Історичний документ феодального періоду як фольклорне джерело (джерелознавчі нотатки). Пропп В

На етапі розвитку суспільства актуальною є проблема звернення до російського фольклору як історичного джерела. Вибрана тема особливо актуальна у світі, оскільки допомагає простежити історичне життя народу і скласти уявлення про його світогляд та психологію. Ці знання дають можливість глибше зрозуміти історію.

Історія фольклору нерозривна з історією народу. Вивченням фольклору займалися та займаються дослідники таких наук, як філософія, історія, філологія, етнографія, археологія та ін. Особливо ефективно використання фольклорного матеріалу під час уроків історії у 6-7-х класах.

У творах фольклору ми можемо побачити опис російських міст. Наприклад, за билинами можна скласти уявлення про Київ, яким він був до розгрому татаро-монголами у 1240 році. Київ завжди називається стольним містом і великим – він і був довгий час столицею давньоруської держави. Місто було оточене містовою (міською) стіною, по кутах стіни стояли накутні вежі.

"Перескочіть через стіну городову, через ту вежу накутну", - каже в одній з билин ватажок ворожого війська Батий своєму послу. Майже у всіх старих російських містах збереглися такі мури та такі вежі. Спочатку вони були дерев'яними, а потім кам'яними. Ми можемо дізнатися, яку зброю мали богатирі: тугий лук, стрілочки калені, палицю, спис мурзавецький (від татарського слова "мурза" - "князь"), кинджал, іноді шаблю.

В 6 класі, щодо теми “Правління князя Володимира і хрещення Русі”, можна використовувати билину про сватання Володимира до Апраксії – молодшої дочки політовського короля. Окремі види билини зберегли історично достовірну відповідь, почутий сватами князя від політовського короля: “Та як ваш князь невеликий собою”, і ще: “А князь – від Володимир та був халопище”. Літопис під 980 р. розповідає, що ще за часів князювання в Новгороді Володимир заслав сватів у Полоцьк просити у князя Рогволода руки його дочки Рогніди. Горда полоцька княжна відмовила послам, заявивши, що не хоче "розути робичича". У весільному обряді “розути нареченого” означало стати дружиною, а “робич” – син рабині (Володимир справді був сином ключниці Малуші та князя Святослава). Рогніда образила князя. Володимир розорив Полоцьк і взяв Рогніду за дружину насильно. Полоцьке князівство знаходилося на західній околиці російських земель і пізніше на якийсь час включалося до меж Литви. Тому билини і говорять про "Політівську землю".

Розповідаючи про нашестя Батия на Русь, можна навести уривок з билини “Ілля та Калин-цар”.

Нагнано-то сили багато,
Як від покрику від людського,
Як від іржання кінського.
Сумує серце людське;
Мати сиру земля від війська потрясалася;
У кінному палищі червоного сонця не видно було,
А світлий місяць від пари кінського померкнув вест…

Зафіксовані епосом шум обозів, крики, іржання, задушливі кінські випари, що затьмарила небо пилюка історично достовірні.

У билині йдеться про те, як могли б скластися події, якби забута взаємна ворожнеча і незгода князя і воїнів. Ім'я полководця татарських не відповідає імені історичного Батия. Калин – злегка спотворене загальне ім'я біблійного Каїна-вбивці.

При вивченні політичного життяНовгорода XII – XIII ст. можна використовувати билину про Ставра. Ставр – історична особистість. Він справді жив у Новгороді у X – XI ст. і був провідником сотні. У билині Ставр – торговець-лихвар. Він похваляється тим, що дає бідним гроші у борг. Київський князь гнівається на Ставра за його похвальбу. Яка ж причина його гніву? Тут слід сказати про існування статуту Володимира Мономаха про відсотки. Київський князь, бажаючи послабити силу новгородських лихварів, обмежив їх у стягненні відсотків зростання. Володимир розгнівався на Ставра за його похвальбу багатством.

Події билин мають велике значення для долі народу та держави. У билинах поетично зображуються характерні для Стародавньої Русі військово-політичні зіткнення та соціально-побутові ситуації.

Билина “Про Василя Буслаєва” відтворює боротьбу новгородських політичних партій. З дитинства у Васько Буслаєві живе дух ворожості до торгового посаду. Особливо часто він б'є однолітків із посаду. Посадські мужики загрожують "наквасіті річка Волхова" - втопити Ваську: засуджених у Новгороді скидали з мосту. Так карали за серйозні злочини. Щоб захистити себе, Васько набирає дружину. Імениті новгородські люди тримали при собі озброєну челядь. Васька знатного роду, вчений грамоті та багатий. Дружину склали не просто молодці, здатні витримати удар червленого в'яза буйною головою. Їх поєднує загальна ворожнеча до посади. Це люди з різних станів і навіть інших міст. Серед них – Костя Новоторжанин, молодець із Нового Торжка, згадані два брати – боярченка та мужики з якогось Залісся – “залішана”, “брати Сбродовичі”, бродники, прототип “ушкуйників”, які ходили в човнах далеко за межі Новгородської землі. Васька з товаришами з'являється на бенкеті, де зібралися посадські, і починає сварку. Вороги ударяються об заклад - побитому віддати весь стан і бути в підпорядкуванні. Сторону посаду прийняли князь, архієпископ. Васька загрожує побити "весь Новгород", хоча має на увазі саме посад - "мужиків новгородських", "купців багатих". Посад забрав настільки велику силу Новгороді, що з'єднався з поняттям міста. У цьому сенсі “весь Новгород” названо й у древніх актах ділової писемності. Суперечка Васьки з торговим посадою відтворює серйозне міське зіткнення. У Новгороді XII-XIII ст. балу дуже сильної "суздальська партія", що складалася з багатих торговців. Вигоди їх залежали від зв'язків із північно-східними князівствами. За ворожнечі Новгорода з володимиро-суздальськими князівствами вони зазнавали збитків. Виступаючи проти багатих торговців, Васько б'ється проти великокнязівських претензій на владу над Новгородом.

Новгород у билинах – славний і великий. Широко показано своєрідне життя торгової республіки. Тут немає військових подвигів. Описується торгове могутність Новгорода, його багатство, суперництво з Москвою. Міститься багато деталей побуту середньовічного міста, - наприклад, зображуються кулачні бої - улюблена розвага стародавніх новгородців.

У 7 класі, вивчаючи період правління Івана Грозного, можна звернутися до історичної пісні "Взяття Казанського ханства". Взяття казанського ханства 1552 р. було схвалено народом. Незалежно від особливостей у зображенні облоги Казані пісенні варіанти найдокладнішим чином говорять про те, що сталося біля її стін. Пушкарі закотили у підкоп під казанську стіну бочку з порохом, встановили на одну з них свічку. Догорить вщент свічка – відбудеться вибух і зруйнує стіну. Таку ж свічку для контролю поставили і в полі біля царського намету. І ось догоріла зовнішня свічка, мусить догоріти і та, що в підземеллі, а вибуху немає. Цар-государ "розпалюється - розгнівається", хоче страчувати гармат запальничників. Він запідозрив зраду. Злякані всі великі люди, а молодий гармат виступив уперед і сказав:

“Ох, ти гой єси, государю-царю Іване Васильовичу!
Не наказуй, ​​пане, страчувати-вішати,
Накажи ти, добродію, слово вимовити.
На вітрі свічка скоро топиться,
У захолощі свічка довго теплиться”.

Тільки вимовив – вибухнули бочки з порохом. Російські воїни увійшли в пролом, і Казань упала. Співаки розповіли, що цар підозрілий, бачить зраду там, де її немає. Гострота пісенного задуму зрозуміла, якщо згадати, що у Русі за Івана Грозного відбувалося масове винищення безневинного населення. Співаки зобразили багато достовірних рис облоги Казані. У багатьох випадках відтворено і "топографія" облоги:

Підходили під Казанське царство за п'ятнадцять верст,
Стали вони підкопом під Булат (Булак) – річку,
Підходили під іншу під річку – річку під Казанку.

Згадуються також річка Свіяга, Свіяжськ-фортеця, Сулай-річка.

Дуже цікава історична пісня про гнів Івана Грозного на сина Федора. У ній народ висловив своє ставлення до опричнини. Свідчення фольклору тим цінніші, що в біографії Грозного цілий ряд років обійдено повним мовчанням і немає жодних відомостей про його сімейні стосунки та справи.

За варіантами пісня по-різному називає причину гніву Івана Грозного на Федора. Начебто той протидіяв батькові – рятував мешканців міст, у яких цар учинив масові страти. Міста, у яких, за свідченням пісень, відбувалися страти, різні: Новгород, Псков, Москва, навіть Царгород, але найчастіше назва відсутня. Численні вказівки теж показові для масштабу охоплення країни репресіями. Мучителями зображено і сам Грозний, і його підручні з опричнини з Малютою Скуратовим на чолі. Тієї вулицею, де їхали вони, "і кура не пила" - винищено все живе: цар "всіх сік, і колов, і на кілок садив".

Федір протистоїть цареві та опричнині. Грозний постає поспішним у діях і неправим. Пісенний Малюта Скуратов – справжня історична особа, Григорій Скурата-Бєльський. Ім'я його стало номінальним, синонімом ката.

У 7 класі, вивчаючи історію Смутного часу, як приклад можна навести пісню про Григорія Отреп'єва. У ній народ викриває самозванця. Він порушник добрих православних звичаїв. Отреп'єв зіграв весілля з “Маринкою дочкою Юріївною” над “указний день”. Про це сказано в ранній з пісень, що дійшли до нас, в записі:

А весілля було на весняне свято,
На весняне свято, Міколін день:
Міколін день був у п'ятницю,
А у Гришки весілля у четверток було…

Весілля Григорія та Марини Мнішек справді було зіграно у четвер 8 травня 1606 р., напередодні Миколина дня. У пісні говориться, що московські бояри йдуть до заутрені, "Гришка з Марішкою в байну пішов", бояри від заутрені йдуть, а "Гришка з Маришкою з байни йде". Неналежна поведінка викрила самозванця і грішника, і порушника благочестя.

Також для історії цікавить пісня про героя визвольної боротьби воєводі – князя Михайла Васильовича Скопіна-Шуйського. Племінник царя Василя Івановича Шуйського молодий воєвода Скопін прославився блискучими перемогами над ворогами. За договором 1609, діючи з волі царя, він зумів отримати наймане шведське військо. Поєднавши свої дії з діями поволзької раті Ф.І.Шереметьєва, він почав у травні визвольний похід. Було здобуто перемоги в повітах Волгою, у Володимиро-Суздальській землі, знято облогу з Троїце-Сергієва монастиря, взято Дмитрова. У березні 1610 р. Москва зустріла переможців дзвоном, а у квітні, в момент найвищої своєї популярності та слави, щасливий молодий воєвода помер. Це сталося після хрестин у князя І.М.Воротинського.Пісня дає уявлення про подію та настрої тієї пори. Смерть Скопіна оплакують "гості" московські: це ремісники і торговці, переважна частина жителів Москви.

“А тепер наші голови загинули,
Що не стало у нас воєводи
Васильовича князя Михайла!
Інакше сприймають звістку "князі-бояри" -
І між собою вони слово говорили,
А говорили слово, усміхнулися:
“Високо сокіл піднявся
І про сиру матеру землю забився!”

Названо імена недоброзичливців. У тому числі – “Мстиславської, князь Воротинської”. Мстиславський – глава семи бояр, які змінили Василя Шуйського. І.М.Воротинський – його однодумець, впливовий боярин. На хрестинах саме у Воротинського, як казали на Москві, Скопін і був отруєний.

Дуже цікава згадка про смуток “світських німців”. "Німцями" називали всіх іноземців, як не говорять російською. Шведи оплакували воєначальника – їх поєднала зі Скопіним ратна справа, і їхнє горе було вираженням особистої приязні до щасливого воєводи.

Побігли німці до Нового міста
І у Нове-місті заперлися.

Дійсно, залишки шведів-найманців після поразки під Смоленськом на чолі з Яковом Делагарді відійшли до Новгорода, а через рік у 1611 р. тут, користуючись ситуацією, почали діяти вже проти новгородців.

І багато світ-народ занапастили,
І на латинську землю перетворили.

Пісня про Скопіна прямо перегукується з “Писанням про уявлення та про поховання князя Михайла Васильовича Шуйського, рекомендованого Скопіна”. Вважають, що “Писання” було створено з урахуванням народних пісень.

Творці пісні “Тече Яік швиденько, уриваючи круті бережки…” називають Разіна “душею злодійським отаманушкою”. Слова "злодійський", "злодій" у сучасному значенні поєднуються з негативною оцінкою. У старовинному мові в засуджувальному значенні вживали інші: "тати", а крадіжку відповідно іменували "тотьбою". "Злодійством" називали не таємний, а відкритий напад. З цієї причини поєднання “душа злодійської отаманушка” не заключало в собі протиріччя та відверто негативного сенсу. Пісня багато говорила сучасникам цих подій. Разінське співтовариство об'єднувало людей, вірних один одному. Їхнє згуртування навколо "батюшки" Степана було таким тісним і близьким, що себе його молодці називали "синками".

Таким чином, ми бачимо, що народна поетична творчість, зародившись ще в давнину, довгий час, до появи писемності, була єдиною “неписаною історією” народу, що художньо відобразила найважливіші етапи його життя. Фольклор протягом багатьох століть служив народу і як "підручник життя", що передає з покоління в покоління його мудрість, життєву філософію, етику, і як засіб виховання характеру, найкращих людських якостей: патріотизму, мужності, сміливості, стійкості, чесності, доброти. Фольклор – це справжня енциклопедія поетичних знань народу, що дає повне уявлення про ідейно-естетичні багатства його творчості. Тому народні твори є найціннішим матеріалом вивчення народного світогляду багатьох століть та її історичної еволюції.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

  1. Анікін В.П. Російське усне Народна творчість: Навч./В.П.Анікін. - М.: Вищ. шк., 2001. - 726с.
  2. Бахтін В.С. Від билини до лічилки: Розповіді про фольклорі /Перевид.; Рис. С.Острова. - Л.: Діт. літ., 1988. - 191с., Іл.
  3. Билини/ Упорядкування, вступна стаття та примітки С.Н.Азбелева.-Л.: Леніздат, 1984.-398с. - (Б-ка народно- поетичної творчості).
  4. Бичко О.К. Народна мудрість Русі: аналіз філософа. - К.: Вищ. шк. Вид-во Київ. Ун-ті, 1988. - 200с.
  5. Історія Росії з найдавніших часів до кінця XVII століття / А. П. Новосельцев, А. Н. Сахаров, В. І. Буганов, В. Д. Назаров; відп. ред. А.Н.Сахаров, А.П.Новосельцев. - ТОВ "Видавництво АСТ-ЛТД", 1997. - 576с., Іл.
  6. Путілов Б.М. Російський історико-пісенний фольклор XIII-XVI століть. М.-Л., 1960.
  7. Рибаков Б.А. Стародавня Русь. Сказання. Буліни. Літописи. М., 1963.
  8. Шимбінаго С.К. Давньоруське житло за билинами // Ювілейний збірник на честь академіка В.Ф. Міллера. М., 1990.
  • Леутін В.П., Ніколаєва Є.І. Функціональна асиметрія мозку. Міфи та дійсність (Документ)
  • Пропп В.Я. Історичне коріння чарівної казки (Документ)
  • Пропп В.Я. Проблеми комізму та сміху (Документ)
  • Пропп В.Я. Морфологія чарівної казки (Документ)
  • Тарасов Л.В. Лазери: дійсність та надії (Документ)
  • Семінар - Ідіот як тип роману Ф.М. Достоєвського (Лабораторна робота)

    • n1.doc

    СПЕЦИФІКА ФОЛЬКЛОРУ

    1. Соціальна природа фольклору. В наш час проблеми фольклору стають все більш актуальними. Жодна гуманітарна наука – ні етнографія, ні історія, ні лінгвістика, ні історія літератури не можуть обходитися без фольклорних матеріалів та розвідок. Ми потроху починаємо усвідомлювати, що розгадка багатьох і дуже різноманітних явищ духовної культури криється у фольклорі. Тим часом сама фольклористика досі не визначила себе, своїх завдань, специфіки свого матеріалу та власної специфіки як науки. Щоправда, у нашій науці є низка робіт загальнотеоретичного характеру. Однак життя йде вперед такими швидкими темпами, що положення, висунуті в цих роботах, вже не задовольняють, не відповідають тій надзвичайно складній картині, яка поступово розкрилася перед нами внаслідок наполегливої ​​дослідницької праці. Визначити предмет та сутність нашої науки, встановити її місце серед інших суміжних наук, визначити специфіку її матеріалу стало справою нагальної потреби. Від правильного розуміння сутності та завдання науки залежить і правильність методів, а отже, і висновків. Постановка загальнотеоретичних питань має як загальнопізнавальне, філософське значення, а й допомагає конкретному вирішенню стоять перед нами дослідницьких завдань.

    У Західній Європі також не бракує загальнотеоретичних робіт. Однак ці роботи загалом задовольняють нас ще менше, ніж ранні радянські роботи. Фольклористика — наука ідеологічна. Методи та встановлення її визначаються світоглядом епохи та відображають його. З падінням світогляду падають принципи створеної ним науки. Ми не можемо керуватися науковими поглядами, створеними романтизмом чи просвітництвом чи будь-яким іншим напрямом. Наше завдання – створити науку зі світогляду нашої епохи та нашої країни.

    Специфіка фольклору 17

    Що розуміється під «фольклором» у новітній західноєвропейській науці? Щоб відповісти на це питання, достатньо розкрити будь-яку монографію під відповідною назвою. Так, якщо взяти книгу відомого німецького фольклориста Іона Мейєра «Deutsche Volkskunde» (1921, «Німецький фольклор»), то побачимо там такі розділи: село, будівлі, двори; рослини; звичаї; забобони; мова; перекази; казки; народні пісні; Бібліографія.

    Така картина типова для всієї західноєвропейської науки, переважно німецької та французької, і меншою мірою - для англійської та американської. Таку саму картину, але з більшою спеціалізацією, дають журнали. Тут, наприклад, вивчаються дрібні деталі будівель, лиштви, віконниці, князьки, влаштування печей, начиння, предмети побуту, судини, колиски, прядки, костюми, головні убори і т. д. і т. д. Поряд з цим вивчаються обрядове життя, весілля, свята, а також вся галузь поетичної творчості: казки, легенди, пісні, перекази, приказки тощо.

    Така картина не випадкова. Вона відбиває певне розуміння наукою своїх завдань. Передумови чи положення, у яких будується ця наука, може бути зведені до следующим:

    1) вивчається культура одного прошарку населення, саме - селянства;

    2) предметом науки є одночасно матеріальна та духовна культура;

    3) предметом науки служить селянство лише одного народу, саме у більшості випадків свого, того, якого належить сам дослідник.

    Жодне з цих положень не може бути прийняте нами. Наша наука цілком будується інших основах.

    Ми,)^-перше, поділяємо область матеріального і духовної творчості і робимо їх предметом різних, хоча і споріднених, суміжних, взаємно пов'язаних і залежних один від одного наук. Погляд, що матеріальне та духовне творчість селянства можуть вивчатися однією наукою, є по суті панський погляд. Для культури панівних класів це робиться. Історія техніки і архітектури, з одного боку, і історія літератури чи музики тощо. буд.- з іншого, є різні науки, оскільки тут вищі верстви суспільства. Навпаки, оскільки справа стосується селянства, влаштування старовинних печей та ритміка ліричних пісень можуть вивчатися однією і тією ж наукою. Ми чудово знаємо, що між матеріальною та духовною культурою існує найтісніший зв'язок, проте ми поділяємо

    18 Специфіка фольклору

    Область матеріальної і духовної творчості так само, як це робиться для культури вищих класів. Під фольклором розуміється лише духовне творчість, і; вже, лише словесна, поетична творчість. Оскільки I поетична творчість фактично майже завжди пов'язана з музикою, можна говорити про музичний фольклор та виділити його як особливу фольклорну дисципліну.

    Таке розуміння фольклору здавна властиво російській науці. Отже, те, що у нас називається фольклором, на Заході зовсім не називається фольклором. Фольклором ми називаємо те, що на Заході називається traditions populaires, tradizioni populari, Volksdichtung та ін і що там не є предметом самостійної науки. Навпаки, те, що на Заході називають фольклором, ми не вважаємо наукою, а в кращому разі визнаємо це науково-популярним батьківщиною. Але чия ж поетична творчість вивчається? Як бачимо, у країнах вивчається селянське творчість. До цього слід додати, що вивчається сучасне селянство, але лише доти, оскільки ця сучасність зберегла минуле. Предметом її є «жива старовина» – установка, яка й у нас трималася досить довго.

    Така думка для нас неприйнятна тому, що будь-яке явище ми вивчаємо як процес у його русі. Фольклор був раніше, ніж історичної арені взагалі виникло селянство. Підходячи до справи історично, ми маємо сказати, що для докласових народів фольклором ми назвемо творчість усієї сукупності цих народів. Вся поетична творчість первісних народів цілком є ​​фольклором і є предметом фольклористики. Для народів, які досягли ступеня класового розвитку, фольклором ми називатимемо творчість усіх верств населення, крім пануючого, творчість якого відноситься до літератури. Насамперед сюди належить творчість пригноблених класів, як селян і робітників, а також і проміжних верств, що тяжіють до соціальних низів. Так, можна ще говорити про міщанський фольклор, але говорити, наприклад, про фольклор дворянський вже неможливо.

    Нарешті, бачимо, що у Заході під фольклором розуміється селянська культура одного народу, саме у більшості випадків свого. Принцип відбору тут кількісний та національний. Культура одного народу служить предметом однієї науки, фольклору, Volkskunde. Культура всіх інших народів, у тому числі і первісних, - предмет вже іншої науки, яка називається дуже по-різному: антрополо-

    Специфіка фольклору 19

    Гією, етнографією, етнологією, народознавством – Volkerkun-de. Чіткої термінології немає.

    Хоча ми цілком визнаємо можливість наукового вивченнянаціональних культур, проте такий принцип для нас є абсолютно неприйнятним, і його легко довести до абсурду. Справді: якщо, припустимо, французький вчений вивчає французькі пісні, це - фольклор. Якщо цей вчений вивчатиме, наприклад, албанські пісні, це вже етнографія. Такому розумінню ми маємо чітко протиставити свою думку: наука про фольклорі охоплює творчість всіх народів, ким би вони не вивчалися. Фольклор є явище міжнародне.

    Все викладене дозволяє нам підсумовувати наші становища і сказати: під фольклором розуміється творчість соціальних низів усіх народів, на якому щаблі розвитку вони перебували. Для докласових народів під фольклором розуміється творчість сукупності цих народів.

    Тут природно постає питання: що таке фольклор у безкласовому суспільстві, в умовах нашої соціалістичної дійсності?

    Здавалося б, що як явище класове він мав би відміряти. Однак і література - класове явище, але вона не відмирає. При соціалізмі фольклор втрачає свої специфічні риси як творчість соціальних низів, оскільки ми маємо ні верхів, ні низів, є лише народ. Тому фольклор у суспільстві стає народним надбанням у сенсі цього терміну. Відмирає те, що не співзвучне народу у новій соціальній обстановці. Решта піддається глибоким якісним змінам, наближаючись до літератури. Які ці зміни - це ще має показати дослідження, але ясно, що фольклор епохи капіталізму та епохи соціалізму не може бути однаковим.

    2. Фольклор та література. Всім викладеним визначається лише один бік справи: цим визначається соціальна природа фольклору, але цим ще нічого не сказано про всі інші ознаки його.

    Зазначених вище ознак ще недостатньо, щоб виділити фольклор у особливий вид творчості, а фольклористику - у особливу науку. Але ними визначається ряд інших ознак, що вже специфічно фольклорних по суті.

    Насамперед встановимо, що фольклор є продукт особливого виду поетичної творчості. Але поетичною творчістю є також література. І справді, між фольклором і літературою, між фольклористикою та літературознавством існує найтісніший зв'язок.

    20 Специфіка фольклору

    Література і фольклор передусім частково збігаються за своїми поетичними родами та жанрами. Є, щоправда, жанри, які специфічні лише літератури і неможливі у фольклорі (наприклад, роман) і навпаки: є жанри, специфічні для фольклору і неможливі у літературі (наприклад, змова). Тим не менш, сам факт наявності жанрів, можливості класифікації тут і там за жанрами, є факт, що відноситься до галузі поетики. Звідси спільність деяких завдань та прийомів вивчення літературознавства та фольклористики.

    Одне із завдань фольклористики є завдання виділення та вивчення категорії жанру та кожного жанру окремо, і задача ця – літературознавча.

    Одне з найважливіших і найважчих завдань фольклористики - вивчення внутрішньої структури творів, коротше кажучи, - вивчення композиції, ладу. Казка, епос, загадки, пісні, змови - це має ще мало досліджені закони складання, будови. У сфері епічних жанрів сюди належить вивчення зав'язки, перебігу дії, розв'язки, чи, інакше, законів будови сюжету. Дослідження показує, що фольклорні та літературні твори будуються по-різному, що фольклор має свої специфічні структурні закони. Пояснити цю специфічну закономірність літературознавство над силі, але встановити її можна лише прийомами літературного аналізу.

    До цієї області належить вивчення засобів поетичної мови та стилю. Вивчення засобів поетичної мови – суто літературознавче завдання. Тут знову виявиться, що фольклор має специфічними йому засобами (паралелізми, повторення тощо. буд.) чи звичайні засоби поетичного мови (порівняння, метафори, епітети) наповнюються зовсім іншим змістом, ніж у літературі. Встановити це можна лише шляхом літературного аналізу.

    Коротше кажучи, фольклор має зовсім особливу, специфічну для нього поетику, відмінну від поетики літературних творів. Вивчення цієї поетики розкриє надзвичайні художні краси, закладені у фольклорі.

    Таким чином, ми бачимо, що між фольклором і літературою не тільки існує тісний зв'язок, але що фольклор як такий є явище літературного порядку. Він – один із видів поетичної творчості.

    Фольклористика у вивченні цієї сторони фольклору, у своїх описових елементах – наука літературознавча. Зв'язок між цими науками настільки тісний, що між

    Специфіка фольклору 21

    Фольклором та літературою та відповідними науками у нас часто ставиться знак рівності; Метод вивчення літератури цілком переноситься вивчення фольклору, і цим справа обмежується. Проте літературний аналіз може, як бачимо, лише встановити явище і закономірність фольклорної поетики, але він не може їх пояснити.

    Щоб убезпечити себе від подібної помилки, ми повинні встановити не тільки подібність між літературою і фольклором, їх спорідненість і певною мірою єдині, але й встановити специфічну між ними різницю, визначити їхню відмінність. Справді, фольклор має низку специфічних рис, настільки які відрізняють його від літератури, що методів літературного дослідження недостатньо для вирішення всіх пов'язаних із фольклором проблем.

    Одне з найважливіших відмінностей у тому, що літературні твори завжди і обов'язково мають автора. Фольклорні твори можуть мати автора, й у цьому - одне із специфічних особливостей фольклору.

    Питання має бути поставлене з усією можливою чіткістю і ясністю. Або ми визнаємо наявність народної; творчості як такого, як явища суспільного та культурного історичного життя народів, або ми його не визнаємо, стверджуємо, що воно є поетична чи наукова фікція і що існує тільки творчість окремих індивідів чи груп.

    Ми стоїмо на точці зору, що народна творчість не є фікцією, а існує саме як така, і що вивчення її і є основним завданням фольклористики як науки. У цьому плані ми солідаризуємося з нашими старими вченими, як Ф. Буслаєв чи О. Міллер. Те, що стара наука відчувала інстинктивно, виражала ще наївно, невміло, і не стільки науково, скільки емоційно, то тепер має бути очищено від романтичних помилок і піднято на належну висоту сучасної науки з її продуманими методами та точними прийомами.

    Виховані в школі літературознавчих традицій, ми часто ще не можемо собі уявити, щоб поетичний I твір міг виникнути інакше, ніж виникає літературний твір при індивідуальній творчості. Нам усе здається, що хтось його мав написати чи скласти перший. Тим часом можливі зовсім інші способи виникнення поетичних творів, та вивчення їх становить одну з основних та дуже складних проблем

    22 Специфіка фольклору

    Фольклористики. Тут немає можливості входити на всю ширину цієї проблеми. Достатньо вказати тут лише на те, що генетично фольклор має бути зближується не з літературою, а з мовою, яка також ніким не вигадана і не має ні автора, ні авторів. Він і змінюється цілком закономірно і незалежно від волі людей, скрізь там, де для цього в історичному розвитку народів створилися відповідні умови. Явище всесвітньої подібності не є для нас проблемою. Для нас була б незрозумілою відсутність такої подібності. Подібність вказує на закономірність, причому подібність фольклорних творів є лише окремим випадком історичної закономірності, що веде від однакових форм виробництва матеріальної культури до однакових або подібних соціальним інститутам, до подібних знарядь виробництва, а області ідеології - до подібності форм і категорій мислення, релігійних уявлень, обрядового життя, мов і фольклору. Все це живе, взаємообумовлюється, змінюється, росте та відмирає.

    Повертаючись до питання про те, як же емпірично уявити собі виникнення фольклорних творів, тут достатньо буде вказати хоча б на те, що. фольклор спочатку може становити інтегруючу частину обряду. З виродженням чи падінням обряду фольклор відкріплюється від нього і починає жити самостійним життям. Це лише ілюстрація до загального стану. Доказ може бути надано лише шляхом конкретних досліджень. Але обрядове походження фольклору було зрозумілим, наприклад, вже А. М. Веселовському в останні роки його життя.

    Наведена тут відмінність настільки важливо, що вона одна вже змушує виділити фольклор у особливий вид творчості, а фольклористику - у особливу науку. Історик літератури, бажаючи досліджувати походження твору, шукає його автора. Фольклорист за допомогою широкого порівняльного матеріалу встановлює умови, що створили сюжет. Але цією відзнакою не обмежується різниця між літературою та фольклором. Вони відрізняються як своїм походженням, а й формами свого існування, свого побутування.

    Давно відомо, що література поширюється письмовим шляхом, фольклор – усним. Ця різниця досі вважається різницею суто технічного порядку. Тим часом різниця ця торкається самої суті справи. Вона знаменує глибоко різне життя цих двох видів поетичної творчості. Літературний твір, якщо виник, вже не змінюється. Воно функціонує за наявності двох величин:

    Специфіка фольклору 23

    Це - автор, творець твору та читач. Середньою ланкою між ними є книга, рукопис чи виконання. Якщо літературний твір незмінний, то читач, навпаки, завжди змінюється. Аристотеля читали древні греки, араби, гуманісти, читаємо його ми, але читають і розуміють його по-різному. Справжній читач завжди читає творчо. Літературний твір може його тішити, захоплювати чи обурювати. Він часто хотів би втрутитися в долю героїв, нагородити чи покарати їх, змінити їхню трагічну долю на щасливу, а тріумфуючого лиходія стратити. Але читач, як би глибоко він не був схвильований літературним твором, не в змозі і не має права внести до нього жодних змін на догоду своїм особистим уподобанням або поглядам своєї епохи.

    Як у цьому відношенні з фольклором? Фольклор також існує за наявності двох величин, але величин, відмінних від того, що ми маємо у літературі. Це виконавець і слухач, безпосередньо, вірніше – безпосередньо протиставлені один одному.

    Зупинимо нашу увагу на виконавця. Як правило, він виконує твір, не створений ним особисто, а почутий раніше. У разі виконавець неможливо може бути зіставлений із поетом, читаючим свій твір. Але він і не рецитатор чужих творів, не декламатор, який точно передає чужий твір. Це - специфічна для фольклору постать, повна глибокого нам інтересу і вимагає найпильнішого історичного вивчення від первісного хору до оповідниці Крюкової та інших. Виконавець не повторює ні в літеру того, що він чув, а вносить у чути свої зміни. Нехай ці зміни будуть іноді зовсім незначними (але вони можуть бути і дуже великими), нехай зміни, що відбуваються з фольклорними текстами, іноді відбуваються з повільністю геологічних процесів, важливим є сам факт змінності фольклорних про-зведень порівняно з незмінністю» творів літературних.

    Якщо читач літературного твору є ніби позбавлений всяких повноважень безсилий цензор і критик, то всякий слухач фольклору є потенційний майбутній ^виконавець, який у свою чергу - свідомо "або несвідомо-внесе до твору нові зміни. Ці i зміни відбуваються не випадково, а по відкинуто буде все, що не співзвучне епосі, строю, новим настроям, новим смакам, новій ідеології.

    24 Специфіка фольклору

    Си позначаться не тільки в тому, що буде відкинуто, а й у тому, що буде перероблено та додано. Неабияку (хоч і не вирішальну) роль грає особистість оповідача, його індивідуальні уподобання, погляди на життя, таланти, творчі здібності. Таким чином, фольклорний твір живе у постійному русі та зміні. Тому воно не може бути вивчене повністю, якщо воно записане лише один раз. Воно має бути записане максимальну кількість разів. Кожен такий запис ми називаємо варіантом, і ці варіанти є зовсім інше явище, ніж, наприклад, редакції літературного твору, створені однією і тією ж особою.

    Таким чином, фольклорні твори звертаються, постійно змінюючись, і це звернення та змінність є однією зі специфічних ознак фольклору.

    Але в орбіту цього фольклорного звернення можуть бути втягнуті літературні твори. Розповідається, як казка, «Принц і жебрак» Марка Твена, співається «Вітрило» Лермонтова, «Соловей» Дельвіга і т.д.

    Як же ми кваліфікуватимемо цей випадок? Що ми в даному випадку маємо – фольклор чи літературу? Відповідь нам здається досить простою. Якщо, наприклад, напам'ять розповідається без будь-яких змін проти оригіналу лубочна книга, або житіє і т. д., або точно по Пушкіну співається «Чорна шаль» або з «Коробейників» Некрасова, то цей випадок принципово мало відрізняється від виконання з естради або де б то не було. Але щойно подібні пісні починають змінюватися, співатися по-різному, створювати варіанти, вони вже стають фольклором, і їх зміни підлягає вивченню фольклориста.

    Очевидно, проте, тут та інше. Між фольклором першого роду, що часто веде своє існування від доісторичних часів і має варіанти в міжнародному масштабі, і віршами поетів, які вільно виконуються і передаються далі зі слуху, є суттєва різниця. У першому випадку ми маємо чистий фольклор, тобто фольклор як за походженням, так і з курсування, звернення. У другий випадок маємо фольклор літературного походження, куди входять лише одне із ознак його, саме фольклор лише з курсуванню, але літературу з походження.

    Цю різницю завжди слід пам'ятати щодо фольклору. Пісня, яку ми вважаємо суто фольклорною, насправді за походженням може виявитися авторською, літературною. Так, такі, начебто, чисто фольклорні,

    Специфіка фольклору 25

    Всім відомі пісні, як «Дубінушка» або «Через острови на стрижень», належать маловідомим поетам, одна – Трефольову, інша – Садовникову. Таких прикладів можна навести безліч, і вивчення цих літературно-фольклорних зв'язків є однією з найцікавіших завданьяк історії літератури, і фольклористики. У ширшому аспекті це питання про книжкові джерела фольклору взагалі.

    Але цей випадок повертає нас до питання про авторство у фольклорі. Ми взяли тільки два крайні випадки. Перший - фольклор, індивідуально.ніким не створений, що виник ще в доісторичний час у системі будь-якого обряду або інакше і дожив у усній передачі до наших днів. Другий випадок - явно індивідуальний твір нового часу, що звертається як фольклор. Між цими двома крайніми точками протягом розвитку як фольклору, і літератури можливі всі форми переходу, які тут неможливо передбачити, ні розібрати. Це питання вже конкретного розгляду у кожному випадку окремо.

    Для будь-якого сучасного фольклориста очевидно, що такі питання вирішуються, проте, не описово, статарно, а їх розвитку. Генетичне вивчення фольклору є лише частину історичного вивчення його, але це призводить нас до іншого питання, до питання про фольклорі як явище не лише літературного, а й історичного порядку, і про фольклористику як історичну, а не лише літературознавчу дисципліну.

    3. Фольклористика та етнографія. В наш час усі гуманітарні науки можуть бути лише історичними. Будь-яке явище ми розглядаємо в його русі, починаючи від його зародження, простежуючи його розвиток, розквіт і, можливо, виродження, падіння, зникнення. Це, однак, не означає, що ми стоїмо на еволюційній точці зору. Еволюціоністська наука, встановивши та простеживши факт розвитку, цим і обмежується. Справді-історична наука вимагає як встановлення самого факту розвитку, а й його -пояснення. Поетична творчість є явищем надбудовного ладу. Пояснити - означає звести явище до причин, що його створили, а причини ці лежать у галузі господарського та соціального життя народів.

    Наука, що вивчає найбільш ранні форми матеріального життя та соціальної організації народів, є етнографія. Тому історична фольклористика, що вивчає зародження явищ, їхня перша ланка, спирається на етнографію. Та-

    26 Специфіка фольклору

    Деяке вивчення є перша ланка справжньо-історичного вивчення. Тому між фольклористикою та етнографією існує найтісніший зв'язок. Поза етнографією може бути матеріалістичного вивчення фольклору.

    Ми точно ще не знаємо, що саме і в якому обсязі зароджується ще в первісному суспільстві. Принаймні казка, епос, обрядова поезія, змови, загадки як жанри неможливо пояснити без залучення етнографічних даних. І не лише жанри, а й багато мотивів (наприклад, мотив чарівного помічника, шлюбу з твариною, тридесятого царства і т. д.) знаходять своє пояснення в уявленнях та релігійно-магічній практиці на різних щаблях розвитку людського суспільства. Залучення етнографічних матеріалів важливо, проте, як генетичного вивчення у вузькому значенні слова, а й вивчення початкового розвитку, бо відформ матеріального та соціального життя залежить не тільки походження жанрів, сюжетів та мотивів, а й їх подальше життя та змінюваність.

    Здійснення цього принципу цікаве і плідне тільки тоді, коли воно наводиться на весь обшир матеріалу з проникненням у найдрібніші деталі як фольклору, і етнографічних матеріалів. Недостатньо сказати, що мотив благородних тварин - тотемічного походження, що «Едда» створилася на стадії розкладання родового ладу і т. д. Це має бути показано так, щоб у цьому не залишалося жодних сумнівів, тобто на дуже широкому конкретному порівняльному матеріалі . Так, наприклад, щоб вивчити одруження героя (а сватання - один із найпоширеніших мотивів міфу, казки та епосу), необхідно вивчення форм шлюбу, що були на різних стадіях розвитку людського суспільства. Мало того: нам необхідне знання, і до того ж по можливості детальне знання, шлюбних обрядів і звичаїв. Ми, наприклад, точно хочемо і повинні знати, на яких стадіях розвитку і в яких народів наречений піддається випробуванню і який характер цього випробування. Тільки тоді ми зрозуміємо належним чином відповідні явища у фольклорі.

    Однак у здійсненні цих принципів легко впасти у помилку, вважаючи, ніби фольклор безпосередньо відбиває соціальні чи побутові, чи інші відносини. Фольклор, особливо у ранніх щаблях свого розвитку,- не побутописание. Справа надзвичайно ускладнюється і утруднюється тим, що дійсність передається не прямо, а крізь призму відомого мислення, і це мислення настільки від-

    Специфіка фольклору 27

    Особисто від нашого, що багато явищ фольклору буває дуже важко зіставити з чим би там не було. У системі цього мислення ще немає причинно-наслідкових зв'язків, тут панують інші форми зв'язку, а які - ми часто ще знаємо. Немає ще узагальнень, немає абстракцій, понять, процесу узагальнення тут відповідають якісь інші, мало досліджені операції мислення. Простір та час сприймаються інакше, ніж сприймаємо їх ми. Категорії єдності та безлічі, якості суб'єкта та об'єкта (тотожнення себе з тваринами) відіграють зовсім іншу роль, ніж вони грають у нас, у нашому мисленні. За реальне визнається те, що ми ніколи не визнаємо реальним, і навпаки. Первісна людина бачить світ речей інакше, ніж ми, і на різних щаблях розвитку бачить його по-різному. Тому ми іноді марно за фольклорною реальністю шукатимемо реальність побутову.

    У фольклорі роблять так, а не інакше, не тому, що так було насправді, а тому, що це так уявлялося за законами первісного мислення. А отже, це мислення та вся система первісного світогляду мають бути вивчені. Інакше ні композиція, ні сюжети, ні окремі мотиви не зможуть бути зрозумілі, або ми ризикуємо впасти або свого роду наївний реалізм, або сприйматимемо явища фольклору як гротеск, екзотику, вільну гру неприборканої фантазії.

    Тут немає необхідності говорити про те, що одним із проявів цього мислення є і релігійні уявлення, які мають із фольклором найтісніший зв'язок.

    Тут важливі не тільки релігійні леденії, розумові образи, але важлива релігійно-магічна практика, вся сукупність обрядових та інших дій, якими первісна людинадумає впливати на природу та захистити себе від неї. Фольклор тут сам виявиться входить до системи релігійно-обрядової практики.

    З усього сказаного, між іншим, видно, що текстуальне вивчення фольклору, тобто вивчення тільки текстів, узятих поза зв'язком з господарським, суспільним та ідеологічним життям народів, - порочний прийом. Тим часом на Заході здебільшого видаються збірки лише текстів; науковий апарат подібних збірок складається з покажчиків мотивів, сюжетів, іноді - варіантів до них, але без будь-яких даних про народ, у якого він зібраний, про форми побутування та функції фольклору, про конкретні умови виконання та запису. Усіх наведених міркувань достатньо, щоб побачити, наскільки тісний зв'язок між фольклором та етно-

    28 Специфіка фольклору

    Графією. Етнографія для нас особливо важлива щодо генези фольклорних явищ. Тут етнографія становить основу вивчення фольклору, і цієї бази вивчення фольклору висне у повітрі.

    4. Фольклористика як історична дисципліна. Цілком очевидно, проте, вивчення фольклору неспроможна обмежитися генетичними дослідженнями і що далеко ще не все у фольклорі перегукується з первісності чи пояснюється нею. Новоутворення мають місце протягом усього історичного поступу народів. Фольклор є явищем історичного ладу, і фольклористика є історична дисципліна. Етнографічне вивчення є хіба що перший щабель такого історичного вивчення.

    Завдання історичного вивчення у тому, щоб показати, по-перше, що у нових історичних умовах відбувається зі старим фольклором, і, по-друге, вивчити появу нових утворень.

    Тут, звичайно, неможливо встановити всі процеси, що відбуваються у фольклорі при переході на нові форми суспільного устрою або навіть при розвитку всередині цього ладу. Ці процеси всюди відбуваються з дивовижною однаковістю. Один з них полягає в тому, що успадкований фольклор вступає в суперечність зі старим, який створив його суспільним устроєм, заперечує його. Він заперечує його, звичайно, не безпосередньо, а заперечує створені ним образи, звертаючи їх у протилежність або надаючи їм зворотне, засуджувальне, негативне забарвлення. Колись святе перетворюється на вороже, велике - на шкідливе, зле або жахливе. Але водночас старе іноді при цьому зберігається без будь-яких особливих змін, мирно уживаючись із Новими образами та стосунками. Так фольклор входить у протиріччя із собою, і таких протиріч у фольклорі завжди дуже багато. Отже фольклорні освіти створюються не як безпосереднє відбиток побуту (це порівняно рідкісний випадок), та якщо з протиріч, зі зіткнень двох епох чи двох укладів та його ідеології.

    Але старе і нове можуть бути не тільки в стані неналагоджених протиріч, але і вступити в гібридні сполуки. Такими гібридними сполуками наповнені і фольклор, релігійні уявлення. Дракон, змій є з'єднання з хробака, птиці та інших тварин. Марр показав, як із прирученням коня нею переходить культова роль птиці. Кінь стає крилатим. Звідси стають зрозумілими і леткі кораблі, і крилаті колісниці, і т.д.

    Специфіка фольклору 29

    Культової ролі вогню покаже, чому кінь вступає у з'єднання з вогнем, стаючи вогненним конем, і як створюється уявлення про вогняну колісницю і т. д. Такі гібридні, з'єднання можливі не тільки в області зорових образів, вони глибоко приховані в області найрізноманітніших уявлень і відносин. Шляхом перенесення нового на старе можуть створюватися цілі сюжети. Так можна показати, що сюжет про героя, який вбиває свого батька і одружується з матір'ю, тобто сюжет «Едіпа», створився в результаті перенесення ворожих відносин до нареченого дочки, зятя-спадкоємця, на спадкоємця-сина, а ролі доньки царя, як передавниці престолу через шлюб, на вдову царя. Така освіта не випадкова і не поодинока, вона у природі фольклору.

    Нарешті, старе просто переосмислюється, причому видів переосмислення дуже багато. Переосмислення полягає у зміні старого відповідно до нового життя, нових уявлень, нових форм свідомості. Строго кажучи, перетворення на свою протилежність є лише одним із видів переосмислення. Вивчення переосмислень - який завжди легке завдання, оскільки зміни можуть сягати невпізнанності, і розкриття початкових форм можливо буває лише за наявності дуже великого порівняльного матеріалу з різних народів і щаблям розвитку.

    Таке вивчення ми називаємо стадіальним вивченням. Маючи в своєму розпорядженні матеріал за стадіями розвитку народів, розуміючи під «стадією» ступінь культури, що визначається за сукупністю ознак матеріальної, соціальної та духовної культури, ми повинні будемо отримати «історичну поетику» в справжньому значенні цього слова, ту історичну поетику, фундамент якої закладено Веселовським.

    Шлях, що вказується тут, є історичний шлях, що веде вивчення знизу нагору, від старого до нового. Треба сказати, що етнографія та історія нам поки що недостатньо допомагають у цьому відношенні. Ми не маємо чіткої періодизації стадій розвитку. Схема Моргана, підкріплена Енгельсом, ніким досі не розроблена широкому матеріалі, не розвинена, не доведена остаточно.

    Поряд із таким вивченням знизу вгору, у нашій науці прийнято зворотний шлях зверху вниз, тобто реконструкція ранніх «міфологічних» основ шляхом аналізу пізніх матеріалів. Таке палеонтологічне вивчення, показане Марром для мови, є принципово правильним і цілком можливим і для фольклору. Але цей шлях більш ризикований і важкий. Необхідний і неминучий він там, де ранніх стадій немає безпосередньо ніяких матеріалів. Може виявитися, що фольклор

    30 Специфіка фольклору

    Для деяких народів виявиться дорогоцінним історичним джерелом, яким етнограф реконструює і соціальний устрій і уявлення народу. Фольклор, який потребує історичного вивчення, може в такий спосіб сам виявитися дорогоцінним історико-етнографічним джерелом.

    Окреслений тут шлях вивчення є завоюванням нашої науки. На Заході панує принцип не стадіального, а простого хронологічного вивчення. Античний матеріал буде там завжди вважатися давнішим за матеріал, записаний у наші дні. Тим часом, з погляду стадіальної, античний матеріал може відображати порівняно пізню стадію землеробської держави, а сучасний текст - набагато більш ранні тотемічні | відносини.

    Очевидно, що кожна стадія повинна мати свій суспільний лад, свою ідеологію, свою художню творчість. Але справа в тому, що фольклор, так само як і інші явища духовної культури, не відразу реєструє зміну, що відбулася, і надовго в нових умовах зберігає старі форми. Оскільки кожен народ завжди проходить кілька стадій свого розвитку, і всі вони знаходять своє відображення у фольклорі, осідають у ньому, фольклор будь-якого народу завжди полістадіальний, і це одне з характерних для нього явищ. Завдання науки полягає в тому, щоб цей складний конгломерат розшарувати, а тим самим розпізнати його і пояснити.

    Процес переробки старого на нове є основним творчим процесом у фольклорі, простежуваний до наших днів. Говорити так-аж ніяк не означає принижувати творчий початок у фольклорі. Поняття "творчості" зовсім не означає створення абсолютно нового. Нове закономірно виростає зі старого. Фольклор творчо активний за своєю природою і сутності, але творчість складає основі якихось законів, а чи не довільно, і завдання науки і полягає у з'ясуванні цих законів.

    Що відбувається у народів, фольклор яких записаний у наш час, у народів найрізноманітніших стадій розвитку і що живуть у різних умовах природи, ми знаємо. Але є стадії, які зараз не представлені жодними живими народами, стадії, які безповоротно відійшли в минуле, і про фольклор яких ми безпосередньо нічого не знаємо. Це - стадія раннього рабовласницької землеробської держави, різного типу та різних природних та історичних умов, якими в давнину були східні держави, Єгипет, Греція, Рим. Фольклорист, який історично вивчає будь-який матеріал, чи то жанр, сю-

    Специфіка фольклору 31

    Жет, мотив чи щось інше тут бачить себе охопленим туманністю, бо очевидно, що фольклору в ті часи ніхто не записував. Це відчувається тим більше болісно, ​​що ця стадія вперше дає право говорити про освіту класів; це - стадія розвитку землеробства та землеробських культів, стадія формування нової свідомості. Очевидно, що і з фольклором мали відбуватися глибокі зміни, Про які безпосередньо ми нічого не знаємо.

    Однак там, де немає прямих джерел, є джерела непрямі, які до певної міри і іноді поки що гіпотетично дозволяють заповнити цю лакуну. Коли соціальна диференціація призводить до освіти класів, творчість так само диференціюється. З виникненням листа у панівних класів виникає нова освіта, а саме (писемність, художня література, тобто фіксація слова через його запис. Ми знаємо тепер, що ця рання, перша література часто-густо є фольклор. Початок літератури є занесений на письмена фольклору, "а отже, становище для дослідника вже не безнадійне. Це означає, що вивчення стародавніх літератур, як єгипетської "Книги мертвих", міфу про Гільгамеша, міфів стародавньої Греції, античної трагедіїта комедії і т. д. для фольклориста обов'язково. Щоправда, це не просто фольклор, а фольклор у відображеннях та заломленнях. Якщо ми зуміли внести поправку на жрецьку ідеологію, на нову державну і класову свідомість, на специфічність нових літературних форм, що виробляються та створюються цією свідомістю, ми зуміємо побачити за цією строкатою картиною її фольклорну основу.

    Тут фольклорист та літературознавець зустрінуться у своїх устремліннях. Те, що відбувається з фольклором та літературою на цій стадії розвитку, повно найбільшого значеннярозуміння історії духовної культури взагалі. Фольклор-це лоно літератури, вона народжується з фольклору. Фольклор є доісторією літератури. Вся література народів цієї стадії може і має вивчатися з урахуванням фольклору. Таким чином, процес передачі в основному йде знизу вгору; він простежується і на феодалізмі у всіх його різновидах, він зрозумілий у фольклорі та літературі монгольських народів, він стає ясним і для європейського середньовіччя. Вже в інших формах бачимо використання фольклорних джерел у літературі кінця XVIII і всього XIX ст., є воно і в наші дні. У цій статті немає необхідності показувати це на прикладах, це справа спеціальних розшуків.

    32 Специфіка фольклору

    Процес цей закономірний та історично обумовлений. Тому всякі спроби стверджувати протилежне явище, зображати фольклор як культурне надбання, що «опустилося» (тобто опустилося від соціальних верхів) - не наукові. Такі твердження зазвичай ґрунтуються на тому, що у народі співаються пісні, створені у панівному шарі. Справді, такі пісні співаються. Але зводити це приватне явище в загальний принципє глибока помилка, властива чужим і ворожим нам системам світогляду.

    Література, що народилася з фольклору, незабаром залишає матір, що вигодувала її. Література є продуктом іншої форми свідомості, яку умовно можна назвати індивідуальною свідомістю. Не означає, що вона здійснюється через індивід, відірваний від середовища; це, навпаки, означає, що індивід представляє це середовище та свій народ, але представляє його у своїй індивідуальній, неповторній особистій творчості.

    З іншого боку, у соціальних низах продовжується творчість на старих засадах, іноді у взаєминах з творчістю панівного класу. Воно передається з вуст в уста, і специфічні його ознаки ми вже навели вище. Тут тільки треба додати, що воно (у нас - аж до Жовтневої революції, а на Заході - по сьогодні) визначається іншими формами свідомості, ніж творчість вищих класів. Якщо стара наука називала цю творчість «несвідомим» чи «безособовим», то ці терміни можуть бути не дуже точні і не вичерпують суті справи, але вони відображають якусь думку, яка сама по собі вірна. Досить сказати, що Маркс навіть грецьку міфологіюхарактеризував як «природу і суспільні» форми, що вже отримали несвідому художню обробку в народній фантазії» (розрядка наша). Якщо Маркс не боїться цього слова, то й нам нема чого його уникати. Наша справа розвинути і уточнити, що під цим криється, але обійти цієї проблеми специфіки народної творчості як акта ще мало вивчених форм свідомості нам не можна.

    Як всяке справжнє мистецтво, фольклор має як художнім досконалістю, а й глибоким ідейним змістом. Розкриття цього ідейного змісту – одне із завдань фольклористики. Стара наука в особі Буслаєва і його послідовників знову мала рацію, коли бачила в ньому вираз моральних підвалин народу, хоча, можливо, бачила ці підвалини та ідеали не там, де зараз бачимо їх ми. Ідейно-емоційний зміст російського фольклору коротенько може бути зведений не до поняття добра, а до катего-

    Специфіка фольклору

    Рії сили духу. Це та сама сила духу, яка приводить наш народ до перемоги. Вивчення російського фольклору показує, що російська народна творчість в сильній мірі насичена історичною самосвідомістю. Це видно і на героїчному епосі, і на історичних піснях, пізніше на піснях часів громадянської та Вітчизняної воєн. Народ із такою інтенсивністю історичної свідомості та з таким розумінням своїх історичних завдань ніколи не може бути переможений.

    Нині навряд потрібно особливо доводити, що всяке мистецтво, зокрема фольклор, перегукується з історичної дійсності і відбиває її і що з завдань дослідників у тому, щоб показати це тому матеріалі, що вони вивчають. Труднощі починаються з того, як слід розуміти процес історії та де і в чому потрібно шукати її відображення. У цьому плані у сучасної фольклористиці явно намічаються дві течії. Одне продовжує те розуміння історії та історичних відображень, яке виробилося ще у дорадянській науці. Історія сприймається як ланцюг подій зовнішньо- і внутрішньополітичного порядку; я хотів би наголосити саме на цій установці на події. Події завжди можна точно датувати. Вони викликані діями, вчинками людей. Це історичні діячі, конкретні люди із конкретними іменами. Відповідно історична основа фольклору розуміється у тому сенсі, що у фольклорі зображуються історичні події та історичні особистості. Завдання дослідника полягає в тому, щоб показати, які події та які історичні особистостізнайшли свій відбиток у окремих пам'ятниках фольклору, і відповідно датувати їх.

    Інший напрямок виходить із ширшого розуміння історії. Напрямок це, по-перше, суворо диференціює жанри. Історична основа жанрів різна. Є жанри, для яких трактування фольклору як зображення подій та осіб цілком можливе. Для інших таке вузьке розуміння історії замало. Рушійною силою історії є народ; особи - похідне від історії, а не рушійний початок її. З цього погляду все, що відбувається з народом у всі епохи його життя, так чи інакше відноситься до галузі історії. При вивченні фольклору основну увагу слід звертати на те, що ми називаємо базисом;

    117

    Насамперед це форми праці, для фольклору феодальної епохи - особливо форми селянської праці. Розвитком форм праці зрештою пояснюється розвиток форм і типів мислення та форм художньої творчості. Область історії охоплює історію соціальних форм та соціальних відносин аж до найдрібніших деталей побутового порядку у відносинах між боярином та смердами, поміщиком та кріпаком, попом та наймитом. Тут немає імен, ні подій, але тут є історія. До галузі історії належить історія шлюбних форм та сімейних відносин, що визначають весільну поезію та значну частину лірики. Коротше, при широкому розумінні історії під історичною основою мається на увазі вся сукупність реального життя народу в її розвитку в усі епохи його існування.<...>

    Для правильного розуміння історичних основ фольклору необхідно пам'ятати, що єдиного фольклору як, власне, немає, що фольклор розпадається на жанри. Дореволюційна фольклористика навіть слова цього не вживала, у радянській фольклористиці вивчення жанрів поступово стає в центр уваги. Жанр є та первинна одиниця, з якої має виходити вивчення.<...>Одна з основних ознак жанру – у єдності поетики чи поетичної системи творів. Є й інші ознаки жанру, але цей - найважливіший. Кожен жанр має специфічні особливості. Різниця у поетичних прийомах має лише формальне значення. Вона відображає різне ставлення до дійсності та визначає різні способи її зображення. Кожен жанр має закономірно обумовлювані і зумовлені межі, за які він ніколи не виходить і не може виходити, або один жанр переростає в інший, що також має місце у фольклорі. Буліна, наприклад, може переродитись у казку. Поки не вивчені чи хоча б не окреслені особливості жанру, не можуть вивчатися й окремі пам'ятки, що входять до складу жанру.

    Кожен жанр характеризується особливим ставленням до дійсності та способом її художнього зображення. Різні жанри складаються в різні епохи, мають різну-історичну долю, переслідують різні цілі та відображають різні сторони політичної, соціальної та побутової історії народу. Приміром, цілком очевидно, що казка інакше відбиває дійсність, ніж похоронне голосіння, а солдатська пісня інакше, ніж билина. Питання про жанри у нас ще недостатньо розроблено, але без поняття жанру і поза увагою до його особливостей ми обійтися вже не:

    118 Про історизм фольклору та методи, його вивчення

    можемо. Отже, говорячи про історичну основу фольклору та про методи її вивчення, треба говорити про кожен жанр окремо, і лише після цього можна буде зробити висновки і про фольклор загалом.

    Досить очевидно, що з погляду широкого розуміння історії можуть бути вивчені абсолютно всі жанри російського фольклору. У кожному так чи інакше заломлюється дійсність різних епох - від дуже давніх часів до сучасності.<...>Історичному вивченню має передувати формальне. Вивчення морфології казки є першим щаблем, передумовою її історичного дослідження. Типологія змов, поетика загадок, структура обрядових пісень, форми пісень ліричних - все це потрібно для розкриття найдавніших ступенів їх становлення та розвитку. Надалі все російське селянське життя в XIX ст. може бути вичитана з казок, пісень, голосень, прислів'їв, драм та комедій. Тут немає ні історичних подій, ні імен, але історичне вивчення їх можливе, хоча не всі епохи та не всі століття будуть охоплені однаково. Це як би один вид жанрів, вивчення яких можна вести з погляду того широкого розуміння історії, про яке йшлося вище.

    Але є інші жанри, у яких зображення історичної дійсності становить основну мету твори. Вони можуть бути вивчені з погляду вужчого розуміння історії та історизму. На цих жанрах хочу зупинитися дещо докладніше. Тут передусім слід назвати жанр переказів. Перекази у російській фольклористиці вивчені дуже мало. Ними майже не цікавилися збирачі, кількість записів дуже невелика. На противагу цьому в Західній Європі Sage стоять у центрі уваги, для вивчення цього жанру збираються міжнародні конгреси. За своїм характером Sage дуже різноманітні і розпадаються в основному на перекази чи оповіді міфологічні та історичні. Декілька слів про перекази історичні.

    Очевидно, жанр цей дуже давній. Природно, що записів докиївської Русі та російського середньовіччя ми не маємо. У разі можна судити з аналогії коїться з іншими народами. У 1960 році вийшло чудове видання, підготовлене Г. У. Ергісом, - «Історичні перекази та оповідання якутів». Г. У. Ергіс характеризує їх наступним чином: «Передання та історичні оповідання містять розповіді про реальні події, пов'язані з діяльністю конкретних осіб, відображають господарські та куль-

    119

    турні досягнення народу»>. Наявність такого жанру у якутів для нас особливо цікава тому, що якути мають чудовий, високорозвинений і дуже художній епос. Але жанр героїчного епосу та жанр переказів ніколи не поєднуються народом. Не поєднують їх і дослідники. Ергіс пише: «Історичні перекази, оповідання та легенди, на відміну від власне художніх жанрів усно-поетичної творчості, можна назвати історичним фольклором якутів, заснованим на реальних подіях та явищах минулого» 2 . Головні тематичні цикли цих сказань - переселення якутів з півдня на річку Олену, зіткнення з ворожими племенами та народами, заселення якутами Вілюя та Кобяї, входження Якутії до складу російської держави. Існують особливі перекази про пологи, на основі яких можна скласти розгалужені родоводи таблиці. Це дещо нагадує ісландські родові саги.

    Чи були історичні перекази у східних слов'ян? Ми можемо припустити, що були. Уривки їх збережені літописами та іншими джерелами. Такі збережені літописанням перекази розглянуті у книзі Б. А. Рибакова 3 . Фольклорист звик мати справу із записами з вуст народу. Відомі записи переказів про Разіна, Петра I, про Пугачова, декабристів, про деяких царів та інші, поки ще мало досліджені.

    В. І. Чичеров у глибокій та цікавій статті «До проблеми історичної та жанрової специфіки російських билин та історичних пісень» вказує: «В історичних переказах і легендах оповідання йде про події та про осіб як про те, що було насправді» 4 ; «Що стосується історичного переказу, то воно, зберігаючи пам'ять про подію і говорячи про героїчну поведінку будь-якого діяча, живе в пам'яті народу як усна, неписана історія» 5. Думаю, що ці спостереження правильні, незважаючи на те, що багато переказів носять фантастичний характер.Слід ще додати, що з точки зору художньої ці перекази зазвичай слабкі, мало майстерні.Це жанр не естетичний, як про це говорить і Ергіс.

    1 Г. У. Е р г і с, Історичні перекази, та оповідання якутів, ч. I, M.-Л.,. 1960, стор 13.

    2 Саме там, стор. 15.

    3 Б. А. Рибаков, Давня Русь. Оповіді, билини, літописи, М., 1963, стор 22-39.

    4 Ст І. Чичеров, Питання теорії та історії народної творчості.. М., 1959, стор 263.

    5 тамж, стор 264.

    120 Про історизм фольклору та методи його вивчення

    прикрасити розповідь. Він тільки хоче передати те, що вважає дійсністю.

    Щодо цього перекази різко відрізняються від історичних пісень. З питання про історичні пісні ми маємо величезну літературу. Історичні пісні були предметом особливо пильного вивчення за радянських часів. Про сутність та жанрову природу цих пісень велися і точаться суперечки. Але безперечними видаються такі ознаки історичних пісень: дійові особи - не вигадані персонажі, а історичні особистості, що реально існували, причому зазвичай великого масштабу.<...>В основі фабули зазвичай лежить якась реальна подія.<...>Щоправда, як самі персонажі, і дії який завжди повністю відповідають фактичної історії. Народ тут дає волю своєї історичної фантазії, мистецького вимислу. Але ці випадки не суперечать характеру історичних пісень. Історизм цих пісень полягає не в тому, що в них правильно виведено історичні особи та розказано історичні події або такі, які народ вважає дійсними. Історизм їх полягає в тому, що в цих піснях народ висловлює своє ставлення до історичних подій, осіб та обставин, висловлює свою історичну самосвідомість. Історизм є явищем ідейного порядку.<...>

    Історична пісня створюється безпосередніми учасниками подій чи їх свідками.<^...>

    Час виникнення історичних пісень датується зазвичай без будь-яких труднощів. Найбільш складне питання час виникнення самого жанру. З цього питання у радянських учених поки що немає повної єдності думок. Безсумнівно лише те, що розквіт історичної пісні розпочався XVI в., під час царювання Івана Грозного.<...>Для раптового розквіту цього жанру саме у XVI ст. є причини. Основне історичне прагнення народу, виражене в епосі, - створення монолітної централізованої держави та повне звільнення від татаро-монгольського ярма, - було здійснено. Настав час культурного перелому. Докорінно змінюється весь характер ведення війни. Винахід вогнепальної зброї та стрімкий розвиток російської артилерії відсувають на задній план епічних богатирів з їхніми мечами, списами та кийками, богатирів, які здобувають легку перемогу, розмахуючи жилистим татарином та прокладаючи у ворожому війську вулиці та провулочки. Тепер замість богатирів-одинаків з'являється військо, кероване командуванням, і замість легких перемог - важкі, кровопролитні битви, так що «земля підлога верба-

    Про історизм фольклору та методи його вивчення 121

    на кров'ю». Таким є загальне історичне тло появи жанру історичної пісні. На зміну монументалізму билин йде реалізм історичної пісні.

    Я обмежусь цими зауваженнями. Мета їх - показати застосовність до історичних пісень і правомірність методів старої історичної школи, яка шукає у фольклорі насамперед зображення історичних подій та особистостей. Це не виключає вивчення їх і з ширшої історичної точки зору. Більшість історичних пісень – пісні військового змісту. Вони широко відбито солдатський побут, іноді до найдрібніших подробиць у описі одягу, їжі тощо.

    Те саме можна сказати про поезію робітників. Робоча пісня в певному відношенні є як би наступниця пісні історичної. У піснях робітників із ще більшою силою зображуються побутова реальність, умови, в яких жив і працював російський пролетар. Зовнішньополітичні події торкаються порівняно рідше - вони відбиті у піснях власне історичних. Ці події зачіпаються лише тоді, коли вони викликають всенародний гнів, як, наприклад, у солдатських та матроських піснях про російсько-японську війну. Зате тим яскравіше в них зображується, саме зображується, а не мимоволі відбивається весь побут робітників, починаючи з рудникових пісень XVIII ст., в яких описуються всі подробиці побуту робочих казарм - від побудови о п'ятій ранку до детального зображення «прогнання» крізь лад і відправлення У лікарню. Виклад сухий, фактографічний. Але пісня може піднятися і до найбільшого пафосу, як, наприклад, в описі подій 9 січня та в прокльонах Миколі II. Реалістично зображуються такі події із життя робітників, як страйки, демонстрації, зіткнення з поліцією, арешти, заслання.

    Всім викладеним хотів ілюструвати тезу, що є хіба що два виду жанрів: в одних історична дійсність відбито лише загалом і мимоволі виконавців, за іншими вона зображується цілком конкретно, у яких описуються історичні події, становища і персонажі.

    Я навмисно поки що обійшов питання про історизм билин. Питання це предмет дискусії, і тому його хотілося б виділити особливо. З цього питання у нашій науці точаться гарячі, іноді пристрасні суперечки.

    Коли в 1863 році була видана магістерська дисертація Л. Н. Майкова «Про билини Володимирова циклу», це означало появу нового напряму у фольклористиці, напів-

    122 Про історизм фольклору та методи його вивчення

    назвав історичну школу. Майков систематично вивчив усі історичні відкладення у російській билині. Він розумів, що зміст билин вигаданий, але що історична обстановка. Книга складається з трьох розділів, у тому числі центральна друга - «Розгляд билин як пам'яток народного побуту». Тут досліджуються історичні реалії російських билин: двір князя та його дружина, будівлі, бенкети, обладунки, озброєння, начиння, їжа та напої тощо. буд. Досліджуються такі питання, як земельні відносини, та інших. Розгляд реалій наводить Майкова висновку, що зміст билин Володимирова циклу виробилося протягом X, XI і XII ст., а встановилося пізніше часу татарського панування, т. е. в XIII-XIV ст. Дещо узагальнюючи думку Майкова, можна сказати, що, на його думку, російський епос як жанр створений в епоху Київської Русі і наступні століття до монгольської навали.

    Ця думка довгий час була панівною, і зараз є ще окремі вчені, які її поділяють. Однак переважна більшість радянських учених дотримується іншої точки зору: епос створюється задовго до державотворення. Велика Жовтнева соціалістична революція відкрила нам очі ті незліченні епічні скарби, які є в народів, що населяють СРСР, до революції що жили в побутових умовах, створених ще за родового ладу. Епосом мають народи, що жили до революції найбільш архаїчними формами побуту; це народи палеоазіатської групи - нівхи, чукчі та ін. В даний час здійснено видання найархаїчнішого з усіх відомих нам епосів - епосанів 6 . Ми краще впізнали та вивчили епос карелів. Чудовий, винятковий за розмахом та художнім достоїнством епос створили якути. Не менш досконалий епос алтайських народів; особливо добре знаємо ми шорський епос. Найбагатший епос у таджиків, узбеків, туркменів, казахів, киргизів, у народів Кавказу. Усе це призводить до цілком точний висновок, що епос як особливий вид народної творчості виникає раніше, ніж створюється держава. Східні слов'яни щодо цього не становили і не могли становити винятку. Наявність у них епосу – історична закономірність. Епос східних слов'ян утворився до того, як утворилася Київська держава. Епоси народів мають різний ступінь раз-

    Про історизм фольклору та методи його вивчення 123

    вітія і різну форму, залежно від того, на якому ступені соціально-історичного розвитку стояв народ. Всі ці спостереження та положення лежать в основі моєї книги про російський епос 7 . На жаль, розділ, присвячений епосу народів СРСР, довелося значно скоротити, і тому він, мабуть, вийшов непереконливим.

    Погляд, що російський епос виник у межах так званої Київської Русі, тримається досі. Так, акад. Б. А. Рибаков пише: «Билини, як жанр, виникають, очевидно, одночасно з російською феодальною державністю» 8 . Це не очевидно. Заперечуючи мені, Б. А. Рибаков заявляє: «В. Я. Пропп, борючись з буржуазною історичною школою, відірвав взагалі російські билини від історичної дійсності, оголосивши, що значна частина епосу зародилася ще за первіснообщинного ладу »9. У цих словах первіснообщинний лад взагалі не визнається за історичну дійсність. Позиція Л. Н. Майкова та його сучасних послідовників, що булина зародилася в межах так званої Київської Русі, не може бути підтримана і не підтримується більшістю радянських фольклористів. Якщо ж вірно, що епос виникає раніше, ніж держава, завдання історичного дослідження повинне полягати передусім у тому, щоб шляхом зіставлення епосів різних народів на різних щаблях їхнього розвитку точно встановити, які сюжети створилися до виникнення держави і які після неї.

    Число додержавних сюжетів у російському епосі надзвичайно велике - більше, ніж може здатися здавалося б. Сюжети, в яких герой зустрічається з якимось чудовиськом (Змій, Тугарін, Ідолище та ін) або вирушає сватати наречену і іноді б'ється з жахливим противником (Потик, Іван Годинович), сюжети, в яких він потрапляє в умови неземного світу (Садко у підводному царстві), сюжети, у яких діють жінки типу амазонок, із якими герой входить у зв'язок чи з яких він одружується (бій батька з сином), та інших не могли бути створені чи вигадані за умов державного побуту. У Київській Русі було виникнути сюжет змієборства, це неможливо історично. Усі названі сюжети створені раніше, й вони документально можуть бути засвідчені в епосі народів СРСР.

    7 Див: Ст Я. Пропп, Російський героїчний епос, М., 1958, стор 29-59 («Епос в період розкладання первіснообщинного ладу»).

    8 Б. А. Рибаков, Стародавня Русь, стор 44.

    9 Саме там, стор. 42.

    124 Про історизм фольклору та методи його вивчення

    Коли народ вступає у стадію державного будівництва, його епос зазнає суттєвих змін. Старий епос переробляється, а водночас створюється і новий, що вже відображає державу та державні інтереси (буліни про боротьбу з татарами та ін.). Ідеологія родового ладу стикається з інтересами молодої держави. Зіткнення двох ідеологій у старих сюжетах підлягає докладному вивченню. Таке вивчення можна назвати історичним. Змій, який раніше викрадав жінок, тепер не лише викрадає жінок, а й полонить російських людей, киян. Герой уже визволяє не дівчину, а Київ від нальотів змія. Такий сюжет російської билини про змієборця Добрина у світлі порівняльних даних. Це лише один із численних можливих прикладів. З усього цього очевидно, що датувати такі билини не можна. Вони народжені не один день або годину або рік, їх виникнення є результатом тривалого історичного процесу. Якщо, таким чином, Майков помилився, відносячи виникнення епосу до X-XII ст., то у встановленні історичних реалій він все ж таки мав рацію. Епос, потрапляючи в нову історичну обстановку, вбирає її у себе. Процес вбирання продовжується і пізніше. Епос подібний до таких верств землі, в яких є відкладення різних геологічних епох.

    Почин Майкова був підтриманий наступної російської наукою. У працях головним чином Всеволода Міллера та її послідовників історична постановка вивчення епосу надзвичайно звузилася. Щоправда, вивчався і побут та інші історичні реалії. Ці праці або ці сторінки належать до найцінніших і ніколи не втратить свого значення. Однак основним, найважливішим, майже єдиним питанням дослідження стало тепер питання про історичні прототипи билинних героїв, про те, які події зображені в билинах і яким роком може бути датовано виникнення билин, що вивчаються. Але так як у самих билинах ніяких безпосередніх, ясних слідів історичних подій немає, то билина оголошується спотвореним зображенням подій неосвіченими, темними селянами, а завдання науки зводиться до усунення спотворень, внесених народом у виклад подій. Почалася довга низка робіт, присвячених встановленню прототипів героїв російського народного епосу. Виявилося, наприклад, що Соловей Будимирович - це зовсім Соловей Будимирович, а норвезький король Га-ральд; Дюк – це угорський король Стефан IV; Потьгк – це болгарський святий Михайло з міста Потуки; змієбор-

    Про історизм фольклору та методи його вивчення 125

    ство Добрині - це зовсім не змієборство, а хрещення Новгорода і т.д.

    У думках вчених був єдності, і вони заперечували одне одного. У цьому відношенні особливою строкатістю відрізняються думки про історичний прототип билинного Воль-гі.<...>

    У чому тут річ? Звідки такий різнобій? Можливо, у дослідників не вистачало ерудиції? Але таке припущення відпадає: все це найбільші вчені та знавці. Причина тут інша. Вона у помилковій методології. А. П. Скафтимов у своїй книзі «Поетика і генезис билин» (Саратов, 1924) переконливо показав, з яких натяжок добуваються такі висновки. Установки так званої історичної школи зазнавали серйозної критики. Але це лише на якийсь час призупинило спроби подібних же історичних тлумачень. Нині можна говорити про відродження історичної школи Всеволода Міллера. Деякі її помилки - твердження, що епос виник в аристократичному середовищі, а також зневаги до художніх особливостей епосу - намагаються уникнути, але в основному все залишилося по-старому. Б. А. Рибаков пише, що до билинного епосу треба підходити, «заново перевіряючи і розширюючи історичні зіставлення, зроблені сто років тому» 10 . Ці слова означають, що треба залишатися на тих самих позиціях, що й сто років тому, і лише кількісно розширити матеріал, перевірити його, і все стане на свої місця. Із цим ніяк не можна погодитися. Потрібно не кількісне збільшення матеріалу, а якісний перегляд методологічних передумов. Те, що було прогресивним сто років тому у буржуазній науці, не може вважатися прогресивним у сьогоднішній, радянській науці. Методологія представників так званої історичної школи виходить із однієї основної передумови, яка полягає в тому, що народ у билинах хоче зобразити поточну політичну історію і справді її зображує. Так, М. М. Плісецький пише: «Пісні виникали з метою фіксації історичних подій»”. Якщо ця передумова правильна, правомірним буде той напрямок, який шукає в билинах зображення політичних подій та історичних діячів. Якщо ж ця передумова неправильна, вся методологічна основа цього напряму руйнується.

    Передумова ця хибна. Мало того, вона є антиісторичною. Вона приписує давньоруській людині такі естети-

    10 Саме там, стор. 43.

    і М. М. Плісецький, Історизм російських билин, М., 1962, стор 141.

    Про історизм фольклору та методи його вивчення

    чеські прагнення і таку форму їх здійснення, які ніяк не могли мати місця раніше XIV-XV ст. Російська людина раннього середньовіччя не могла зображати у своєму словесному мистецтві реальну дійсність. Це прагнення, як провідне, з'явиться у фольклорі набагато пізніше, лише у XVI ст., коли почне широко розвиватись історична пісня. Вище йшлося про те, що є два види фольклорних жанрів: в одних дійсність відображена незалежно від волі творця, в інших зображення її є основною метою художника. Биліна не належить до тих жанрів, де ставилася свідома мета – зображення фактичної історії. Їхня історичність лежить в іншій площині. Для порівняння можна послатися на образотворче мистецтво давньої Русі. Російська іконопис, як і будь-яке мистецтво, виникає грунті дійсності і опосередковано відбиває її; це мистецтво російського середньовіччя. Воно зображує різні типи людей: молодих і старих, чоловіків і жінок, бородатих і безусих, суворих і зворушених і т. д. Але іконопису чуже мистецтво реалістичного портрета та побутового живопису. Іконописець не зображує подій і портретує людей. Він їх по-своєму підносить і перетворює, він створює лики святих. Не виключає те, що у окремих випадках зображалися й реальні люди: Ярослав Всеволодович (1199 - Спас на Нередиці), Борис і Гліб. Але й у окремих випадках зображення умовно і підпорядковане стилю цього мистецтва. Приписувати ж іконопису прагнення зображати реальну дійсність - це не розуміти відмінностей між іконою Рубльова і картиною Рєпіна і приписувати давньої Русі естетичні прагнення ХІХ ст.

    Принципово так само справи з мистецтвом словесним. Якщо в іконі особи перетворені на лики, то в епосі люди перетворені на піднесених героїв, які здійснюють найбільші подвиги, яких проста людина здійснити не може, Тому про ці подвиги не можна розповідати, про них можна тільки співати.

    Помилки послідовників старої історичної школи походять з нерозуміння жанрової; природи та специфіки епосу. Характерно висловлювання М. М. Плісецького, який, міркує так: якщо конкретні події зображуються в «Слові про похід Ігорів», у піснях про взяття Казані, про Разіна, у добрих історичних романах (він навіть посилається на романи Льва Толстого «Війна і мир » та А. Н. Толстого «Петро Перший»), то «чому ж це не дозволяється билинам?». Дуже просто чому: тому що це жанри різних епох, різної соціальної спрямованості, різних естетичних

    06 історизмі фольклору та методи його вивчення 127

    ських систем. Биліна – не роман Толстого. Биліна виникає на історичному ґрунті, вона її відображає, але активне зображення поточної історичної дійсності, поточних подій не входить до мистецьких завдань билини, не відповідає її естетиці та поетиці. Постановка питання зображенні історичної дійсності, правомірна жанру переказів й у історичних пісень, неправомірна для билин. Але послідовники історичної школи свідомо заперечують різницю між цими жанрами. Їх що булина, що історична пісня, що переказ - одне й те саме. Так, М. М. Плісецький намагається повністю стерти різницю між билиною та історичною піснею, яку наголошували деякі радянські вчені. Він заперечує проти точки зору, згідно з якою історична пісня складається учасниками та свідками подій, чого ми не маємо у билинах. "Зрозуміло, - пише він, - билини, як і інші героїко-історичні твори, створювалися учасниками подій або виникали в найближчому до них середовищі" 12 . Але як уявити учасників таких подій, як передача сили Святогора Іллі Муромцю? Тут діють лише дві людини - хто ж із них склав билину? Які свідки могли бачити, а отже, й оспівати танець морського царя на дні моря під гру Садко на гуслях? З цього питання хочу висловити свою солідарність з поглядами У. І. Чичерова. Він має дві роботи: одна рання - «Про етапи розвитку російського історичного епосу» 13 , інша пізня, вже згадана нами стаття - «До проблеми історичної та жанрової специфіки російських билин та історичних пісень». У цих роботах висловлюються різні, по суті протилежні, погляди. У першій термін «історичний епос» показує, що, слідуючи Всеволоду Міллеру та іншим, він вважав, що у основі як билин, і історичних пісень лежать конкретні події. Биліна є не що інше, як найдавніша форма історичної пісні. Принципових відмінностей між ними немає. «Історичний епос» - це сукупність билин та історичних пісень. Але після цього В. І. Чичеров багато і наполегливо займався історичною піснею. Про це свідчить хоча б антологія, що вийшла у «Бібліотеці поета». Тепер він ясно, на власні очі побачив і зрозумів, яка глибока відмінність є між билиною та історичною піснею. Не буду повторювати аргументів, наведених Чичеровим, а просто надсилаю до його роботи тих, хто

    12 Там же, с. 109.

    13 Історико-літературний збірник, М., 1947, стор 3-60.

    128 Про історизм фольклору та методи його вивчення

    серйозно хотів би продумати це питання. "Історичні пісні будуються інакше, ніж билини", - так коротко формулює він свій погляд. Вони відрізняються епохою виникнення, іншими принципами художнього відображення та зображення дійсності, іншою поетикою та естетикою. Цьому протистоїть теза М. М. Плісецького, яка свідчить: «Таке відмінність жанрів (булини та історичної пісні.- В. П.)абсолютно безпідставно» 14 . Після чудового склепіння історичних пісень, перший том якого випущено Пушкінським будинком, Вивчення історичної пісні як жанру має тверду базу в матеріалах, а докторська дисертація Б. Н. Путілова, присвячена історико-пісенному фольклору XIII-XVI ст., дає теоретичну основу для правильного розуміння цього питання 15 .

    Декілька слів про методи історичного вивчення фольклору. Я вважаю, що у фольклористиці метод може лише індуктивним, т. е. від вивчення матеріалу до висновків. Цей метод утвердився в точних науках і в лінгвістиці, але він не панував у науці про народну творчість. Тут переважала дедукція, тобто шлях від загальної теорії чи гіпотези до фактів, що розглядалися з погляду встановлених постулатів. Одні прагнули неодмінно довести, що епічний фольклор - це залишки культу сонця, інші намагалися обґрунтувати східне, візантійське, ро-мано-німецьке походження творів народної творчості, треті стверджували, що герої епічної поезії - це історичні діячі, четверті - що народне , і т. д. І хоча деяка частка істини є в кожній з цих гіпотез, методологічна основа повинна бути іншою. За наявності упередженої гіпотези виходить не науковий доказ, а припасування матеріалу під заздалегідь складені тези. На цьому побудовано дуже багато робіт фольклористів.<...>

    В основі своєї справді історичний метод може бути лише порівняльним у широкому значенні цього слова. Щодо цього міжнародні з'їзди славістів нас багато чому навчили. Так, наприклад, сюжет билини про Івана Годиновича зазвичай трактується як споконвіку російська, робляться навіть спроби визначити час і місце його виникнення. Тим часом цей сюжет типовий для додержавного епосу. Можна лише говорити про російську форму цього сюжету. Інший

    14 М. М. Плісецький, Історизм російських билин, стор 103.

    16 Історичні пісні XIII-XVI століть. Видання підготували Би. Н. Путілов та Би. М. Добровольський, М.-Л., 1960; Би. Н. Путілов, Російський історико-пісенний фольклор XIII-XVI століть, М.-Л., 1960.

    Про історизм фольклору та методи його вивчення129

    Приклад: сюжет билини про Дунаю та його поїздці за нареченою для Володимира порівнюється з розповіддю російських літописів про одруження князя Володимира на Рогніді. Тут, таким чином, є два об'єкти зіставлення. Тим часом Б. М. Соколов у великій спеціальній статті зіставив цей сюжет із циклом казок про Колтом, з циклом німецьких оповідей про одруження Гунтера на Брюнгільді у всіх її версіях (Нібелунги, старша Едда, молодша Едда, сага про Вельсун-гах, Тідрексага) , з російськими літописними матеріалами та з усіма варіантами билини 16 . Об'єктів порівняння виходить не два, а набагато більше. Міжнародний характер цього сюжету, за всіх відмінностей національної специфіки, стає цілком очевидним. Але представники сучасної історичної школи ігнорують цю роботу Соколова і не вважають за потрібне навіть полемізувати про неї.

    Далі, говорячи про метод, слід наголосити, що найголовніше в билині - це її сюжет, сюжет в цілому. Цей сюжет має бути встановлений з усіма подробицями, у всіх його версіях. Це і є основним предметом вивчення. У билині сюжет, зазвичай, не носить характеру лише авантюрної, фабульної цікавості. Він завжди висловлює відому ідею, і цю ідею треба зрозуміти і визначити. Але ідеї народжуються не самі собою, а в відомий часі в відомому місці. Історичне вивчення билини полягає у встановленні того, яку епоху могла зародитися ідея, втілена у цій художній формі. Найчастіше в билинах можна простежити відкладення кількох епох чи періодів, ідеї яких можуть зіштовхуватися. Наявність таких зіткнень та колізій - одне з найцікавіших, але й найскладніших явищ билинного епосу.

    8 визначенні історичного змісту та значення ідейного змісту билини, у встановленні того, коли така складна освіта могла створитися, і полягає завдання історичного дослідження.

    У багатьох працях історичність визначається не за цілим, не за сюжетом та його історичним значенням, а за різними частками. Приміром, історичність билини про Садко доводиться виходячи з одного факту - спорудження ним церкви. Герой билини оголошується тотожним літописному персонажу, й у цьому ніби і полягає весь історизм билини. Сюжет загалом, конфлікт між Садком і Новгородом, занурення їх у воду, постать морського царя

    16 Б. М. Соколов, Епічні оповіді про одруження князя Володимира, ^германо-русские відносини у сфері епосу).- Вчені записки Саратовського університету, т.д. I,вип. 3, 1923, стор 69-122.

    9 Зак. 80

    130 Про історизм фольклору та методи його вивчення

    і т. д. представниками так званої історичної школи не вивчаються; це все явна вигадка і тому їх не цікавить. Тим часом, якби навіть виявилося, що в образі билинного Садка відбито історичного Сотка Ситинича, історизм сюжету цієї билини не був би пояснений.

    У поясненні історичних доль сюжету велику допомогу можуть надати історичні реалії. Билина дуже багата на такі реалії, причому кількість реалій у міру розвитку епосу поступово зростає. Всі ці реалії мають бути вивчені ретельно. Серед таких реалій можуть виявитися і історичні імена, і географічні назви, які мають вивчатися відповідно до сучасної ономастики та топоніміки, а не шляхом абсолютно ворожих зближень, за приблизною звуковою схожістю.

    Наскільки багато представлені в билині найрізноманітніші реалії, можна побачити з прикладу порівняно пізньої билини про Микуля Селяниновича. Тут можуть бути поставлені, наприклад, такі питання: що є з історичного погляду акт відведення міст князю Вользі? Якими правами та обов'язками такі відводи супроводжувалися і які з них відображені у билині? У яку епоху такі наділення були можливі? Можна чи не можна знайти ці міста на карті? Як витлумачити ім'я Вольги і як воно потрапило до билини? Що таке дружина Вольги? Яке в билині правове та соціальне становище селянина по відношенню до князя? На чиїй землі оре Микула? Як влаштована його соха? Як він одягнений? Які земельні відносини зображені у билині? У билині Микула їде по сіллю. Який шлях цієї подорожі? Чи не знайшло тут відображення натуральне господарство? У билині є незрозумілі сліди оподаткування торгівлі сіллю митом. Яка грошова система відображена у билині? Розробка подібних деталей ще розкриває сутності сюжету як ідейно-художнього цілого. Сенс зустрічі та зіткнення орача Микули та князя Вольги може бути розкритий лише шляхом вивчення художньої тканини твору. Але розробка історичних реалій допомагає встановленню всіх історичних координат сюжету й у цьому плані сприяє розкриттю споконвічно історичного змісту її. Тут для історика широке роздолля. Тут фольклорист чекає на допомогу історика. Але представники методу вузькоісторичного вивчення з усього комплексу питань вихоплюють лише два: які міста зображені у билині, хто історичний прототипВолги? Думка, що Вольга взагалі може не мати прототи-

    06 історизмі фольклору та методи його вивчення 131

    па, що міста названо довільно і що назви їх не мають суттєвого значення для історичного вивчення, не допускається. Мікула, як персонаж явно вигаданий, із цього погляду не вивчався. Якщо ж і вивчався, то на підставі того, що він ошатно одягнений, він оголошувався представником куркульства та куркульської ідеології (Б. М. Соколов). Ось чому призводить вивчення деталей у відриві від цілого. На закінчення я хочу сказати таке: як я вже зазначав, всяке вивчення фольклору нині ґрунтується на різноманітних та багатосторонніх порівняннях. Тим часом, ні техніка, ні методологія порівняння у нас не розроблені. Тому багато фольклористичних робіт і в минулому, і зараз рясніють хибними аналогіями і помилковими висновками.<\..>

    СТРУКТУРНЕ

    І ІСТОРИЧНЕ ВИВЧЕННЯ

    ЧАРІВНОЇ КАЗКИ

    Книга «Морфологія казки» вийшла друком російською мовою в 1928 році". Вона свого часу викликала двоякі відгуки. З одного боку, її доброзичливо зустріли деякі фольклористи, етнографи та літературознавці. З іншого боку, автора звинувачували у формалізмі, і такі звинувачення повторюються до сьогодні.Книга ця, як і багато інших, ймовірно, була бзабута, і про неї зрідка згадували б тільки фахівці, але через кілька років після війни про неї раптом знову згадали. Про неї заговорили на конгресах і в пресі, вона була перекладена англійською мовою 2 . Що ж таке сталося і чим можна пояснити цей інтерес, що відродився? У сфері точних наук було створено величезні, приголомшливі відкриття. Ці відкриття стали можливі завдяки застосуванню нових точних та точних методів досліджень та обчислень. Прагнення застосування точних методів перекинулося і гуманітарні науки. З'явилася структуральна та математична лінгвістика. За лінгвістикою були й інші дисципліни. Одна з них – теоретична поетика. Тут виявилося, що розуміння мистецтва як якоїсь знакової системи, прийом формалізації та моделювання, можливість застосування математичних обчислень вже передбачені в цій книзі, хоча в той час, коли вона створювалася, не було того кола поняття.

    1 Ст Пропп, Морфологія казки, Л., 1928.

    2 V1. Р р о р р, Morphology of the Folktale. Показано з заявою про Svatava Pirkova-Jacobson. Translated by Laurence Scott, Bloomington, 1958 («Indiana University Research Center in Anthropology, Folklore and Linguistics, Publication Ten») (Передруки: «International Journal of American Linguistics», vol. 24, № 4, pt 3, October 1958; « Bibliographical and Special Series of American Folklore Society», vol. 9, Philadelphia, 1958); V. Propp, Morphology of the Folktale. Second Edition. Revised and Edited with Preface by Louis A. Wagner. New Introduction by Alan Dundes, Austin - London .- ред.

    133

    тий і тієї термінології, якими оперують сучасні науки. І знову ставлення до цієї роботи виявилося двоїстим. Одні вважали її потрібною та корисною у пошуках нових уточнених методів, інші ж, як і раніше, вважали її формалістичною та заперечували за нею будь-яку пізнавальну цінність.

    До противників цієї книги належить і проф. Леві-Строс. Він структураліст. Але структуралістів часто звинувачують у формалізмі. Щоб показати різницю між структуралізмом та формалізмом, проф. Леві-Стросс бере як приклад книгу «Морфологія казки», яку вважає формалістичної, і її прикладі описує цю різницю. Його стаття La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp» додається до цього видання «Морфології» 3 . Має рацію він чи ні, про це нехай судять читачі. Але коли на людину нападають, їй властиво захищатися. Проти аргументів противника, якщо вони видаються помилковими, можна висунути контраргументи, які можуть бути правильнішими. Така полеміка може мати загальнонауковий інтерес. Тому я з вдячністю погодився на пропозицію видавництва Ейнауді написати на цю статтю відповідь. Проф. Леві-Строс кинув мені рукавичку, і я її піднімаю. Читачі «Морфології» стануть таким чином свідками поєдинку і зможуть стати на бік того, кого вони вважатимуть переможцем, якщо такий взагалі виявиться.

    Проф. Леві-Стросс має передо мною одну дуже істотну перевагу: він філософ. Я ж емпірик, до того ж емпірик непідкупний, який насамперед пильно вдивляється у факти і вивчає їх скрупульозно та методично, перевіряючи свої передумови та оглядаючись на кожен крок міркувань. Емпіричні науки, однак, також бувають різні. У деяких випадках емпірик може і навіть змушений задовольнятися описом, характеристикою, якщо предметом вивчення служить одиничний факт. Такі описи аж ніяк не позбавлені наукового значення, якщо вони зроблені правильно. Але якщо описуються і вивчаються ряди фактів та їх зв'язку, опис їх переростає в розкриття явища, феномена, і розкриття такого феномена має вже

    3 С. Levi-Strauss, La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp,-«Cahiers de l'Institut de Science economique appliquee», serie M, № 7, mars, 1960 (передрук: «International Journal of Slavic Linguistics and Poetics», III, s"Gravenhage, 1960; на італійською мовоюстаття включена як додаток до італійського вип'яття книги В. Я-Проппа).- ред.

    134 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

    не тільки приватним інтересом, але сприяє філософським роздумам. Ці міркування були і в мене, але вони зашифровані і виражені лише в епіграфах, якими супроводжуються деякі розділи. Проф. Леві-Стросс знає мою книгу лише з англійської мови. Але перекладач дозволив собі одну неприпустиму вільність. Він зовсім не зрозумів, навіщо потрібні епіграфи. Зовні вони з текстом книжки не пов'язані. Тому він вважав їх зайвими прикрасами і варварською викреслив їх. Тим часом всі епітети взяті з серії праць Гете, об'єднаних ним під загальною назвою «Морфологія», а також з його щоденників. Ці епіграфи мали висловити те, що у самій книзі не сказано. Вінець будь-якої науки є розкриття закономірностей. Там, де чистий емпірик бачить розрізнені факти, емпірик-філософ вбачає відображення закону. Я побачив закон на дуже скромній ділянці – на одному із видів народної казки. Але мені здалося вже тоді, що розкриття цього закону може мати ширше значення. Самий термін «Морфологія» запозичений не з таких посібників з ботаніки, де основна мета - систематика, а також не з граматичних праць, він запозичений у Ґете, який під цією назвою об'єднав праці з ботаніки та остеології. За цим терміном у Гете розкривається перспектива розпізнавання закономірностей, які пронизують природу взагалі. І не випадково, що після ботаніки Гете дійшов порівняльної остеології. Ці праці можна посилено рекомендувати структуралістам. І якщо молодий Гете в особі Фауста, що сидить у своїй запорошеній лабораторії і оточеного скелетами, кістками і гербаріями, не бачить в них нічого, крім праху, то старіючий Гете, озброєний методом точних порівнянь в галузі природознавства, бачить крізь поодиноке - пронизливе все загальне та ціле. Але немає двох Гете - поета та вченого; Гете «Фауста», що прагне пізнання, і Гете - природознавець, який прийшов до пізнання, є той самий Гете. Епіграфи до окремих глав - знак поклоніння перед ним. Але ці епіграфи повинні висловити й інше: галузь природи та галузь людської творчості не роз'єднані. Є щось, що об'єднує їх, є якісь загальні їм закони, які можна вивчені подібними методами. Думка ця, яка невиразно вимальовувалась тоді, нині лежить в основі пошуків точних методів у галузі гуманітарних наук, про які йшлося вище. Тут одна із причин, чому структуралісти мене підтримали. З іншого боку, деякі структуралісти не зрозуміли того, що моя мета полягала не в тому, щоб уста-

    Структурне та історичне вивчення чарівної казки 135

    новити якісь широкі узагальнення, можливість яких виражена в епітетах, а мета була суто професійно-фольклористична. Так, проф. Леві-Стросс двічі ставить собі здивоване питання: які причини спонукали мене застосувати мій метод до казки? Він сам роз'яснює читачеві ці причини, яких, на його думку, є кілька. Одна з них полягає в тому, що я не етнолог і тому не маю матеріал міфології, не знаю його. Я не маю ніяких уявлень про справжні стосунки між казкою і міфом (стор. 16, 19) 4 . Коротше кажучи, те, що я займаюся казкою, пояснюється моїм недостатнім науковим горизонтом, інакше я, мабуть, випробував би свій метод не на казках, а на міфах.

    Я не входитиму в логіку цих тез («бо автор не знає міфів, він займається казками»). Логіка таких тверджень видається мені слабкою. Але я думаю, що жодному вченому не можна заборонити займатися одним та рекомендувати йому займатися іншим. Ці міркування проф. Леві-Стросса показують, що він уявляє собі справу так, ніби у вченого спершу виникає метод, а потім уже він починає розмірковувати, до чого б цей метод докласти; у разі учений чомусь застосовує свій метод до казок, що дуже цікавить філософа. Але так у науці ніколи не буває, так не було зі мною. Справа була зовсім інакша. Російські університети царських часів давали філологам дуже слабку літературознавчу підготовку. Зокрема народна поезія була в повному загоні. Щоб заповнити цю прогалину, я після закінчення університету взявся за знамениту збірку Афанасьєва і почав її вивчати. Я напав на серію казок із гнаною падчеркою, і тут я помітив таке: у казці «Морозко» (№ 95 за нумерацією радянських видань) мачуха відправляє свою падчерку до лісу до Морозки. Морозко пробує її заморозити, але вона відповідає йому так лагідно і терпляче, що він її щадить, нагороджує та відпускає. Рідна дочка старої не витримує випробування та гине. У наступній казці падчерка потрапляє вже не до Морозки, а до дідька, а ще в наступній - до ведмедя. Але ж це одна й та сама казка! Морозко, лісовик і ведмідь випробовують і нагороджують падчерку по-різному, але перебіг дії однаковий. Невже ніхто цього не помічав? Чому ж Афанасьєв та інші вважають ці казки різними? Цілком очевидно, що Морозко, лісовик і ведмідь у різній формі роблять

    136 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

    той самий вчинок. Афанасьєв вважає ці казки різними тому, що виступають різні персонажі. Мені ж здалося, що ці казки однакові тому, що однакові вчинки дійових осіб. Я цим зацікавився та почав вивчати й інші казки з погляду того, що у казці взагалі роблять персонажі. Так, шляхом входження до матеріалу, а не шляхом абстракцій, народився дуже простий метод вивчення казки з вчинків дійових осіб незалежно від їхнього вигляду. Вчинки дійових осіб, їхні дії я назвав функціями. Спостереження, зроблене над казками про гнану падчерку, виявилося тим кінчиком, за який можна було схопити нитку і розмотати весь клубок. Виявилося, що інші сюжети засновані на повторюваності функцій і що зрештою всі сюжети чарівної казки засновані на однакових функціях, що це чарівні казкиоднотипні за своєю будовою.

    Але якщо погану послугу надав читачеві перекладач, опустивши епіграфи з Ґете, то інше порушення авторської волі було допущено не перекладачем, а російським видавництвом, яке випустило книгу; було змінено назву її. Вона називалася "Морфологія чарівної казки". Щоб надати книзі більшого інтересу, редактор викреслив слово «чарівної» і тим увів читачів (і в тому числі проф. Леві-Стросса) в оману, ніби тут розглядаються закономірності казки як жанру взагалі. Книга під такою назвою могла б стати в один ряд з етюдами типу «Морфологія змови», «Морфологія байки», «Морфологія комедії» і т. д. Але автор аж ніяк не мав мети вивчити всі види складного і різноманітного жанру казки як такої. У ній розглядається лише один вид її, що різко відрізняється від усіх інших її видів, а саме казки чарівні, до того ж лише народні. Це, таким чином, спеціальне дослідження щодо приватного питання фольклористики. Інша річ, що метод вивчення оповідальних жанрів за функціями дійових осіб може виявитися продуктивним не лише у застосуванні до чарівних, а й інших видів казки, а може бути й до вивчення творів оповідального характеру світової літератури взагалі. Але можна передбачити, що конкретні результати у всіх цих випадках виявляться абсолютно різними. Так, наприклад, кумулятивні казки побудовані на інших принципах, ніж казки чарівні. В англійській фольклористиці вони названі Formula-Tales. Типи формул, на яких засновані ці казки, можуть бути знайдені та визначені, але схеми їх виявляться зовсім іншими, ніж схеми чарівних. Є, таким чином,

    Структурне та історичне вивчення чарівної казки 137

    різні типи оповідань, які можуть, проте, вивчатися однаковими методами. Проф. Леві-Стросс наводить мої слова, що знайдені мною висновки не застосовуються до казок Новаліса чи Гете і взагалі штучних казок літературного походження, і звертає їх проти мене, вважаючи, що в такому разі мої висновки помилкові. Але вони аж ніяк не хибні, вони тільки не мають того універсального значення, яке хотів би їм надати мій шановний критик. Метод широкий, висновки ж суворо обмежуються тим видом фольклорної оповідальної творчості, на вивченні якої вони були отримані.

    Я не відповідатиму на всі звинувачення, висунуті проти мене проф. Леві-Строссом. Я зупинюся тільки на деяких, найважливіших. Якщо ці звинувачення виявляться необґрунтованими, інші, дрібніші і випливають із них, відпадуть самі собою.

    Основне звинувачення полягає в тому, що моя формалістична робота і вже тому не може мати пізнавального значення. Точного визначення те, що розуміється під формалізмом, проф. Леві-Стросс не дає, обмежуючись вказівкою на деякі його ознаки, які повідомляються під час викладу. Одна з цих ознак полягає в тому, що формалісти вивчають свій матеріал безвідносно до історії. Таке формалістичне, позаісторичне вивчення він приписує мені. Бажаючи, мабуть, дещо пом'якшити свій суворий вирок, проф. Леві-Стросс повідомляє читачам, ніби я, написавши «Морфологію», потім відмовився від формалізму та морфологічного аналізу, щоб присвятити себе історичним та порівняльним розвідкам про відношення усної літератури(так він називає фольклор) до міфів, обрядів та установ (стор. 4). Які це розвідки – він не каже. У книзі «Російські аграрні свята» (1963) я застосував саме той самий метод, що й у «Морфології». Виявилося, що все більші основні аграрні свята складаються з однакових елементів, по-різному оформлених. Але про цю роботу проф. Леві-Строс ще не міг знати. Очевидно, він має на увазі книгу «Історичне коріння чарівної казки», що вийшла 1946 року і випущена видавництвом Ейнауді італійською мовою. Але якби проф. Леві-Стросс заглянув у цю книгу, він побачив, що вона починається з викладу тих положень, які розвинені в «Морфології». Визначення чарівної казки дається не через її сюжети, а через її композицію. Дійсно, встановивши єдність композиції чарівних казок, я мав задуматися про причину такої єдності. Що причина криється не в ім-

    138 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

    манентних законах форми, а що вона лежить в області ранньої історії або, як деякі вважають за краще говорити, доісторії, тобто того ступеня розвитку людського суспільства, що вивчається етнографією та етнологією, для мене було ясно з самого початку. Проф. Леві-Стросс має рацію, коли він говорить, що морфологія безплідна, якщо вона, прямо чи опосередковано, не буде запліднена даними етнографії (observation ethnographique- стор. 30). Саме тому я не відвернувся від морфологічного аналізу, а почав шукати історичних основ та коріння тієї системи, яка відкрилася на порівняльному вивченні сюжетів чарівної казки. «Морфологія» і «Історичне коріння» є як би дві частини або два томи однієї великої праці. Другий прямо випливає з першого, перший є передумовою другого. Проф. Леві-Стросс цитує мої слова про те, що морфологічні розвідки «слід пов'язати з вивченням історичним» (стор. 19), але знову вживає їх проти мене. Оскільки в «Морфології» таке вивчення фактично не дано – він має рацію. Але він недооцінив, що ці слова є виразом відомого принципу. Вони містять також деяку обіцянку у майбутньому це історичне вивчення зробити. Вони - свого роду вексель, за яким, хоч і через багато років, я все ж таки чесно сплатив. Якщо, таким чином, він пише про мене, що я розриваюся між «формалістичною примарою» (vision formaliste) і «кошмарною необхідністю історичних пояснень» (l"obsession des explications historiques- стор. 20), то це просто невірно. можливості строго методично і послідовно, переходжу від наукового опису явищ і фактів до пояснення їх історичних причин, не знаючи всього цього, професор Леві-Стросс навіть приписує мені каяття, яке змусило мене відмовитися від своїх формалістичних видінь, щоб прийти до історичних розвідок. я не відчуваю ніякого каяття і не відчуваю жодних докорів совісті.. Сам професор Леві-Стросс вважає, що історичне пояснення казок взагалі фактично неможливе, «оскільки ми знаємо дуже мало про доісторичні цивілізації, де вони зародилися» (стор. 21). Він нарікає також на відсутність текстів для порівняння, але справа не в текстах (які, втім, є в достатній кількості), а в тому, що пора очікувані побутом народу, його життям і формами мислення, що випливають з цього, на ранніх стадіях людського суспільного розвитку і що поява цих сюжетів історично закономірна. Так, ми ще мало знаємо етнологію, але все ж таки у світовій науці накопичився величезний фак-

    Структурне та історичне вивчення чарівної казки 139

    тичний матеріал, який робить подібні розшуки цілком надійними.

    Але справа не в тому, як створювалася «Морфологія» і що переживав автор, а в питаннях принципових. Формальне вивчення не можна відривати від історичного та протиставляти їх. Саме навпаки: формальне вивчення, точне систематичне опис досліджуваного матеріалу є перша умова, передумова історичного вивчення і водночас перший крок його. У розрізненому вивченні окремих сюжетів не бракує: вони у великій кількості дано у працях так званої фінської школи. Однак, вивчаючи окремі сюжети у відриві один від одного, прихильники цього напряму не бачать жодного зв'язку сюжетів між собою, не підозрюють навіть про наявність чи можливість такого зв'язку. Така установка й у формалізму. Для формалістів ціле є механічний конгломерат із розрізнених частин. Відповідно у разі жанр чарівної казки представляється як сукупність пов'язаних між собою окремих сюжетів. Для структураліста частини розглядаються і вивчаються як елементи цілого й у відношенні до цілого. Структураліст бачить ціле, бачить систему там, де формаліст її не може бачити. Те, що дається в «Морфології», дає можливість міжсюжетного вивчення жанру як якогось цілого, як якоїсь системи, замість вивчення посюжетного, як це робиться в працях фінської школи, яку, незважаючи на всі її заслуги, як мені здається, дорікають у формалізмі справедливо . Порівняльне міжсюжетне вивчення відкриває широкі історичні перспективи. Історичне пояснення насамперед підлягають не окремі сюжети, а та композиційна система, до якої вони належать. Тоді між сюжетами відкриється історичний зв'язок, і цим прокладається шлях до вивчення окремих сюжетів.

    Але питання щодо формального вивчення до історичного охоплює лише один бік справи. Інша стосується розуміння ставлення форми до змісту та способів їх вивчення. Під формалістичним вивченням зазвичай розуміється вивчення форми безвідносно змісту. Проф. Леві-Стросс навіть говорить про їхнє протиставлення. Такий погляд не суперечить поглядам сучасних радянських літературознавців. Так, Ю. М. Лотман, один з найактивніших дослідників у галузі структурального літературознавства, пише, що основна вада так званого «формального методу» в тому, що він часто підводив дослідників до погляду на літературу як на суму прийомів, механічний

    140 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

    конгломерат 3 . До цього можна додати ще інше: для формалістів форма має свої самодостатні закони та іманентні, незалежні від суспільної історіїзакони розвитку. З цього погляду розвиток у сфері літературної творчості є саморозвиток, що визначається законами форми.

    Але якщо ці визначення формалізму вірні, книгу «Морфологія казки» не можна назвати формалістичною, хоча проф. Леві-Строс і далеко не єдиний обвинувач. Не всяке вивчення форми є формалістичне вивчення, і не всякий вчений, що вивчає художню форму творів словесного або образотворчого мистецтва, є неодмінно формаліст.

    Вже я наводив слова проф. Леві-Стросса про те, що мої висновки про структуру чарівної казки є фантомом, формалістичний привид - une vision formaliste. Це не випадково упущене слово, а глибоке переконання автора. Він вважає, що я – жертва суб'єктивних ілюзій (стор. 21). З багатьох казок я конструюю одну, яка ніколи не існувала. Це "абстракція, така безпредметна, що вона не вчить нас нічому про об'єктивні причини, чому існує безліч окремих казок" (стор. 25). Що моя абстракція як виведену мною схему називає проф. Леві-Стросс, що не відкриває причин різноманітності, - це правильно. Цьому вчить лише історичний розгляд. Але що вона безпредметна і є ілюзією - невірно. Слова проф. Леві-Строс показують, що він, мабуть, просто не зрозумів мого абсолютно емпіричного конкретного деталізованого дослідження. Як це могло трапитися? Проф. Леві-Строс скаржиться, що мою роботу взагалі важко зрозуміти. Можна помітити, що люди, які мають багато своїх думок, важко розуміють думки інших. Вони не розуміють того, що розуміє людина неупереджена. Моє дослідження не підходить під загальні погляди проф. Леві-Строс, і в цьому одна з причин такого непорозуміння. Інша лежить у мені самому. Коли писалася книга, я був молодий і тому був переконаний, що варто висловити якесь спостереження чи якусь думку, як усі зараз її зрозуміють і розділять. Тому я висловлювався надзвичайно коротко, стилем теорем, вважаючи зайвим розвивати або докладно доводити свої думки, так як і так все ясно і зрозуміло з першого погляду. Але в цьому я помилявся.

    5 Ю. М. Лотман, Лекції з структуральної поетики. Вип. I (Вступ, теорія вірша), Тарту, 1964 (Вчені записки Тартуського державного університету, вип. 160. Праці за знаковими системами, I), сто. 9-10.

    Структурне та історичне вивчення чарівної казки141

    Почнемо з термінології. Я мушу визнати, що термін «морфологія», яким я колись так дорожив і який я запозичив у Ґете, вкладаючи в нього не лише науковий, а й якийсь філософський і навіть поетичний зміст, обраний був не зовсім вдало. Якщо бути абсолютно точним, то треба було говорити не «морфологія», а взяти поняття набагато вужче і сказати «композиція», і так і назвати: «Композиція чарівної фольклорної казки». Але слово «композиція» теж потребує визначення, під ним можна розуміти різне. Що ж тут мається на увазі?

    Вже вище говорилося, що аналіз виходить із спостереження, що у чарівних казках різні люди роблять одні й самі вчинки чи, що й те, що однакові дії можуть здійснюватися дуже по-різному. Це було показано на варіантах групи казок про гнану падчерку, але це спостереження вірне не тільки для варіантів одногсГсю-жета, але і для всіх сюжетів жанру чарівних казок. Так, наприклад, якщо герой вирушає з дому на які-небудь пошуки і предмет його бажань знаходиться дуже далеко, він може полетіти туди повітрям на чарівному коні, або на спині орла, або на килимі-літаку, а також на леткому кораблі, на спині чорта і т. д. Ми не будемо тут наводити всіх можливих випадків. Легко помітити, що у всіх цих випадках ми маємо переправу героя до місця, де знаходиться предмет його пошуків, але форми здійснення цієї переправи різні. Ми, отже, маємо величини стабільні та величини змінні, мінливі. Інший приклад: царівна не хоче виходити заміж, або батько не хоче видати її за неугодного йому чи їй претендента. Від нареченого вимагають, щоб він виконав щось нездійсненне: дострибнув би на коні до її вікна, викупався в казані з окропом, розгадав би загадку царівни, дістав би золоте волосся з голови морського царя і т. д. Наївний слухач приймає всі ці випадки за зовсім різні, - і по-своєму він має рацію. Але допитливий дослідник бачить за цим різноманіттям якесь єдність, яке встановлюється логічно. Якщо першому ряду прикладів маємо переправу до місця пошуків, то другий є мотив важких завдань. Зміст завдань може бути різним, воно варіює, є чимось змінним. Завдання завдань як таке є елемент стабільний. Ці стабільні елементи я назвав функціями дійових осіб. Мета дослідження полягала в тому, щоб встановити, які функції відомі чарівній казці, встановити, чи їх кількість обмежена чи ні, подивитися, в якій послідовності вони даються. Резуль-

  • Анкета соціологічного дослідження вивчення громадської думки мешканців Тверської області з питань енергозбереження та підвищення ефективності економіки
  • Найбільші твори дитячого фольклору - пісня, билина, казка
  • Під час вивчення курсу «Педагогіка» студент має виконати низку самостійних завдань, які стануть основою його рейтингу на момент складання заліку чи іспиту

    • Вступ


    Фольклор – основний засіб народної педагогіки. Народна педагогіка – це навчальний предмет та вид діяльності дорослих з виховання підростаючого покоління, сукупність та взаємозв'язок уявлень та ідей, поглядів та думок та переконань, а також навичок та прийомів народу з питань розвитку виховання та навчання підростаючого покоління, відображених у народній творчості. Це і менталітет нації по відношенню до підростаючого покоління, і виховні традиції в сім'ї та суспільстві, і зв'язок та наступність поколінь.

    Фольклор є безцінним національним багатством. Це величезний пласт духовної культури білорусів, який складався колективними зусиллями багатьох поколінь упродовж багатьох століть. На сучасному етапі національного відродження необхідно повернутись до того, що було досягнуто нашими предками.

    Білоруський національний фольклор – один із найбагатших у слов'янському світі. Він насичений педагогічним досвідом та народною мудрістю. На основі народного фольклору було створено величезний пласт етико-педагогічних ідей: повагу до старших, працьовитість, толерантність, доброзичливість, терпимість до чужої думки.

    Толерантність, терпимість, доброчесність, як традиційні християнські чесноти, поступово стали відмінними рисамибілорусів. Більше того, вони є сусідами з такими якостями, як особиста гідність, цілеспрямованість, активність.

    Фольклор із виховним змістом, побутові традиції, свята, білоруська класична література– це поняття, які мають величезний вплив формування національного характеру. Він сприяє творчому розвитку дітей та молоді у світі билин, казок, переказів. Прислів'я та приказки можуть бути основою моральних заповідей, допомагаючи розвивати мислення, логіку, інтерес до історії та культури народу.

    Таким чином, фольклор – це головне джерело знань про принципи виховання, що склалися у культурі різних народів, його моральний, релігійно – міфічні засади. Образно-символічна природа художньої творчості, його вплив на емоційно-чуттєву сферу особистості робить її найбільш адекватним засобом ненав'язливістю і водночас ефективного виховного впливу.

    Розгляд цієї теми курсової є актуальним і цікавим одночасно.

    Виховний потенціал фольклору безмежний. Сьогодні наше суспільство відроджує забуті традиціїстаровини, використовуючи народний досвід, створюючи нові моделі виховних теорій та практик.

    Увага до фольклору, давніх пластів культури, традиції загалом, як до невичерпного джерела виховання та розвитку людини, проявляється в останні роки особливо активно у соціально-педагогічному середовищі. Це з функціональними особливостями жанрів фольклору, з глибокої духовністю і мудрістю народної творчості, з безперервністю процесу передачі національної культури з покоління до покоління.

    На початку нового століття спостерігається підвищений інтерес до національної культури, до етнічних процесів, традиційної художньої творчості, фольклору. Вчені відзначають особливе зростання історичної та національної самосвідомості кожного народу, пояснюючи це соціально-психологічними, політичними причинами.

    Збереження та розвиток національної культури, свого коріння – це найважливіше завдання, яке потребує дбайливого ставлення до пам'яток історії та культури, до традиційної народної художньої творчості. Відродження фольклору, народних звичаїв, обрядів та свят, традиційного декоративно-ужиткового та образотворчого мистецтва – це актуальна проблема сучасності. Фольклор, його жанри, засоби, методи найповніше заповнюють всю картину народного життядають яскраву картинупобуту народу, його моральності, духовності. Фольклор розкриває душу народу, його гідності та особливості. З погляду науки, фольклор – це феномен, який заслуговує на особливе вивчення та уважну оцінку.

    Мета курсової роботи – розкрити значення фольклору у системі національного виховання.

    Завдання курсової роботи:

    – охарактеризувати феномен фольклору та його виховне значення;

    – дати характеристику основним жанрам фольклору, спираючись на виховний потенціал кожного;

    – показати практичне застосування основних фольклорних жанрів у вихованні.

    Об'єктом даної курсової є багатогранний феномен національного фольклору, а предметом – жанри фольклору та його виховний потенціал.

    Методи, що використовуються під час написання курсової – описовий, порівняльний аналіз, аналіз літературних джерел.

    фольклор виховний жанр

    1. Фольклор – засіб національного виховання


    1.1 Поняття та сутність фольклору


    Термін "фольклор" (у перекладі "народна мудрість") вперше ввів англійський вчений У.Дж. Томс в 1846. Спочатку цей термін охоплював всю духовну (вірування, танці, музика, різьблення по дереву та ін.), а іноді й матеріальну (житло, одяг) культуру народу. У сучасній науці немає єдності у трактуванні поняття «фольклор». Іноді воно вживається у первісному значенні: складова частина народного побуту, що тісно переплітається з іншими його елементами. З початку 20 ст. термін використовується і у вужчому, конкретнішому значенні: словесна народна творчість.

    Фолькло́р (англ. folklore) – народна творчість, найчастіше саме усне; художня колективна творча діяльність народу, що відбиває його життя, погляди, ідеали; створювані народом і поезія (перекази, пісні, частівки, анекдоти, казки, епос), народна музика (пісні, інструментальні награші та п'єси), театр (драми, сатиричні п'єси, театр ляльок), танець, архітектура, образотворче та декоративно-ужиткове мистецтво.

    Фольклор – це колективна і заснована на традиціях творчість груп та індивідуумів, що визначається надіями та сподіваннями суспільства, що є адекватним виразом їхньої культурної та соціальної самобутності.

    На думку Б.М. Путілова існує п'ять основних варіантів значень поняття «фольклор»:

    1. фольклор як сукупність, різноманіття форм традиційної культури, тобто синонім поняття «традиційна культура»;

    2. фольклор як комплекс явищ традиційної духовної культури, реалізований у словах, ідеях, уявленнях, звучаннях, рухах. Крім власне художньої творчості, охоплює і те, що можна назвати менталітетом, традиційними віруваннями, народною філософією життя;

    3. фольклор як явища художньої творчості народу;

    4. фольклор як сфера словесного мистецтва, тобто область усної народної творчості;

    5. фольклор як явища і факти вербальної духовної культури у всьому їхньому різноманітті.

    Найбільш вузьким, але й найстійкішим із цих визначень виявляється те, що пов'язує його переважно з жанрами усної народної творчості, тобто з вербальним, словесним виразом. Це справді найбільш розвинена сфера фольклористики, що зробила величезний внесок у розвиток науці про літературу – прямого нащадка, «продовжувача» усної народної творчості, генетично з ним пов'язаного.

    Поняття «фольклор» ще означає і всі сфери народної художньої творчості, в тому числі й ті, до яких зазвичай це поняття не застосовується (народна архітектура, народне декоративно-ужиткове мистецтво і т.д.), оскільки воно відображає незаперечний факт, всі види та жанри професійного мистецтва мають свої витоки у народній творчості, народному мистецтві.

    Найдавніші види словесного мистецтва виникли у процесі формування людської мови в епоху верхнього палеоліту. Словесна творчість у давнину була тісно пов'язана з трудовою діяльністю людини та відображала релігійні, міфічні, історичні уявлення, а також зачатки наукових знань. Обрядові дії, з яких первісний людина прагнув спричинити сили природи, долю, супроводжувалися словами: вимовлялися заклинання, змови, до сил природи зверталися з різними проханнями чи погрозами. Мистецтво слова тісно пов'язані з іншими видами первісного мистецтва – музикою, танцями, декоративним мистецтвом. У науці це називається «первісним синкретизмом» Сліди його й досі помітні у фольклорі.

    У міру того, як у людства накопичувався все більший життєвий досвід, який необхідно було передати наступним поколінням, збільшувалася роль вербальної інформації. Виділення словесної творчостіу самостійний вид мистецтва – найважливіший крок у передісторії фольклору. Фольклор був словесним мистецтвом, органічно властивим народному побуті. Різне призначення творів породило жанри, зі своїми різноманітними темами, образами, стилем. У найдавніший період у більшості народів існували родові перекази, трудові та обрядові пісні, міфологічні оповідання, змови. Вирішальною подією, що проклала межу між міфологією та власне фольклором, стала поява казки, сюжети якої усвідомлювалися як вигадка.

    В античному та середньовічному суспільстві складався героїчний епос. Виникали також міфи і пісні, що відбивають релігійні вірування (наприклад, російські духовні вірші). Пізніше з'явилися історичні пісні, що зображують реальні історичні події та героїв, якими вони залишилися в народній пам'яті. Зі змінами соціального життя суспільства на російському фольклорі виникали нові жанри: солдатські, ямщицкие, бурлацкие пісні. Зростання промисловості та міст викликало до життя романси, анекдоти, робітник, шкільний та студентський фольклор.

    Упродовж тисячоліть у всіх народів фольклор був єдиною формою поетичної творчості. Але і з появою писемності протягом багатьох століть, аж до періоду пізнього феодалізму, усне поетичне творчість було поширене як серед трудового народу, а й серед вищих верств суспільства: дворянства, духовенства. Виникнувши у певному соціальному середовищі, твір міг стати всенародним надбанням.

    1.2 Специфічні риси фольклору


    Однією з найважливіших специфічних рис народної усної творчостіє колективність. Кожен твір усної народної творчості як висловлює думки і почуття певних груп, а й колективно створюється і поширюється. Однак колективність творчого процесу у фольклорі не означає, що окремі особи не грали жодної ролі. Талановиті майстри не тільки вдосконалювали чи пристосовували вже існуючі тексти до нових умов, а й іноді творили пісні, частівки, казки, які відповідно до законів усної народної творчості поширювалися вже без імені автора. З громадським поділом праці виникали своєрідні професії, пов'язані зі створенням та виконанням поетичних та музичних творів (давньогрецькі рапсоди, російські гусляри, українські кобзарі, киргизькі акини, азербайджанські ашуги, французькі шансоньє та ін.). Колективність – це не просте співавторство, а особливий тривалий процес удосконалення пісень, казок, легенд, прислів'їв та приказок. Найбільш яскраво колективність проявляється у постійному процесі відбору та шліфування творів народної поезії: їх багатьох творів народ вибирає та зберігає краще, подібне до його думок та естетичних поглядів. Колективний початок у фольклорі не протиставляється індивідуальному. Фольклору притаманне органічне поєднання колективного та індивідуального, при цьому колективність не заважає прояву індивідуальних здібностей авторів та виконавців.

    З колективністю народної творчості органічно пов'язана усна форма фольклору. Фольклор виник раніше, ніж писемність і спочатку існував лише у усній передачі. Усна форма існування народної поезії веде до появи варіантів одного й того самого фольклорного твору – це ще одна специфічна характеристикафольклору – варіативність.

    Фольклорні твори від художньої літератури особливостями художньої форми. До цих особливостей належить, передусім, традиційна поетика, вироблена народом упродовж століть. Традиційна народна символіка, постійні епітети, метафори надають народній творчості специфічного колориту.

    Фольклор відрізняється від письмовій літературіта особливостями типізації. Літературі характерно створення типових характерів у типовій обстановці. Типовий характер, відбиваючи основні риси свого соціального оточення та своєї епохи, проявляється через індивідуальні якості героя, через індивідуальний та неповторний образ. Образи усної народної творчості немає такої індивідуалізації.


    1.3 Функції та виховний потенціал фольклору


    По-перше, фольклор сприяє поглибленню знань про народну духовну культуру в її минулому та теперішньому. Фольклор знайомить із побутом, традиціями, звичаями свого та «народу-сусіда».

    По-друге, з допомогою фольклору здійснюється засвоєння морально-поведінкових культурних і цінностей, закріплених у культурі будь-якого народу. Морально-поведінкові норми та цінності знаходять вираження у системі образів. Розкриваючи характери казкових персонажів, вникаючи в суть їхніх вчинків, школяр розуміє, що добре і що погано, тим самим легко визначає свої симпатії та антипатії, осягає народні уявлення про красу людську. Про поведінкові норми повідомляють мудрі народні прислів'я та приказки.

    По-третє, за допомогою фольклору можливе виховання шанобливого ставлення як до культури власного етносу, і толерантного ставлення до інших етнічних культур. Вивчаючи фольклор, дитина усвідомлює, що – творець, творець культурної спадщини, яким треба захоплюватися, пишатися. Фольклор – багатовікова народна праця, що зберігає історію етносу.

    По-четверте, фольклор сприяє розвитку естетичного смаку. Дитина відчуває красу народної думки, В нього виникає потреба у спілкуванні з народом. Він прагне зрозуміти, які кошти використовує народ у творчості, намагається застосувати в подальшому.

    Фольклор білорусів займає особливе місце у національній культурі білорусів і виконує такі функції:

    1. естетична

    2. виховна

    3. пізнавальна

    Естетична функціяфольклору у тому, що він формує в дітей віком художній смак, виробляє вміння цінувати й розуміти прекрасне, сприяє формуванню гармонійно розвиненої особистості.

    Суть виховної функціїу тому, що усне народне творчість, будучи засобом народної педагогіки, формує якості людського характеру. Прислів'я, приказки, казки наповнені високим моральним та моральним змістом і дають характерологічні оцінки особистості з позицій «добре» та «погано».

    Пізнавальне значення фольклоруполягає в тому, що це спосіб знайомства дитини з навколишнім світом.


    1.4 Жанри фольклору


    Усі фольклорні жанри прийнято групувати, як у літературі, в три групи чи три види: драматичні, прозові та пісенні.

    Будь-який фольклор бере свій початок у малих жанрах, до яких входять загадки, прислів'я та приказки.

    Під прислів'ям розуміють влучне образне вислів повчального характеру, що типизує різні явища життя і має форму закінченої пропозиції.

    Прислів'я задовольняли багато духовних потреб трудящих: пізнавально-інтелектуальні (освітні), виробничі, естетичні, моральні та інших.

    Прислів'я – не старовина, не минуле, а живий голос народу: народ зберігає у своїй пам'яті тільки те, що йому потрібне сьогодні і знадобиться завтра. Коли в прислів'ї йдеться про минуле, воно оцінюється з погляду сьогодення та майбутнього – засуджується чи схвалюється залежно від того, якою мірою минуле, відображене в афоризмі, відповідає народним ідеалам, очікуванням та сподіванням. (6; 36)

    Прислів'я створюється всім народом, тому висловлює колективну думку народу. У ній укладено народну оцінку життя, спостереження народного розуму. Вдалий афоризм, створений індивідуальним розумом, не стає народним прислів'ям, якщо він не висловлює думку більшості.

    Народні прислів'я мають форму, сприятливу для запам'ятовування, що посилює їхнє значення як етнопедагогічних засобів. Прислів'я міцно лягають на згадку. Їх запам'ятовування полегшується грою слів, різними співзвуччями, римами, ритмікою, часом дуже майстерною. Кінцевою метою прислів'їв завжди було виховання, вони з найдавніших часів виступали як педагогічні засоби. З одного боку, вони містять педагогічну ідею, з іншого – мають виховний вплив, несуть освітні функції: оповідають про засоби, методи виховного впливу, що відповідають уявленням народу, дають характерологічні оцінки особистості – позитивні та негативні, які, визначаючи так чи інакше цілі формування особистості , містять заклик до виховання, самовиховання та перевиховання, засуджують дорослих, які нехтують своїми священними обов'язками – педагогічними і т.д.

    У прислів'ях багато матеріалу практичного характеру: життєві поради, побажання у праці, привіти та ін.

    Найбільш поширена форма прислів'їв – повчання. З педагогічної точки зору цікаві настанови трьох категорій: повчання, що наставляють дітей і молодь у добрих вдачах, у тому числі правила хорошого тону; повчання, що закликають дорослих до пристойної поведінки, і, нарешті, настанови особливого роду, що містять педагогічні поради, що констатують результати виховання, що є своєрідною формою узагальнення педагогічного досвіду. Вони міститься величезний освітньо-виховний матеріал з питань виховання. Позитивні та негативні риси особистості за прислів'ями видаються як цілі виховання та перевиховання, що передбачають усіляке поліпшення поведінки та характеру людей. При цьому примітно, що народи визнають безмежність людських досконалостей. Будь-яка людина, як би вона не була досконала, може піднятися ще на одну сходинку досконалості. Ця сходинка веде як людини, а й людство до прогресу. Багато прислів'їв є мотивованими та аргументованими закликами до самовдосконалення.

    У «Літературній енциклопедії» загадка характеризується як «хитромудрий поетичний опис будь-якого предмета чи явища, що відчуває кмітливість відгадує». У основі визначень загадки одні й самі ознаки:

    - Опис нерідко оформлено у вигляді запитальної пропозиції;

    - Опис лаконічно і загадці властивий ритм.

    Таким чином, загадка - короткий опис предмета або явища, часто в поетичній формі, що містить у собі хитромудре завдання у вигляді явного (прямого) або передбачуваного (прихованого) питання.

    Загадки покликані розвивати мислення дітей, привчати їх аналізувати предмети та явища з різних галузей навколишньої дійсності; причому наявність великої кількості загадок про те саме явище дозволяло давати всебічну характеристику предмету (явленню). Але значення загадок у розумовому вихованні далеко не вичерпується розвитком мислення, вони також збагачують розум відомостями про природу та знаннями з різних галузей людського життя. Використання загадок у розумовому вихованні цінне тим, що сукупність відомостей про природу та людське суспільство купується дитиною в процесі активної мисленнєвої діяльності.

    Загадки сприяють розвитку пам'яті дитини, її образному мисленню, швидкості розумових реакцій.

    Загадка вчить дитину порівнювати ознаки різних предметів, знаходити загальне у яких і цим формує в нього вміння класифікувати предмети, відкидати їх несуттєві ознаки. Інакше кажучи, з допомогою загадки формуються основи теоретичного творчого мислення.

    Загадка розвиває спостережливість дитини. Чим спостережливіша дитина, тим вона краще і швидше відгадує загадки. p align="justify"> Особливе місце в процесі виховання дітей займає діагностична функція загадки: вона дозволяє вихователю без будь-яких спеціальних тестів та анкет виявити ступінь спостережливості, кмітливості, розумового розвитку, а також рівень творчого мислення дитини.

    Приказка – з найпростіших поетичних творів, які байка чи прислів'я, можуть виділитися і самостійно перейти у живу мову, елементи у яких згущують їх зміст; це - не абстрактна формула ідеї твору, але образний натяк на неї, взятий із самого твору і службовець його заступником (напр., "свиня під дубом", або "собака на сіні", або "він виносить сміття з хати")

    Приказка, на відміну прислів'я не містить узагальнюючий повчальний зміст.

    Прислів'я і приказки є порівняльні чи алегоричні висловлювання і містять у собі життєву мудрість народу. З цих двох паростків, метафор (у загадках) та образних порівнянь (у приказках), і виростає народна поезія.

    Пісенні жанри фольклору представлені епічними піснями та баладами, обрядовими та ліричними піснями, частівками, трудовими піснями та імпровізаціями. До пісенного жанру приєднуються і голосіння.

    У піснях відбиваються вікові очікування, сподівання та потаємні мрії народу. Пісні унікальні музично-поетичним оформленням ідеї – етичної, естетичної, педагогічної. Краса та добро в пісні виступають у єдності. Добрі молодці, оспівані народом, не лише добрі, а й гарні. Народні пісні ввібрали у собі вищі національні цінності, орієнтовані лише добро, щастя людини.

    Пісні – складніша форма народної поетичної творчості, ніж загадки і прислів'я. Головне призначення пісень – прищепити любов до прекрасного, виробити естетичні погляди та смаки. Пісні властива висока поетизація всіх сторін народного життя, включаючи виховання підростаючого покоління. Педагогічна цінність пісні в тому, що гарному співу вчили, а воно, своєю чергою, вчило прекрасному і добру. Піснею супроводжувалися всі події народного життя – працю, свята, ігри, похорон тощо. Все життя людей проходило в пісні, яка найкращим чиномвиражала етичну та естетичну сутність особистості. Повний пісенний цикл - це життя людини від народження до смерті. Пісні співають немовляті в колисці, що ненавчилося ще розуміти, старцю в труні, що вже перестав відчувати і розуміти. Вчені довели благотворну роль ніжної пісні у психічному розвитку дитини на утробі матері. Колискові пісні не тільки присипляють немовля, але й пестять його, заспокоюють, доставляють радість. Деякі категорії пісень розраховані на конкретні вікові групи, хоча, звичайно, більшість пісень не можуть бути різко розмежовані та розподілені за віком. Інші пісні дорослих малі діти співають із особливим натхненням. Тому може йтися лише про переважному виконанні тих чи інших пісень у тому чи іншому віці.

    Засобами виховного впливу, що заслуговують на увагу пестушкиі потішки.Вони підростаючий дитина цілком займає увагу дорослого. Пістушки отримали свою назву від слова пестувати – няньчити, носити на руках. Це короткі віршовані приспіви, якими супроводжують рухи дитини під час пестування.

    Пістушки мають сенс лише за супроводу їх тактильним прийомом – легким тілесним дотиком. Ласкавий масаж, що супроводжується веселою невигадливою пісенькою з виразним виголошенням віршованих рядків, викликає у дитини бадьорий, веселий настрій. У пісеньках враховуються всі основні моменти фізичного розвитку. Коли він починає ставати на ніжки, йому кажуть одне; дитину, що робить перші кроки, вчать твердіше стояти на ніжках і при цьому говорять інші пісеньки.

    Пістушки поступово переходять у пісеньки-потішки, які супроводжують ігри дитини з пальцями, ручками, ніжками. У цих іграх вже часто є і педагогічне – повчання у працьовитості, доброті, дружелюбності.

    Пісня – складна форма народної поетичної творчості. Головне призначення пісень – естетичне виховання. Але мають на меті здійснення та інших сторін формування особистості, тобто. є комплексним засобом на особистість.

    У піснях розкривається зовнішня та внутрішня красалюдини, значення прекрасного у житті; вони – одне з кращих засобіврозвитку естетичних уподобань у підростаючого покоління. Гарні мелодії посилюють естетичну дію поетичного слова пісень. Вплив народних пісень на селянську молодь завжди був величезний, причому їхнє значення ніколи не вичерпувалося лише красою вірша та мелодії (зовнішньою красою, красою форми). Краса думок, краса змісту відносяться також до сильних сторін народних пісень.

    І самі слова пісень, і умови, і характер їхнього виконання сприяють зміцненню здоров'я, розвитку працьовитості. У піснях оспівується здоров'я, воно називається щастям, найвищим благом. У народі завжди вважали, що пісні розвивають голос, розширюють та зміцнюють легені: «Щоб голосно співати, треба мати сильні легені», «Дзвінка пісня розширює груди».

    Неоціненним є значення пісні у трудовому вихованні дітей та молоді. Як вже було сказано вище, пісні супроводжували та стимулювали трудовий процес, вони сприяли узгодженню та об'єднанню трудових зусиль працюючих.

    Казки є важливим виховним засобом протягом століть виробленим і перевіреним народом. Життя, народна практика виховання переконливо довели педагогічну цінність казок. Діти та казка – нероздільні, вони створені один для одного і тому знайомство з казками свого народу має обов'язково входити до курсу освіти та виховання кожної дитини.

    Найбільш характерні особливості казок – народність, оптимізм, захоплюючість сюжету, образність та кумедність та, нарешті, дидактизм.

    Матеріалом для народних казок служило життя народу: його боротьба за щастя, вірування, звичаї - і навколишня природа. У віруваннях народу було чимало забобонного та темного. Це темне та реакційне – наслідок важкого історичного минулого трудящих. У більшості ж казок відображені найкращі риси народу: працьовитість, обдарованість, вірність у бою та праці, безмежна відданість народу та батьківщині. Здійснення в казках позитивних рис народу і зробило казки ефективним засобом передачі цих рис з покоління до покоління. Саме тому, що казки відбивають життя народу, його найкращі риси, культивують у підростаючому поколінні ці риси, народність виявляється однією з найважливіших характеристик казок.

    Багато народних казок вселяють впевненість у торжестві правди, у перемозі добра над злом. Як правило, у всіх казках страждання позитивного героя та його друзів є тимчасовими, за ними зазвичай приходить радість, причому ця радість – результат боротьби, результат спільних зусиль. Оптимізмказок особливо подобається дітям та посилює виховне значення народних педагогічних засобів.

    Захоплення сюжету, образність і кумедність роблять казки дуже ефективним педагогічним засобом.

    Образність– важлива особливість казок, що полегшує їхнє сприйняття дітьми, не здатними ще до абстрактного мислення. У героя зазвичай дуже опукло і яскраво показуються ті головні риси характеру, які зближують його з національним характером народу: відвага, працьовитість, дотепність тощо. Ці риси розкриваються і в подіях, і завдяки різноманітним художнім засобамнаприклад гіперболізації. Так, риса працьовитості в результаті гіперболізації досягає граничної яскравості та опуклості зображення (за одну ніч побудувати палац, міст від будинку героя до палацу царя, за одну ж ніч посіяти льон, виростити, обробити, напружити, наткати, нашити та одягнути народ, посіяти пшеницю , виростити, прибрати, обмолотити, намолоти, спекти і нагодувати людей і т.п.). Те саме слід сказати і про такі риси, як фізична сила, мужність, сміливість і т.п.

    Образність доповнюється забавністюказок. Мудрий педагог-народ виявив особливу турботу про те, щоб казки були цікавими та цікавими. У народній казці – не лише яскраві та живі образи, а й тонкий та веселий гумор. Усі народи мають казки, спеціальне призначення яких – розважити слухача.

    Дидактизмє одним із найважливіших особливостей казок. Казки всіх народів світу завжди повчальні та повчальні. Саме відзначаючи їх повчальний характер, їх дидактизм і писав А.С. Пушкін наприкінці своєї «Казки про золотого півника»:

    Казка брехня, та в ній натяк!

    Добрим молодцям урок.

    Через зазначені вище особливості казки всіх народів є ефективним засобом виховання. Казки – скарбниця педагогічних ідей, блискучі зразки народного педагогічного генія.

    Народний театр, що у формах, органічно пов'язаних з усною народною творчістю, зародився в давнину: в іграх, що супроводжували мисливські та землеробські свята, містилися елементи перетворення. Театралізація дії була присутня у календарних та сімейних обрядах (святковий одяг, весілля тощо).

    У народному театрі розрізняють театр живих акторів та театр ляльок. Російському театру Петрушки були близькі український вертеп, білоруська батлейка.

    Найбільш характерною особливістюнародного театру (як і взагалі фольклорного мистецтва) є відкрита умовність костюмів та реквізиту, рухів та жестів; у ході вистав актори безпосередньо спілкувалися з публікою, яка могла подавати репліки, втручатися в дію, спрямовувати її, а іноді й брати в ній участь (співати разом з хором виконавців, зображати другорядних персонажів у масових сценах).

    Народний театр, зазвичай, у відсутності ні сцени, ні декорацій. Основний інтерес у ньому зосереджений не так на глибині розкриття характерів дійових осіб, але в трагічності чи комічності ситуацій, положень.

    Народний театр знайомить маленьких глядачів із словесним фольклором, розвиває пам'ять, образне мислення. Комічні персонажі висміюють вади людей, драматичні вчать співпереживання. Беручи участь у своїх нескладних постановках, дитина вчиться правильно і гарно говорити, вимовляти промову перед публікою, долати сором'язливість.

    Народний танець – один із найдавніших видів народної творчості. Танець був частиною народних вистав на святах та ярмарках. Поява хороводів та інших обрядових танців пов'язані з народними обрядами. Поступово відходячи від обрядових дій, хороводи наповнювалися новим змістом, який виражав нові особливості побуту.

    Народи, які займалися полюванням, тваринництвом, відбивали у танці спостереження над тваринним світом. Образно і виразно передавалися характер і звички звірів, птахів, домашніх тварин: якутський танець ведмедя, російський журавель, гусачок та ін. виноград). У народному танці часто відбито військовий дух, доблесть, героїзм, відтворюються сцени бою (грузинські хоруми, берикаоба, козацькі танці та ін.). Велике місце в танцювальній народній творчості займає тема кохання: танці, що виражають шляхетність почуттів, шанобливе ставлення до жінки (грузинський картулі, російська байнівська кадриль).

    Танець дозволяє виробити пластичність, особливу координацію рухів, прийоми співвідношення руху з музикою. Діти вчаться рухатися ритмічно, спілкуванню один з одним у русі (хоровод, струмок).

    У народному декоративно-ужитковому мистецтві увічнена необ'ємна, вічно жива душанароду, його багатий практичний досвід та естетичний смак. У Білорусі найбільше розвивалися художня обробка деревини, гончарство, плетіння, розпис, ткацтво та вишивка.

    В окремих рисах народної творчості простежуються норми праці та побуту, культури та вірування. Найбільш загальним елементом служить орнамент, що народився в давнину, який допомагає досягати органічної єдності композиції і глибоко взаємопов'язаний з технікою виконання, почуттям предмета, пластичної форми, природної краси матеріалу. Народні умільці з давніх-давен дуже цінувалися. Секрети своєї майстерності передавали з покоління в покоління від батька синові, поєднуючи мудрість і досвід минулого і відкриття сьогодення. Діти з раннього віку залучалися до роботи, допомоги батькам. Спільна робота допомагає дітям краще освоїти ремесло, запозичити досвід наставника (батьків), прищеплює працьовитість.

    2. Практика використання фольклору та фольклорних жанрів у системі національного виховання


    Фольклор сприяє творчому розвитку дітей та молоді у світі казок, билин, переказів. Знахідки багатовікової історії духовних традицій, систематизовані у фольклорі, повинні використовуватися під час побудови сучасної моделі виховання.

    Розглянемо практичне застосування та потенціал прислів'їву національному вихованні.

    Важко переоцінити значення трудового виховання у системі народної педагогіки, воно справді є її серцевиною. З найдавніших часів трудове виховання дітей та молоді було найважливішим обов'язком батьків, а потім і навчальних закладівта інших громадських інститутів. Саме тому прислів'їв, що вихваляють працю і висміюють лінощі безліч у народів усього світу.

    Не той добрий, хто обличчям гарний, а той добрий, хто на діло гож (російське прислів'я).

    Великий тілом, та малий справою (російське прислів'я)

    Маленька справа краще великого неробства (російське прислів'я)

    Любиш кататися – люби та саночки возити (російське прислів'я)

    Потрібно нахилитися, щоб із струмка напитися (російське прислів'я)

    Бездельник за роботу, а мазоль за руку (білоруське прислів'я)

    Любов до батьківщини, рідної землі – найважливіша тематика у вихованні патріотизму.

    Дурний той птах, якому своє гніздо не мило.

    Батьківщина – мати, вмій за неї постояти.

    У чужої їжі та смак чужий.

    Кожен кулик своє болото хвалить.

    Де виросла сосна, там і червона.

    Лебедю степ ні до чого, дрохві – озеро.

    У своєму болоті й жаба співає.

    Будинки та стіни допомагають.

    На своїй вулиці і собака – тигр.

    Паля хатка, як рідна матка.

    p align="justify"> Особливе місце в системі афоризмів займають прислів'я, що навчають повазі старших.

    Шануй людей, то i тебе пашанують. (4; 302)

    Старого шануй, малого павучай.

    Прислів'я та приказки у художніх образах зафіксували досвід прожитого життя у всьому його різноманітті та суперечливості.

    Розгадування загадокрозвиває здатність до аналізу, узагальнення, формує вміння самостійно робити висновки, висновки, вміння чітко виділити найбільш характерні, виразні ознаки предмета чи явища, вміння яскраво та лаконічно передавати образи предметів, розвиває у дітей «поетичний погляд на дійсність».

    Відбиваючи мальовничі краєвиди батьківщини, сповнені фарб, звуків, запахів, загадки сприяють вихованню естетичних почуттів.

    Пухнастий килим

    Не руками тканин,

    Не шовками шитий,

    При сонці, при місяці

    Сріблом блищить (сніг)

    Загадки допомагають дітям пізнавати навколишній світ, знайомлять їх із світом речей.

    Ось приклади загадок про предмети домашнього вжитку.

    Два кільця, два кінці, посередині гвоздик (ножиці)

    Ніг немає, а ходжу, рота немає, а скажу, коли спати, коли встати, коли роботу розпочинати (годинник)

    Загадки звертають на звички тварин, у загадках про овочі та фрукти, рослини та ягоди вказується особлива увага на особливості зовнішнього вигляду.

    Взимку спить, влітку вулики ворушить (ведмідь)

    Мохнатенька, вусатенька, по коморах нишпорить, сметанку шукає (кішка)

    Кругле, рум'яне з дерева дістану я (яблуко)

    Низький та колючий, солодкий та пахучий, ягоди зірвеш – всі руки обдереш (агрус)

    Цінність загадки в тому, що вона у високопоетичній формі відображає господарську та трудову діяльністьлюдини, її побут, досвід, флору, фауну, світ загалом і до сьогодні має величезне художнє значенняу вихованні дітей.

    Казки,будучи художньо-літературними творами, одночасно були для трудящих і областю теоретичних узагальнень з багатьох галузей знань. Вони – скарбниця народної педагогіки, більше, багато казок суть твори педагогічні, тобто. у них містяться педагогічні ідеї.

    Великий російський педагог К.Д. Ушинський був про казки настільки високої думки, що включив їх до своєї педагогічної системи. Причину успіху казок у дітей Ушинський бачив у тому, що простота та безпосередність народної творчості відповідають таким самим властивостям дитячої психології.

    Казки залежно від теми та змісту змушують слухачів замислитись, наводять на роздуми. Нерідко дитина робить висновок: «Так у житті не буває». Мимоволі виникає запитання: «А як буває у житті?» Вже розмова оповідача з дитиною, що містить у відповідь це питання, має пізнавальне значення. Але казки містять пізнавальний матеріал безпосередньо. Слід зазначити, що пізнавальне значення казок поширюється, зокрема, окремі деталі народних звичаїв і традицій і навіть побутові дрібниці.

    Наприклад, у чуваській казці «Той, хто не шанує старого і сам добра не побачить», розповідається про те, що невістка, не послухавши свекрухи своєї, вирішила зварити кашу не з пшона, а з проса і не на воді, а тільки на олії. Що ж із цього вийшло? Як тільки вона відкрила кришку, просяні зерна, що не варилися, а смажені, вискочивши, потрапили їй у вічі і навіки засліпили. Головне в казці, звичайно, моральний висновок: треба прислухатися до голосу старих, враховувати їхній життєвий досвід, інакше будеш покараний. Але для дітей вона містить також і пізнавальний матеріал: на маслі смажать, а не варять, отже, безглуздо кашу варити без води, на одному маслі. Дітям зазвичай про це не говорять, тому що в житті ніхто й не робить так, але в казці дається повчання дітям, що всьому своє місце, що в усьому має бути порядок.

    Ось інший приклад. У казці «Скупому – копійка» розповідається про те, як розумний кравець домовився з жадібною старенькою платити їй за кожну «зірочку» жиру в супі одну копійку. Коли стара клала олію, кравець її підбадьорював: «Клади, клади, стара, більше, не шкодуй олії, адже недарма я тебе прошу: за кожну «зірочку» копійку заплачу». Жадібна стара клала олії дедалі більше, щоб отримати за це багато грошей. Але всі її старання дали прибуток одну копійку. Мораль цієї казки проста: не будь жадібним. У цьому вся основна ідея казки. Але й пізнавальний її сенс великий. Чому, – запитає дитина, – у бабусі вийшла одна велика «зірочка»?

    У казках ідею єдності навчання та виховання в народній педагогіці здійснено максимально.

    Народна лірична піснясуттєво відрізняється від інших пологів та

    видів фольклору. Її склад різноманітніший, ніж героїчного епосу, казок та інших жанрів. Створювалися пісні далеко не однаковий час. Кожен час складав свої пісні. Неоднакова і тривалість життя кожного пісенного жанру.

    Пісні дитинства є складним комплексом: це й пісні дорослих, складені спеціально для дітей (колискові, потішки та пістухи); та пісні, що поступово перейшли з дорослого репертуару до дитячого (колядки, веснянки, заклички, ігрові пісні); і пісеньки, що вигадувалися самими дітьми.

    У дитинстві матері та бабусі заколисують дітей лагідними колисковими піснями, розважали їх пісеньками та потішками, граючи з їхніми пальчиками, ручками, ніжками, підкидаючи їх на колінах або на руках.

    Загальновідомі: «Сорока-ворона, кашу варила…»; «Ладушки-ладушки! Де були? -

    У бабусі…".

    Пістушки – пісеньки та віршики, якими супроводжують перші свідомі рухи дитини. Наприклад:

    «Ах, співає, співає

    Соловушка!

    Ах, співає, співає

    Молоденький;

    Молоденький,

    Гарненький,

    Пригоженькою.»

    Потішки – пісеньки та віршики до перших ігор дитини з пальцями, ручками, ніжками. Наприклад:

    «Потягунючки, поростунюшки!

    Роток - говорунюшки,

    Руки – хватунюшки,

    Ноги – ходунюшки.

    Заклички – дитячі пісенні звернення до сонця, веселки, дощу, птахів:

    – Весна червона! На що прийшла?

    – На сішечці, на бараночці,

    На вівсяному сніпку,

    На житньому колосочку.

    Вироки – словесні звернення до будь-кого. Наприклад, кажуть у лазні:

    З гоголя – вода,

    З немовляти – худорлявість!

    Укати вся.

    Особливе місце в пісенному фольклорі займає колискова пісня.

    Лисиці сплять

    Все по кущах,

    Куниці сплять

    Все по норочках,

    Соколи сплять

    Все по гніздечках,

    Соболі сплять,

    Де їм заманулося,

    Маленькі дітки

    У колисках сплять.

    У колискових піснях матері розповідають про навколишню дійсність, вголос думають про мету і сенс життя, вимовляють свої турботи, радості та смутку. У колисковій пісні мати знаходить вихід своїм почуттям, можливість до кінця виговоритися, висловитися та отримати психічну розрядку.

    Колискова пісня – найбільше завоювання народної педагогіки, вона нероздільно пов'язана з практикою виховання дітей саме в тому самому ніжному віці, коли дитина – ще безпорадна істота, яка вимагає постійної дбайливої ​​уваги, любові та ніжності, без яких вона просто не виживе.

    У народних піснях радість та горе, кохання та ненависть, веселощі та сум. У піснях виявляються найкращі риси національного характеру білорусів: сміливість, відвага, правдивість, гуманізм, чуйність, працьовитість.

    Висновок


    Досвід народного виховання у всіх етносів, націй та народів дуже багатий. Як показав аналіз традиційної культури виховання, цей досвід характеризується майже однаковими вимогами до якостей формованої особистості та системи засобів її виховання та навчання. Він є своєрідною (загальну для людства) народну мудрість, систему загальнолюдських цінностей, перевірених століттями. Але це не означає, що треба використовувати весь арсенал народних засобів та факторів виховання без змін та критичної оцінки. Необхідно брати ті з них, які працюють сьогодні і співвідносяться з нашими уявленнями про гуманізм та загальнолюдські цінності.

    Даремно думати, що усна народна творчість була лише плодом народного дозвілля. Воно була гідністю та розумом народу. Воно становило і зміцнювало його моральний образ, було його історичною пам'яттю, святковим одягом його душі і наповнювало глибоким змістом все його розмірене життя, що тече за звичаями та обрядами, пов'язаними з його працею, природою та шануванням батьків та дідів.

    Фольклор у вихованні дітей грає важливу роль. Розподіл його на жанри дозволяє у певному віці дитини збагачувати її духовний світ, розвивати патріотизм, повагу до минулого свого народу, вивчення його традицій, засвоєння моральних норм поведінки у суспільстві.

    Фольклор розвиває усне мовлення дитини, впливає з його духовне розвиток, з його фантазію. Кожен жанр дитячого фольклору вчить певним моральним нормам. Так, наприклад, казка, шляхом уподібнення тварин людям, показує дитині норми поведінки у суспільстві, а чарівні казки розвивають не лише фантазію, а й кмітливість. Прислів'я, приказки навчають дітей народної мудрості, випробуваної століттями і не втратила актуальність у наш час. Билинний епос – це героїчне оповідання про події, що відбувалися в давнину. І хоча билини негаразд прості для сприйняття дітей, все ж таки вони спрямовані на виховання поваги минулого народу, на вивчення традицій і поведінки людей у ​​всі часи, на патріотизм слов'янського народу, який незважаючи ні на що, залишався вірним своїй батьківщині і всіляко захищав її. Пісенна лірика також впливає на дітей. Переважно вона використовується тоді, коли дитина ще зовсім мала. Наприклад, малюкові співаються колискові пісеньки, щоб заспокоїти його, приспати. Також до пісенної лірики входять частівки, примовки, пісеньки, скоромовки, лічилки. Ось вони спрямовані на розвиток у дітей слуху, мови, тому що в них використовується особливе поєднання звуків.

    Таким чином, залучення дитини до народної культури починається з дитинства, де закладаються основні поняття та приклади поведінки. Культурна спадщина передається з покоління в покоління, розвиваючи та збагачуючи світ дитини. Фольклор є унікальним засобом для передачі народної мудрості та виховання дітей на початковому етапіїх розвитку.

    Список літератури


    1. Батуріна Г.І., Кузіна Т.Ф. Народна педагогіка у вихованні дошкільнят. М., 1995.-С. 7–8.

    2. Білоруський фольклор. Хрестоматія. Вид. 2-ге дап. Склали К.П. Кабашників, О.С. Ліс, А.С. Федосік, I.К. Ціщанка Мінськ, «Вища школа», 1977.

    3. Біл. уста – пает. творчість: Підручник для студентів фiл. спец. ВНУ/К.П. Кабашників, О.С. Ліс, А.С. Федосік та інш. - Мн.: Мінськ, 20000. - 512 с.

    4. Білоруси. Т.7. Усна поетична творчість/Г.А. Барташевич, Т.В. Валодзіна, А.І. Гурські та інш. Редкал. В.М Балявіна та інш; Ін-т мистецтвознавства, етнаграфії та фольклору. - Мн.: Біл. наука, 2004.-586 с.

    5. Бережнова, Л.М. Етнопедагогіка: навч. посібник для студ. Вищ. Навч. закладів/Л.М. Бережнова, І.Л. Набік, В.І. Щеглів. - М.: Видавництво. центр "Академія", 2007. - 240 с.

    6. Волков, Г.М. Етнопедагогіка: Навч. для студ. середовищ. та вищ. пед. навч. закладів/Г.М. Волков - М.: Видавничий центр "Академія", 1999. - 168 с.

    7. Володько, В.Ф. Виховання/В.Ф. Володько; БНТУ - Мінськ: Право та економіка, 207 - 230 с.

    8. Літературна енциклопедія. М.А. Загадки. М., 1964, т. 2, с. 970.

    9. Чернявська Ю.В. Білорусь: штрихи до автопортрету Етнічний самообраз білорусів у казках/Чернявська Ю.В. - Мн.: «Чотири чверті», 2006. - 244 с.

    Репетиторство

    Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

    Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
    Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

    Записи фольклору під час давньоруської літератури (XI-- 391 XVII ст.). Як було сказано в попередньому розділі, російська література широко використовує фольклор вже на самих ранніх етапахїї формування та розвитку. Різні жанри фольклору (перекази, легенди, пісні, казки, прислів'я та приказки) входять до літописного склепіння «Повість временних літ» (початок XII ст.), «Слово про похід Ігорів» (кінець XII ст.), «Задонщину» ( кінець XIV ст.), «Повість про Петра та Февронію» (XV ст.), «Повість про Горе-Злочастість» (XVII ст.) та інші пам'ятки давньоруської літератури.

    Ймовірно можливість, що окремі фольклорні твори, як потрапити у літературу, спочатку записувалися. Так, наприклад, вчені вважають, що «Задонщина» та «Повість про Петра та Февронію» були створені на основі записаних фольклорних легенд та оповідань. У рукописах XVI ст. вченими виявлено записи казок. Від XVII ст. до нас дійшли імена збирачів російського фольклору. Так, наприклад, відомо, що для англійського мандрівника Річарда Джемса в 1619-1620 pp. в Архангельському краї було записано історичні пісні про події епохи «смути». Інший англійський мандрівник, Коллінз, у період з 1660 по 1669 р. записав дві казки про Івана Грозного. У 1681 р. народні ліричні пісні записує П. А. Квашнін-Самарін.

    У XVII ст. були записані твори багатьох жанрів російського фольклору. Наприклад, казки «Про Івана Пономаревича», «Про царівну та Івашку Білу сорочку» та ін., билини про Іллю Муромця, Михайла Потика та Ставра Годиновича, багато переказів, пісні, прислів'я та приказки.

    До XVII ст. походить традиція складання рукописних фольклорних збірок. У цей час існувало в народі багато рукописних пісеньників, в які, крім літературних віршів духовного змісту, входили і народні пісні. Від XVII ст. до нас дійшла рукописна збірка «Повісті чи всенародні прислів'я за абеткою». Збірка включала близько 2800 прислів'їв.

    Збирання, вивчення та видання фольклору у XVIII ст. Традиція складання рукописних фольклорних збірок продовжується і у XVIII ст. Особливо багато з'являється рукописних пісеньників, в яких містяться літературні та народні пісні. XVIII століття є початком розвитку фольклористичної думки у Росії. Науковий інтерес до фольклору у першій половині XVIII ст. пов'язані з іменами У. М. Татищева, У. До. Тредіаковського і М. У. Ломоносова.

    В. Н. Татіщев (1686-1750) звернувся до вивчення фольклору під час роботи над «Історією Російської...». Він приваблює фольклор як історичне джерело. Татищев вивчає фольклор з літописів та у живому побутуванні. Характеризуючи древню російську історію, Татищев стосується билин про Іллю Муромця, Альоша Поповича, Солов'я Розбійника і Дюка Степановича. Він цікавився також іншими жанрами фольклору. Татищева була, наприклад, складена невелика збірка прислів'їв.

    На відміну від історика В. Н. Татіщева у поета В. К. Тредіаковського (1703-1768) інтерес до фольклору не історичний, а філологічний. Тредіаковський вивчає фольклор як джерело поетичної фразеології та національної метричної системи. У практиці російської літератури до реформи Тредіаковського застосовувалося силабічне віршування. Вивчивши особливості російського народного віршування, Тредіаковський у трактаті «Новий і короткий спосіб до складання російських віршів» (1735) запропонував систему силаботонічного віршування, яка надалі використовувалася всією російською літературною поезією. Цікавими є окремі зауваження Тредіаковського про особливості мови російської народної поезії. Зокрема, він відзначає постійні фольклорні епітети «тугий лук», «білий намет» та ін.

    Ще більшого значення у вивченні російської народної поезії мають праці та окремі висловлювання М.В.Ломоносова (1711-1765). Виріс на Півночі, Ломоносов був добре знайомий з усіма жанрами російського фольклору (казками, билинами, піснями, прислів'ями та приказками). Він вивчає фольклор також за літописами та рукописними збірками. У своїх роботах Ломоносов говорить про фольклор як про цінне джерело відомостей у язичницьких обрядах, розповідає про проведення календарних свят. Слідом за Тредіаковським Ломоносов вивчає народний вірш і у своїй роботі «Лист про правила російського вірша» (1739) розвиває далі теорію силабо-тонічного віршування. Мова народної поезії Ломоносов вивчає задля розуміння національних особливостей російської. Народні прислів'я та приказки він використовує у своїх працях «Риторика» (1748) та «Російська граматика» (1757). У своїх працях з історії Росії Ломоносов приваблює фольклор як історичне джерело.

    У середині XVIII ст. збиранням фольклору в историко-этнографических целях.занимается З. П. Крашенинников. У 1756 р. виходить перший том його праці "Опис землі Камчатки", в якому йдеться про обряди камчадалів, наводиться ряд народних пісень. На книгу С. П. Крашенинникова «Опис землі Камчатки» А. П. Сумароков відгукнувся рецензією, де виражаються його погляди народну поезію. Сумарок оцінює фольклор камчадалів переважно з естетичних позицій. Пафос рецензії Сумарокова – боротьба за простоту та природність у поезії.

    Робота зі збирання російського фольклору посилюється в останній третині XVIII ст. Якщо раніше фольклорні записи концентрувалися в рукописних збірниках, то тепер вони, як і літературні твори, публікуються. Вперше зразки російського фольклору було надруковано у «Письмовнику» Н.Г.Курганова (1796). У додатках до «Письмовника» було надруковано понад 900 прислів'їв, близько 20 пісень, кілька казок та анекдотів.

    Надалі різним жанрам російського фольклору присвячуються окремі збірники. Так, М.Д. Чулков з 1770 по 1774 видає в чотирьох частинах «Збори різних пісень», Н.І.Новіков в 1780-1781 рр.. публікує у шести частинах «Нове і повне зібрання російських пісень», В. Ф. Трутовський за період з 1776 по 1795 видає в чотирьох частинах «Збори російських простих пісень з нотами». Наприкінці XVIII ст. Виходять також і менш значні піснярі:

    «Новий російський пісеньник» (ч. 1-3,

    1790-1791), «Вибраний пісеньник» (1792),

    «Російська Ерата» М. Попова (1792), «Кишеньковий пісеньник» І. І. Дмитрієва (1796) та ін.

    Найбільшу цінність для нас представляє збірка М. Львова -І. Прача «Збори російських народних пісень зі своїми голосами...» (1790). Це єдина збірка XVIII ст., в якій народні пісні публікуються в їхньому справжньому вигляді, без жодної редакторської правки. У період із 1780 по 1783 р. у десяти частинах виходить збірник У. А. Левшина «Російські казки». Тут у обробці даються літературні та народні твори. У збірнику крім казок чарівно-богатирського характеру публікуються і побутові казки, в яких переважають сатиричні елементи. Народні казки в обробленому вигляді видаються також у збірниках 394 «Ліки від задуму» (1786), «Російські казки, зібрані Петром Тимофеєвим» (1787), «Селянські казки» (1793), у збірці В. Березайського «Анекдоти 1798) та ін.

    З'являються збірки прислів'їв. Так, А. А. Барсов у 1770 р. надрукував «Збори 4291 стародавніх прислів'їв». Н.І.Новіков у 1787 р. перевидав цю збірку. За два роки до цього поет І. Ф. Богданович опублікував збірку «Російські прислів'я», в якій фольклорний матеріал був відібраний тенденційно і зазнав значної літературної обробки.

    Нагорода російських просвітителів другої половини XVIII в. (Н.Г.Курганова, М.Д.Чулкова, В.А.Левшина, Н.И.Новикова та інших.) у цьому, що вони зуміли правильно оцінити значення російського фольклору у розвитку національної літератури, проробили велику роботу з публікації ( правда, у відредагованому вигляді) народних пісень, казок, прислів'їв та приказок. В своєму літературну творчістьвони використовували фольклор для зображення народних звичаїв та вдач.

    В особі А. Н. Радищева (1749-1802) російська просвітницька думка XVIII ст. отримує свій найвищий розвиток, піднімається до справді демократичної, революційної свідомості.

    Революційні переконання Радищева визначили особливий характер використання ним фольклору, принципово нове розуміння народної творчості. Радищев вперше говорить про фольклорі як виразника народного світогляду. У народних піснях Радищев бачив "освіту душі нашого народу". Вони, на думку Радищева, позначилися як побутова сторона життя, а й соціальні ідеали народу. Вони служать розуміння російського національного характеру. У «Подорожі з Петербурга до Москви» (1790) Радищев приваблює народну творчість як матеріал, що розкриває справжню душу пригнобленого народу, його тяжке становище за кріпацтва. Саме з цією метою він на чолі «Городня» наводить плачі по рекруту матері та нареченої. Зауважимо, що це перша публікація (щоправда, літературно оброблених) народних плачів.

    А.Н.Радищев використовує фольклор як досягнення не лише народності, а й справжнього реалізму, глибокого психологізму. Так, у главі «Мідне» на тлі веселої хороводної пісні «У полі березонька стояла» Радищев, за контрастом, глибоко правдиво, з великою силою психологізму зображує картину продажу кріпаків. Важливе значення й у літератури, й у фольклористики має вперше висунута Радищевым проблема народного співака. Образ народного співака малюється Радищевом на чолі «Клин» «Подорожі з Петербурга до Москви». Спів старого сліпого співака у зображенні Радищева - це справжнє мистецтво, «що проникає у серця слухачів». Потім до теми народних співаків Радищев ще раз звернувся у своїй поемі «Пісні, співані на змаганнях на честь давніх слов'янських божеств» (1800-1802). Тут народні співаки-поети виступають духовними вождями народу. Цікаво, що «Пісні...» Радищева за своєю поетичною образністю та стилем мають деякі ознаки «Слова про похід Ігорів», яке Радищев, як і багато його сучасників, вважав не літературною, а фольклорною пам'яткою.

    Зі сказаного очевидно, що XVIII століття є важливим етапом в передісторії російської фольклористики як науки. У цей час збирається та публікується значний фольклорний матеріал, чітко оцінюється його значення як явища національної культури. Радищевим висловлюється найцінніша думка про народну пісню як виразницю душі народу.

    Разом про те слід зазначити, що у XVIII в. Російська фольклористика ще сформувалася як наука. Фольклор ще був усвідомлений як самостійний об'єкт дослідження, він ще відділяється чітко від літератури. У більшості збірок фольклорні твори розміщуються разом із літературними творами. Народні твори друкуються у літературній обробці. У цей час ще не було вироблено специфічно фольклористичних методів та прийомів дослідження.