Добровольська В. Є

В багатьох наукових дослідженняхзустрічається ім'я видатного смоленського фольклориста-етнографа та діалектолога Володимира Миколайовича Добровольського. Його праці отримали високу оцінку таких видатних діячів та вчених, як А. А. Шахматов, П. В. Шейн,Е. Ф. Карський, Ст І. Ламанський, А. Н. Пипін, Ст Ф. Міллер,Н. А. Янчук, І. В. Ягіч, Д. К. Зеленін, В. В. Богданов, В. М. Сидельников та багатьох інших.

В. М. Добровольський народився 30 липня (ст. ст.) 1856 року в сільці Красносвятському Прудківській волості Смоленського повіту Смоленської губернії в сім'ї дрібномаєтного дворянина М. М. Добровольського, юриста за освітою. ного судді у Дмитрівському окрузі Орловської губернії. Був прекрасним оповідачем, тонким поціновувачеммузики і добре малював. Мати-М. А. Добровольська (уроджена Згоржельська) була освіченою жінкою, багато наділеною природними здібностями, чудово грала на фортепіано. Відрізнялася чуйністю по відношенню до хворих селян, які часто приходили до неї за ліками та медичними порадами. Пізніше Володимир Миколайович Добровольський згадував у тому, що спілкування матері з селянами вводило їх у коло сільського життя, побуту і понять народу. Він змалку полюбив сільське життята природу.В. М. Добровольський, що розвивався в благотворній домашній обстановці, з дитинства мав чудову пам'ять, був кмітливий і рано виявив полювання до вчення. У 1868 році він був визначений батьками до Смоленської гімназії, після успішного закінчення якої в 1876 вступив спочатку до Петербурзького університету, з середини першого семестру перевівся на філологічний факультет Московського університету, завершивши навчання в 1880 році. У Московському університеті він слухав лекції відомого професораФ. І. Буслаєва, який вважав народну мову найбагатшою скарбницею вивчення побуту народу та її життя, Ф. Є. Корша.

Під час навчання в університеті В. Н. Добровольський брав участь у роботі етнографічного гуртка, організованого В. Ф. Міллером, який був його керівником та душею. Гуртківці

вчилися самостійної роботи, розробляли різні теми з питань етнографії та фольклору, використовуючи матеріали Румянцевського музею. Заняття В. Н. Добровольського в етнографічному гуртку прищепили йому любов до народної поезії, побуту та життя селян. Відвідування етнографічних бесід, що проходили в будинку В. Ф. Міллера, надало В. Н. Добровольському моральну підтримку, стало одним із яскравих моментівстудентського життя, де він набув досвіду у збиранні матеріалів, зацікавився та полюбив етнографію. У 1880 році В. Н. Добровольський закінчив університет і до 1883 року працював учителем літератури, історії та логіки у Смоленській Маріїнській жіночій гімназії. У 1883 році В. Н. Добровольський після подання прохання про відставку було звільнено з гімназії за станом здоров'я. Незабаром він переїхав зі Смоленська в маєток, село Данькове колишньої Прудківської волості, - на батьківщину матері, де став проживати внаслідок поділу майна великою та дружною родиною у заново відбудованих садибних будинках. (Данькове, що знаходиться в 9-ти кілометрах на південний схід від Починка, на автодорозі Вітебськ-Орел, - старовинне село, з церковним храмом, оточене лісовими угіддями, - з давніх-давен належало представникам смоленської шляхти - старовинному царю до російських дерев, що перейшли до дерев'яних). з 1883 по 1892 рр.), В. Н. Добровольський починає захоплено вивчати сільське життя, збирати твори фольклору, етнографії та матеріали для місцевого словника. Н. Добровольського супроводжувала неодноразово у фольклорно-етнографічних експедиціях його дружина Євдокія Тимофіївна Добровольська (Вишневська), яка добре знала смоленські говірки та надала йому велику допомогу у збиральній діяльності.

Відомий вчений П. В. Шейн говорив, що збирання стало культом для Добровольського, поглинуло його та давало духовну їжу. Хоча В. М. Добровольський був молодим, збирачем-початківцем, він за короткий термін зібрав величезну кількість фольклорних текстів. Не маючи музичної освіти, він шукає музиканта для запису пісень разом із їхніми мелодіями, залучає до збиральної діяльності у 1884 році сусіда по маєтку, онукового племінника відомого композитораМ. І. Глінки, талановитого випускника Петергбурзької консерваторії Миколи Дмитровича Бера, з яким був знайомий раніше у короткочасний період проживання та навчання у Санкт-Петербурзі. Будучи пристрасним ентузіастом, В. Н. Добровольський зумів захопити і Бера збиральною справою. М. Д. Бер, зацікавившись народною музикою, їздив з Добровольським по селах і записав 420 пісенних народних мелодій. ейн, який для своїх збірників використав працю багатьох провінційних кореспондентів, дізнавшись про смоленських збирачів,

виявив інтерес до записів В. Н. Добровольського, оскільки Смоленська губернія ставилася до Північно-Західної частини Росії, а він готував до друку «Матеріали для вивчення побуту та мови російського населення Північно-Західного краю». У 1885 році П. В. Шейн заїжджає в село Беров, щоб зустрітися з збирачем В. Н. Добровольським, який давно цікавив його.

П. В. Шейн зазначив, що Добровольський, що у Смоленської губернії, вирішив присвятити життя справі збирання творів народної поетичної творчості та записав понад 4000 фольклорних текстів у шести повітах і збирається побувати в інших місцевостях. П. В. Шейн уклав також, що збірка В. Н. Добровольського містить багато нового і цінного для науки, а «... збирач незвичайний, такими вмілими вірнопідданими науці ми повинні дорожити, ми зобов'язані їх заохочувати і надавати їм усіляку допомогу - словом і ділом»

З кінця 80-х років ХІХ століття В. Н. Добровольський продовжує активну роботу зі збирання та обробки фольклорно-етнографічного матеріалу. У 1887 році він зайнявся збиральною діяльністю в Дмитрівському повіті Орловської губернії і незабаром представив зібрані там матеріали в Російське географічне товариство, про які 23 грудня 1887 голова Етнографічного відділення В. І. Ламанський доповів на засіданні і відзначив їх видатні переваги. За рукопис «Етнографічні матеріали, зібрані в Дмитрівському повіті Орловської губернії» В. М. Добровольському було присуджено срібну медаль.

У 1886 - 1888 роки В. Н. Добровольський проводить кропітку роботу з обробки та класифікації матеріалу, записаного в Смоленській губернії. Не завжди маючи матеріальну можливість для поїздок з метою збирання, він проводить кабінетну обробку матеріалів. Оскільки його праця відображає місцеві особливості, В. Н. Добровольський першу частину збірки супроводжує словником смоленських говірок і відсилає до друку в Російське географічне суспільство. В. І. Ламанський дав високу оцінку зібраним матеріалам і запропонував друкувати рукописну працю, названу В. М. Добровольським «Смоленський етнографічний збірник», у «Записках Російського геграфічного товариства» та надати автору матеріальну допомогу для здійснення подальшої роботи. 11 січня 1889 року річним зборами Російського географічного товариствабуло ухвалено рішення нагородити В. Н. Добровольського Малою золотою медаллю за підготовку першої частини «Смоленської етнографічної збірки».

У цьому ж (1889) року В. М. Добровольським було надіслано у Товариство друга частина етнографічного збірника за підсумками літньої експедиції 1888 року, проведеної разом із М. Д. Бером. У збірнику наводилися не тільки етнографічні дані та тексти пісень Смоленської губернії, але й - для порівняння - сусідніх губерній: Орловської, Калузької, Могилевської, - де побував збирач. Цього ж року, 29 листопада, на засіданні Етнографічного відділення прозвучала доповідь про надходження від смоленського збирача збірки прислів'їв (у матеріалах було п'ять ляльок із точним відтворенням костюмів Орловської губернії), яка склала третину його етнографічних праць. 4 січня 1890 В. М. Добровольський був нагороджений срібною медаллю.

Перша частина «Смоленської етнографічної збірки» побачила світ у лютому 1891 року. Його праця зацікавила багатьох вчених того періоду, які не забарилися висловити свої міркування, неоднозначні за характеристикою. Першими його рецензентами стали А. Н. Пипін та В. В. Богданов. Загалом високо оцінивши працю та відзначивши багатство етнографічних знань автора збірки, його незвичайну працьовитість та сумлінність, рецензенти звернули увагу на окремі недоліки у фонетиці, розташуванні та класифікації матеріалів. Збірник В. Н. Добровольського містив велика кількістьфольклорних творів, що малюють широку картину народного життя Смоленської губернії, що відбивають її місцеві особливості, мав яскраво виражений обласний характер. Записані ним фольклорні твори В. М. Добровольський розташував за трьома основними відділами, до першого з яких увійшли біографічні розповіді селян-виконавців, повір'я, змови, легенди, перекази та ін., у другій - казки, третій - були.

Друга частина збірки вийшла в 1894 і включала в себе в основному твори сімейної обрядової поезії. Як і перший збірник, другий має три відділи: у першому – вісімнадцять хрестинних пісень, у другому – опис весільного ритуалу та тексти весільних пісень, третій відділ містить опис похоронних обрядів. Третя етнографічна збірка також вийшла друком у 1894 році. У цю частину було включено прислів'я, приказки, влучні народні висловлювання, прізвиська, заклинання, прикмети. Пізніше вчений В. М. Сидельников, загалом давши високу оцінку фольклорно-етнографічним працям В. М. Добровольського, наголошував на деяких недоліках у класифікації матеріалу даного збірника. Однак і ця праця Добровольського, безсумнівно, дуже цінна для вивчення та характеристики смоленського фольклору, стала вагомим внеском у вивчення духовної народної культури.

Четверта частина етнографічного збірника У. М. Добровольського опубліковано 1903 року і вийшла Москві, на відміну перших трьох, виданих Петербурзі. У складі збірки - опис ігрищ, пісні та духовні вірші. Матеріал, класифікований за чіткою та стрункою системою, розташовувався у трьох відділах: перший складався з опису 27 різних селянських ігорзимового періоду, другий - із 1500 пісень, а третій містив 36 духовних віршів.

Четверта збірка, що містила календарно-обрядові твори (колядні, масляні, благовіщенські, травневі, ігрові та хороводні пісні), пісні, пов'язані з літніми, осінніми роботами та святами, любовні, танцювальні, вечіркові, дитячі, побутові, солдатські, тюремні, баладні, історичні пісніта інші матеріали, також представляв великий інтерес.

В. М. Добровольський прагнув з точністю відтворювати строфіку пісні, розуміючи, що мелодія та розмір вірша перебувають у тісному зв'язку між собою. Він з великою увагою ставився до кожного слова і під час збирацької роботи з великою обережністю звертався з текстами пісень. Вихід у світ чотирьох частин «Смоленської етнографічної збірки» став помітним явищем у галузі вивчення регіонального фольклору та етнографії. Ця збірка заслужено вважалася однією з кращих видань того періоду з фольклору Західного краю Росії, поруч із дослідженнями найбільшого білоруського збирача Є. Р. Романова і П. У. Шейна. В. Н. Добровольський всі твори народної поезії записував сам, при збиранні фольклорно-етнографічного матеріалу він не використовував працю кореспондентів. Крім того, етнограф прагнув записувати тексти з незвичайною точністю, без літературної обробки та виправлень. До уваги читачів збірок запропоновано цілу групу найталановитіших народних оповідачів та співаків - Мотрена Антоненкова, Текла Бобаричиха, Аудуля Гукова, Василь Михайлов, Старий Хатуль та ін.

Будучи надзвичайно працьовитим і пристрасно захоплюючись справою збирання, з 1891 року В. М. Добровольський починає плідну роботуз вивчення та збирання матеріалів про побут та мову циган, які проживали в селі Киселівці недалеко від його маєтку, про що він повідомляє у передмові до четвертої частини етнографічної збірки. Збирач запрошує у свій маєток циган, записуючи найцікавіші оповідання, перекази, пісні; він звертає увагу на циганську мову та на особливості циганського побуту в порівнянні з життям іншого населення Смоленської губернії. Цікавий той факт, що В. Н. Добровольський освоїв циганську мову, щоб глибше проникнути в витоки духовної культури цього народу і точніше відтворити мову, передати особливості усно-поетичної творчості, склав словник та граматику. Зібравши багатий матеріал про киселівських циганів, наприкінці 1892 року він відправляє рукопис у

Етнографічне відділення Російського географічного товариства, вказавши місця осілі циган, характеризуючи їх спосіб життя і відзначаючи основні заняття - крадіжка, жебрацтво та ворожіння. Він також наводить відомості про одяг та їжу та додає 11 пісень, записаних мовою-оригіналі, а потім перекладених ним російською мовою і покладених на музику М. Д. Бером. Незабаром В. Н. Добровольський посилає до Товариства другий нарис про киселівських циганів, а 3 грудня 1893 на засіданні Етнографічного відділення було доповідано про два рукописи смоленського збирача - «Кисилівські цигани. Словник» та «Киселівські цигани. Граматика та ін.». Слід зазначити, що й до сьогодні ці відомості мають велику цінність. Перший випуск роботи Добровольського “Киселівські цигани. Циганські тексти» вийшов з друку в 1908 році. Під впливом П. В. Шейна - відомого збирача російських і білоруських пісень, який відвідував Володимира Миколайовича і слухав пісні селян, Добровольський захопився темою звуконаслідування в природі, що вилилося в цікаву статтю з його голосу Н. Д. Бером на музику.

У «Известиях Відділення російської мови та словесності» Академії наук, у журналах «Жива старовина» та «Етнографічний огляд», починаючи з 1894 року, друкуються статті та замітки В. М. Добровольського з фольклору, етнографії та діалектології, засновані на матеріалах, А. А. Шахматова В. Н. Добровольський збирає лінгвістичні матеріали у Смоленській, Орловській та Калузькій губерніях для Академії наук.

У 1896 році В. Н. Добровольський стає членом Товариства любителів природознавства, антропології та етнографії при Московському університеті, Етнографічний відділ якого очолював В. Ф. Міллер. М. Добровольський входив до кореспондентів Етнографічного бюро князя В. Н. Тенішева, надаючи зібрані ним цінні матеріали. Видана у 1896 році «Програма етнографічних відомостей про селян Центральної Росії», складена князем В. Н. Тенішевим, створювалася за участю В. Н. Добровольського. У цьому ж (1896) році виходить окремим виданням Програма В. Н. Добровольського для збирання етнографічних даних як доповнення до Програми В. Н. Тенішева, де представлений матеріал про вірування, народний календар, демонологію, спадщину, опіку і ін. ських міщанах та їх шубрейській або кубрацькій мові», що відобразила особливу таємну мову міщан з урахуванням фонетичних особливостей мови осіб, їх побут і звичаї, де додано словник таємної мови з поясненням значень. Ця робота В. Н. Добровольського стала цінним свідченням про спосіб життя, заняття, звичаї та культурних традиціяхміщан малого повітового міста Росії 19-го сторіччя, відобразила етнографічні та мовні особливості дорожнень.

Слід зауважити, що В. Н. Добровольський, присвятивши своє життя науковій діяльності, не мав можливості постійно займатися господарюванням і ніде не служив. Оскільки поїздки для збирання матеріалів вимагали витрат, він постійно потребував і його праця нерідко уповільнювалася через брак матеріальних коштів. Також були потрібні кошти для утримання великої сім'ї – у Добровольського було вісім дітей, які швидко підростали та вступали до гімназії, – і він змушений був закласти маєток. Проте з ініціативи А. А. Шахматова та Л. М. Майкова з 1896 року В. Н. Добровольський щороку став отримувати з Академії наук 600 рублів за подані матеріали. Він також шукає роботу, але з 1 березня 1902 року призначається посаду інспектора народних училищ у Рязанську губернію. З 1906 року працює інспектором 7-ї дільниці (Єльня) Смоленської дирекції народних училищ. У щорічних «Пам'ятних книжках Смоленської губернії» бачимо також ім'я В. М. Добровольського в особовому складі Єльнинського повітового комітету Опікунства про народну тверезість, у складі піклування про дитячі притулки. В. В. Дмитрієв у короткому біографічному нарисі про В. М. Добровольського зазначив, що той виявив себе як чудової доброти людина, і не став чиновником-бюрократом.

В. М. Добровольський продовжує активну збиральну діяльність і під час роботи інспектором народних училищ перебуває весь час у дорозі. У Єльні та Смоленську він виявив рясні матеріали з народного лялькового театру і охарактеризував пристрій вертепу, вертепне дійство з описом ляльок, що завершилося в роботу «Деякі відомості про Смоленський та Єльнинський ляльковий театр» (1908 р.).

Будучи захопленою людиною, В. М. Добровольський зміг розвинути інтерес до збирацької роботи не тільки у М. Д. Бера, а й пізніше у Андрія Федоровича Палашенкова, вчителя земської школи, який після знайомства за його порадою почав, обминаючи багато села, записувати твори усної народної творчості. Пізніше А. Ф. Палашенков згадував із теплотою про В. М. Добровольського, відзначав його безперервний інтерес до народного побуту та духовної культури - творчості та мови, вміння привернути до себе, зацікавити дорослих та дітей. Перебуваючи постійно в дорозі та пошуку, В. Н. Добровольський невпинно займається збиранням та описом особливостей говірок різних місцевостей. Етнограф знівечив всю Смоленську губернію, зібравши багатий фольклорно-етнографічний та лінгвістичний матеріал. Його записи відрізнялися збереженням усіх особливостей народної мови. Інтерес В. М. Добровольського тягнувся також на прикордонні губернії, де їм було знайдено невичерпний запас народної мудрості та поезії. Найбагатший матеріал знайшов він у Мінській губернії, вивчав дані говірки Псковської, Архангельської та Єнісейської губерній, зустрічаючись із представниками цих регіонів. Спостереження вченого завершилися цікавими публікаціями, що описують природу, культуру, побут і звичаї, повір'я людей інших російських губерній (Рязанської, Калузької, Орловської, Тверської, Жиздринського Полісся, Дмитровського повіту Орловської губернії). явища, що стосуються побуту та вдач населення місцевого краю його говірки, а й флора і фауна рідної сторони, духовне життя народу. У природно-етнографічних роботах «Комахи і черв'яки на рідній землі», «Бобр у Смоленській землі», «Забобони щодо вовків», «Дані для народного календаря Смоленської губернії», «Кросна», «Деякі оповіді про самогубців» та ін. Його етнографічні та природничо-географічні статті за наявними в них мовними даними з'явилися своєрідним переддень до глибоких лексичних розвідок.

В. Н. Добровольський постійно вивчає та збирає матеріали для обласного словника смоленських говірок, близько 30 років працює над ним укладач за наукової та матеріальної підтримки академіка А. А. Шахматова та інших учених. У процесі збору їм проведено величезну роботу з охоплення лексики активного використання, і навіть поступово забутих архаїзмів і слів - неологізмів. «Смоленський обласний словник» було видано 1914 року у Смоленську коштом Академії наук. Обласний словник - це найбільш значна робота фольклориста, етнографа і лінгвіста В. Н. Добровольського, в яку були включені систематизовані лексичні матеріали, частково опубліковані раніше в журналах і «Известиях» Академії наук, слова і висловлювання, записані від селян і від дружини Євдокиїн Тимофея що увійшли до «Смоленської етнографічної збірки». Словник для свого часу був видатним явищем у російській лексикографії і досі багато в чому не втратив свого значення. Ця капітальна праця – результат багаторічних спостережень народної мови

Смоленщини – вагомий внесок у етнографічну науку, історію, географію та філологію. У словнику паралельно з власне російськими діалектними словами представлені лексеми, характерні і для білоруських говірок, а також польсько-литовських, що існували на Смоленщині. Після виходу у світ «Смоленського обласного словника» високу оцінку дала праці імператорська Академія наук, відомі вчені В. Ф. Міллер, А. Н. Пипін, Є. Ф. Карський та ін, назвавши його видатним явищем в російській лексикографії. Товариства вивчення Смоленської губернії», створеного 1908 року. Добровольський був членом правління Товариства і виступав з науковими доповідями на його засіданнях: про історика І. І. Орловського, про білка-летяга, пісковика гіркого, зі спостереженнями про бобра. Цей факт зафіксовано у постійних щорічних звітах Товариства. У ці роки в губернському центрі створюється Смоленська вчена архівна комісія, одним із дійсних членів якої також стає і В. М. Добровольський, про що свідчать звіти Комісії.

Вагом внесок В. Н. Добровольського в етнографічну науку, фольклористику та лексикологію, не менш значна та його суспільно-педагогічна діяльність. Будучи інспектором народних училищ, В. Н. Добровольський постійно об'їжджав свою ділянку та відвідував школи; учні, яких він умів привернути до себе, зацікавити казками та оповіданнями, завжди з нетерпінням чекали його приїзду. Основними джерелами відомостей про період життя 1917-1920 років. з'явилися рукописні матеріали Смоленського обласного музею - спогади людей, котрі працювали з ним на той час.

Добровольський також читав лекції на загальноосвітніх червоноармійських курсах, відкритих професором В. М. Архангельським у Смоленську в 1918 році. Він склав програми з «Психології словесної творчості» та «Історії театру», захоплював слухачів обрядовою культурою, читав вірші російською та французькою мовами.

Захоплений справою, невтомний ентузіаст, Добровольський активно продовжує вести краєзнавчу роботу. У губернії йде процес створення широкої мережі повітових музеїв з метою збирання та охорони культурних цінностей. На основі створеного в Смоленську художньо-археологічного підвідділу пізніше з'явився Смоленський губернський музей. В. Н. Добровольський, який мав і досвід, і бажання, надав значну кваліфіковану допомогу в краєзнавчій роботі. Будучи прекрасним знавцем побуту та мови народу, він перший порушив питання необхідності відкриття при музеях етнографічних секцій. 13 листопада 1919 року колегія губернського музею винесла рішення «Прийняти пропозицію У. М. Добровольського про організацію при музейної секції етнографічного бюро вивчення народу, його побуту, мистецтва». До складу бюро увійшли В. Н. Добровольський, І. В. Барщевський, М. І. Погодін.

В. Н. Добровольський склав доповідну записку, в якій визначив цілі та завдання етнографічної науки в Смоленській губернії, затверджену після бурхливого обговорення на спеціальній конференції в музеї. В. Н. Добровольський став постійним учасником організації етнографічних секцій та екскурсій для вивчення народної творчості та постановки справи у повітових музеях. В. Н. Добровольський постійно співпрацює із Товариством вивчення Смоленської губернії, створеного при Смоленському університеті. З його ініціативи в 1920 році при Товаристві була утворена культурно-історична секція (яку пізніше було присвоєно ім'я В. Н. Добровольського). Вчений постійно виступає із доповідями на засіданнях етнографічної та культурно-історичної секцій Товариства, а також у Смоленській вченій архівній комісії, викликаючи жвавий інтерес у слухачів. Поряд з великою суспільною та педагогічною діяльністю В. М. Добровольський продовжує свою улюблену, звичну, що стала нагальною потребою роботу з вивчення фольклору та етнографії населення Смоленщини, з її мовою, новими та старими піснями. Він продовжує відвідувати повіти, постійно роблячи записи. За цією роботою, на жаль, його наздоганяє загибель. У 1920 році, в ніч з 7 на 8 травня, невідомі бандити, зробивши два постріли по підводах, на яких він знаходився разом з сином по дорозі в Рославльський повіт, куди прямував у фольклорну експедицію (з метою збору матеріалів про смоленського гусляра С. П. Колосове, помер в. Обірвалося життя та плідна кипуча діяльність смоленського краєзнавця, фольклориста, етнографа та лінгвіста. Оскільки це був час громадянської війни, що охопила всю Смоленську губернію, трагічна смерть В. М. Добровольського була усвідомлена відразу як вагома втрата. Навіть місцеві смоленські газети відгукнулися лише пізніше, розмістивши некролог. Надрукована в «Білоруському етнографі» ​​(1922. № 1) замітка про його кончину була передрукована в білоруських, українських та литовських виданнях. Селяни його рідного села Данькове глибокою повагоюзгадували про В. Н. Добровольського. Їх красномовні розповіді, записані пізніше В. Ф. Шуригіним, зберігаються у Смоленському обласному краєзнавчому музеї.

Неоціненний внесок В. Н. Добровольського у фольклорно-етнографічну та лінгвістичну науку в цілому, але особливо вагою він у культурній спадщині Смоленського краю. Примітно, як сучасник В. М. Добровольського автор статті під псевдонімом Провінціал відгукнувся вихід «Смоленського обласного словника»:

«…Ми часто скаржимося на нудьгу, одноманітність, порожнечу провінційного життя. Нам не вистачає культурних розваг. Ми дуже відчуваємо відсутність постійного театру. Мало розвинене у нас суспільне життя. Дрібна, мало змістовна діяльність наших громадських установ. І ось серед такої тьмяної обстановки життя вже тридцять років живе багатим, змістовним життям В. М. Добровольський. Він знайшов зміст для свого життя у своїх заняттях етнографією ... Щаслива Смоленська губернія, що в її межах знайшовся її етнограф ... Для наших нащадків будуть дорогі пам'ятники минулого нашого краю ... Згадають вони добрим словом і смоленського етнографа - В. Н. Добровольського »(Смоленський вісник. - 101.). Такою є думка сучасника з високою оцінкою діяльності вченого.

Сучасні дослідники відзначають наукову значущість його записів у наш час. Вивчаючи побут та духовну культуру селян не тільки Смоленської, а й Могилевської, Вітебської, Калузької, Орловської, Рязанської, Брянської губерній, учений сприяв

проникненню в глиб народного життя, розуміння її психології, краси поетичної творчості. З листування відомих радянських поетів-смолян М. В. Ісаковського та М. І. Риленкова видно, що вони передбачали створення книги про діяльність В. М. Добровольського, але, на жаль, здійснити задум не встигли.

У книзі Є. Добровольської та Ю. В. Пашкова «Шукач живої води» (Смоленськ, 1987) послідовно, день за днем, простежений, починаючи з ранніх дитячих років, непростий життєвий шлях смоленського збирача В. Н. Добровольського та основні етапи його творчої діяльності. Незвичайною теплотою і ліризмом пронизана вся розповідь документального нарису.

Значну частину життя провів Володимир Миколайович Добровольський у Данькові, тут знаходиться його поховання та меморіальний комплекс. Будинок Добровольських у Данькові проіснував до 1998 року і був знесений через крайнє занепад. Могила В. Н. Добровольського була знайдена студентом Московського педагогічного інституту Ю. С. Романовим у 1965 році, а у 1970 році було споруджено пам'ятник у вигляді розгорнутої книги. У Даньківському шкільному історико-краєзнавчому музеї зібрано великий матеріал про життя та творчу діяльність відомого земляка.

Цікавий та багатий матеріал пропонують експозиції Літературного музеюСмоленського державного університету, яким керує захоплений фахівець у галузі фольклористики кандидат філологічних наук Михайло Семенович Єфременков, дисертаційна робота якого присвячена творчості В. М. Добровольського.

Наукова значущість діяльності та праць В. Н. Добровольського підтверджено низкою заходів на честь 150-річчя від дня його народження. Сьогоднішнє покоління вдячних смолян заслужено вшановує пам'ять талановитого земляка. У Смоленській обласній універсальній бібліотеці імені О. Т. Твардовського у серпні 2006 року пройшла наукова конференція під назвою «Шукач живої води», в якій взяли участь вчені-філологи, фольклористи, етнографи, мистецтвознавці, музикознавці з Москви, Санкт-Петербурга та Смолен. На різних секціях прозвучали цікаві виступи за результатами глибоких досліджень та аналізами архівних матеріалів про життя та творчу діяльність В. М. Добровольського, а також його учня та послідовника А. Ф. Палашенкова. За матеріалами конференції видано книгу за редакцією Н. В. Девериліною «В. Н. Добровольський в історії російської національної культури» (Смоленськ: Свиток, 2007. - 157 с.: іл.), яка відображає значущість збиральної та суспільно-педагогічної діяльності вченого, його вагомий внесок у російську науку, пропонує читачам цікаві факти з родоводу сім'ї.

На батьківщині В. М. Добровольського, у Починківському районі, фахівцями центральної бібліотеки Т. А. Маслякової та О. М. Шлика видано дайджест «Жива старовина В. М. Добровольського», який становить значний інтерес для краєзнавців, учнів та педагогів. Починківський пошуковий загін «Смолоскип» упорядкував територію меморіального комплексу, а зусиллями учнів Даньківської школи створено захоплюючий фільм про свого знаменитого земляка під назвою «Книга довжиною в життя».

Смоленські краєзнавці відшукали нащадків родини Добровольських різних поколінь, які також із глибокою повагою ставляться до свого знаменитого родича, були присутні на науковій конференції та заходах у Починківському районі та м. Смоленську, вшановують пам'ять про нього, відвідують рідні даньківські місця. Не переривається зв'язок поколінь.

Добровольська Варвара Євгенівна,
к. філол. н., завідувач фольклорно-етнографічного відділу
Державного республіканського центру російського фольклору, казкознавець.

Цю думку священики у ХІХ – початку ХХ ст. дуже добре це розуміли. Освіта, яку давали семінарії дозволяли нефахівцям у галузі фольклору та етнографії зрозуміти, що народ має свою культуру, яка не завжди відповідає як загальноприйнятій традиції, так і церковним догматам.

Ймовірно, саме це розуміння призвело до того, що багато священиків займалися збиранням фольклорних та етнографічних відомостей. Це були не поодинокі факти, про що свідчать сторінки губернських та єпархіальних відомостей, праці губернських вчених архівних комісій та класичні фольклорні збірки.

Так було в збірнику російських казок А.Н. Афанасьєв понад 500 казок із різних губерній Росії. І багато казок було записано саме священиками. Так, казку «Мужик, ведмідь і лисиця», записав в Архангельській губернії священик Михайло Фіалкін, казку «Лисиця і дятел» у Василівському повіті Нижегородської губернії – чернець Макарій, казку «Надей, пап унук» у Ржевському повіті Твер. Відмітимо, що остання казказаписана з дотриманням усіх діалектних особливостей і до теперішнього часу залучається діалектологами для ілюстрації особливостей діалектів тверських.

Ще одним прикладом активної збиральної роботи священнослужителів є їхня робота в рамках діяльності Російського географічного товариства. Так було в матеріалах РГО по Нижегородської губернії зазначено 100 кореспондентів. З них – два поміщики, три станові пристави, один справник, тобто 6 осіб, а решта 94 осіб – це священики або люди духовного звання.

Серед кореспондентів РГО по Нижегородській губернії був ієромонах Макарій (Миролюбов), професор Духовної семінарії, який народився Рязанської губернії. Він закінчив Московську духовну академію та захистив магістерську дисертацію. У 1842 р. він прибув до Нижнього Новгорода, де був призначений у семінарію для викладання низки дисциплін. 1846 р. він прийняв чернецтво і став ієромонахом Макарієм. Під цим ім'ям він відомий як православний історик, письменник, ректор двох духовних семінарій, голова кількох єпархій.

У Нижньому Новгороді Макарій включився до роботи з вивчення церковних старожитностей, історії монастирів та храмів. Він створив свою мережу кореспондентів із сільських священиків і з їхньою допомогою збирав матеріал за народними релігійними поглядами та фольклором. Ці матеріали він відправляв до РГО, де за активну діяльність було обрано членом-співробітником. Їм було складено програму для збирання історичних відомостей і зі схвалення архієпископа Якова її розіслали по всіх парафіях і церквах Нижегородської губернії.

Усі фольклорно-етнографічні роботи проф. Макарія, будучи склепіннями, містять великий матеріал, що перевищує той, що є в описах, зроблених священиками-збирачами по окремих селищах. Його «Збори пісень…» містить 53 хороводно-ігрові пісні, 23 весільні. Він одним із перших звернув увагу на те, що є пісні, які він позначив як «вживані в бенкетах і компаніях та в інших випадках веселощів». Тільки зараз, наука прийшла до того, що необхідно фіксувати контекст побуту пісні та записи подібного роду дуже допомагають вченим, оскільки у низці ситуацій ми записуємо переважно спогади про пісні чи просто якісь фрагменти та запитати про контекст когось. А в даному випадку ми маємо і текст пісень, і опис їхнього побутування. У зборах прислів'їв і загадок, складених Макарієм, 233 тексту, що можна порівняти класичними зборами.

Є й інші приклади.

У тій же Нижегородській губернії в Арзамаському повіті активно збирав фольклор священик Василь Страгородський. Він надав у РГО статтю про народне життя та селянського побуту села Араті, де докладно виклав відомості про вигляд селян, особливості мови, домашній та суспільний побут, моральні здібності, освіту та фольклор. Інший священик, Петро Михайлович Ландишев, який служив спочатку села Заястріб'я Судогодського повіту, потім селі Верхній Ландех Гороховецького повіту опублікував перший для Володимирської губернії і один з перших для російської традиції взагалі матеріалу про жартівливий звичай втечі молоді від рідні чоловіка зі весіль. Іван Федорович Розанов, священик Зимнезолотицької парафії Зимового Берега Білого моря зібрав великий матеріалза весільним обрядом Верхньої Золотиці. Список можна продовжувати досить довго.

Крім священиків фольклор активно збирали люди, які здобули теологічну освіту, але з тих чи інших причин священиками не стали. Микола Семенович Шайжин, який закінчив Олонецьку духовну семінарію та Петербурзьку духовну академію, одним із перших звернув увагу на такий жанр фольклору як плачі. Саме йому належить запис плачів від мешканки села Нігижма Лукер'ї Ланевої, саме він відкрив Настасю Степанівну Богданову (другу за значимістю після Ірини Федосової племінницю Заонежжя) від якої був записаний унікальний плач вдови за чоловіком, що загинув на Ківачі при сплаві в сплаві в сплаві в сплаві в сплаві.

Відповідь на запитання, чому священики були такими добрими збирачами фольклору, досить проста. Одним із основних методів збиральної роботи є експедиції. Дослідник приїжджає в якийсь населений пункт і починає опитувати людей про те, які звичаї та обряди існують у цій місцевості. Але людина зовсім не завжди погоджується розмовляти з дослідником. Понад те, дослідник зовсім на завжди може сформулювати питання те щоб виконавець нею відповів. Навіть звичайнісінькі на думку фахівця питання показують яка найчастіше прірва між збирачем фольклору і носієм фольклорної традиції. Наприклад, важливе для фахівця з народного календаря питання членування сезонів викликає у виконавців фольклору подив. Збирач (особливо молодий) намагається дізнатися про народні уявлення, пов'язані з початком літа та може сформулювати питання так: – Коли починається літо? Зазвичай відповідь звучить так: – Як у всіх нормальних людей 1 червня. Хоча насправді в рамках фольклорної традиції, наприклад, Володимирської області початок літо пов'язаний із Трійцею та Духовим днем. На цій території вважається, що весна закінчується в Трійцю, а літо починається в Духів день, коли Святий дух теплом на землю дихнув.

Щоб проблем, пов'язаних з розумінням збирача та виконавця, не виникало збирати фольклор краще стаціонарним методом, тобто збирач і виконавець живуть поруч, мають спільні проблеми та турботи. Для збиральної діяльності потрібні люди, які живуть у селі постійно і майже в тих самих умовах, що й їхні інформанти. Але з іншого боку люди грамотні, здатні записати те, що їм розповідають і співають, і досить освічені, щоб оцінити, що саме вони записали.

У 1852 р. "Известия Імператорської Академії наук з відділення російської мови та словесності", редактором яких був І.І. Срезневський, була розроблена програма спостережень над мовою та словесністю. Передбачалося, що до програми буде залучено широке коло грамотного населення. Але виявилося, що тільки дві групи населення розглядаються селянами якщо не як свої, то, принаймні, як близькі. Це вчителі, але їх було мало, і сільські священики, які, як відомо:

Косили, жали, сіяли

І пили горілку у свята

Із селянством нарівні.

Найчастіше священик виявлявся єдиною ланкою, що пов'язує простий народ з освіченим суспільством.

Міністр народної освіти не дав І.І. Срезневському офіційного дозволу звертатися до духовенства з пропозицією збирати фольклор, оскільки це «не входить у коло їхніх обов'язків», але неофіційно Академія почала залучати до цієї роботи місцевих єпархіальних архієреїв. І ті відгукнулися на заклик, і Академію захлеснув вал матеріалів із місць.

Одним із тих, хто відгукнувся, був протоієрей Євграф Андрійович Фаворський.

Він народився 1821 р. у Павловому на Оці. І з цим містом пов'язане все його життя. Він закінчив Нижегородську духовну семінарію і був висвячений на священика Троїцької церкви, де раніше служив його батько.

Він дуже серйозно ставився до свого обов'язку перед суспільством. Він був депутатом з боку духовенства в судових процесах, судовий слідчий у справах духовенства, член Нижегородського статистичного комітету

За спогадами родичів він не лише розмовляв із парафіянами, а й слухав у їхньому виконанні народні пісніта билини. У розпорядженні вчених є 16 текстів, записаних священиком. І це тексти найвищої якості запису. У цих записах є рідкісний на той час сюжет про «Василис Нікулішн». Незважаючи на те, що ця млина згодом записувалася Марковим, Ончуковим, Григор'євим у більшості антологій наводиться саме текст Фаворського.

Євграф Андрійович у вів у науковий обіг два інших билинних сюжети «Про Василя Ігнатовича» і «Про те, як Василь Казимирович і Добриня Микитович в орду ходили». Ще три билинні сюжети були на той час відомі, але варіанти о. Євграфа стали хрестоматійними. Це Ілля Муромець та Соловей розбійник, весілля Альоші Поповича та билина про Чурилу. Крім билин були записані історичні пісні. Ймовірно, він записував і прозу, і обряди, але достовірної інформації про це немає.

Коли справа стосується класичних жанрів, то будь-яка освічена людина, якщо знатиме, що це потрібно (а політика держави була така, що всі знали, що треба фіксувати свою культурну спадщину), зафіксує подібні тексти. Звісно, ​​не всі фіксуватимуть однаково добре: постане питання про те, як буде проведено фіксацію, наскільки вона достовірна тощо, але текст зафіксований буде.

Але билини та історичні пісні зовсім на весь російський фольклор. Більше того, фольклорний матеріал має етнографічний контекст. І в цьому випадку священик опиняється у певній подвійній ситуації. З одного боку, він розуміє, що ця спадщина народу, з іншого боку, ця спадщина входить у конфлікт із християнською вірою.

Так, о. Макарій, про який було сказано вище, видав узагальнюючий рукопис «Про релігійні звичаї та забобони в Нижегородській губернії»: у ньому понад 260 текстів (прикмети, повір'я, змови, опис ритуалів, заборони різного роду, християнські легенди та ін.). І публікація цих матеріалів значною мірою подвиг збирача, який через свою професійну приналежність має з подібними уявленнями боротися.

У селах існує традиція лікування змовами. З погляду фольклориста це те, що потрібно виявляти та фіксувати, з погляду будь-якого нормального священика це магія, і з нею треба боротися. Що, власне, досить часто і робиться. Причому без фіксації. А самі бабусі, які лікують змовами, кажуть, що вони лікують молитвою, що звертаються до Бога, моляться перед іконами тощо. Зазначимо, що найчастіше у ролі змови виступає канонічна молитва, найчастіше «Отче наш» чи «Богородиця». Наведемо приклад. «Зубну пику» (інфікаційне запалення лицьового нерва) лікують за допомогою читання «Отче наш». Над хворим читається молитва, що природно не суперечить вірі. Після читання молитви підпалюють шерсть і прикладають до хворого місця. Антисептичні властивості золи відомі. Руками відтягують хворе місце – масаж. Здавалося б, жодну з цих дій не можна назвати забобоном. Якщо врахувати, що так робили в той час, коли антибіотиків не було, то ймовірно для простої людинице був єдиний порятунок від хвороби. І навряд чи священик може це засуджувати. Однак якщо лікування потрапляє на свято Благовіщення, то шерсть до служби не палять, бо бояться, що інакше протягом усього року на селі будуть пожежі. Безумовно це забобони, з якими священик має боротися.

Випадок із зовсім недавньої фольклористичної практики. У Костромській області молодий священик відзначає різке збільшення числа парафіян на Благовіщення. Усі присутні у церкві беруть просфор, але не їдять їх, а забирають додому. У процесі опитування з'ясовується, що просфори потрібні як причастя, бо як магічний засіб від черв'яків. Їх беруть для того, щоб закопати на городі. В данному населеному пунктітака традиція, яка з погляду віри є забобонами і навіть блюзнірством.

Таких історій і священики, і фольклористи можуть розповісти чимало.

У статтях, які друкувалися на допомогу священикам, неодноразово наголошувалося, що для успіху у боротьбі з забобонами, забобонами та помилками серед сільського населення, проповіднику слід познайомитися з досягненнями етнографії, мати уявлення щодо народної психології та специфіки народного православ'я. На допомогу сільським священикам духовні видання публікували різноманітні етнографічні матеріали, розгорнуті рецензії найбільш значущі роботи етнографів і фольклористів.

Нині церковна література подібних добірок не робить. І сільські пастирі найчастіше самі змушені приймати рішення про те, що є фольклором, що не є, що допустимо, а що підлягає викоріненню, що їм робити з народним православ'ям та забобонами. Але насправді й фольклористи не дуже знають, що вони мають сказати священикам у тих випадках, коли народна традиція розходиться із церковною.

Наприклад, люди приходять на могилу до якоїсь жінки, моляться там, просять її про допомогу у якихось мирських справах. Розповідають, що і за життя вона допомагала радою стражденним. Місцевий священик записує все, що траплялося за життя жінки, всі чудеса, які так чи інакше пов'язані з молитвою на її могилі, домагається того, що вона стає місцевошановною святою. Заслуга священика у фіксації фольклорних легенд незаперечна; він не зруйнував традицію, а якимось чином узгодив її з церковним життям. Але що робити з розповідями про походження лісовиків та будинкових так популярних у фольклорі. Так, вважається, що лісовики походять від скинутих Богом ангелів, захованих Богом дітей Адама та Єви, проклятих будівельників Вавилонської вежі, нащадків Хама та фараонова війська. Усі вони пов'язані з біблійними подіями, але водночас жодного стосунку до канонічного тексту немає. Мотивація багатьох обрядових дій, заборон та розпоряджень спирається на біблійні мотиви. Що робити священикові, коли він чує: «Коли вороги схопили Ісуса Христа, то святий Петро відрізав Мальху вухо. Тоді Ісус, взяв вухо, і, поклавши його позаду себе, благословив юдейську віру? Легенди про Каїна та Авела відповідають біблійному сюжету, але розповідаються зазвичай у тому, щоб пояснити поява плям на місяці.

Фольклористи надзвичайно вдячні священикам, які, перш ніж боротися із забобонами своїх парафіян, їх записували. Є величезні багатосторінкові тексти, які священики відправляли інстанціями, щоб з'ясувати, боротися чи не боротися з забобонами.

Зрештою, ще один аспект. Священики для своїх парафіян найчастіше стають учасниками обрядових практик. І якщо Хрещенські обряди та хресні ходидо святих джерел не суперечать вірі самого священика та його пастви, то обрядові обходи будинків, для священика та для мирянина мають різне значення. Священик освячує приміщення, а господар будинку чекає, коли служба закінчиться, і він зможе замінити віником на рясу, священнослужителя, що йде додому, клопів і тарганів, бо це, на його думку, вірний спосібпозбутися шкідливих комах.

Навіть таїнство сповіді у народній традиції часто переосмислюється. Дії священика тлумачаться носієм народної традиції як магічні. Ось приклад такого запису, зробленого в Уржумському районі Кіровської області: “Коли людина довго хворіє, запрошують священика. Той відкриває Євангеліє та читає. Якщо він про мертвих читає – значить, скоро помре, якщо за живих, виживе».

Найкраще ставлення до такого аспекту фольклору ще в одного священика – Олексія Миколайовича Соболєва. Він народився 1878 р. у Покровському повіті Володимирської губернії. Навчався в Московській духовній Академії та тема його дисертації «Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями». У цьому роботі поруч із давньоруськими творами безліч фольклорних записів: прикмети, повір'я, снотолкования. Йому належать записи плачів, збірка присвячена пологової обрядовості. Вивчав і весільний обряд. У передмові до цієї роботи він звертається до своїх колег та до всієї російської інтелігенції із закликом «зазирнути в глиб народного життя, зрозуміти народну душу; вивчати життя простолюдина з усіма його темними і світлими сторонами» .

Примітки:

Священик Павло Флоренський. З богословської спадщини. // Богословські праці. Вип. 17, М., 1976. С. 127-128.

Докладніше звідси див. Ю.А. Курдін. Православні священики та народознавство в Нижегородській губернії середини ХІХ століття // Православний Саров. http://pravsarov.su/content/14/746/841/843.html

Архієпископ Макарій (Миролюбов). Церковний історик та духовний пастир. - Нижній Новгород, 2009.

Детальніше див: Нікіфорова Л. А. Династія Шайжиних: священнослужителі, просвітителі, педагоги // Православ'я в Карелії: Матеріали 3-ї регіональної наукової конференції, присвяченої 780-річчю хрещення карелів / Відп. ред. В. М. Пивоєв. Петрозаводськ: Вид-во Карельського наукового центру РАН, 2008. З 339-346; Вона ж. Історик Пудозького краю Н.С.Шайжин: Сторінки біографії // Історико-культурні традиції малих міст Російської Півночі: Мат. регіональної наукової конференції (7–9 вересня 2006 р.). Петрозаводськ, 2007. С.41-51.

Докладніше про це див Добровольська В.Є. Роль контексту у побутуванні та реконструкції фольклорного тексту // Традиційна культура. 2004. № 3. С. 46-55.

Срезневський І.І. До історії видання «Известий та вчених записок другого відділення Імп. Академії Наук (1852 -1863) / / Збірник відділення російської мови та словесності Імп. Академії наук. СПб., 1905. №3. С.52.

Детальніше див. Смоліцький В.Г. Є.А. Фаворський // Православні священики – збирачі російського фольклору. М., 2004. С. 12 -22.

Соболєв О.М. Весільний обряд у Судогодському повіті Володимирської губернії. Володимир, 1912. С.8

Жанрові особливості історичних пісень. У науці про народне поетичній творчостідосі немає єдиної думки про те, що таке історичні пісні – особливий фольклорний жанрчи тематична група різнотипних жанрів. Причиною розбіжності є відмінність особливостей цього виду творів. Б. Н. Путілов і В. К. Соколова вважають, що історичні пісні - єдиний жанр, В. Я. Пропп і Л. І. Ємельянов вважають, що в них відсутня жанрова єдність.

Однак є підстава прийняти точку зору, яка може узгодити зазначені дві думки; Історичні пісні - єдиний жанр, але в них є кілька різновидів пісень, що відносяться за походженням до різного часу і мають різнотипні структурні особливості.

Термін "історичні пісні" не народний; він створений і введений у вжиток фольклористами, літературознавцями, етнографами, істориками. У народі пісні цього називаються просто «пісні», іноді «старі пісні».

Історичні пісні за обсягом менше билин (жанру великої форми) та більше ліричних пісень (жанру малої форми). Крім того, це віршований та епічний жанр. Вірш у ранніх піснях близький до триударного билинного вірша. Найчастіше він тяжіє до двоударності. Від вірша ліричних пісень він відрізняється великою кількістю складів та відсутністю розспіву (розтягування та варіювання голосних звуків по висоті).

Епічний характер історичних пісень проявляється в оповідальності - оповіданні про події, що зображуються об'єктивно, без втручання оповідача в їх перебіг. У літературі можна зустріти визначення історичних пісень як ліро-епічних і навіть ліричних. Однак це судження в загальній формі прийняти не можна, оскільки ліричний початок проникає в історичні пісні пізніше. На тій підставі, що ранні пісні ближчі до билинів за віршем, епічністю та манерою виконання (речитатив), їх прийнято було в XIX і на початку XX ст називати «старшими історичними піснями».

Історичні пісні – сюжетний жанр. Сюжет у них зводиться до однієї події чи навіть епізоду. Розповідь про них динамічна, тому що позбавлена ​​розвинених описів і так званої епічної обрядовості: прикрашеності оповідання, постійних формул, уповільнень (ретардацій), трійкових повторень (вони рідкісні), стійких зачинів і кінцівок, хоча деякі їх типи увійшли до старших історичних пісень з булин.

Предмет історичної пісні – конкретні дійсні події та особи. Б. М. Путілов пише: «Конкретно-історичний характер жанру полягає зовсім не в тому, що тут фіксуються реальні факти, а в тому, що пісні відображають у формі конкретно-історичних сюжетів реальні політичні конфліктихарактерні для даного історичного моменту та чомусь важливі для народу». У центрі події зазвичай стоять боротьба народу за незалежність та його соціально-політична боротьба. «У силу свого конкретно-історичного характеру історичні пісні відбивають рух історії, як він усвідомлюється народною творчістю».

Історичні пісні – розповідь про минуле. Проте вони складалися зазвичай невдовзі після подій, їх слідами. Деякі пісні явно складені учасниками чи свідками подій, «...предметом історичних пісень є сучасна історія, а не більш-менш далеке

минуле», - пише Б. Н. Путілов. І далі: "Історична пісня не звертається до минулого, вона живе сьогоденням". Але минає час, і для наступних поколінь зображувані в пісні події та особи стають історією. Передача пісні від покоління до покоління супроводжується ослабленням вірного відтворення подій та осіб, а часом і духу часу. Допускає вона іноді і неточні трактування подій та оцінки діянь історичних осіб, оскільки робить це з погляду нового часу. У творчому процесі чимала роль належить вигадці. Але в історичних піснях він не має характеру фантастики. Не користується історична пісня, на відміну від Іни, і посиленою гіперболізацією, хоча вдається до деяких засобів перебільшення та підкреслення.

Історичні пісні мають свій склад дійових осіб. Їхні персонажі – не билинні богатирі та не прості люди побутових ліричних пісень та балад (дружина, чоловік, свекруха, дівчина, молодець), а відомі історичні діячі: Іван Грозний, Єрмак, Разін, Петро I, Пугачов, Суворов. Важливою особливістюісторичних пісень є те, що в них діє чи присутній при подіях народ, який часом висловлює своє ставлення до цих подій.

Історичні пісні зображують як зовнішнє дію; вони значно докладніше і глибше, ніж билини, розкривають психологію, переживання та мотиви вчинків своїх персонажів. Розвиток зображення внутрішнього світулюдини в порівнянні з попередніми жанрами - характерна риса історичних пісень.

Значними є ідейно-художні цілі історичних пісень. Пісні відображають у свідомості народу пам'ять про найважливіші події та особи історії, виражають народне розуміння історії та дають оцінку подіям та діяльності осіб. Вони, нарешті, нерідкі пояснення подій та поведінки персонажів. Дослідники відзначають також прояв гострої публіцистичності, особливо у піснях таких суспільно напружених періодів, як Смутні часи. У піснях з великою силою виражені патріотичні ідеї – гордість за свою Батьківщину, усвідомлення необхідності її захисту, а також ідея народної свободи.

У історичних піснях є дві основні тематичні лінії; військова та соціальна. До першої відносяться, наприклад, пісні про війни і полководців, до другої -пісні про Степана Разіна і Омеляна Пугачова.

Збирання та публікація історичних пісень.Перші записи російських історичних пісень відносяться до 1619-1620 років. Вони були зроблені для англійця Річарда Джемса. У XVIII ст. з розвитком збирання та публікації фольклорних матеріалів історичні пісні поміщалися в спеціальних збірниках, наприклад в «Зборах різних пісень» М. Д. Чулкова (1770-1773)» і «Зборах російських простих пісень з нотами» В. Ф. Трутовського (1776-1795). ні П. В. Кірєєвським" (вип. 6-10). Разом з билинами записували історичні пісні відомі збирачі російського епосу Н. П. Рибніков, А. Ф. Гільфердінг, А. В. Марков, Н. Є. Ончуков і А. Д. Григор'єв. В.Ф.Міллер у книзі «Історичні пісні російського народу ХУ1-ХУП ст.» (1915).

Після Жовтневої революції збирання історичних пісень тривало. Його вели співробітники Інституту російської літератури Академії наук СРСР, Інституту етнографії АН СРСР, Московського державного університету, в архівах яких зберігається багато ще не опублікованих текстів. Вели збиральну роботу та окремі вчені. Цінні матеріали містять у собі книги А. Н. Лозанової «Народні пісні про Степана Разіна» (1928) і «Пісні та казки про Разіна і Пугачова» (1935); Б. Н. Путілов видав збірку «Історичні пісні на Тереку» (1948), А. М. Листопадов – «Донські історичні пісні» (1948).

Спроби звести та об'єднати тексти являли собою книги «Північні історичні пісні» під редакцією А. М. Астахової (1947) та «Російські народні пісні про селянські війни та повстання» під редакцією О. М. Лозановою (1950).

Виняткову цінність мають чотири томи текстів історичних пісень XIII-XIX ст., видані сектором фольклору Інституту російської літератури АН СРСР. Вони об'єднані майже всі відомі фольклористам записи творів цього жанру. Зроблено ретельний текстологічний аналіз, дано обґрунтовану класифікацію. Тексти супроводжуються цінними та ґрунтовними коментарями, що допомагають зрозуміти зміст, зміст та походження пісень.

Вивчення історичних пісень.Вивчення історичних пісень розпочалося порівняно пізно. Це пояснювалося насамперед тим, що жанр таких пісень досить довго не відмежовувався від билин, а потім і від баладних пісень. Буліни привертали до себе основну увагу вчених. У збірниках народно-поетичних творів, і головним чином билин, вони були представлені небагатьма зразками, що не давало можливості для їхнього ґрунтовного вивчення.

Одними із перших зацікавилися історичними піснями декабристи. Вони високо цінували цей вид пісень за відбиток народної героїки. М.М.Раєвський, А.Корнілович збирали та публікували історичні пісні. Особливо вони виділяли козацькі пісні, оскільки бачили у яких відбиток самоврядування.

Глибоке розуміння історичних пісень властиво М. У. Гоголю. Він цінував їх за зв'язок із життям, за правильну передачу духу часу. Якщо до них звернеться історик, писав він, то «історія народу викриється перед ним у ясній величі» (Гоголь Н.В.Поля. зібр. тв., т. 8, с. 91). На цій підставі він вважає законною назву «історичні».

Першим відрізнив історичні пісні від билин В. Г. Бєлінський, у статтях народної поезії він вживає і термін «історичні пісні». Найдавнішою історичною піснею він вважає пісню «Щелкан Дудентьєвіч». Вона, на його думку, носить казковий характер, але ґрунтується на історичній події, (див.: Бєлінський В. Г.Поля. зібр. тв., т. 5, с. 426). Бєлінський дав розбір відомих йому пісень, головним чином зі збірки Кірші Данилова.

Панування міфологічної школи у середині ХІХ ст. відволікало увагу вчених від історичних пісень до тих жанрів, у яких представники цієї школи могли знайти матеріал для порівняльних зіставлень. Історичні пісні не давали.

Значення для вирішення питань про складання історичних пісень мала думка Л. Н. Майкова на походження російсько-. го епосу. Майков вважав епічні твори сучасними подіям, що зображуються. До епосу він відносив також пісні про Єрмака і Степана Разіна.

У ці роки П. А. Бессонов за дорученням Товариства любителів російської словесності керував виданням «Пісень, зібраних П. У. Киреевским». Він вперше розділив історичні пісні на цикли, але його коментарі дуже поверхові і нерідко невірні. Більш глибокі судження Ф. І. Буслаєва, який в «Історичних нарисах російської народної словесності та мистецтва» (1861) розібрав ряд пісень, пов'язуючи їх з народним світоглядом. О. Ф. Міллер у дослідженні «Історичні пісні» (1869) дав їхню загальну характеристику і вказав паралелі до їхніх сюжетів зі світової літератури та фольклору.

Наприкінці XIX-початку XX ст. історичні пісні вивчають А. Н. Веселовський, В. Ф. Міллер, С. К. Шамбінаго та ін.

За радянських часів вивчення історичних пісень набуло значного розвитку. У ньому визначилися два наукові напрями. Одне продовжує традиції історичної школи, водночас сильно від неї відрізняючись. Нове у тому, що фольклористи тепер основну увагу почали приділяти історичним пісням, у яких відбилася боротьба народних мас за своє визволення. Така книга М. Я. Яковлєва «Народна піснетворчість про отамана Степана Разіна» (1924) і збірки А. Н. Лозанової «Народні пісні про Степана Разіна» (1928) і «Пісні та сказання про Разіна і Пугачова» (1935).

Значним явищем стало дослідження В. К. Соколової "Російські історичні пісні XVI-XVIII ст." (1960). У ньому дано огляд сюжетів та варіантів пісень цього часу, охарактеризовано їх жанрові особливості, описано територіальне поширення та обласні відмінності. З великою повнотою використовуються записи історичних пісень, дається їхня класифікація, ставиться питання про цикли. Важливим достоїнством і те, що у книзі докладно розглядається соціальний сенс пісень, їх ідейна сутність.

Інший напрямок у вивченні історичних пісень представляє книга Б. Н. Путілова "Російський історико-пісенний фольклор XIII-XVI століть" (1960). На думку Б. М. Путілова, представники історичної школи надто прямо пов'язували пісні з історичними подіями та особами, не враховували, що пісні насамперед – поетичні твори.

Походження історичних пісень.Процес формування історичних пісень був складним. Вони стали складатися, коли з'явився життєвий матеріал, який необхідно було відобразити у народній пам'яті. Такий матеріал являли собою події, пов'язані з монголо-татарською навалою на Русь у XIII ст.

Крім того, історичні пісні як сюжетний оповідальний жанр спиралися на простіші, первинні розповіді про події, тому є підстави припускати, що певну роль у формуванні історичних пісень грали усні прозові перекази. Вони, з одного боку, могли прямо служити основою сюжетів історичних пісень, а з іншого - своєю традицією збереження пам'яті про історичні події та осіб сприяти виникненню подібної традиції в новому пісенному жанрі.

Історичні пісні – віршована форма. Тому можна припустити, що в якості свого попередника вони мали подібну форму. Нею були билини, що склалися раніше історичних пісень. Зв'язок цих останніх з билинами підтверджується билинними ситуаціями, що увійшли до них, і виразними засобами.

Страшні події монголо-татарської навали активізували історична свідомістьросійського народу та його художню творчість, що відобразила ці події та трагічне становище народних мас. Все це вело до створення творів про монголо-татарське панування та долю російських людей. Розвитку самосвідомості народу сприяло і об'єднання російських земель, що почалося, і посилення Московського панування.

Якщо в билинах на першому плані були широкі узагальнення, на основі яких створені картини боротьби за незалежність російської землі та величні образи богатирів, що втілили в собі міць російського народу та відданість рідній землі, то в історичних післях розвивається більш конкретне зображення історичних подій та створюються образи певних історичних осіб.

Ранні історичні пісні.Поява перших історичних пісень слід зарахувати до XIII-XIV ст.

Першим із відомих зразків російських історичних пісень була пісня про Щелкана, яка у збірці Кірші Данилова називається «Щелкан Дудентьєвіч». В основі її лежать певні події, зазначені в літописі, тверське повстання 1327, коли був убитий ханський посланник (баскак) Чол-хан (в літописі Шевкал).

Виникнення пісні є підстави віднести до першої половини XV ст. У ній намальовані картини страшного свавілля і насильства, що чиниться полчищами степових кочівників.

Ординський цар Азвяк роздає своїм «шур'ям» російські міста Плес, Кострому та Вологду, а молодшому Щелкану ставить страшну умову:

Заколи-тко ти сина свого,

Сина коханого,

Крові ти чашу націди,

Випий ти крові тоя…

Зробив це Щелкан заради багатої Твері. Став правити там: зневажати і ганьбити жінок, над усіма намагався поглумитися. Розправилися з ним брати Борисовичі:

І вони з ним роздарували:

Один схопив за волосся,

А інший за ноги,

І тут його розірвали

Ідейний сенс пісні полягає у прагненні її додавачів навіяти російським людям необхідність і можливість боротьби з ворогами. До цього звуть картини жорстокого насильства і, безперечно, своєрідний кінець пісні:

Тут смерть йому трапилася,

Ні на кому не шукалося. І, 78]

У пісні про Щелкана і в її варіантах видно деякі сліди билинної етичної манери: послідовний розвиток дії, повторення (чотири рази наводяться слова «Твер'ю старою, Твер'ю багатою»), особливого типу синтаксичний лад:

У якого немає грошей,

У того дитя візьме,

У кого дитини немає,

У того дружину візьме;

У якого дружини немає,

того самого головою візьме.

У пісні зустрічаються билинні епітети: «злата-срібла та скатних перлів на ритому оксамиті»; тавтологічні обороти: «данини-виходи», «захитнувся він, загорднів». Нерідко вірші зв'язуються попарно і утворюють чотиридарні пари, як би розділені паузами (цезурами), що нагадує. Усе це пов'язує пісню із билиною традицією.

Історичні пісні XVI ст.|ХVI століття -час формування російської нації та зміцнення централізованої держави. Завдано нищівного удару по Казанському і Астраханському царствам, які тривалий час порушували спокійне життя російських людей. Приєднаний Сибір. Прогресивна політика Івана IV полягала у боротьбі як із зовнішніми ворогами, а й із реакційними силами у країні, заважали цій політиці і підривали єдність держави. Завдано нищівного удару і по боярству, яке внаслідок цього втратило свою роль у житті країни. Народні маси підтримували політику Івана ГУ.

Природно, що великі історичні події та гострі соціальні процеси не могли не отримати відображення у народній творчості, і насамперед в історичних піснях, які стали найважливішим в ідейному плані жанром фольклору цього часу. У них народ висловив свою підтримку нової політики, підтримку боротьби за зміцнення та єдність держави. Це, зокрема, виявилося в тому, що Іван Грозний став основною фігурою пісень і отримав позитивну оцінку як державний діяч. "

|Історичні пісні XVI в. включають три основні цикли творів: про взяття Казані, про діяльність Івана Грозного і про "Єрмак.

^Історичні пісні як жанр займають важливе місце у фольклорі XVI ст. Вони набувають значної ідейної змістовності, досконалості форми, що виражається в стрункості композиції, великої виразності сюжетного розвитку та художніх засобів.

Пісні про Кострук. Пісні про Кострюка виникли як відлуння на одруження Івана Грозного в 1561 р. з дочкою кабардинського (черкеського) князя Темрюка Марії. Прототипом Кострюка історики та фольклористи вважають молодшого її брата Михайла, хоча ім'я Кострюк перегукується з ім'ям старшого її брата Мастрюка та у деяких піснях основний персонаж називається Мастрюком. Старший брат Марії лише ненадовго приїжджав до Москви, а молодший Михайлодовго жив при дворі Грозного, який грубо звертався до нього і стратив 1571 р. Це робить сюжет пісні близьким до життєвої ситуації.

Основна ідея пісень про Кострюка - торжество російського борця, сільського хлопця Потанюшки, який не тільки поборов Кострюка, що розхвалився, а й «спустив» з нього сукню, і той голий «окарач» під ганок поповз. Царицю це образило; сказала вона цареві:

Така в тебе честь добра "

До улюбленого швагра?

Тема торжества російської людини над татарином тоді була дуже гострою. Образ Кострюка певною мірою асоціювався із образом Щелкана.

І в цій пісні є сліди билинної поетики: мотиви хвастощів, осоромлення бахвалицика, поетична фразеологія – «могучі богатирі», «річки швидкі», «бруди смоленські», «ліси брянський», деякі типові для билин зачини та кінцівки.

Тут вік для Кострюка і старовину співають,

Синьому морю на втіху,

Вам усім добрим молодцям на послух.

Пісні про взяття Казані.Пісні про Казань більш короткі, схематичні, нерідко уривчасті. У них майже немає "слідів билинної поетики та епічної широти в зображенні подій. Разом з тим у них є важлива нова риса: зображення простого пушкаря як героя, як сміливого перед царем людини, відданого рідній землі воїна, який у варіантах пісні називається «майстром», умілою людиною, яка знає свою справу. Ой і завзятістю, то в піснях про Казані перемога досягається знаннями гармат.. Застосований новий спосіб облоги міста - підкоп під міські стіни та їх вибух.Події в пісні розвиваються у відомій відповідності з літописними свідченнями. зі свічкою, та й низка інших, - поетична вигадка.

За піснею під стіни міста «з чорним порохом бочки закатали», запалювали дві свічки: одну - в полі (або в царському наметі), іншу під землею, щоб знати час, коли вибухнуть стіни. Але в полі свічка догоріла, а вибуху не було. Цар «запалився», розгнівався, наказав пушкарів страчувати як «зрадників». Але молодий пушкар сміливо пояснив цареві:

Що на вітрі свічка горить швидше,

А в землі свічка горить тихіше.

Догоріла свічка і вибухнули казанські стіни. Цар тоді «веселий став» і обдарував пушкарів.

Пісні про гнів Івана Грозного на сина.Образ Івана Грозного набагато складніше розкривається в піснях про його гнів на сина. Вони Іван Грозний як показано як цар, що ставить за мету, вивести зраду на Русі, а й як батько; Пісні мають дві версії: однією причиною гніву царя служить зрада сина, якому цар наказав вивести смуту у містах, але той попередив городян про небезпеку; Другою причиною є те, що син на бенкеті, коли цар розхвалився, що вивів зраду, сказав йому:

Де тобі вивести зраду з Пскова,

Де тобі вивести зраду з кам'яної Москви?

Можливо, зрада за столом сидить,

П'є-їсть із тобою з однієї страви.

Розгнівався цар і наказав стратити сина страшною карою:

Ой ви гой єси, кати московські!

Ви стратите молодого царевича,

Вийміть із грудей серце з печінкою,

Принесіть мені на свідчення!

Всі кати «жахнулися», не «ужахнувся» тільки Олешка Малютін, Скурлатів син: вивів він з-за столу царевича, зняв з нього сукню кольорову, одяг плаття чорне, повіз його на страту люту. Дійшла звістка про це до дядька царевича Микити Романовича, кинувся він за Малютою, віддав йому конюха замість царевича" стратив Малюта конюха.

Вийняв із грудей серце з печінкою,

І привіз цареві на свідчення.

«Рветься і кидається» цар, дорікає слугам:

Ой ви, слуги мої вірні!

Ви навіщо мене не вгамували,

Ви навіщо попустили на справу окаянне

Відповідь слуг психологічно мотивована:

Не посміли ми суперечити тобі,

Убоялися ми твого гніву швидкого! .

Ще більш напруженим стає душевний стан Грозного тоді, що він дізнається, що у домі Микити Рбманова «радість-веселість». Розлючений тим, що боярин веселиться під час страшної біди, цар кидається до нього в дім:

Аль ти радий, Микито Романович,

Моєму нещастю великому,

Аль ти веселишся страти сина мого

У гніві цар встромив спис у ногу Микиті Романову. Коли ж побачив, що син за столом «сидить веселий і здоровий», то прийшов у «велику радість».

У цій пісні образ Івана Грозного – велике досягнення народного мистецтва. Він створюється і шляхом загальної характеристики його духовної подоби, і шляхом передачі особливостей прояву його переживань у певних життєвих ситуаціях. Образ історично вірний, наскільки про це дозволяють судити історичні джерела, психологічно складний та художньо виразний.

Жанр історичної пісні зіграв важливу роль розвитку мистецтва психологічного зображення у фольклорі, оскільки у його творах треба було давати не узагальнені характеристики персонажів, не визначення душевних їх станів стійкими формулами, а створювати образи конкретних історичних осіб. Таке завдання передбачало необхідність психологічної індивідуалізації образу. Грозний у піснях -не казковий цар, не билинний князь Володимир, саме Іван Грозний, російський цар другої половини XVI в., психологічні якості якого були широко відомі у народі. >

Порівняно з билинами в історичних піснях психологічне зображення складніше і драматичніше, відповідно драматичності самого часу. У них мистецтво психологічного зображення людини робить крок уперед. З'являється уявлення про суперечливість і мінливість душевного світу людини, про боротьбу почуттів. Все це разом з історичною конкретністю відрізняє новий пісенний жанр від билин.

Г Лесін про Єрмак.; Пісні про Єрмаку були популярні серед донських козаків. У них Єрмак зображувався козацьким отаманом, який дбає про козаків. У пісні «Єрмак у козацькому колі» він звертається до козаків зі словами про те, що минає літо і треба подумати про свою долю: раніше вони розоряли міста і палили маєтку, а тепер потрібно або ховатися від царбких військ, або зробити великий подвиг і тим самим заслужити прохання царя. У пісні «Взяття Єрмаком Казані» козаки під проводом Єрмака беруть місто і за це отримують від царя нагороди. Нарешті, пісня «Єрмак у Івана Грозного» зображує Єрмака як визнаного царем отамана, якому може довірити великі справи.

Особливу групу являють собою пісні про Єрмака та турків. Вони відбилися зіткнення козаків з турками. У коло цих подій введено Єрмака, який навряд чи брав участь у походах проти турків.

Цікаво, що історичні пісні не відобразили таку важливу подію, як завоювання Єрмаком Сибіру. Ті пісні, в яких згадується про Єрмак та Сибір, викликають сумніви текстологів. Власне, є лише одна пісня, поєднана з прозовим текстом, де йдеться про Єрмак і Сибір." Цей текст "Єрмак узяв Сибір" поміщений у збірці Кірші Данилова.

Пісні XVII ст.;Історичні пісні XVII століття від пісень XVI століття. Перш за все, вони ширше охопили події російської історії: відгукнулися і на «смуту», і на смерть сина Івана Грозного Дмитра, і на появу двох Лже-Дмитро, і на похід поляків на Русь, і на боротьбу проти них Мініна і Пожарського, і на походи козаків на Азов, і, нарешті, під поводом Розводу на Азов, і, нарешті, під поводом Розводу на Азов, і, нарешті, на походи козаків на Азов.

Пісні цього часу створювалися у різних соціальних верствах -серед селян, городян, жителів посад, «ратних людей», козаків. Тому часом оцінка тих самих подій різна.

Боротьба за незалежність батьківщини та боротьба народних мас за «правду» – проти своїх гнобителів – визначили дві основні теми історичних пісень XVII ст.: патріотичну та соціальну. Перша розкривається найбільше в піснях про Михайла Скопіна-Шуйського, друга - в піснях про Степана Разіна.

Пісні про Скопіна були популярні. Цей талановитий полководець користувався в народі великою любов'ю: він зіграв важливу роль у звільненні Москви від польської облоги та у розгромі військ Лжедмитрія II та військ польських воєвод у 1609-1610 рр. У піснях оспівані його військові походи та перемоги. Але основний сюжет цих пісень – його несподівана смерть. Скопін помер раптово у 23 роки, після бенкету у князя Воротинського. У піснях показано нелюбов до нього князів Воротинського та Мстиславського: вони радіють його смерті. Народні маси, які покладали надії на Скопіна і вважали його гідним бути російським царем, відкрито звинуватили бояр смерті полководця. У піснях причиною смерті називається отруєння. Можливо, що основою була заздрість до успіхів Скопіна з боку його дядька Дмитра Шуйського. За піснями, він був отруєний дружиною Шуйського, дочкою Малюти Скуратова.

Найраніший запис пісні про Скопіна відноситься до 1619 - 1620 рр. (Зроблена для Річарда Джемса). Це коротка, але змістовна пісня. Москвичі оплакували смерть Скопіна: «А тепер наші голови загинули». А Воротинський та Мстиславський «говорили слово, усміхнулися»:

Високо сокіл піднявся

І про сиру матеру землю забився!

У цій пісні ще немає мотиву отруєння, проте ставлення князів до смерті Скопіна показове. У збірці Кірші Данилова вміщено пісню, в якій цей мотив розроблений більш докладно: похвалився Скопін, що очистив від ворога царство Московське:

А й тут боярам за біду стало,

Тоді вони зробили справу:

Підсмикнули зілля лютого,

Підсипали в склянку, в меди солодкі,

Подавали кумі його хрестові,

Малютина дочки Скурлатової.

Вона знала, кума його хрестова,

Підносила склянку меду солодкого

Скопину князю-Михайлу Васильовичу.

Пісня у збірці Кірші Данилова, як і деякі інші, має чимало булинних особливостей: у поетиці, вірші та співі. Це зокрема пояснюється тим, що деякі пісні записані від відомого сказителя билин Т. Г. Рябініна. У його піснях Скопін разом з Микитою Романовим звільняють Москву ет Литви і обидва діють, як билинні богатирі.

Пісні про Степана Разіна. Пісні цього циклу – найпопулярніші серед усіх російських історичних пісень. Це тим, що у них порушені найважливіші питання життя народу, його пригнічене становище і прагнення скинути гніт.;

* Пісні про Разіна мають історичну основу. У другій половині XVII ст. наростало народне невдоволення та обурення остаточним закріпачення селян і тими заходами уряду, які були спрямовані на обмеження «вільності» козацтва. На той час значно виявлялося соціальне розшарування серед козаків. Усе це переросло на повстання, у селянсько-козачий відкритий протест. У 1670-1671 pp. на Дону і Волзі вирували народне повстання під проводом Степана Разіна,

Воно вилилося в ряд сміливих, героїчних походів Волгою, на Яїк, на Астрахань. Пісні здебільшого вірно відобразили у своїх сюжетах та образах хід та характер повстання.Але пісні - "поетичні виробиготя, і не можна в них шукати повної історичної точності в передачі подій. Найголовніше в них відбиток народних настроїв і прагнень.

I Сюжети пісень про Степана Разіна досить повно охоплюють його діяльність:стосунки до козаків, походи на Яїк та кяспії-^ ське море, на__Астдахаць. Є пісня про його ув'язнення, про його казнй7Но~нетпесен про його похід до Персії. Цей сюжет, що широко висвітлюється в романтичній літературі, з пісень випав. Серед сюжетів основне місце займають його ппупли і! його отно-шени8Г_с_1сазаками д _"Ц піснях зображуються два роду 4 походів Разіна: на~«басурманов», проти «Орди багатої», і на Казань і Астрахань, і навіть на Москву. Це походи проти воєвод і бояр.

У піснях, що відносяться до перших походів, є прояв стихійності, метою іноді "ставиться "забрати багату скарбницю". Є своєрідний мотив віри в царя і зневіри в бояр. Коли приходить указ вислати Разіна в Москву, він каже: "Не наміри царські, а наміри царя зав'язують казаків.

Що шанує государ-цар і князів і бояр,

Що ж нас, козаків, не завітає нічим?

Тоді й виникає задум йти «на святу Русь»:

Ми Казань-то містечко візьмемо з вечора,

А Москву візьмемо до білої зорі.

Дуже важлива в піснях тема відносини Разіна народу, який представлений в них «голитьбою» і козаками. Разін дедалі більше схиляється до голоти, мріє про в6лё7~Э"то надає пісням разинского циклу антикрепостнический характер. У піснях виражені сподівання народу, сподівання до сврбодному праці і справедливості. Голота підтримує Разіна. Усе це робить значної соціальну сутність циклу.

Пісні про Разіна мають героїчний характер. Голота і козаки здійснюють військові подвиги: беруть міста, розбивають царські війська, послані проти них, розправляються з воєводами, У піснях створюється образ народу, що складається з характеристик і дій голоти і козаків, тих, хто втік від бояр і воєвод, і тих, хто вважав себе.

Між Разіним та Єрмаком значна різниця. Єрмак хотів заслужити на прощення Царя, Разін не пішов на уклін до царя, він виступив не тільки проти бояр, а й проти царських воєвод. Разін - сміливий ватажок народної маси, що повстала проти гноблення. Він виборний отаман, впевнений у правоті своєї справи. Образ його опоетизовано у піснях. Разін наділений надзвичайною силою і сміливістю, його «громоподібний голос наводить жах на ворогів, за одну ніч він пропливає всі волзькі міста, він непереможний. Коли стрільці та пушкарі за наказом воєводи хотіли стріляти в нього, Разін каже:

І ви пороху не втрачайте і снарядів не ламайте,

Мене пулечка не чіпатиме, мене ядерце не візьме.

Він здатний чудово врятуватися з в'язниці.

У паралель образу Степана Разіна у піснях створено образ «синка», сміливого та зухвалого перед воєводами молодця. У пізніх піснях він видається за сина Разіна, але в ранніх «синок» - лише його прізвисько, отримане за вірність Разіну. Потрапивши до рук ворогів, він тримається сміливо і гордо, прямо заявляє про відданість Разіну, незважаючи на те, що йому загрожує шибениця. «Синок» сам загрожує воєводі та говорить про швидку розправу з ним: він упевнений у перемозі народу.

Образи «синка», «голити» та козацької бідноти надають великого соціального звучання цьому циклу пісень. Їх соціальний зміст розкривається і в гострій сатирі - осміянні бояр і воєвод, їхньої пихи, жорстокості, жадібності, страху перед народом.

Пісні про страту Разіна у символічних образах (наповзли тумани, погоріли ліси, «смутився славний». тихий Дон») Передають важке народне горе.

Величезне значення соціальне явище - народне повстання XVII століття - послужило грунтом до створення циклу пісень глибокого соціального сенсу, яскравої поетичності. Цикл пісень про Разіна розвивав традиції козацьких, розбійницьких (удалих) та старих історичних пісень. Він виник на Волзі та Дону, поширився по всій країні, пережив низку нових історичних періодів, висловлюючи народний протест і готовність «голити» на боротьбу з ворогами за своє щастя та свободу.

Пісні XVIII ст.У XVIII ст. Історичні пісні продовжували жити активним життям. Вони відбувалися нові важливі процеси. З одного боку, вони продовжували традиції пісень XVI-XVII ст., а з іншого - розвивали нові риси. Насамперед, вони втілили у художніх картинах та образах нове життєвий зміст, охопивши історичні події XVIII ст. Їхні сюжети пов'язані з військовими подіями (похід на Азов, Північна війна з Полтавською битвою, Семирічна війна, війна з турками) та з народними хвилюваннями (булавінське та пугачівське повстання). Це поставило в центр пісень два образи: образ Петра та образ Пугачова.

Час Петра I, реформи, створення регулярної армії та флоту, ряд військових перемог зміцнили могутність Російської держави і зробили його найсильнішою державою. Будівництво міст, флоту, каналів, приззю в армію значної частини селян торкнулися форм народного життя і побуту. У той же час посилення кріпосного гніту, закріпачення заводських робітників, посилення соціальних протиріч у середовищі козацтва 183 призвели до булавинського, а потім і до пугачівського повстань;

Великі зміни у російському житті викликали зростання національної свідомості російського народу, розширили його ставлення до дійсності, запровадили полі його уваги нові явища. Це стало основою нового змісту пісень, образів нових героїв. Більш свідоме ставлення до дійсності визначило посилення оцінок, поетизації та сатири, ліричних елементів у піснях, у яких почалося ослаблення сюжетності та розвиток описовості чи вираження роздумів та прямих оцінок. Пісні стали коротшими, схематичнішими і реалістичнішими. У них увійшло чимало характерних історичних реалій часу: теми воєн, армії та флоту, образи солдатів і матросів, назви полхів та імена полководців, військова термінологія; стали стиратися обласні особливості пісень.

Більше місце у піснях зайняв образ народу (солдати у піснях про війни і «голота» у піснях про повстання). Народна маса стада активніша; вона підтримувала реформи та боротьбу Петра I за зміцнення держави та центральної влади, але водночас сміливо висловлювала невдоволення придушенням, багаторічною солдатською «неволею», класову ненависть до бояр.

Новим героєм історичних пісень став солдат. Пісні показали його патріотизм, сміливий захист батьківщини, подвиги, хоробрість, перемогу над найкращою тоді армією в Європі – армією шведів, а також походи Суворова, який з повною підставою називав солдатів «чудо-богатирями». Розмах подій, великі та переможні війни, приклад таких чудових полководців, як Суворов, сприяли розвитку патріотичної свідомості та відповідальності за долі батьківщини.,.., Тому історичні пісні XVIII ст. насамперед характеризуються своїм яскравим патріотизмом. Солдат виконував свій обов'язок, незважаючи на тяжкість служби, суворість і жорстокість командирів, зраду та казнокрадство військового начальства. Все це показано у піснях. В історичних піснях XVIII ст., здебільшого складених солдатами, відбився весь порядок солдатської служби: військовий побут, приготування до походу та битви. В усіх цих картинах видно риси нового. Війська готуються до походу на Азов:

Що з вечора солдатам наказ був відданий,

Щоб рушниці були чисті та кремні гострі,

Палали відпущені, багнети примкнуті,

Щоб перев'язки, портупеї були натхненні,

Манішки, сорочки та стиблети були білі...

У піснях чимало скарг на тяжкість служби:

Ах бідні голівки солдатські,

Як ні вдень, ні вночі вам спокою немає!

Як не важке солдатське життя, солдати завжди готові до бою. Своєрідна пісня про облогу фортеці Горіх (Шліссельбург). Важко взяти її; на питання царя, як це зробити, генерали відповідають: «Краще відступити». Але солдати кажуть цареві:

Ми не будемо від міста відступати,

А будемо ми його білими грудьми брати.

У піснях створено образи Петра І та російських полководців Шереметьєва та Суворова.

ТЛетр I змальований як талановитий діяч, і як людина зі своєрідним характером. Він простий у поводженні з солдатами та робітниками, справедливий, відважний, сам командує військами, сам працює разом із корабельними майстрами. У пісні "Цар бореться з драгуном" Петро викликає мисливця з ним поборотися. Але всі князі-бояри злякалися, по палатах розбіглися. Викликався боротися молодий драгун і поборов царя. Петро оцінив силу і вправність і щедро обдарував драгуна.

Своєрідно розроблено у піснях тему війни. Цар оголошує ворогам війну:

На самому ньому плаття чорно,

Сукня чорна, та все скрушно.

Петро сумує за загибеллю солдатів, про втрату полків. Водночас він радіє перемогам російських військ, особливо у Полтавській битві.

Смерть Петра трясає солдатів. Дуже популярний був сюжет: солдат оплакує смерть Петра. Пісні про смерть Петра схожі на плачі, на голосіння з характерними образами:

Що померк, померк наш світлий місяць,

Потемніло червоне сонце.

Усі полки стоять під прапорами, чекають на свого «полковника Преображенського, капітана бомбардирського»: осиротіло хоробрий військо, «вся Россеюшка у нас позам'ялася».

Пісні про булавинське та пугачовське повстання, ймовірно, були дуже поширені в народі, але текстів їх збереглося небагато. Повстання під проводом Кондрата Булавіна спалахнуло Дону в 1707-1708 гг. Два роки донські козаки протестували проти самоврядності начальників. У 1707 р. на Дон із солдатами був присланий полковник Долгоруков: він мав розшукати селян, які втекли від кріпацтва. Було схоплено понад три тисячі людей і під вартою відправлено до Росії. Це стало приводом до повстання.

У піснях так пояснюються причини повстання:

Як на тихому Дону в нас нездорово:

Як приїхали до нас два боярини,

Два боярини до нас царем надіслано,

Вони-то всіх нас тепер в розор руйнують,

Ті бояри - царські слуги - старих посилають,

Молодих козаків у солдати беруть,

Жінок дітей віддають поміщикам.

Тому наш славний Дон і обурився...

У піснях про це повстання розвинена також тема відходу козаків з Дону за Дунай під проводом Гната Некрасова.

Пісні про Омеляна Пугачова.Хвилювання селян і козаків не припинялися протягом майже XVIII ст. У 1773-1774 рр. спалахнуло пугачівське повстання. Пісні про нього певною мірою нагадують пісні про разинське повстання: переробляються окремі сюжети, пристосовуючись до нових подій та особистості Пугачова. Пісні про Пугачова більш реалістичні. Вони немає мотивів чудового, немає романтичної удалини. Але у них чіткіше виражена ненависть народних мас до барів, боярів і воєвод. У піснях найчастіше розробляються сюжети про розгром загонів Пугачова, про його «бесіди» з губернаторами та воєводами. На запитання астраханського губернатора, чи не цар чи царський син, Пугачов відповідає:

Я не цар і не царський син,
А родом – Ємеля Пугач.
Багато я вішав панів і князів,
По Росії вішав я неправедних людей.

У пугачівському повстанні брали участь широкі народні 4 маси: кріпаки, козаки, робітні уральські люди, башкири. Пугачов нерідко зображується щодо них. Він, як і народні маси, непримиренний до панів, сміливий і зухвалий під час розмови з губернатором і генералом. Показовою є пісня «Пугачов і Панін», у якій правдиво розказано про поведінку Пугачова під час розмови з графом П. І. Паніним у Симбірську. Відповідаючи на запитання Паніна, скільки він повісив князів і бояр, Пугачов каже:

Дякую тобі, Паніне, що ти не попався<...>

За твою б послугу вище підвісив!

Пісні про пугачівське повстання відрізняються чіткою соціальною спрямованістю, антикріпосницьким характером, сміливим литтям влади.У них знач!ггел>шоа1ВІ^є|1тшг^чіла сатира. "Правда," сатира властива і більш раннім пісням ХУШ ст. У піснях про петровський час викривається казнокрад Гагарін, шахрай Долгоруков, насміюються «пани-генерали», бояри і князі.

Смерть Пугачова так само оплакується, як і смерть Разіна:

Омелян ти наш рідний батюшка!

На кого ти покинув нас?

Червоне сонечко закотилося...

Як залишилися ми сироти бідолашні,

Нема кому за нас заступитися,

Міцну думушку за нас роздумати...

Пісні ХІХ століття. У першій половині ХІХ ст. ще йде творчий процес створення творів про нові події і героїв. З одного боку, продовжуються традиції пісень більш ранніх, з іншого - відтворюються нові явища. Але все частіше спостерігається переробка старих сюжетів і їх пристосування до нових подій. Особливо це ясно виражено в другій половині XIX ст. твору від історичних фактів, інші - більш точно відтворюють події, але відрізняються схематичності, сухістю викладу.До перших можна віднести популярні пісні про Суворова і Платова, до других - описи походів у Пруссію і у Францію.

Яскравий образ полководця, коханого солдатами, – образ Суворова. У циклі пісень про нього виділяються пісні про його поранення та смерть. Горе охопило військо, барабанщики не б'ють у барабани, «музикантички» не трубять у труби: несуть на руках Суворова, а за ним везуть його сукню криваву.

Пісні ХІХ ст. присвячені головним чином війнам: російсько-перській війні 1804-1813 рр., Вітчизняній війні, 1812 р., російсько-турецькій війні 1828-1829 "рр.", Кримській війні 1853-1856 рр., нарешті, російсько-турецькій війні18

У зображенні цих воєн багато подібного, що стало стійким в історичних піснях, але є й елементи, в яких проявляється своєрідність творів.

У зв'язку із зображенням цих воєн першому плані висуваються образи Кутузова, Платова і Нахімова, і навіть сатиричний образ Наполеона.

Найбільш повне відображення отримала війна 1812 року. Висуваються пісні про лист Наполеона російському цареві, у якому він вимагає приготувати у стольному місті «кам'яної Москві» квартири сімсот тисяч війська, генералам - купецькі будинки, а самому Наполеону - царські палати. Кутузов заспокоює російського царя і каже:

А ми зустрінемо лиходія серед шляху,

Серед шляху, на своїй землі,

А ми столики поставимо йому - гармати мідні,

А ми скатертині йому постелімо - вільні кулі,

На закусочку поставимо - гартувати картеч;

Пригощатимуть його - канонерушки,

Проводжатимуть його - усі козачушки.

Пісні дають картини основних моментів війни: входу Наполеона до Москви, пожежі Москви, розгрому французів, входу росіян до Парижа. Цей цикл пісень глибоко патріотичний. Перед битвами Кутузов звертається до солдатів із промовою і просить їх, не шкодуючи ні життів, ні пороху, ні ядер перемогти «француза».

Ціла низка пісень присвячена розгрому французів, їх втечі, переслідування їх козаками, вступу росіян до Парижа. Своєрідна пісня про француза, який біг до Парижа, і, підійшовши до нього, з любов'ю каже: Париж - славне містечко! Пісня закінчується відповіддю російського французу:

У багатьох піснях зображується Платов - найяскравіша і найпопулярніша у піснях тієї пори постать.

Про Платова-козака

Минула слава хороша;

За його хоробри справи

Пам'ятатимемо завжди.

Платов сміливий, хитрий, зі свідомістю гідності російського воїна розмовляє з французькими генералами і самим Наполеоном. Він перший оголосив солдатам:

Ворог сидить уже в пастці

У нашій матінці Москві!

Найпопулярніший сюжет цього циклу пісень «Платів у гостях у француза». Переодягнений, що обстриг бороду і обрізав волосся, Платов є в гості до француза. Наприкінці пісні його дізнається дочка француза Оріна. Платов здогадується, що його впізнали, і встигає поскакати на коні. Потім Платов надсилає французькому королю листа:

Ти ворона, ти ворона,

Ти ж французький король,

Не зуміла ти, ворона.

Сокола в пазурах тримати...

У другій половині ХІХ ст. Історичні пісні значно відходять від традиційної структури. Сильно послаблюється сюжетність. Пісні набувають форми ліричного висловлювання щодо події чи, ще частіше, щодо поведінки будь-якої особи. В основі пісень - окремі епізоди або позитивні та негативні характеристики.

Так, одна з пісень про Кримську війну говорить про похвальбу французького короля, який має намір іти на Москву; інша розповідає про те, як турки збираються йти до Росії; і та й інша пісні закінчуються заявою російських солдатів, що вони дадуть ворогам руйнувати Росію. Декілька пісень малюють картини оборони Севастополя. Пісні патріотичні. Солдати переносять тяжкі поневіряння, але стійко захищають місто. Високо оцінюється діяльність та хоробрість адмірала Нахімова.

У піснях про Кримську війну можна виділити кілька тем. Перша з них - горе при звістці про заклик до армії молодих хлопців. Друга – важкий шлях солдатів до Севастополя та важкі умови військового побуту. Третя - рішучість солдатів виконати свій обов'язок:

З басурманом битимемося

До останньої краплі крові.

Четверта тема – прославлення командирів:

Вже як Щеголєв - сміливець

Показав нам зразок.

А Нахімов піде

Усіх у кінець вас розіб'є.

П'ята – сатирична. Підсміяється французький король, який хвалиться, що розорить Москву, забере в полон усіх генералів, а московських червоних дівчат роздарує солдатам. В образі Англійки Василівни осміяні Англія та її королева.

Проте пісні про Кримську війну – остання стадія історії пісень цього типу. Процес переродження жанру з більшою, чіткістю простежується у піснях про російсько-турецьку війну 1877-1878 рр.: вони втрачали цілісний сюжет, розвивали ліричний початок, спрощували поетику.

Записи фольклору під час давньоруської літератури (XI-- 391 XVII ст.). Як було сказано в попередньому розділі, російська література широко використовує фольклор вже на ранніх етапах її формування та розвитку. Різні жанри фольклору (перекази, легенди, пісні, казки, прислів'я і приказки) входять у літописне склепіння «Повість временних літ» (початок XII ст.), «Слово про похід Ігорів» (кінець XII ст.), «Задонщину» (Кінець XIV ст.), «Повестка XIV ст.», «Під час XIV ст.», «Під час XIV ст.», «Під час XIV в. е-Злочасті» (XVII ст.) та інші пам'ятки давньоруської літератури.

Ймовірно можливість, що окремі фольклорні твори, як потрапити у літературу, спочатку записувалися. Так, наприклад, вчені вважають, що «Задонщина» та «Повість про Петра та Февронію» були створені на основі записаних фольклорних легенд та оповідань. У рукописах XVI ст. вченими виявлено записи казок. Від XVII ст. до нас дійшли імена збирачів російського фольклору. Так, наприклад, відомо, що для англійського мандрівника Річарда Джемса в 1619-1620 pp. в Архангельському краї було записано історичні пісні про події епохи «смути». Інший англійський мандрівник, Коллінз, у період з 1660 по 1669 р. записав дві казки про Івана Грозного. У 1681 р. народні ліричні пісні записує П. А. Квашнін-Самарін.

У XVII ст. були записані твори багатьох жанрів російського фольклору. Наприклад, казки «Про Івана Пономаревича», «Про царівну та Івашку Білу сорочку» та ін., билини про Іллю Муромця, Михайла Потика та Ставра Годиновича, багато переказів, пісні, прислів'я та приказки.

До XVII ст. походить традиція складання рукописних фольклорних збірок. У цей час існувало в народі багато рукописних пісеньників, в які, крім літературних віршів духовного змісту, входили і народні пісні. Від XVII ст. до нас дійшла рукописна збірка «Повісті чи всенародні прислів'я за абеткою». Збірка включала близько 2800 прислів'їв.

Збирання, вивчення та видання фольклору у XVIII ст. Традиція складання рукописних фольклорних збірок продовжується і у XVIII ст. Особливо багато з'являється рукописних пісеньників, в яких містяться літературні та народні пісні. XVIII століття є початком розвитку фольклористичної думки у Росії. Науковий інтерес до фольклору у першій половині XVIII ст. пов'язані з іменами У. М. Татищева, У. До. Тредіаковського і М. У. Ломоносова.

В. Н. Татіщев (1686-1750) звернувся до вивчення фольклору під час роботи над «Історією Російської...». Він приваблює фольклор як історичне джерело. Татищев вивчає фольклор з літописів та у живому побутуванні. Характеризуючи древню російську історію, Татищев стосується билин про Іллю Муромця, Альоша Поповича, Солов'я Розбійника і Дюка Степановича. Він цікавився також іншими жанрами фольклору. Татищева була, наприклад, складена невелика збірка прислів'їв.

На відміну від історика В. Н. Татіщева у поета В. К. Тредіаковського (1703-1768) інтерес до фольклору не історичний, а філологічний. Тредіаковський вивчає фольклор як джерело поетичної фразеології та національної метричної системи. У практиці російської літератури до реформи Тредіаковського застосовувалося силабічне віршування. Вивчивши особливості російського народного віршування, Тредіаковський в трактаті «Новий і короткий спосіб до складання російських віршів» (1735) запропонував систему силаботонічного віршування, яка надалі використовувалася всією російською літературною поезією. Цікавими є окремі зауваження Тредіаковського про особливості мови російської народної поезії. Зокрема, він відзначає постійні фольклорні епітети «тугий лук», «білий намет» та ін.

Ще більшого значення у вивченні російської народної поезії мають праці та окремі висловлювання М.В.Ломоносова (1711-1765). Виріс на Півночі, Ломоносов був добре знайомий з усіма жанрами російського фольклору (казками, билинами, піснями, прислів'ями та приказками). Він вивчає фольклор також за літописами та рукописними збірками. У своїх роботах Ломоносов говорить про фольклор як про цінне джерело відомостей у язичницьких обрядах, розповідає про проведення календарних свят. Слідом за Тредіаковським Ломоносов вивчає народний вірш і у своїй роботі «Лист про правила російського вірша» (1739) розвиває далі теорію силабо-тонічного віршування. Мова народної поезії Ломоносов вивчає для розуміння національних особливостейросійської мови. Народні прислів'я та приказки він використовує у своїх працях «Риторика» (1748) та «Російська граматика» (1757). У своїх працях з історії Росії Ломоносов приваблює фольклор як історичне джерело.

У середині XVIII ст. збиранням фольклору в историко-этнографических целях.занимается З. П. Крашенинников. У 1756 р. виходить перший том його праці "Опис землі Камчатки", в якому йдеться про обряди камчадалів, наводиться ряд народних пісень. На книгу С. П. Крашенинникова «Опис землі Камчатки» А. П. Сумароков відгукнувся рецензією, де виражаються його погляди народну поезію. Сумарок оцінює фольклор камчадалів переважно з естетичних позицій. Пафос рецензії Сумарокова – боротьба за простоту та природність у поезії.

Робота зі збирання російського фольклору посилюється в останній третині XVIII ст. Якщо раніше фольклорні записи концентрувалися в рукописних збірниках, то тепер вони, як і літературні творипублікуються. Вперше зразки російського фольклору було надруковано у «Письмовнику» Н.Г.Курганова (1796). У додатках до «Письмовника» було надруковано понад 900 прислів'їв, близько 20 пісень, кілька казок та анекдотів.

Надалі різним жанрам російського фольклору присвячуються окремі збірки. Так, М.Д. Чулков з 1770 по 1774 видає в чотирьох частинах «Збори різних пісень», Н.І.Новіков в 1780-1781 рр.. публікує у шести частинах «Нове і повне зібрання російських пісень», В. Ф. Трутовський за період з 1776 по 1795 видає в чотирьох частинах «Збори російських простих пісень з нотами». Наприкінці XVIII ст. Виходять також і менш значні піснярі:

«Новий російський пісеньник» (ч. 1-3,

1790-1791), «Вибраний пісеньник» (1792),

«Російська Ерата» М. Попова (1792), «Кишеньковий пісеньник» І. І. Дмитрієва (1796) та ін.

Найбільшу цінність для нас представляє збірка М. Львова -І. Прача «Збори російських народних пісень зі своїми голосами...» (1790). Це єдина збірка XVIII ст., в якій народні пісні публікуються в їхньому справжньому вигляді, без жодної редакторської правки. У період із 1780 по 1783 р. у десяти частинах виходить збірник У. А. Левшина «Російські казки». Тут у обробці даються літературні та народні твори. У збірнику крім казок чарівно-богатирського характеру публікуються і побутові казки, в яких переважають сатиричні елементи. Народні казки в обробленому вигляді видаються також у збірниках 394 «Ліки від задуму» (1786), «Російські казки, зібрані Петром Тимофеєвим» (1787), «Селянські казки» (1793), у збірнику В. Березайського «Анекдоти др.».

З'являються збірки прислів'їв. Так, А. А. Барсов у 1770 р. надрукував «Збори 4291 стародавніх прислів'їв». Н.І.Новіков у 1787 р. перевидав цю збірку. За два роки до цього поет І. Ф. Богданович опублікував збірку «Російські прислів'я», в якій фольклорний матеріал був відібраний тенденційно і зазнав значної літературної обробки.

Нагорода російських просвітителів другої половини XVIII в. (Н.Г.Курганова, М.Д.Чулкова, В.А.Левшина, Н.И.Новикова та інших.) у цьому, що вони зуміли правильно оцінити значення російського фольклору у розвитку національної літератури, виконали велику роботу з публікації (щоправда, у відредагованому вигляді) народних пісень, казок. У своїй літературній творчості вони використовували фольклор для зображення народних звичаїв та вдач.

В особі А. Н. Радищева (1749-1802) російська просвітницька думка XVIII ст. отримує свій найвищий розвиток, піднімається до справді демократичної, революційної свідомості.

Революційні переконання Радищева визначили особливий характер використання ним фольклору, принципово нове розуміння народної творчості. Радищев вперше говорить про фольклорі як виразника народного світогляду. У народних піснях Радищев бачив "освіту душі нашого народу". Вони, на думку Радищева, позначилися як побутова сторона життя, а й соціальні ідеали народу. Вони служать розуміння російської національного характеру. У «Подорожі з Петербурга до Москви» (1790) Радищев приваблює народну творчість як матеріал, що розкриває справжню душу пригнобленого народу, його тяжке становище за кріпацтва. Саме з цією метою він на чолі «Городня» наводить плачі по рекруту матері та нареченої. Зауважимо, що це перша публікація (щоправда, літературно оброблених) народних плачів.

А.Н.Радищев використовує фольклор як досягнення не лише народності, а й справжнього реалізму, глибокого психологізму. Так, у главі «Мідне» на тлі веселої хороводної пісні «У полі березонька стояла» Радищев, за контрастом, глибоко правдиво, з великою силою психологізму зображує картину продажу кріпаків. Важливе значення й у літератури, й у фольклористики має вперше висунута Радищевым проблема народного співака. Образ народного співака малюється Радищевом на чолі «Клин» «Подорожі з Петербурга до Москви». Спів старого сліпого співака у зображенні Радищева - це справжнє мистецтво, «проникне у серця слухачів». Потім до теми народних співаківРадищев ще раз звернувся у своїй поемі «Пісні, співані на змаганнях на честь давніх слов'янських божеств»(1800-1802). Тут народні співаки-поети виступають духовними вождями народу. Цікаво, що «Пісні...» Радищева за своєю поетичною образністю та стилем мають деякі ознаки «Слова про похід Ігорів», яке Радищев, як і багато його сучасників, вважав не літературною, а фольклорною пам'яткою.

Зі сказаного очевидно, що XVIII століття є важливим етапом в передісторії російської фольклористики як науки. У цей час збирається та публікується значний фольклорний матеріал, чітко оцінюється його значення як явища національної культури. Радищевим висловлюється найцінніша думка про народну пісню як виразницю душі народу.

Разом про те слід зазначити, що у XVIII в. Російська фольклористика ще сформувалася як наука. Фольклор ще був усвідомлений як самостійний об'єкт дослідження, він ще відділяється чітко від літератури. У більшості збірок фольклорні твори розміщуються разом із літературними творами. Народні твори друкуються у літературній обробці. У цей час ще не було вироблено специфічно фольклористичних методів та прийомів дослідження.

Визначення фольклору, основні відмінні риси. Система пологів та жанрів УНТ.

Фольклор (folk-lore) – міжнародний термін англійського походження, він означає - "народна мудрість", "народне знання" і означає різні прояви народної духовної культури.

Назвою "усна творчість народу" підкреслюють усний характер фольклору на відміну від письмової літератури.

Фольклор – складне, синтетичне мистецтво. Нерідко у його творах поєднуються елементи різних видів мистецтв – словесного, музичного, театрального. Його вивчають різні науки - історія, психологія, соціологія, етнологія (етнографія). Він тісно пов'язаний із народним побутом та обрядами.

Фольклор – це словесна усна творчість. Йому притаманні властивості мистецтва слова. Цим він близький до літератури. Водночас він має свої специфічні особливості: синкретизм, традиційність, анонімність, варіативність та імпровізація.

Традиційна наступність охоплює великі історичні проміжки – цілі століття.

Виникає з пам'ятних джерел, тобто передається по пам'яті з вуст в уста, але неодмінно пройшов крізь значний шар народного розуміння. Кожен носій фольклору творить у межах загальноприйнятої традиції, спираючись на попередників, повторюючи, змінюючи, доповнюючи текст твори. У літературі присутні письменник та читач, а у фольклорі – виконавець та слухач. "На творах фольклору завжди лежить друк часу і того середовища, в якому вони тривалий час жили, або "побутували". Фольклор безпосередньо народний за змістом - тобто за думками і почуттями, в ньому вираженим. Фольклор народний і за стилем - тобто за формою передачі змісту. колективна природа фольклору Всякий фольклорний твір існує у великій кількості варіантів.

Фольклор, як і література – ​​мистецтво слова. Це дає підстави використовувати літературознавчі терміни: епос, лірика, драма. Їх прийнято називати пологами. Кожен рід охоплює групу творів певного типу. Жанр – тип художньої форми (казка, пісня, прислів'я тощо. буд.). Це вужча група творів, ніж рід. p align="justify"> Таким чином, під родом мається на увазі спосіб зображення дійсності, під жанром - тип художньої форми. Історія фольклору – це історія зміни його жанрів. Вони у фольклорі мають більшу стійкість, порівняно з літературними, жанрові межі в літературі ширші. Нові жанрові форми у фольклорі виникають над результаті творчої діяльності окремих осіб, як у літературі, а мають бути підтримані всією масою учасників колективного творчого процесу. Тому їхня зміна не відбувається без необхідних історичних підстав. У той самий час жанри у фольклорі не незмінні. Вони виникають, розвиваються та відмирають, замінюються іншими. Так, наприклад, билини виникають у Стародавню Русь, Розвиваються в середні віки, а в XIX столітті поступово забуваються і відмирають. Зі зміною умов побутування руйнуються і забуваються жанри. Але це не свідчить про занепад народного мистецтва. Зміни у жанровому складі фольклору – природний наслідок процесу розвитку художньої колективної творчості.

Збирання російського фольклору ХІХ – початку ХХ ст. Імена відомих збирачів народних пісень, прислів'їв, казок, билин їх праці.

Інтерес до історії російського народу, його культури, і зокрема фольклору, помітно посилюється після Вітчизняної війни 1812 року. Головна у 20-ті роки ХІХ ст. приділяється російським народним пісням, прислів'ям і приказкам, у яких найповніше позначилося національна самосвідомістьросійського народу.

У першій третині XIX ст. продовжують публікуватися піснярі. Найбільш значним із них є «Новий загальний і повний пісеньник», виданий 1819 р. у 6 частинах І.Глазуновим. На самому початку ХІХ ст. поет А.Х.Востоков збирає народні пісні, прислів'я та приказки. У 1822 р. Д. Княжевич видав «Повне зібрання російських прислів'їв і приказок» (близько 5000).

Паралельно зі збиранням та виданням російського фольклору йде його вивчення. У 1812 р. А.Х.Востоков публікує. своє дослідження «Досвід про російське віршування», в якому визначається і докладно розглядається тонічне віршування російських народних пісень. У 1816 р. А.Ф.Рихтер видає «Два досвіду у словесності. Міркування про російські прислів'я». У 1831-1834 рр. І.М.Снєгірьов випускає у світ «Російські у своїх прислів'ях. Міркування та дослідження про вітчизняні прислів'я та приказки».

20-ті роки ХІХ ст. -період бурхливого розквіту романтизму в Росії Прагнучи розвитку національного початку вітчизняної літератури, романтики, як ніколи раніше, широко використовують у творчості фольклор (сюжети, образи, поетичну стилістику).

Однак поети-романтики не однаково ставилися до фольклору, по-різному його оцінювали та використовували у своїй творчості. Наприклад, У. А. Жуковського цікавило у ньому відбиток «милий старовини». І з цією метою він із великим задоволенням використовував народні обряди, звичаї та повір'я.

Зовсім інакше ставилися до народної творчості декабристи. Погляди декабристів на фольклор найбільш повно виражені в літературних оглядах А. Бестужева-Марлінського, опублікованих ним в альманасі «Полярна зірка» (1823-1825), та у статті В. Кюхельбекера «Про напрямок нашої поезії, особливо ліричної в останнє десятиліття»(«Мнемозина», 1824). Інтерес до фольклору у декабристів був особливий. У літописах та народних піснях вони знаходили свідчення «давньослов'янського» тираноборства та волелюбності. Булини та історичні пісні виникли ще до кріпосного права, і тому вони, на думку декабристів, найповніше висловлювали волелюбний та героїчний характер російського народу. Декабристи вперше починають збирати козацькі історичні пісні, зокрема пісні про Разіна. Недолік декабристської фольклористики виражався у цьому, що декабристи, сутнісно, ​​були страшенно далекі народу, не розуміли його потреб і не цікавилися сучасним російським фольклором.

Фольклористичні погляди А. З. Пушкіна формувалися під впливом декабристів. Пушкін, як і декабристи, цікавиться козацькими піснями, записує пісні та перекази про Разіна і Пугачова. Однак фольклористичні інтереси Пушкіна були значно ширшими за погляди декабристів. Його приваблюють як історичні, а й сучасні ліричні народні пісні. Ним було записано пісню про Аракчеєва, а також народні балади, солдатські та сімейно-побутові пісні, переважно весільні. Пушкін задумав скласти збірку народних пісень, та його задуму не судилося збутися, і збори пісень він передав П. У. Киреевскому.

Розглядаючи фольклор як важливу форму висловлювання народної самосвідомості та прояв народного поетичного таланту, Пушкін зробив влучні висловлювання з багатьох жанрів російського фольклору (казкам, пісням, прислів'ям і приказкам). Поет з великою повагою ставився до фольклору та його носіїв. Однак він не мав сліпої ідеалізації народної творчості.

Пушкін відкидав риси консерватизму, прояв всіляких забобонів.

Фольклористичні інтереси М. В. Гоголя формувалися під впливом української та російської народної поезії. Інтерес Гоголя до фольклору виник ще роки дитинства і юності і зберігався все життя. Українські народні пісні Гоголь записував сам, на його прохання це робили його родичі та знайомі. У результаті у Гоголя утворилося велике зібрання українських пісень, основна частина яких була видана лише 1908 року.

Безперечний науковий інтерес становлять також збірники; ШейнП. В. Російські народні пісні (1870); ЛаговськийФ. Народні пісні Костромської, Вологодської, Новгородської, Нижегородської та Ярославської губерній (1877); Садовников Д. Н. Казки та перекази Самарського краю (1884); Мельгунов Ю.М. Російські пісні, безпосеред-

До середини ХІХ ст. у фольклорі та літературі різних народів світу було виявлено велику кількість подібних сюжетів, які ніяк не можна пояснити кревністю цих народів, їх походженням від одного «пронароду», з чого виходили міфологи. І тут зміну міфологічної теорії прийшла «теорія запозичення» (чи міграційна теорія «бродячих сюжетів»). Подібні явища в словесному мистецтвірізних народів пояснювалися запозиченням.

Казки збирають Д. І. Садовников, Н. Є. Ончуков, Д. К. Зеленін, брати Б.М.Соколов та Ю.М.Соколов; билини-А. В. Марков, Н.Є. Ончуков та А. Д. Григор'єв; ліричні пісні -П. В. Шейн, С.М.Ляпунов, Г.О.Дютш та ін; прислів'я та приказки - І І Ілюстров; народні драми- Н. Н. Виноградов та Н. Є. Ончуков; частушки-Д. К. Зеленін, Є. Н. Єлеонська, В. І. Сімаков та ін.

Найбільш значні такі збірки російського фольклору: Соболевський А. І. Великоруські народні пісні (7 томів, 1895-1902); Шейн П. В. Великорус у своїх піснях ... (2 випуски, 1898-1900); Марков А. В. Біломорські билини (1901); Григор'єв А Д. Архангельські билини (1904); ІлюстровІ. І. Життя російського народу в його прислів'ях та приказках (1904); Ончуків не Північні казки (1909); Сімаков В. І. Збірник сільських припевок (1913); Олеонська Є. Н. Збірник великоруських припевок (1914); Соколови Б. та Ю. Казки та пісні Білозерського краю (1915).

Фольклорні матеріалинаприкінці XIX-початку XX ст. систематично видавалися також у журналах «Етнографічний огляд» (1889-1916) та «Жива старовина» (1890-1917).

Опубліковані наприкінці XIX – на початку XX ст. зібрані матеріали, найбільш авторитетні в академічному відношенні фольклорні збірки, потім будуть плідно використані в дослідженнях радянськими фольклористами.

За радянських часів тривала збиральна робота. У 1926-1928 рр. в експедицію "слідами П. Н. Рибнікова і А. Ф. Гільфердінга" вирушили брати Б. М. і Ю. М. Соколови. Матеріали експедиції були опубліковані в 1948 році. Записи билин 1926-1933 рр. Зі зборів Рукописного сховища Фольклорної комісії при Інституті етнографії АН СРСР увійшли до двотомного видання А. М. Астахової "Билини Півночі". Збирання билин тривало у військові та післявоєнні роки. Матеріали трьох експедицій на Печору (1942, 1955 та 1956 рр.) склали том "Билини Печори та Зимового берега".

Було зроблено багато нових записів казок, пісень, часточок, творів неказкової прози, прислів'їв, загадок та ін. У виданні нових матеріалів переважав, по-перше, жанровий, а по-друге, регіональний принцип.

Збирачі стали цілеспрямовано виявляти робітничий фольклор, фольклор каторги та посилання. Громадянська і Велика Вітчизняна війни також залишили свій слід у народній поезії, що не пройшло повз увагу збирачів. Проте вимагають дослідження і ті розділи фольклору, які довгі роки недостатньо вивчалися і майже записувалися (релігійний фольклор, фольклор політв'язнів, міський фольклор та інших.).