Фольклор як вираження народного ідеалу. Хто вивчає фольклор? З вуст в уста

Щоб правильно судити про предмет, необхідно скласти про нього загальне поняття, але це зобов'язує дати йому визначення. Що означає дати визначення? Чи назвати ознаки предмета? Але в кожного явища безліч ознак. Можна було б назвати головні, але це означало б дати характеристику, а чи не визначення. Щоб дати визначення, треба виділити ознаку роду та виду. p align="justify"> Родовий ознака - ознака, загальний усьому роду явище, до якого належить обумовлене, а видовий - ознака, що відрізняє визначається предмет від інших, що належать до цього роду. Які у фольклору ознаки роду та виду? З якими явищами він збігається у родовій ознакі і чим відрізняється від них? Відповісти на ці питання можна лише розглянувши предмет фольклору.

Зробимо вихідним загальноприйняте уявлення про фольклор. Відомо, що російським народом створено безліч прислів'їв, приказок, загадок, билин, балад, анекдотів, чарівних, побутових, пересмішних казок, казок про тварин. Відомо також, що всюди співали пісні. Свої пісні були у орачів-селян, холопів-дворян, ремісників-городян, мисливців, солдатів - словом, у простих людейвсіх станів. Ще на початку нашого століття ходили селами та містами лялькарі та розважали глядачів комедією з Петрушкою. І в наші дні створюються пісні, ходять з вуст до вуст жарти у формі коротких афоризмів. Загальне у всіх названих та неназваних видів творчості те, що це переважно – мистецтво слова. Види усної прози, поезії і драми, що коли-небудь існували і існують у народі, і становлять разом те, що в побуті називається фольклором.

Якби ми задовольнялися перерахуванням різних видів фольклорних творів, то ніколи б не наблизилися до їхнього розуміння. Ми просто передали б найзагальніше уявлення про фольклор, але наука не може задовольнитись цим. Вона потребує складання точного уявлення про нього.

Глава I

З історії термінів

Почнемо з назв фольклору, але не для того, щоб на них ґрунтувати визначення: з назв можна лише дізнатися, які ознаки вважаються важливими чи взагалі властивими фольклору.

У науці для позначення народної творчості є кілька назв. У ХІХ ст. була загальноприйнята назва «народна поезія». Поряд із визнанням художності фольклору, ця назва вказувала на приналежність фольклору до народу і свідчила про те, що народ створив фольклор. У фольклорних творах бачили безпосереднє вираження погляду народу світ, вивчали з них народні поняття та уявлення. Самою назвою хотіли відрізнити масову творчість від творчості окремих авторів. Інші назви фольклору, прийняті
у науці на той час, доповнювали і уточнювали термін «народна поезія»: її називали «безособовою», «природною» і «безштучною». Назвою «безособова» підкреслювали відсутність у фольклорних творів індивідуального авторства, а назвами «природна» і «нештучна» вказували, що фольклор твориться без теоретичного погляду на художню творчість, мимоволі, що співакам та оповідачам невідомі ні професіоналізм, ні навички. Сучасна наука вважає безумовно вірним вказівку на масову народну творчу природу фольклору, а інші судження вносить поправки та доповнення.

Наприкінці XIX – на початку XX ст. у науці набули широкого поширення назви: «усна словесність», «народна словесність». «Словесністю» і до того часу іменували мистецтво слова, причому найчастіше професійну діяльністьпрозаїків та поетів, але в колишню назву було вкладено особливий зміст. Набув поширення погляд, згідно з яким фольклор як мистецтво слова спочатку створили професіонали-художники і лише через якийсь час їхня творчість стала відомою народу - народ ніби тільки засвоїв готове, але сам ніколи нічого не створював. Визначення «усна» означало, що у неписемній, некнижній
У формі народ, в своїй масі неписьменний, тільки й міг зберігати засвоєну зчужа «словесність». Її називали «народною» у тому сенсі, що народ тільки перейняв «словесність», що вона «існувала» у народі. Думка у тому, що фольклор - споконвічне створення народу, виключалася.

Радянська наука не прийняла ні назви "народна словесність", ні назви "усна словесність", ні пов'язаних з ними уявлень. Фольклор називають "усною творчістю народу", "народно-поетичною творчістю", "усно-поетичною творчістю народу". Ці терміни спадкоємно пов'язані з назвою «народна поезія», як це було заведено в науці XIX ст. Разом з тим, кожна з назв фольклору виділяє ознаки, які вважають особливо важливими.

Назва «усна творчість народу» підкреслює усний характер фольклору і тим самим відрізняє його від письмовій літературі. Одночасно фольклор як мистецтво слова відокремлюють з інших видів: музики, хореографії, мистецтва вишивки, мистецтва іграшки та інших.

Назва «народно-поетична творчість» вказує на художність як ознаку, за якою відрізняють фольклорні твори від вірувань, звичаїв та обрядів. Таке позначення одночасно ставить фольклор в один ряд з іншими видами народної художньої творчості та художньою літературою.

Що ж до назви «усно-поетична творчість народу», то в ньому поєднуються ознаки, що містяться в попередніх, вона є повнішою, ніж кожна з них, порізно взята.

Поряд із усіма переліченими назвами усної поетичної творчості народу радянська наука користується міжнародним терміном «фольклор» (англ. folklore – букв. folk – народ, lore – знання, мудрість, тобто «народне знання», «народна мудрість»). Цей термін з'явився в середині ХІХ ст., його запропонував англійський вчений У. Дж. Томе (W.J. Тhoms) для позначення
матеріалів за старовинною поезією, обрядами і віруваннями, але в німецькій науковій та художній літературі вже існували аналогічні терміни: das Volkstum, die Volkskunde, die Volksforschung та ін. Кnаffl ще 1813 року 1. Вся ця рання термінологія, що позначає сукупність творів усної творчості та близьких до них звичаїв та обрядів, вірувань, виділяє у фольклорі ознаку його приналежності до народної архаїчної культури.

Західноєвропейська наука ХІХ ст. ввела в ужиток та інші терміни. У Франції з'явилася назва "traditions populaires", аналогічні йому в Італії - "tradizioni popolari", в Іспанії - "tradiciones populares". Цими назвами відзначено багатовікове стале існування фольклору у народі. Фольклор пов'язали із виявом масових особливостейнародної психіки та відповідно були введені назви «demopsychologie»
(фр.) та «demopsychologia» (італ.). Розчиняли фольклор і загальному "народознавстві" - "Volksforschung" (нім.), "demologie" (фр.), "scienza demica" (італ.), "demosofia" (ісп.) та ін. Кожен з термінів у свою чергу пов'язували з особливим розумінням фольклору.

З'ясування залежності термінології від розуміння сутності фольклору могло б скласти предмет окремого дослідження 1 . Звернемо лише увагу те що, що з прийнятих у західноєвропейської науці позначень не роблять різницю між фольклором і наукою про неї - наприклад, «demologie» (фр.), «demosofia» (исп.). У другій половині ХІХ ст. в Англії мала місце полеміка про те, як розуміти зміст, завдання та методи науки про фольклор. Було сказано, зокрема, що термінологічно необхідно відрізнити фольклор від науки про нього. Такий самий поділ між фольклором і наукою про нього запропонував прийняти нашій вітчизняній науці Ю. М. Соколов 2 . Наука про фольклорі дістала назву фольклористики.

Отже, перед нами пройшло кілька назв фольклору: кожна з них вказала на кілька або якийсь один із ознак його - ознака безпосереднього вираження народності, усність, традиційність, художність, зв'язок з народним побутом та інші ознаки. Це означає, що фольклор дуже складне явище та його визначення має увібрати у собі кілька ознак.

Глава II

Фольклор – мистецтво слова

Приступаючи до з'ясування поняття «фольклор», передусім треба зважити на ознаку, з якою вважаються майже всі, т. е. що фольклор - мистецтво, художню творчість. З цієї причини своєрідність фольклору зазвичай з'ясовують через його порівняння з художньою літературою. Безсумнівно, що фольклорні твори виконують у побуті і ряд практичних неестетичних функцій: колисковими піснями заколисують дітей, за допомогою змов бажають повернути хворому здоров'я, навіяти себе приязнь та ін.; ритм особливих пісень допомагав поєднати фізичні зусилля тяглих невід, що штовхають вантаж і т. д. Але у фольклорі
не менше, ніж у літературі, розвинений художній початок, усвідомлюваний народом (у билинах, казках, ліричних піснях, загадках та інших творах) або несвідомий (у голосіннях, в обрядових піснях, змовах та ін.), що, однак, не може перешкодити нам визнати сам факт художньої творчості і в цих
випадках.

Порівнюючи фольклор з літературою, треба, звичайно, взяти до уваги, що мистецтво слова у фольклорі і пов'язане з іншими видами художньої творчості (виконавським мистецтвом актора, майстерністю розповіді, мистецтвом співу, музикою та ін.), але при зіставленні цей момент не приймається у увага.
Мистецтво слова, зближуючи між собою фольклор та літературу, однаково відрізняє їхню відмінність від інших мистецтв. Правомірність такого розгляду обґрунтовується самим фактом, що слово у фольклорі виконує образотворче-виразну функцію, а інформаційно-комунікативні функції, як і поєднання мистецтва слова з іншими мистецтвами, – не більш ніж супутнє
обставина. Хоча воно й важливе, але не заважає розглядати у фольклорі мистецтво слова саме собою. Аналогічне вивчення не зустрічає заперечень, коли це стосується літературного твору. Воно також буває пов'язане з іншими мистецтвами (п'єса та драматична гра, вірш та його художнє
читання, пісня та її виконання та ін.).

Усе сказане цілком пояснює, чому своєрідність
фольклору шукають через зіставлення його з художньою літературою. Він ближче їй. Завдання полягає в тому, щоб зрозуміти, що їх відрізняє один від одного.

При порівнянні фольклору з літературою виявили себе дві тенденції, однаково помилкові: ототожнення фольклору та літератури та абсолютизація їхньої відмінності. У 20-50-ті роки була поширена перша тенденція. В наш час виявилася інша тенденція – помилка протилежного роду, яка робить реальною небезпеку розчинення народного мистецтва серед явищ побуту та ліквідації фольклористики як мистецтвознавчої дисципліни.

Щоб не впасти в помилку ототожнення фольклору з літературою, слід розглянути ближчу думку, згідно з якою фольклор нічим не відрізняється від літератури, що його творять такі ж творчі особливості, як автори - поети і прозаїки в літературі.

Свого часу відомий фольклорист Ю. М. Соколов писав про значення індивідуального творчого початку у фольклорі: «Давно поставлена ​​в російській фольклористиці проблема творчої індивідуальності в даний час вважається начебто дозволеною в позитивному сенсі, і старе романтичне уявлення
про «колективний» початок у сфері усної творчості майже відкинуто чи у всякому разі дуже сильно обмежено. І це є солідне досягнення російської науки» 1 . У підсумковій роботі Ю. М. Соколова «Російський фольклор» теж говориться: «Систематичні спостереження над життям та творчістю оповідачів билин, казкарів, укладачок причетів, весільних дружок та інших так званих носіїв фольклору показали, яку величезну роль відіграють в усній поезії особисте художня майстерність, вишкіл, талант; пам'ять та інші моменти індивідуальної психіки» 2 . Вчений бачив у кожному виконавці усно-поетичних творів значною мірою і творця – їхнього автора. Серед фольклорних «авторів» Ю. М. Соколов вбачав «не менше різноманітність індивідуальних образів, ніж у письмовій художній літературі» 3 .

Інший відомий фольклорист, М. К. Азадовський, також визнав правильними всі теоретичні положення про індивідуальну творчу природу фольклорних творів. Він висловлювався проти «невірних уявлень» про існування «так званої» народної творчості та розглядав окремих творців у фольклорі як повноправних та цілком оригінальних авторів 4 .

Інші вчені 30-40-х років підтримали ці висновки. Так, А. І. Никифоров писав: "Ідея колективної масової творчості, висунута в 60-х роках минулого століття, в даний час замінена ідеєю індивідуальної творчості" 1 .

Принципова теоретична помилка у цих судженнях про творчу природу фольклору у цьому, що створення творів у фольклорі ототожнений з літературним. Публікувалися «авторські» книги казкарів із біографіями, з аналізом творчого шляху, проникненням у «індивідуальні» творчі «лабораторії» Усність стала єдиним критерієм фольклорності.

У науці про фольклорі запропоновано інше розуміння його творчої специфіки. Це розуміння походить від фольклористики 40-60-х років ХІХ ст., від «романтичних», як їх називав Ю. М. Соколов та інші його сучасники, теорій у науці. До прихильників «романтичної» теорії можуть бути віднесені: Ф. І. Буслаєв, В. Г. Бєлінський, Н. Г. Чернишевський, О. Ф. Міллер, А. А. Потебня та багато інших вчених. Всі вони в судженнях про фольклор виходили з того, що він не може бути прирівняний до літератури і за змістом, і характером творчих процесів, і по поетиці.
У рецензії на збірку Кірші Данилова та інші фольклорні збірки В. Г. Бєлінський писав: «…автором російської народної поезії є сам російський народ, а чи не окремі особи». І. Г. Чернишевський говорив про народних піснях, як про «створені всім народом», немов їх творило «одне моральне обличчя». Цим Чернишевський вирізняв фольклорні твори від творів, «писаних окремими особами» 2 . Ф. І. Буслаєв, у свою чергу, помічав, говорячи про створення міфів, сказань, епічних пісень, що «виключно ніхто не був
творцем ні міфу, ні сказання, ні пісні. Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридичний вислів. Тому був цілий народ; творив він поетичні перекази протягом століть. Окремі ж особи були не поети, а лише
співаки та оповідачі; вони вміли тільки вірніше і спритніше розповідати чи співати, що відомо було кожному... Винахід байки, осіб і подій - не належав поетові... Оповідач чи співак задовольнявся небагатьма додатками лише в подробицях, при описі обличчя чи події, які вже давно всім відомі; він був
вільний лише у виборі те, що здавалося йому найважливішим у народному сказанні, що могло торкнутися серце. Але і при свободі оповідання поет був не вільний у виборі слів і висловлювань... Як би за законом природної необхідності наївна фантазія постійно
звертається до тих самих образів, виразів і цілих промов» 1 . Про «відсутність особистої творчості» у фольклорі писав інший вчений-сучасник Ф. І. Буслаєва – О. Ф. Міллер 2 . Цю ж думку вдягнув у форму афоризму, що легко запам'ятовується, академік А. Н. Веселовський: «Народні епопеї анонімні, як середньовічні собори» 3 . Судження справедливе як стосовно епопеям.

Чудовий російський філолог А. А. Потебня, визначаючи істота «народного» – фольклорного – творчості, зауважив, що він «виникає з пам'ятних джерел (тобто. при передачі з вуст у вуста, наскільки вистачить пам'яті), але неодмінно минулих крізь значи -тельний шар народного розуміння». Це проходження, безсумнівно, передбачає зміну твору відповідно до понять і уявлень середовища. Думка про «народне розуміння» 4 А. А. Потебня уточнив таким висловлюванням: «Для народного твору, що виникає за іншим таким самим, припускаю повну, що діє крім свідомості, необхідність залишатися у відомій, заздалегідь визначеній колії думки» 1 . Інакше сказати, у фольклорі є традиційна творчість: кожен новий оповідач, співак творить, залишаючись у межах загальноприйнятої традиції.

Про природу усної народної творчості неодноразово говорив М. Горький. Він бачив у ньому «колективну творчість всього народу, а не особисте мислення однієї людини» 2 . Кожен видатний співак, оповідач у фольклорі для М. Горького був насамперед носієм
тієї мудрості, яку накопичив народний досвід, а творчість окремого майстра невіддільне від попередньої традиції.

М. Горькому сучасні фольклористи завдячують тим, що наука зберегла і розвинула найціннішу частину теоретичної спадщини дореволюційної фольклористики. У статті «Специфіка фольклору» В. Я. Пропп писав: «Ми стоїмо на точці зору, що народна творчість не є фікцією, а існує саме як така, і що вивчення її і є основним завданням фольклористики як науки. У цьому плані ми солідаризуємося з нашими старими вченими, як Ф. Буслаєв чи О. Міллер. Те, що стара наука відчувала інстинктивно, висловлювала ще наївно, невміло і стільки науково, скільки емоційно, нині має бути очищено від романтичних помилок і піднято на належну висоту сучасної науки з її продуманими методами і точними прийомами» 3 . Інший вчений нашого часу, П. Г. Богатирьов, стверджував: «У розумінні фольклору як індивідуальної творчості тенденція до усунення кордонів між історією літератури та історією фольклору досягла своєї найвищої точки. …Ця теза має бути піддана ґрунтовному перегляду. Чи має цей перегляд означати реабілітацію романтичної концепції, яку так різко критикували представники цієї точки зору? Безперечно. У цій романтичними теоретиками характеристиці різниці між усною поетичною творчістю і літературою містився ряд вірних думок, романтики мали рацію остільки, оскільки вони підкреслювали колективний характер усно-поетичної творчості та зіставляли його з мовою. Поряд з цим правильним текстом у романтичній концепції був ряд тверджень, які не витримують сучасної наукової критики» 1 .

Як уже зазначено, у сучасній науцівиявляється і тенденція тлумачити фольклор як явище побуту і звідси вивести його властивості. Так, одна з етнографічних збірок відкривається статтею, в якій йдеться: «….ми не думаємо поставити під сумнів специфіку фольклору як явища мистецтва. Однак і це має не похитнути, а затвердити нас у тій думці, що основна особливість фольклористики – бути і залишатися одночасно наукою – і філологічною, і етнографічною, оскільки кожне фольклорне явище є одночасно неминуче і фактом народного побуту, і фактом.
словесного мистецтва. Інакше кажучи, кожне фольклорне явище є побутове та естетичне явище» 2 . Насамперед сумнівне твердження, що фольклор завжди і «одночасно» явище побуту та мистецтва. Казка, билина, лірична пісня, хоч і існують, але ставляться до мистецтва слова, художній творчості, і лише щодо нього. Це можна сказати і про багато інших фольклорних творів. Але голосіння, календарні та весільні пісні, як і деякі інші види творчості у фольклорі, справді можуть не носити свідомого. художнього характеруі навіть не бути мистецтвом взагалі. Фольклористика вивчає естетичні, ідейно-художні властивості та особливості народної творчості у тому випадку, коли справа стосується явищ, включених у побут, і, звичайно, у всіх випадках, коли має справу з мистецтвом слова як таким. Етнографія зайнята іншим: її предмет етнічні процеси, етнічні спільності. Предметна сфера етнографії як науки у сучасному її розумінні - етнос (народ), і все, що вивчає етнограф, сприймається ним «крізь призму виконання» етнічних функцій 1 . Це стосується фольклорних творів. Відомий радянський учений-етнограф Ю.В. функцій» 2 . Фольклористика є філологічною та мистецтво-знавчою дисципліною і тим відрізняється її аналіз того мистецтва, яке включено до побуту, від етнографічного підходу, у якого свої цілі та завдання. Ю. В. Бромлей, зокрема, зазначив, що навіть розкриття побутового призначення кожного жанру у фольклорі «не дає ще відповіді на запитання: наскільки він характерний для культури того чи іншого народу» і не містить етнографічної специфіки: «Отже, з'ясування не тільки філолого-естетичних, але
та культурно-побутових функцій усної народної творчості не вирішує власне етнографічних завдань»1. Таким чином, фольклористика залишається наукою мистецтвознавчого та філологічного циклу. Її предмет - мистецтво слова, художня творчість у всій його
історично сформованій специфіці. У чому полягає ця специфіка й у яких формах здійснюється у ній художній процес?

Література

Література – ​​це мистецтво слова. Але є ще один вид словесного мистецтва - усна народна творчість (усна словесність, усна література), чи фольклор. Фольклор має специфічні особливості, яких не має художня література.

Міжнародний термін "фольклор" з'явився в Англії в середині ХІХ ст. Він походить від англ. folk-lore ("народне знання", "народна мудрість") і позначає народну духовну культуру у різному обсязі її видів.

Фольклор – предмет вивчення різних наук. Народну музикувивчають музикознавці, народні танці- хореографи, обряди та інші видовищні форми народної творчості - театрознавці, народне декоративно-прикладне мистецтво - мистецтвознавці. До фольклору звертаються лінгвісти, історики, психологи, соціологи та інші вчені. Кожна наука бачить у фольклорі те, що цікавить її. Особливо значна роль етнології (від грец. ethnos: "народ" + logos: "слово, вчення") - науки, яка багато уваги приділяє народному побуту.

Для філологів фольклор важливий як мистецтво слова. Філологічна фольклористика вивчає сукупність усних художніх творів різних жанрів, створених багатьма поколіннями народу.

Народна словесна творчість зберігалася в пам'яті людей, у процесі спілкування твори переходили від одного до іншого та не записувалися. З цієї причини фольклористи мають займатися так званою "польовою роботою" - виїжджати у фольклорні експедиції, щоб виявляти виконавців та записувати від них фольклор. Записані тексти усних народних творів (а також фотографії, магнітофонні записи, щоденникові замітки збирачів та ін.) зберігаються у фольклорних архівах. Архівні матеріали можуть бути опубліковані, наприклад у вигляді фольклорних збірок.

Коли фольклорист займається теоретичним вивченням фольклору, він використовує як опубліковані, і архівні записи народних творів.

Фольклор має свої мистецькі закони. Усна форма створення, поширення та побутування творів — та головна особливість, яка породжує специфіку фольклору, викликає його відмінність від літератури.

Фольклор – масова творчість. Твори літератури мають автора, твори фольклору анонімні, їхній автор — народ. У літературі є письменники та читачі, у фольклорі – виконавці та слухачі.

Усні твористворювалися за відомими зразками, навіть включали прямі запозичення. У мовному стилі використовувалися постійні епітети, символи, порівняння та інші традиційні поетичні засоби. Для творів, що мають сюжет, був характерний набір типових оповідальних елементів, їхнє звичне композиційне поєднання. У образах фольклорних персонажів типове також переважало над індивідуальним. Традиція вимагала ідейної, спрямованості творів: вони навчали добра, містили правила життєвої поведінки людини.

Спільне у фольклорі є головним. Казкарі (виконавці казок), пісальники (виконавці пісень), оповідачі (виконавці булин), плескачі (виконавці голосень) прагнули насамперед донести до слухачів те, що відповідало традиції. Повторюваність усного тексту допускала його зміни, але це дозволяло окремої талановитої особистості проявити себе. Відбувся багаторазовий творчий акт, співтворчість, у якому будь-який представник народу міг бути учасником.

Розвитку фольклору, сприяли найбільш талановиті люди, наділені художньою пам'яттю та творчим даром. Їх добре знали і цінували оточуючі (згадайте розповідь І. С. Тургенєва "Співаки").

Усна мистецька традиція була загальним фондом. Кожна людина могла відібрати для себе те, що йому потрібно.

Влітку 1902 р. М. Горький спостерігав в Арзамасі, як дві жінки - покоївка та куховарка - склали пісню (оповідання "Як склали пісню").

Це було в тихій вулиці Арзамаса, перед вечірньою, на лавочці біля воріт будинку, в якому я жив. Місто дрімало в спекотній тиші червневих буднів. тихенько розмовляє з покоївкою<...>Раптом Устіння каже жваво, але діловито: "Ну-кось, Мангутка, підказуй..." - "Чого це?" - "Пісню складемо..." І, шумно зітхнувши, Устіння скоромовкою співає:

"Ех, та білим днем, при ясному сонечку,

Світлою нічкою, при місяці..."

Нерішуче намацуючи мелодію, покоївка несміливо, напівголосно співає:

"Спокійно мені, дівчині молодий..."

А Устіння впевнено і дуже, зворушливо доводить мелодію до кінця:

"Все тугою серце мається..."

Скінчила і одразу заговорила весело, трошки хвалькувато: "Ось вона і почалася, пісня! Я ті, мила, навчу пісні складати; як нитку сукати. Ну-ко ..." Помовчавши, ніби прислухавшись до тужних стогонів жаб, лінивому дзвону дзвонів, вона знову спритно заграла словами та звуками:

"Ой, та не зимою завірюхи люті

Ні навесні струмки веселі..."

Покоївка, щільно присунувшись до неї, ... вже сміливіше, тонким тремтячим голоском продовжує:

«Не доносять із рідного боку

Серцю звістку втішну ... »

«Так ось! - сказала Устіння, ляснувши себе долонею по коліна. - А була я молодша - того краще за піснюскладала! Бувало подруги чіпляються: «Устюша, навчи пісеньці!» Ех, і заллюся я!.. Ну, як далі буде?» - "Я не знаю", - сказала покоївка, розплющивши очі, посміхаючись.<...>"Жайворонок над полями співає.

Васильки-квіти в полях зацвіли", — задумливо співає Устіння, склавши руки на грудях, дивлячись у небо, а покоївка вторить доладно і сміливо.

"Подивитися б на рідні поля!"

І Устіння, вміло підтримуючи високий, хитливий голос, стеле оксамитом душевні слова:

Погуляти б з милим другом, лісами!"

Закінчивши співати, вони довго мовчать ..., потім жінка говорить тихо, задумливо: "Алі погано склали пісню? Адже зовсім добре"

Не все новостворене зберігалося в усному побутуванні. Багаторазово повторювані казки, пісні, билини, прислів'я та інші твори переходили з вуст у вуста, з покоління до покоління". На цьому шляху вони втрачали те, що несло на собі друк індивідуальності, але одночасно виявляли і поглиблювали те, що могло задовольнити всіх. Нове народжувалося тільки на традиційній основі, при цьому воно мало не просто копіювати традицію, а доповнювати її.

Фольклор поставав у своїх регіональних видозмінах: фольклор центральної Росії, Російської Півночі, фольклор Сибіру, ​​донський фольклор, в. т. д. Проте місцева специфіка завжди мала підлегле становище стосовно загальноросійських властивостей фольклору.

У фольклорі постійно протікав творчий процес, який підтримував та розвивав художню традицію.

З появою писемної літератури фольклор вступив із нею у взаємодію. Поступово вплив літератури на фольклор зростав.

У усній творчості народу втілено його психологію (ментальність, склад душі). Російський фольклор споріднено пов'язані з фольклором слов'янських народів.

Національне – частина загальнолюдського. Поміж народами виникали фольклорні контакти. Російський фольклор взаємодіяв із фольклором сусідніх народів - Поволжя, Сибіру, ​​Середньої Азії, Прибалтики, Кавказу та ін.

Зуєва Т.В., Кірдан Б.П. Російський фольклор – М., 2002 р.

(англ. folklore - народна мудрість) - це позначення художньої діяльності народних мас, або усної народної творчості, що виникла ще в дописовий період. Цей термін вперше було введено в науковий побут англійським археологом У. Дж. Томсом в 1846 р. і широко розумівся як сукупність духовної та матеріальної культури народу, його звичаїв, вірувань, обрядів, різних форм мистецтв. З часом зміст терміну звужувалася. Існує кілька точок зору, що трактують фольклор як народну художню культуру, як усну поетичну творчість та як сукупність словесних, музичних, ігрових видів народної творчості. При всьому різноманітті регіональних і локальних форм фольклору притаманні загальні риси, такі як анонімність, колективність творчості, традиційність, тісний зв'язок з трудовою діяльністю, побутом, передача творів з покоління в покоління засобами природної пам'яті. Колективне життя визначало появу у різних народіводнотипних жанрів, сюжетів, таких засобів художньої виразності, як гіпербола, паралелізм, різні види повторів, постійний і складний епітет, порівняння. Роль фольклору була особливо сильною під час переважання мі-фопоетичного свідомості. З появою писемності багато видів фольклору розвивалися паралельно з художньою літературою, взаємодіючи з нею, надаючи на неї та інші форми художньої творчості вплив та відчуваючи зворотний вплив.

Відмінне визначення

Неповне визначення ↓

ФОЛЬКЛОР

англ. folclore - народне знання, народна мудрість), народна поезія, народна поетична творчість, усна народна творчість, - сукупність різних видів та форм масового усного мистецтв. творчості одного або дек. народів. Термін "Ф." введений у 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом як наук. термін офіційно прийнято англ. фольклорним об-вом "Folklore Society", осн. 1878. Спочатку "Ф." означав як предмет дослідження, і відповідну науку. У совр. історіографії науку, що вивчає теорію та історію Ф. та його взаємодію з ін. видами мистецтва, зв. фольклористики. Визначення Ф. не може бути однозначним для всіх іст. етапів, тому що його соціальні та естетич. функції, зміст та поетика знаходяться у прямій залежності від наявності чи відсутності в системі культури даного народу ін. її форм і видів (рукописна чи друкована книга, професійний театрта естрада та ін.) та різноманітних способів поширення словесно-мистець. творів (кіно, радіо, телебачення, фонозапис тощо). Ф. виник у процесі формування людської мови та в найдавнішу епоху охоплював усі форми духовної культури. Для нього характерний всеосяжний синкретизм - функціональний та ідеологічний. (у Ф. містилися зачатки мистецтв. творчості, іст. знань, науки, релігії і т. д.), соціальний (Ф. обслуговував усі верстви суспільства), жанровий (епос, казка, переказ, міф, пісня і т. д.). ще не диференційовані), формальний (слово виступало в нерозривній єдності з так званими внетекстовими елементами - інтонацією, наспівом, жестом, мімікою, танцем, іноді зобразить. позовом). Надалі у процесі соціальної диференціації нашого суспільства та розвитку культури виникали різні види та форми Ф., виражали інтереси отд. соціальних верств і класів, формувалися фольклорні жанри, що мали різне соціально-побутове призначення (виробниче, соціально-організуюче, обрядове, ігрове, естетичне, пізнавальне). Вони характеризувалися різним ступенем розвитку естетич. початку, різними поєднаннями тексту та позатекстових елементів, естетич. та ін функцій. А загалом Ф. продовжував залишатися багатофункціональним і синкретичним. Застосування писемності для фіксації тексту виділило літературу з попередніх їй усних форм словесно-мистець. творчості Писемність і літера з моменту свого виникнення виявилися надбанням вищих соціальних верств. У той самий час літ-ра спочатку, зазвичай, ще була явищем преим. художнім (напр., хроніки та літописи, дипломатич. та публіцистич. соч., ритуальні тексти тощо). У зв'язку з цим власне естетич. потреби суспільства в цілому ще довгий час задовольнялися переважно усною традицією. Розвиток літератури та зростаюча соціальна диференціація призвели до того, що вже в пізньофеод. період Ф. став переважно. (а у багатьох народів виключно) надбанням трудящих нар. мас, т. до. літературні форми творчості залишалися недоступними їм. Соціальні відмінності середовища, що створювало літературні та фольклорні твори, зумовили виникнення визнач. кола ідей та різних мистецтв. смаків. Це супроводжувалося виробленням специфіч. системи літературних (оповідання, роман, вірш, поема тощо. буд.) і фольклорних (епос, казка, пісня тощо.) жанрів та його поетики. Перехід від усних форм створення та передачі мистецтв. творів, для яких брало характерно використання природ. засобів спілкування (голос - слух, рух - зір), до фіксування та стабілізації тексту та його читання означав не тільки більш досконалий спосіб накопичення та збереження досягнень культури. Він супроводжувався і визнач. втратами: просторовим та тимчасовим розривом моменту створення (відтворення) мистецтв. твори та її сприйняття, втратою безпосередностей. контакту між його творцем (письменником) та сприймаючим (читачем), втратою позатекстових елементів, контактного співпереживання та можливості здійснення текстових та інших змін залежно від реакції сприймаючих. Істотність цих втрат підтверджується тим, що навіть в умовах загальної грамотності продовжують існувати і знову виникати не тільки традиційно-фольклорні, а й ін. усні і водночас синтетичні. форми, причому деякі з них мають контактний характер (театр, естрада, читці, виступи письменників перед аудиторією, виконання віршів під гітару тощо). Характерні риси Ф. в умовах його співіснування з літрою і в протиставленні їй: усність, колективність, народність, варіативність, поєднання слова з мистецтв. елементами ін. мистецтв. Кожен твір виникало з урахуванням поетики, виробленої колективом, призначалося відомого кола слухачів і набувало іст. життя, коли було прийнято колективом. Зміни, які вносилися отд. виконавцями могли бути дуже різними - від стилістич. варіацій до суттєвої переробки задуму і, як правило, не виходили за межі ідеології та естетики визнач. середовища. Колективність творч. процесу у Ф. не означала його знеособленості. Талановиті майстри як створювали нові пісні, казки тощо. буд., а й впливали на процес поширення, вдосконалення чи пристосування традиц. текстів до потреб колективу, що історично змінилися. Діалектіч. єдність колективного та індивідуального було у Ф., як і в літературі, суперечливим, проте в цілому традиція у Ф. мала більше значення, ніж у літературі. У разі товариств. поділу праці на грунті усної традиції паралельно з масовим і непрофесійним виконавством, яке характерно для Ф. всіх народів, виникали своєрідні професії, пов'язані зі створенням і виконанням поетич., музичних та ін. римські міми і гістсіони, російські скоморохи, французькі жонглери, німецькі шпильмани, пізніше - російські гусляри, укр. У ранньофеод. період виділилися виконавці, які обслуговували панівні соціальні верстви. Виник перехідний тип співака-поета, тісно пов'язаний спочатку з лицарством (франц. трубадури або нім. міннезінгери), пізніше з бюргерством (нім. .вертепники). У деяких країнах і областях в умовах уповільненого розвитку патріархально-феод. укладу формувалися перехідні форми своєрідної усної літери. Поетич. твори створювалися визнач. особами, які поширювалися вивчено, намітилося прагнення стабілізації їх текстів. При цьому традиція зберегла імена творців (Токтогул у Киргизії, Кемін і Молланепес у Туркменії, Саят-Нова у Вірменії, Грузії та Азербайджані та ін.). У русявий. Ф. був розвиненої професіоналізації співаків. Можна говорити лише про отд. іменах, що згадуються у писемності Стародавню Русь(співак Мітус; можливо, Боян). Кожен жанр чи група фольклорних жанрів виконували визнач. соціально-побутові функції Це призвело до формування отд. жанрів Ф. із властивими їм темами, образами, поетикою, стилем. У найдавніший періоду більшості народів побутували родові перекази, трудові та обрядові пісні, міфологічні. оповідання, ранні форми казок, заклинання, змови. Пізніше, межі переходу від докласового суспільства до класового, з'явилися совр. види казок (чарівні, побутові, про тварин) та архаїч. форми епосу. У період формування д-ви складалися героїч. епос, потім епіч. пісні баладного та іст. змісту, іст. перекази. Пізніше ін. жанрів класич. Ф. формувалися позаобрядова лірич. пісня та романс, пізні види нар. драми і пізніше - жанри робітника Ф. - революц. пісні, марші, сатирич. пісні, усні оповідання. Процес виникнення, розвитку отд. жанрів Ф., особливо тривалість їх продуктивного періоду, взаємини Ф. з літературою та ін. видами професійного мистецтв. творчості визначаються особливостями іст. розвитку кожного народу та характером його контактів з ін. народами. Так, родові перекази забуті в одних народів (напр., у сх. слов'ян) і лягли в основу іст. переказів в інших (напр., ісландські саги в ісландців). Обрядові пісні, як правило, приурочувалися до різних періодів землеробства, скотарського, мисливського пли рибальського календаря, вступали в різні співвідношення з обрядами християн, мусульман, буддійської та ін релігій. Ступінь зв'язку епосу з міфологіч. уявленнями зумовлена ​​конкретними соціально-економіч. умовами. Прикладом такого роду зв'язку є нартовські оповіді народів Кавказу, карело-фін. руни, грец. епос. Порівняно рано пішов із усного побутування герм. та зап.-романський епос. Довго побутував і набув пізніх форм епосу тюркських народів, Пд. і сх. слов'ян. Різні жанрові варіанти казок афр., австрал., азіатських та європ. народів. Балада у деяких народів (напр., шотландців) набула чітких жанрових відмінностей, в інших (напр., російських) близька до лірич. або іст. пісню. Ф. кожного народу властиво своєрідне поєднання жанрів і певна роль кожного з них у загальної системиусної творчості, яке завжди було багатошаровим і різнорідним. Незважаючи на яскраву нац. забарвлення фольклорних текстів, багато мотивів, сюжетів і навіть образи персонажів у Ф. різних народівразюче подібні. Подібна подібність могла виникати в результаті розвитку Ф. із загального джерела (загальні архаїч. риси Ф. слов'ян або фінно-угорських народів, які сягають загальної праслов'янської або прафінської спадщини), або внаслідок культурної взаємодії народів (напр., обмін сюжетами казок російських і карел), чи самостійного зародження подібних явищ (напр., загальні сюжети казок американських індіанцівта народів Центр. Європи) під впливом загальних закономірностей розвитку соціального устрою, матеріальної та духовної культури. У пізньофеод. час і період капіталізму в нар. середовище активніше, ніж раніше, стали проникати літ. твори; деякі форми літ. творчості набули масового поширення (романси та пісні літ. походження, т. зв. народні книги, рос. "лубок", нім. "більдербоген" та ін.). Це вплинуло на сюжетику, стилістику, зміст фольклорних творів. Творчість нар. оповідачів набуло деяких рис літ. творчості (індивідуалізація, психологізм тощо). У социалистич. суспільстві доступність освіти забезпечила рівну можливість розвитку обдарувань та професіоналізації людей, набули поширення різноманітні совр. форми масової словесно-мистець. культури – самодіяльне літ. творчість (у т. ч. частково і в традиційних фольклорних формах), клубна самодіяльність, пісенна творчість нар. хорів і т. п. Деякі з цих форм мають творчий, інші - виконавський характер. Оформлення фольклористики самостійно. науку належить до 30-40-х років. 19 ст. Формування фольклористики та початок наук. збирання та публікації Ф. було пов'язано з трьома осн. факторами: літ. романтизмом, що з'явився однією з форм вираження самосвідомості бурж, що складалися. націй (напр., у Німеччині, Франції, Італії), нац.-звільн. рухом (напр., у юж. і зап. слов'ян) та поширенням соціально-звільнить. і просвітницьких ідей (Напр., в Росії - А. І. Герцен, Н. Г. Чернишевський, Н. А. Добролюбов; у Польщі - А. Міцкевич та ін.). Романтики (нім. вчені І. Г. Гердер, Л. Арнім і К. Брентано, брати В. і Я. Грімм та ін; англ. - Т. Персі та Дж. Макферсон та ін; серб. -В. Караджич та ін (фін. – Е. Ленрот та ін; російські декабристи) бачили у Ф. вираз нац. духу та нац. традицій та використовували фольклорні твори для реконструкції іст. фактів, не відображених у письмових джерелах. Виникла у межах романтизму т. зв. міфологіч. школа (нім. вчені А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт та ін; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс та ін; франц. - А. Пікте та ін; італ. - А .де Губернатис та ін;росіяни - Ф. І. Буслаєв, А. Н. Афанасьєв та ін), спираючись на досягнення індоєвроп. мовознавства, вважала Ф. європ. народів спадщиною найдавнішого праїндоєвропи. міфотворчості. Романтики у слав. країнах бачили у Ф. загальне слав. спадок, що різною мірою зберігся у різних гілок слов'янства, подібно до того як ньому. романтики бачили у Ф. совр. германомовних народів загальна спадщина давніх германців. У 2-й пол. 19 ст. на ґрунті філос. позитивізму розвинулися еволюціоністські школи у фольклористиці, що пов'язано з наростаючим усвідомленням єдності закономірностей розвитку Ф. та повторюваності фольклорних сюжетів та мотивів у різних етнічах. середовищах. Так представники т.з. антропологіч. школи (Е. Тайлор, Е. Ленг і Дж. Фрейзер - в Англії; Н. Сумцов, А. І. Цегляних, А. Н. Веселовський - в Росії та ін) пояснювали глобальну повторюваність фольклорних явищ єдністю людський. психології. У той же час набули розвитку т.з. компаративізм (порівняльно-історичний. метод), що пояснював подібні явища більш-менш механіч. запозиченням або "міграцією сюжетів" (нім. - Т. Бенфей, франц. - Г. Паріс, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пипін, А. Н. Веселовський та ін. .), і " історична школа " (найяскравіше вираження у Росії - У. Ф. Міллер та її учні; До. і М. Чедвіки в Англії та інших.), прагнула пов'язати Ф. кожного народу з його історією і що зробила велику роботу в порівнянні іст. док-тів та фольклорних сюжетів (особливо епічних). Разом з тим "історичній школі" було властиво спрощене розуміння механізму мистецтв. відображення дійсності у Ф. і (як і деяким ін. течією бурж. фольклористики кін. 19 - поч. 20 ст.) Прагнення довести, що нар. маси лише механічно сприймали та зберігали мистецтв. цінності, створені верхніми соціальними верствами. У 20 ст. набули поширення фрейдизм (який тлумачив фольклорні сюжети як підсвідоме вираження загальмованих сексуальних та ін. комплексів), ритуалістич. теорія (що пов'язує походження словесного мистецтва переважно з магіч. обрядами; франц. вчені П. Сентів, Ж. Дюмезіль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фріз, амер. - Р. Карпентер та ін.) та "фінська школа", що встановлює історико-географіч. ареали поширення сюжетів і розробка принципів класифікації та систематизації Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон та ін.). Зародження марксистського спрямування у фольклористиці пов'язується з іменами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. У 20-30-ті роки. 20 ст. продовжувалося формування марксистської фольклористики в СРСР, після 2-ї світової війни 1939-45 набула широкого поширення в соціалістичній. країнах (Б. М. та Ю. М. Соколови, М. К. Азадовський, B. М. Жирмунський, В. Я. Пропп, П. Г. Богатирьов, Н. П. Андрєєв та ін. - в СРСР; .Дінеков, Ц. Романська, С. Стойкова та ін - в Болгарії; М. Поп та ін - в Румунії; Д. Ортутаї та ін - в Угорщині; Ю. Кшижановський та ін - в Польщі; , Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова та ін. - у Чехословаччині; В. Штейніц та ін. - у НДР). Вона розглядає Ф., з одного боку, як найдавнішу форму поетич. творчості, скарбницю мистецтв. досвіду нар. мас, як одну із складових частин класич. спадщини нац. мистецтв. культури кожного народу і, з іншого боку, як найцінніший іст. джерело. При вивченні найдавніших епох історії людства Ф. нерідко є (разом з археологією) незамінним іст. джерелом, особливо вивчення ист. розвитку ідеології та соціальної психології нар. мас. Складність проблеми полягає в тому, що архаїч. фольклорні твори відомі, зазвичай, лише записах 18-20 ст. або більш ранніх літ. переробки (напр., нім. "Пісня про Нібелунги"), або архаїч. елементи включені в пізніші естетичні. системи. Тому використання Ф. для іст. реконструкцій потребує великої обережності та насамперед залучення порівняє. матеріалів. Враховуються також особливості відображення дійсності в різних жанрах Ф., що по-різному поєднують естетичну, пізнавальні, обрядові та ін функції. Досвід вивчення жанрів, які усвідомлювалися виконавцями як вираз іст. знань (прозаїч. іст. перекази і легенди, пісенний іст. епос), показав складність співвідношення сюжетів, персонажів, часу, до якого віднесені їх дії, епіч. географії і т. д. та справжніх іст. подій, їх реальної хронологіч., соціальної та географічної. середовища. Розвиток мистецтв.-іст. мислення народу йшло не від емпірич. і конкретного зображення подій до їхньої поетизації та узагальнення чи легендарно-фантастич. обробці у міру забуття подій, а навпаки - від т.з. міфологіч. епосу, що є фантастич. відображення дійсності в міфологічній. категоріях (напр., Успіхи людства в оволодінні вогнем, ремеслами, мореплаванням і т. п. персоніфікуються у Ф. в образі "культурного героя" прометіївського типу), до героїч. епосу і, нарешті, до іст. пісням, в яких брало малюються значно більш конкретні іст. ситуації, події та особи, або іст. баладам, в яких брало безіменні герої або герої з вигаданими іменами діють в обстановці, близькій до реально-історичної. У отд. ж сюжетах іст. переказів чи епіч. пісень відбиті більшою мірою не емпірич. іст. факти, а типові соціально-іст. колізії, іст. стан політичне життя. та мистецтв. свідомості народу і фольклорні традиції попередніх століть, через призму яких сприймається іст. реальність. Водночас як у іст. переказах, і у пісенних историко-эпич. творах часто зберігалися найцінніші з іст. точки зору деталі, імена, географічні. назви, побутові реалії і т. п. Так, Г. Шліман розшукав місце розташування Трої, користуючись даними грец. епіч. пісень "Іліади" та "Одіссеї", хоча і не точно визначив розташування "гомерівського" шару в культурних шарах троянських розкопок. Ще складніший механізм відображення іст. насправді в нар. казках, лірич. та побутових піснях. Пісні обрядового характеру, змови тощо у більшою мірою відбивають не ист. дійсність як таку, а побутова свідомість народу і є фактами нар. побуту. Т. о. Ф. загалом не пасивно відтворював емпірич. факти соціально-економіч. і політичне життя. насправді чи побуту, а був одним із найважливіших засобів вираження нар. сподівань. Велике значення має також Ф. для з'ясування історії етніч. контактів, процесу формування етнографіч. груп та історико-етнографічні. регіонів. Чичеров Ст І., К. Маркс і Ф. Енгельс про фольклор. Бібліографічний. матеріали, "Рад. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруєвич Ст Д., Ст І. Ленін про усну народну творчість, "Рад. етнографія", 1954, No 4; Фрідлендер Р. М., К. Маркс і Ф. Енгельс та питання літератури, 2 видавництва, М., 1968 (гл. фольклор); Пропп Ст Я., Специфіка фольклору, в сб.: "Тр. ювілейної наук. сесії ЛДУ. Секція філологічних наук, Л., 1946; його ж, Історичні коріння чарівної казки, Л., 1946; його ж, Фольклор і реальність, " Російська література " , 1963, No 3; його ж, Принципи класифікації фольклорних жанрів, " Рад. етнографія", 1964, No 4; його ж, Морфологія казки, 2 видавництва, М., 1969; Жирмунський Ст М., До питання про нар. творчості, "Уч. зап. Ленінгр. пед. ін-та ім. А. І. Герцена ", 1948, т. 67; його ж, Народний героїчний епос, М.-Л., 1962; Гусєв Ст Є., Марксизм і русявий. фольклористика кінця XIX – поч. XX ст, М.-Л., 1951; його ж, Проблеми фольклору історія естетики, М.-Л., 1963; його ж, Фольклор. Історія терміна та його совр. значення, "Рад. етногр.", 1966, No 2; його ж, Естетика фольклору, Л., 1967; Путілов Би. Н., Про основні ознаки нар. поетич. творчості, "Уч. зап. Грозненського пед. ін-та. Сер. філолог. наук", ст. 7, 1952, No 4; його ж, Про историч. вивченні русявий. фольклору, в кн.: Рус. фольклор, ст. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., Історія фольклористики у Європі, пров. з італ., М., 1960; Вірсаладзе Е. Б., Проблема специфіки фольклору в суч. бурж. фольклористиці, в кн.: Літературні розвідки Інституту іст. вантаж. літ., ст. 9, Тб., 1955 (резюме рос. яз.); Азадовский М. До., Історія русявий. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинський Е. М., Герой чарівної казки, М., 1958; його ж, Походження героїч. епосу. Ранні форми та архаїчна пам'ятка, М., 1963; Чистов До. Ст, Фольклористика і сучасність, "Рад. етнографія", 1962, No 3; його ж, Совр. проблеми текстології русявий. фольклору, М., 1963: його ж. Про взаємини фольклористики та етнографії, "Рад. етнографія", 1971, No 5; його ж, Специфіка фольклору у світлі теорії інформації, "Запитання філософії", 1972, No 6; Фольклор та етнографія, Л., 1970; Богатирьов П. Р., Питання теорії нар. мистецтва, М., 1971; Земцовський І. І., Фольклористика як наука, в сб: Слав. музичний фольклор , М., 1972; Каган М. С., Морфологія мистецтва, Л., 1972; Ранні форми мистецтва, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Методо. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folclore, P., 1924; Krohn До., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce Ст, Poesia popolare e poesia d'arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied в Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folclore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folclore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folclore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorías de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle / Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folclore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der "Volkspoesie", B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Дінеков П., Б'лгарскій фолклор, П'рва част, 2 видавництва, Софія, 1972; Ortutay G., Hungarian folclor. Essays, Bdpst, 1972. Бібл.: Акімова Т. M., Семінар по нар. поетич. творчості, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Питання теорії фольклору (матеріали до бібліографії), у кн.; Російський фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; його ж, Сучасна фольклорна бібліографія, кн.: Російський фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерьова З. І., Фольклор народів СРСР. Бібліографічний. джерел. на русявий. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова Ст До., Рад. фольклористика до 50-річчя Жовтня, "Рад. етнографія", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, Ст-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folclore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; його ж, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson RM, Current folclore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz. , 1965. До. У. Чистов. Ленінград.

Фольклор у «широкому» сенсі – вся народна традиційна селянська духовна та частково матеріальна культура. У «вузькому» сенсі – усна селянська словесна художня традиція, «усна словесність», «усна народна словесність». Фольклор має специфічні особливості, яких немає у художньої літератури – мистецтва слова.

Міжнародний термін "фольклор" з'явився в Англії в середині ХІХ ст. Він походить від англ. folk-lore ("народне знання", "народна мудрість") і позначає народну духовну культуру в різному обсязі її видів.

а) фольклор - усно переданий простонародний досвід та знання. При цьому маються на увазі всі форми духовної культури, а при максимально розширеному тлумаченні – і деякі форми матеріальної культури. Вводиться лише соціологічне обмеження («простонародні») та історико-культурний критерій - архаїчні форми, що панують або функціонують як пережитки. (Слово «простонародний» певніше, ніж «народне» у соціологічному відношенні і не містить оцінного змісту («народний артист» «народний поет»);

б) фольклор - простонародна художня творчість або за сучаснішим визначенням «художня комунікація». Ця концепція дозволяє поширювати вживання терміну «фольклор» на сферу музичного, хореографічного, образотворчого тощо. простонародної творчості;

в) фольклор – простонародна вербальна традиція. При цьому з усіх форм простонародної діяльності виділяються ті, що пов'язані зі словом;

г) фольклор – усна традиція. У цьому усності надається першорядне значення. Це дозволяє виділяти фольклор з інших вербальних форм (насамперед протиставляти його літературі).

Тобто маємо такі концепції: соціологічна (та історико-культурна), естетична, філологічна і теоретико-комунікативна (усна пряма комунікація). У перших випадках це «широке» вживання терміна «фольклор» й у двох останніх - два варіанти «вузького» його вживання.

Нерівноцінне вживання терміна «фольклор» прихильниками кожної з концепцій свідчить про складність предмета фольклористики, про його зв'язки з різними видами людської діяльності та людського побуту. Залежно від того, яким саме зв'язкам надається особливо важливе значенняі які вважаються другорядними периферійними, складається і доля основного терміна фольклористики у межах тієї чи іншої концепції. Тому названі концепції в певному сенсіяк перетинаються, а й часом хіба що суперечать одне одному.

Так, якщо найбільш важливими ознаками фольклору визнаються вербальність і усність, це зовсім не обов'язково тягне за собою заперечення зв'язку з іншими художніми формамидіяльності чи тим більше небажання зважати на те, що фольклор завжди існував у контексті народної побутової культури. Тому так беззмістовний був неодноразово спалахував суперечка - є фольклористика наукою філологічної чи етнографічної. Якщо йдеться про вербальні структури, їх вивчення неминуче має бути названо філологічним, але оскільки ці структури функціонують у народному побуті - вони вивчаються етнографією.

У цьому сенсі фольклористика - одночасно складова частина і тієї й іншої науки у кожний момент її існування. Однак, це не заважає їй бути у певному відношенні самостійною – специфіка ж дослідницьких методів фольклористики неминуче розвивається на схрещенні цих двох наук, а також музикознавства (етномузиології), соціальної психології тощо. Характерно, що після суперечок про природу фольклору (причому не тільки в нашій країні) фольклористика помітно філологізувалась і одночасно етнографізувалася та зблизилася з музикою та загальною теорією культури (роботи Е.С. Маркаряна, М.С. Кагана, теорія етносу Ю.В. Бромлія, семіотика культури та ін.).

Отже, фольклор – предмет вивчення різних наук. Народну музику вивчають музикознавці, народні танці — хореографи, обряди та інші видовищні форми народної творчості — теат-роведи, народне декоративно-ужиткове мистецтво — мистецтвознавці. До фольклору звертаються лінгвісти, історики, психологи, соціологи та інші вчені. Кожна наука бачить у фольклорі те, що цікавить саме її.

Фольклор -мистецтво слова, сукупність усних художніх творів різних жанрів, створених багатьма поколіннями народу; традиційне для народу побутова художня творчість та її результат, що відбиває самосвідомість народу, що склалося внаслідок багатовікової історії і що виявляється у усній формі та у великій кількості варіантів творів.

Уявимо загальну еволюцію фольклору з найдавніших часів до наших днів.

Про наявність первіснихформ фольклору у наших далеких предків свідчать багато даних. Вже під час утворення східних слов'янських племен поширеними були своєрідні ігрища та обряди, які супроводжувалися хороводами, співом, грою на найпростіших музичні інструменти, танцями, іграми, комплексом обрядових дій.

Знайдені сьогодні істориками та етнографами вироби побутового, трудового призначення, найпростіші художні інструменти дають підстави говорити про досить розвинені форми фольклорної (у нинішньому розумінні) практики людини на території дохристиянської та ранньохристиянської Русі. Ймовірно, це можна позначити як форми ранньорадиційногофольклору. В одному з перших документів Стародавньої Русі - "Повісті временних літ" говориться, що "влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними".

Документ цей відображає свій час - час раннього християнства - і несе на собі його прикмети. Зокрема, у ньому дається оцінка фольклору як бісівському занять, що несе на собі язичницький вплив. Важливо відзначити й інше: розвиненість, соціальну організацію і практичний зміст подібних ігрищ, які могли з'явитися відразу, отже, мали тривалу передісторію.

Християнізація Русі далеко не однозначне явище для народної культури, яка корінням сягала язичництва і зберегла на собі його могутній вплив, поступово включаючись у нову релігійно-духовну систему. Язичницькікоріння - перша та основна прикмета у розвитку раннетрадиційного фольклору. Народні казки, хороводи та пісні, булини та думи, барвисті та глибокі за змістом весільні обряди, народні вишивки, художнє різьблення по дереву - все це може бути історично осмислене лише з урахуванням давнього язичницького світорозуміння.

Язичництво визначило особливий колорит слов'янського фольклору. Язичницька романтика надавала особливої ​​яскравості російської народної культури. Усі богатирські чарівні казки виявляються фрагментами давніх слов'янських міфів та героїчного епосу. З язичництвом пов'язана орнаментика селянської архітектури, начиння та одягу. Поганськими мотивами перейняті складні, багатоденні весільні обряди Значна частина пісенного репертуару перейнята язичницьким світоглядом. Живою нев'янучою формою обрядового танцю, що супроводжується музикою та співом, є барвисті сільські хороводи.

Основні язичницькі обряди, свята та пісні пов'язані в основному із землеробством. Народний календар, який ми намагаємось сьогодні реанімувати та пристосувати до нових умов, – календар землеробський, а отже, і весь обрядовий фольклор несе на собі риси язичницького характеру.

Не можна ігнорувати або недооцінювати факт, що раннетрадиційний фольклор, що має свої початки з часів язичництва, піддавався постійному тиску з боку християнськоїідеології, виразником якої виступала церква. Найбільш наочно це виявилося у боротьбі зі скомороством, деякими обрядами та звичаями, з музичними інструментами на Русі у 15-17 ст.

Можна з певною часткою умовності говорити про те, що народні музичні інструменти, співи, елементи драматичної гри та танцю були широко поширені у всіх групах населення, так само, як і прикладна творчість та ремесла (у нинішньому розумінні). Побут, життя, трудова практика були пронизані міфами, обрядами, ритуалами, святами.

на початкових етапахкультури фольклор у його різноманітних формах і проявах захоплював велику сферу життя, яке питому вагу у художній культурі середньовіччя був значнішим, ніж у системі мистецтв нового часу. Фольклор заповнював той вакуум, який створювався відсутністю письмових форм світської музичної творчості. Народна пісня, мистецтво народних "гравців" - виконавців на музичних інструментах були поширені не тільки серед трудящих низів, а й у вищих шарахсуспільства до князівського двору.

До епохи Петра I фольклор залишався домінуючою художньою системою на Русі.

При цьому необхідно відзначити ще одну важливу закономірність — поступове розростання пласта селянського фольклору в силу зростання маси селянства.

Фольклор має конкретно-історичне забарвлення та конкретно-історичний зміст: сакральний, ритуальний, естетичний, прагматичний. В межах історичних епохвиникали різні фольклорні хвилі, пов'язані з конкретними історичними подіями. У цьому кожен фольклорний жанр відрізняють свої закономірності виникнення, розквіту, згасання, включення у культуру. Його розвиток не збігається за своїми тимчасовими рамками з межами явища, яке їх викликало. Історичні пісні, оповіді про пугачівське чи разинське повстання були народжені ними, але залишилися в культурі і після їх придушення.

Протягом тривалого історичного періодуселянський фольклор залишався найбільш мошною і цілісною світоглядною та культурною системою. Традиційна багатовікова культура російського села — це не тільки джерело відомостей, що цікавлять нас, про її коріння. Одночасно вона - те коріння, на якому стояла протягом тисячі років маса трудового селянства, коріння, що живило не тільки село, а й міський посад.

Через особливості соціального розвитку Росії, що вступила на капіталістичний шлях розвитку тільки в другій половині XIX ст., селянський фольклор залишався домінуючою формою народної творчості до початку XXв. При цьому йдеться і про появу нових, і про згасання і зникнення колишніх жанрів фольклору. p align="justify"> За цими змінами стоять об'єктивні історичні передумови, що забезпечують адекватність народної творчості основним вимогам, які були пов'язані з соціальною, економічною, політичною ситуацією в Росії.

Під впливом потужних соціальних факторівпочинаючи з другої половини XIXв. селянський фольклор зазнає трансформації, йде на периферію художньої культури. Не могло б не позначитися кардинально характері його побутування, розвитку, включеності у загальний контекст життя.

Виникнення та розвиток інших соціальних груп, кожна з яких виробляла свої специфічні форми фольклорної творчості (сьогодні говорять про фольклор студентський, інтелігенцію, міщанський, робітник), призвели до його ускладнення та диференціації.

Фольклор певної групи виконує специфічні функції стосовно цієї групи, має завдання, риси та особливості. Фольклор, перенесений із селянського середовища на княжий двір або сприйнятий робочим середовищем, стає іншим, естетичної точкизору, явищем, бо він починає виконувати іншу роль. Творчість різних груп природно стикається, виникають прикордонні запозичення. Проте специфіка кожного з потоків завжди виявляється досить виразно, навіть у разі глибинних перетворень. Це стосується всіх без винятку жанрів та видів фольклору селян, інтелігенції, робітників та ін.

З ускладненням форм соціального та духовного життя суспільства фольклорні форми селянської творчості сприймалися і активно розвивалися представниками новонароджених класів та груп. Формування робітничого класу у Росії у середині ХІХ ст., його вихід на історичну арену, підвищення чисельності, зростання політичної свідомості — усе це супроводжувалося формуванням специфічного етнофольклорного середовища. З'явилися відповідні духу і завданням пролетаріату форми художньої творчості, що отримали назву робітничого фольклору.

Можна говорити про існування у Росії в XIX ст. фольклорної культури поміщицьких та дворянських садиб, російської інтелігенції, що заявила про себе на повний голос починаючи з початку XIX ст., а потім студентства, робітників та міста в цілому. Незважаючи на певну різницю у формах творчості, жанрово-видовому складі, художньої образності, у фольклорі всіх соціальних груп було чимало спільного. Тільки згодом, поступово у фольклорі кожної соціальної групи з'явилися власні риси.

Починаючи з кінця ХІХ ст. Фольклор під впливом об'єктивних геополітичних та економічних процесів, що відбуваються в країні, зазнавав дедалі більшого тиску з боку інших верств культури, втрачав найбільш стабільні селянські витоки. Масове розхрестяння, знищення природного способу життя селянства, що супроводжується фізичним знищенням значної його частини, призвели до глобального руйнування селянського шару культури. Її ерозія, що спостерігалася понад півстоліття, перетворилася на незворотний процес.

Насадження у масовій свідомості ідеології нетерпимості до традицій, до фольклорної культури, призвело до того, що вони дійсно виганялися з життя нібито через їхню патріархальність і несучасність. Фольклор випадав із поля уваги потужної та розгалуженої системи державної та суспільної допомоги народній творчості. Було закрито і перепрофільовано всі дореволюційні масові видання з традиційної культури, фольклору (наприклад, журнал " Жива старовинаПрактика орієнтувалася на створення фольклорних форм художньої самодіяльності. Такий підхід був домінуючим, визначальним. Деякі фахівці підводили "наукову" базу під процес відмирання фольклору і вважали за необхідне звернути посилену увагу на створення "новин" - радянського фольклору.

У народній творчості поширилася ідея використати фольклорні можливості для звеличення перемог та досягнень соціалізму, особистостей Леніна та Сталіна, інших керівників держави.

Тим часом учасники наукових експедицій відзначали наявність міцних засад для розвитку та побутування фольклору. Село залишалося багато в чому архаїчним. Колишні традиції, звичаї підтримувалися штучним "заморожуванням" села (її мешканці не могли міняти місце проживання без спеціального дозволу аж до 60-х років). В активному побуті залишалося багато обрядів — весілля, хрестини, похорон, народний спів, гра на гармоніці, балалайці. Ще живі були справді визначні народні виконавці, чия майстерність, знання фольклору, вміння його творити складалися в пору активного побутування традицій. Вони формували довкола себе фольклорне середовище. У цілому нині внутрішньоселянський побутовий уклад зберігав риси передреволюційного. Нові явища не призводили до докорінних змін культурного способу життя.

Фольклор у передвоєнні десятиліття ще був зруйнований як цілісне естетичне явище. У його надрах відбувалися, нерідко приховано, найскладніші еволюційні процеси, що стосуються насамперед якісні сторони його подальшого буття.

Значно прискорився темп руйнування культурно-побутового устрою після колективізації, а згодом під час Великої. Вітчизняної війни. Якщо колективізація започаткувала цей процес, то війна, перемістивши сотні мільйонів людей із споконвічних місць проживання, знищила фольклорне середовище по суті на всій європейській частині території СРСР.

Фольклор другої половини 40-х - початку 70-х років - це фольклор, що існує як би поза соціально-духовними рамками, що склалися в суспільстві. Він не тільки не вписувався в них, а й його штучно виводили за межі художнього життянародних мас. Виникла ситуація, коли, незважаючи на те, що фольклорна традиція залишалася ще життєтворною, зберігала свої яскраві форми, вона не отримувала належної підтримки, виявлялася задавленою і протиставленою художньою самодіяльністю. Нехтування фольклорними традиціями приймало різкі форми відторгнення традиційних форм народного життя.

Насадження в масах як у місті, так і в селі цінностей псевдонародної культури або культури, що не сприймається ними (зокрема, оперної, симфонічної музики, образотворчого мистецтва, класичного балету тощо), вело до розмивання та доступності, близької народукультури – традиційної. Установка на те, щоб усіх долучити до вершин музичного, хореографічного, драматичного, образотворчого мистецтва прийшла у суперечність із потребами гігантської більшості населення, яка не могла у своїй масі сприйняти ці цінності.

Сьогодні фольклор активно збирається та вивчається дослідниками, оскільки сучасне суспільство дійшло розуміння його цінності та величезного виховного значення.

Народна словесна творчість зберігалася в пам'яті людей, у процесі спілкування твори переходили від одного до одного і не записувалися. З цієї причини фольклористи повинні займатися так званою "польовою роботою" - виїжджати у фольклорні експедиції, щоб виявляти виконавців і записувати від них фольклор. Записані тексти усних народних творів (а також фотографії, магнітофонні записи, щоденникові нотатки збирачів та ін.) зберігаються у фольклорних архівах. Архівні матеріали можуть бути опубліковані, наприклад у вигляді фольклорних збірок.

Фольклор має свої мистецькі закони. Усна форма створення, розповсюдження та побутування творів — та головна особливість, яка породжує СПЕЦИФІКУ фольклору, викликає її відмінність від літератури.

1. Традиційність.

Фольклор – масова творчість. Твори літератури мають автора, твори фольклору анонімні, їхній автор — народ. У літературі є письменники та читачі, у фольклорі – виконавці та слухачі.

Усні твори створювалися за вже відомими зразками, навіть включали прямі запозичення. У мовному стилі використовувалися постійні епітети, символи, порівняння та інші традиційні поетичні засоби. Для творів, що мають сюжет, був характерний набір типових оповідальних елементів, їх звичне композиційне поєднання. У образах фольклорних персонажів типове також переважало над індивідуальним. Традиція вимагала ідейної спрямованості творів: вони вчили добру, містили правила життєвої поведінки людини.

Казкарі (виконавці казок), пісальники (виконавці пісень), оповідачі (виконавці булин), плескати (виконавці голосень) прагнули перш за все донести до слухачів те, що відповідало традиції. Повторюваність усного тексту допускала його зміни, але це дозволяло окремої талановитої особистості проявити себе. Відбувався багаторазовий творчий акт, співтворчість, у якому будь-який представник народу міг бути учасником.

Усна мистецька традиція була загальним фондом. Кожна людина могла відібрати для себе те, що йому потрібно.

Не все новостворене зберігалося в усному побутуванні. Багаторазово повторювані казки, пісні, билини, прислів'я та інші твори переходили "з вуст у вуста, з покоління до покоління". На цьому шляху вони втрачали те, що несло на собі друк індивідуальності, але одночасно виявляли і поглиблювали те, що могло задовольнити всіх. Нове народжувалося тільки на традиційній основі, при цьому воно мало не просто копіювати традицію, а доповнювати її.

У фольклорі постійно протікав творчий процес, який підтримував і розвивав художню традицію.

2. Синкретизм.

Художній початок переміг у фольклорі не відразу. У стародавньому суспільстві слово зливалася з віруваннями та побутовими потребами людей, яке поетичне значення, якщо воно було, не усвідомлювалося.

Залишкові форми цього стану збереглися в обрядах, змовах та інших жанрах пізнього фольклору. Наприклад, хороводна гра - комплекс декількох художніх компонентів: слова, музики, міміки, жесту, танцю. Усі вони можуть існувати лише разом, як елементи цілого хороводу. Таку властивість прийнято позначати словом "синкретизм" (від грец. Synkretismos - "з'єднання").

З часом синкретизм історично згас. Різні види мистецтва подолали стан первісної нерозчленованості і виділилися власними силами. У фольклорі стали виникати їх пізні сполуки - синтез.

3. Варіативність.

Усна форма засвоєння та передачі творів робила їх відкритими для змін. Двох повністю однакових виконань одного й того ж твору не було навіть у тому випадку, коли виконавець був один. Усні твори мали рухливу, варіантну природу.

Варіант (від лат. variants - "змінний") - кожне однократне виконання фольклорного твору, а також його зафіксований текст.

Оскільки фольклорний твір був у вигляді багаторазових виконань, воно існувало в сукупності своїх варіантів. Будь-який варіант відрізнявся від інших, розказаних чи заспіваних у різний час, у різних місцевостях, у різному середовищі, різними виконавцями або одним (повторно).

Усна народна традиціяпрагнула зберегти, захистити від забуття те, що було найціннішим. Традиція утримувала зміни тексту у межах. Для варіантів фольклорного твору важливо те, що є загальним, повторюється, і другорядне те, чим вони відрізняються один від одного.

4. Імпровізація.

Варіативність фольклору могла практично здійснюватися завдяки імпровізації.

Імпровізація (від лат. improviso - "непередбачено, раптово") - створення тексту фольклорного твору, або його окремих частин, у процесі виконання.

Між актами виконання фольклорний твір зберігалося в пам'яті. Озвучуючись, текст щоразу хіба що народжувався заново. Виконавець імпровізував. Він спирався на знання поетичної мовифольклору, відбирав готові художні компоненти, створював їх комбінації. Без імпровізації використання мовних "заготовок" та застосування усно-поетичних прийомів було б неможливо.

Імпровізація не суперечила традиції, навпаки, вона існувала саме тому, що існували певні правила, художній канон.

Усний твір підпорядковувався законам свого жанру. Жанр допускав ту чи іншу рухливість тексту, встановлював межі коливання.

У різних жанрах імпровізація виявлялася з більшою чи меншою силою. Є жанри, орієнтовані на імпровізацію (голосіння, колискові пісні), і навіть такі, тексти яких були разовими (ярмаркові вигуки торговців). На відміну від них, є жанри, призначені для точного запам'ятовування, отже, як би не допускали імпровізації (наприклад, змови).

Імпровізація несла у собі творчий імпульс, породжувала новизну. Вона висловлювала динаміку фольклорного процесу.

ФОЛЬКЛОР

(англ. folklore – народне знання, народна мудрість), народна поезія, народна поетична творчість, усна народна творчість, – сукупність різних видів та форм масового усного мистецтв. творчості одного або дек. народів. Термін "Ф." введений у 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом як наук. термін офіційно прийнято англ. фольклорним об-вом "Folklore Society", осн. 1878. Спочатку "Ф." означав як предмет дослідження, і відповідну науку. У совр. історіографії науку, що вивчає теорію та історію Ф. та його взаємодію з ін. видами мистецтва, зв. фольклористики.

Визначення Ф. не може бути однозначним для всіх іст. етапів, тому що його соціальні та естетич. функції, зміст та поетика знаходяться у прямій залежності від наявності чи відсутності в системі культури даного народу ін. її форм та видів (рукописна чи друкована книга, професійний театр та естрада та ін.) та різноманітних способів поширення словесно-мистець. творів (кіно, радіо, телебачення, фонозапис тощо).

Ф. виник у процесі формування людської мови та в найдавнішу епоху охоплював усі форми духовної культури. Для нього характерний всеосяжний синкретизм - функціональний та ідеологічний. (у Ф. містилися зачатки мистецтв. творчості, іст. знань, науки, релігії і т. д.), соціальний (Ф. обслуговував усі верстви суспільства), жанровий (епос, казка, переказ, міф, пісня і т. д.). ще не диференційовані), формальний (слово виступало в нерозривній єдності з так званими внетекстовими елементами - інтонацією, наспівом, жестом, мімікою, танцем, іноді зобразить. позовом). Надалі у процесі соціальної диференціації нашого суспільства та розвитку культури виникали різні види та форми Ф., виражали інтереси отд. соціальних верств і класів, формувалися фольклорні жанри, що мали різне соціально-побутове призначення (виробниче, соціально-організуюче, обрядове, ігрове, естетичне, пізнавальне). Вони характеризувалися різним ступенем розвитку естетич. початку, різними поєднаннями тексту та позатекстових елементів, естетич. та ін функцій. А загалом Ф. продовжував залишатися багатофункціональним і синкретичним.

Застосування писемності для фіксації тексту виділило літературу з попередніх їй усних форм словесно-мистець. творчості Писемність і літера з моменту свого виникнення виявилися надбанням вищих соціальних верств. У той самий час літ-ра спочатку, зазвичай, ще була явищем преим. художнім (напр., хроніки та літописи, дипломатич. та публіцистич. соч., ритуальні тексти тощо). У зв'язку з цим власне естетич. потреби суспільства загалом ще довгий час задовольнялися переважно усною традицією. Розвиток літератури та зростаюча соціальна диференціація призвели до того, що вже в пізньофеод. період Ф. став переважно. (а у багатьох народів виключно) надбанням трудящих нар. мас, т. до. літературні форми творчості залишалися недоступними їм. Соціальні відмінності середовища, що створювало літературні та фольклорні твори, зумовили виникнення визнач. кола ідей та різних мистецтв. смаків. Це супроводжувалося виробленням специфіч. системи літературних (оповідання, роман, вірш, поема тощо. буд.) і фольклорних (епос, казка, пісня тощо.) жанрів та його поетики. Перехід від усних форм створення та передачі мистецтв. творів, для яких брало характерно використання природ. засобів спілкування (голос - слух, рух - зір), до фіксування та стабілізації тексту та його читання означав не тільки більш досконалий спосіб накопичення та збереження досягнень культури. Він супроводжувався і визнач. втратами: просторовим та тимчасовим розривом моменту створення (відтворення) мистецтв. твори та її сприйняття, втратою безпосередностей. контакту між його творцем (письменником) та сприймаючим (читачем), втратою позатекстових елементів, контактного співпереживання та можливості здійснення текстових та інших змін залежно від реакції сприймаючих. Істотність цих втрат підтверджується тим, що навіть в умовах загальної грамотності продовжують існувати і знову виникати не тільки традиційно-фольклорні, а й ін. усні і водночас синтетичні. форми, причому деякі з них мають контактний характер (театр, естрада, читці, виступи письменників перед аудиторією, виконання віршів під гітару тощо).

Характерні риси Ф. в умовах його співіснування з літрою і в протиставленні їй: усність, колективність, народність, варіативність, поєднання слова з мистецтв. елементами ін. мистецтв. Кожен твір виникало з урахуванням поетики, виробленої колективом, призначалося відомого кола слухачів і набувало іст. життя, коли було прийнято колективом. Зміни, які вносилися отд. виконавцями могли бути дуже різними - від стилістич. варіацій до суттєвої переробки задуму і, як правило, не виходили за межі ідеології та естетики визнач. середовища. Колективність творч. процесу у Ф. не означала його знеособленості. Талановиті майстри як створювали нові пісні, казки тощо. буд., а й впливали на процес поширення, вдосконалення чи пристосування традиц. текстів до потреб колективу, що історично змінилися. Діалектіч. єдність колективного та індивідуального було у Ф., як і в літературі, суперечливим, проте в цілому традиція у Ф. мала більше значення, ніж у літературі. У разі товариств. поділу праці на грунті усної традиції паралельно з масовим і непрофесійним виконавством, яке характерно для Ф. всіх народів, виникали своєрідні професії, пов'язані зі створенням і виконанням поетич., музичних та ін. римські міми і гістсіони, російські скоморохи, французькі жонглери, німецькі шпильмани, пізніше - російські гусляри, укр. У ранньофеод. період виділилися виконавці, які обслуговували панівні соціальні верстви. Виник перехідний тип співака-поета, тісно пов'язаний спочатку з лицарством (франц. трубадури або нім. міннезінгери), пізніше з бюргерством (нім. .вертепники). У деяких країнах і областях в умовах уповільненого розвитку патріархально-феод. укладу формувалися перехідні форми своєрідної усної літери. Поетич. твори створювалися визнач. особами, які поширювалися вивчено, намітилося прагнення стабілізації їх текстів. При цьому традиція зберегла імена творців (Токтогул у Киргизії, Кемін і Молланепес у Туркменії, Саят-Нова у Вірменії, Грузії та Азербайджані та ін.). У русявий. Ф. був розвиненої професіоналізації співаків. Можна говорити лише про отд. іменах, що згадуються в писемності Стародавньої Русі (співак Мітус; можливо, Боян).

Кожен жанр чи група фольклорних жанрів виконували визнач. соціально-побутові функції Це призвело до формування отд. жанрів Ф. із властивими їм темами, образами, поетикою, стилем. У найдавніший період у більшості народів існували родові перекази, трудові та обрядові пісні, міфологічні. оповідання, ранні форми казок, заклинання, змови. Пізніше, межі переходу від докласового суспільства до класового, з'явилися совр. види казок (чарівні, побутові, про тварин) та архаїч. форми епосу. У період формування д-ви складалися героїч. епос, потім епіч. пісні баладного та іст. змісту, іст. перекази. Пізніше ін. жанрів класич. Ф. формувалися позаобрядова лірич. пісня та романс, пізні види нар. драми і пізніше - жанри робітника Ф. - революц. пісні, марші, сатирич. пісні, усні оповідання. Процес виникнення, розвитку отд. жанрів Ф., особливо тривалість їх продуктивного періоду, взаємини Ф. з літературою та ін. видами професійного мистецтв. творчості визначаються особливостями іст. розвитку кожного народу та характером його контактів з ін. народами. Так, родові перекази забуті в одних народів (напр., у сх. слов'ян) і лягли в основу іст. переказів в інших (напр., ісландські саги в ісландців). Обрядові пісні, як правило, приурочувалися до різних періодів землеробства, скотарського, мисливського пли рибальського календаря, вступали в різні співвідношення з обрядами християн, мусульман, буддійської та ін релігій. Ступінь зв'язку епосу з міфологіч. уявленнями зумовлена ​​конкретними соціально-економіч. умовами. Прикладом такого роду зв'язку є нартовські оповіді народів Кавказу, карело-фін. руни, грец. епос. Порівняно рано пішов із усного побутування герм. та зап.-романський епос. Довго побутував і набув пізніх форм епос тюркських народів, юж. і сх. слов'ян.

Різні жанрові варіанти казок афр., австрал., азіатських та європ. народів. Балада у деяких народів (напр., шотландців) набула чітких жанрових відмінностей, в інших (напр., російських) близька до лірич. або іст. пісню. Ф. кожного народу властиво своєрідне поєднання жанрів і певна роль кожного з них у загальній системі усної творчості, яке завжди було багатошаровим і різнорідним.

Незважаючи на яскраву нац. забарвлення фольклорних текстів, багато мотивів, сюжетів і навіть образи персонажів у Ф. різних народів разюче подібні. Подібна подібність могла виникати в результаті розвитку Ф. із загального джерела (загальні архаїч. риси Ф. слов'ян або фінно-угорських народів, які сягають загальної праслов'янської або прафінської спадщини), або внаслідок культурної взаємодії народів (напр., обмін сюжетами казок російських і карел), чи самостійного зародження подібних явищ (напр., загальні сюжети казок американських індіанців та народів Центр. Європи) під впливом загальних закономірностей розвитку соціального ладу, матеріальної та духовної культури.

У пізньофеод. час і період капіталізму в нар. середовище активніше, ніж раніше, стали проникати літ. твори; деякі форми літ. творчості набули масового поширення (романси та пісні літ. походження, т. зв. народні книги, рос. "лубок", нім. "більдербоген" та ін.). Це вплинуло на сюжетику, стилістику, зміст фольклорних творів. Творчість нар. оповідачів набуло деяких рис літ. творчості (індивідуалізація, психологізм тощо).

У социалистич. суспільстві доступність освіти забезпечила рівну можливість розвитку обдарувань та професіоналізації людей, набули поширення різноманітні совр. форми масової словесно-мистець. культури – самодіяльне літ. творчість (у т. ч. частково і в традиційних фольклорних формах), клубна самодіяльність, пісенна творчість нар. хорів і т. п. Деякі з цих форм мають творчий, інші - виконавський характер.

Оформлення фольклористики самостійно. науку належить до 30-40-х років. 19 ст. Формування фольклористики та початок наук. збирання та публікації Ф. було пов'язано з трьома осн. факторами: літ. романтизмом, що з'явився однією з форм вираження самосвідомості бурж, що складалися. націй (напр., у Німеччині, Франції, Італії), нац.-звільн. рухом (напр., у юж. і зап. слов'ян) та поширенням соціально-звільнить. і просвітницьких ідей (напр., у Росії - А. І. Герцен, Н. Г. Чернишевський, Н. А. Добролюбов; у Польщі - А. Міцкевич та ін.). Романтики (нім. вчені І. Г. Гердер, Л. Арнім і К. Брентано, брати В. і Я. Грімм та ін; англ. - Т. Персі та Дж. Макферсон та ін; серб. -В. Караджич та ін (фін. – Е. Ленрот та ін; російські декабристи) бачили у Ф. вираз нац. духу та нац. традицій та використовували фольклорні твори для реконструкції іст. фактів, не відображених у письмових джерелах. Виникла у межах романтизму т. зв. міфологіч. школа (нім. вчені А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт та ін; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс та ін; франц. - А. Пікте та ін; італ. - А .де Губернатис та ін;росіяни - Ф. І. Буслаєв, А. Н. Афанасьєв та ін), спираючись на досягнення індоєвроп. мовознавства, вважала Ф. європ. народів спадщиною найдавнішого праїндоєвропи. міфотворчості. Романтики у слав. країнах бачили у Ф. загальне слав. спадок, що різною мірою зберігся у різних гілок слов'янства, подібно до того як ньому. романтики бачили у Ф. совр. германомовних народів загальна спадщина давніх германців. У 2-й пол. 19 ст. на ґрунті філос. позитивізму розвинулися еволюціоністські школи у фольклористиці, що пов'язано з наростаючим усвідомленням єдності закономірностей розвитку Ф. та повторюваності фольклорних сюжетів та мотивів у різних етнічах. середовищах. Так представники т.з. антропологіч. школи (Е. Тайлор, Е. Ленг і Дж. Фрейзер - в Англії; Н. Сумцов, А. І. Цегляних, А. Н. Веселовський - в Росії та ін) пояснювали глобальну повторюваність фольклорних явищ єдністю людський. психології. У той же час набули розвитку т.з. компаративізм (порівняльно-історичний. метод), що пояснював подібні явища більш-менш механіч. запозиченням або "міграцією сюжетів" (нім. - Т. Бенфей, франц. - Г. Паріс, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пипін, А. Н. Веселовський та ін. .), і " історична школа " (найяскравіше вираження у Росії - У. Ф. Міллер та її учні; До. і М. Чедвіки в Англії та інших.), прагнула пов'язати Ф. кожного народу з його історією і що зробила велику роботу в порівнянні іст. док-тів та фольклорних сюжетів (особливо епічних). Разом з тим "історичній школі" було властиво спрощене розуміння механізму мистецтв. відображення дійсності у Ф. і (як і деяким ін. течією бурж. фольклористики кін. 19 - поч. 20 ст.) Прагнення довести, що нар. маси лише механічно сприймали та зберігали мистецтв. цінності, створені верхніми соціальними верствами. У 20 ст. набули поширення фрейдизм (який тлумачив фольклорні сюжети як підсвідоме вираження загальмованих сексуальних та ін комплексів), ритуалістич. теорія (що пов'язує походження словесного мистецтва переважно з магіч. обрядами; франц. вчені П. Сентів, Ж. Дюмезіль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фріз, амер. - Р. Карпентер та ін.) та "фінська школа", що встановлює історико-географіч. ареали поширення сюжетів і розробка принципів класифікації та систематизації Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон та ін.).

Зародження марксистського спрямування у фольклористиці пов'язується з іменами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. У 20-30-ті роки. 20 ст. продовжувалося формування марксистської фольклористики в СРСР, після 2-ї світової війни 1939-45 набула широкого поширення в соціалістичній. країнах (Б. М. та Ю. М. Соколови, М. К. Азадовський, B. М. Жирмунський, В. Я. Пропп, П. Г. Богатирьов, Н. П. Андрєєв та ін. - в СРСР; .Дінеков, Ц. Романська, С. Стойкова та ін - в Болгарії; М. Поп та ін - в Румунії; Д. Ортутаї та ін - в Угорщині; Ю. Кшижановський та ін - в Польщі; , Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова та ін. - у Чехословаччині; В. Штейніц та ін. - у НДР). Вона розглядає Ф., з одного боку, як найдавнішу форму поетич. творчості, скарбницю мистецтв. досвіду нар. мас, як одну із складових частин класич. спадщини нац. мистецтв. культури кожного народу і, з іншого боку, як найцінніший іст. джерело.

При вивченні найдавніших епох історії людства Ф. нерідко є (разом з археологією) незамінним іст. джерелом, особливо вивчення ист. розвитку ідеології та соціальної психології нар. мас. Складність проблеми полягає в тому, що архаїч. фольклорні твори відомі, зазвичай, лише записах 18-20 ст. або більш ранніх літ. переробки (напр., нім. "Пісня про Нібелунги"), або архаїч. елементи включені в пізніші естетичні. системи. Тому використання Ф. для іст. реконструкцій потребує великої обережності та насамперед залучення порівняє. матеріалів. Враховуються також особливості відображення дійсності в різних жанрах Ф., що по-різному поєднують естетичну, пізнавальні, обрядові та ін функції. Досвід вивчення жанрів, які усвідомлювалися виконавцями як вираз іст. знань (прозаїч. іст. перекази і легенди, пісенний іст. епос), показав складність співвідношення сюжетів, персонажів, часу, до якого віднесені їх дії, епіч. географії і т. д. та справжніх іст. подій, їх реальної хронологіч., соціальної та географічної. середовища. Розвиток мистецтв.-іст. мислення народу йшло не від емпірич. і конкретного зображення подій до їхньої поетизації та узагальнення чи легендарно-фантастич. обробці у міру забуття подій, а навпаки - від т.з. міфологіч. епосу, що є фантастич. відображення дійсності в міфологічній. категоріях (напр., Успіхи людства в оволодінні вогнем, ремеслами, мореплаванням і т. п. персоніфікуються у Ф. в образі "культурного героя" прометіївського типу), до героїч. епосу і, нарешті, до іст. пісням, в яких брало малюються значно більш конкретні іст. ситуації, події та особи, або іст. баладам, в яких брало безіменні герої або герої з вигаданими іменами діють в обстановці, близькій до реально-історичної.

У отд. ж сюжетах іст. переказів чи епіч. пісень відбиті більшою мірою не емпірич. іст. факти, а типові соціально-іст. колізії, іст. стан політичне життя. та мистецтв. свідомості народу і фольклорні традиції попередніх століть, через призму яких сприймається іст. реальність. Водночас як у іст. переказах, і у пісенних историко-эпич. творах часто зберігалися найцінніші з іст. точки зору деталі, імена, географічні. назви, побутові реалії і т. п. Так, Г. Шліман розшукав місце розташування Трої, користуючись даними грец. епіч. пісень "Іліади" та "Одіссеї", хоча і не точно визначив розташування "гомерівського" шару в культурних шарах троянських розкопок. Ще складніший механізм відображення іст. насправді в нар. казках, лірич. та побутових піснях. Пісні обрядового характеру, змови тощо у більшою мірою відбивають не ист. дійсність як таку, а побутова свідомість народу і є фактами нар. побуту. Т. о. Ф. загалом не пасивно відтворював емпірич. факти соціально-економіч. і політичне життя. насправді чи побуту, а був одним із найважливіших засобів вираження нар. сподівань. Велике значення має також Ф. для з'ясування історії етніч. контактів, процесу формування етнографіч. груп та історико-етнографічні. регіонів.

Чичеров Ст І., К. Маркс і Ф. Енгельс про фольклор. Бібліографічний. матеріали, "Рад. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруєвич Ст Д., Ст І. Ленін про усну народну творчість, "Рад. етнографія", 1954, No 4; Фрідлендер Р. М., К. Маркс і Ф. Енгельс та питання літератури, 2 видавництва, М., 1968 (гл. фольклор); Пропп Ст Я., Специфіка фольклору, в сб.: "Тр. ювілейної наук. сесії ЛДУ. Секція філологічних наук, Л., 1946; його ж, Історичні коріння чарівної казки, Л., 1946; його ж, Фольклор і реальність, " Російська література " , 1963, No 3; його ж, Принципи класифікації фольклорних жанрів, " Рад. етнографія", 1964, No 4; його ж, Морфологія казки, 2 видавництва, М., 1969; Жирмунський Ст М., До питання про нар. творчості, "Уч. зап. Ленінгр. пед. ін-та ім. А. І. Герцена ", 1948, т. 67; його ж, Народний героїчний епос, М.-Л., 1962; Гусєв Ст Е., Марксизм і русявий. Фольклористика кінця XIX - поч. XX ст., М. -Л., 1951; його ж, Проблеми фольклору в історії естетики, М.-Л., 1963; його ж, Фольклор. Історія терміна та його сучасне значення, "Рад. етногр.", 1966, No 2; його ж, Естетика фольклору, Л., 1967; Путілов Би. Н., Про основні ознаки нар. поетич. творчості, "Уч. зап. Грозненський пед. ін-та. Сер. філологіч. наук", ст 7, 1952, No 4; його ж, Про історичне вивчення рус. фольклору, в кн.: Рус. фольклор, ст 5, М.-Л., 1960; Європі, пер., з італ., М., 1960;, Вірсаладзе Е. Би., Проблема специфіки фольклору в сучасній буржуазній фольклористиці, в кн. 1955 (резюме на рос. яз.); Азадовский М. До., Історія рос. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; ж, Походження героїчного епосу, Ранні форми і архаїчний пам'ятник, М., 1963; Чистов К. Ст, Фольклористика і сучасність, "Рад. етнографія", 1962, No 3; його ж, Совр. проблеми текстології русяв. фольклору, М., 1963: його ж. Про взаємини фольклористики та етнографії, "Рад. етнографія", 1971, No 5; його ж, Специфіка фольклору у світлі теорії інформації, "Зап. філософії", 1972, No 6; Фольклор та етнографія, Л., 1970; Богатирьов П. Р., Питання теорії нар. мистецтва, М., 1971; Земцовський І. І., Фольклористика як наука, в сб.: Слав. музичний фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфологія мистецтва, Л., 1972; Ранні форми мистецтва, М., 1972; Corso R., Folklore. A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; , Poesia popolare e poesia d'Arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied в Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; ., Definition du folclore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folclore, L., 1952; Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle / Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; , B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. , 2 видавництва, Софія, 1972; Ortutay G., Hunga rian folclor. Essays, Bdpst, 1972.

Библ.: Акімова Т. M., Семінарій з нар. поетич. творчості, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Питання теорії фольклору (матеріали до бібліографії), у кн.; Російський фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; його ж, Сучасна фольклорна бібліографія, кн.: Російський фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерьова З. І., Фольклор народів СРСР. Бібліографічний. джерел. на русявий. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова Ст До., Рад. фольклористика до 50-річчя Жовтня, "Рад. етнографія", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, Ст-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folclore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., Wörterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; його ж, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson RM, Current folclore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965.

К. В. Чістов. Ленінград.

Радянська історична енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. За ред. Є. М. Жукова. 1973-1982 .

Синоніми:

Дивитись що таке "ФОЛЬКЛОР" в інших словниках:

- (У культурологічному аспекті) у “широкому” сенсі (вся народна традиційна селянська духовна і частково матеріальна культура) та “вузькому” (усна селянська словесна художня традиція). Фольклор це сукупність. Енциклопедія культурології