Din lucrările perioadei timpurii a lui F.M. Dostoievski, am citit povești precum „Pomul de Crăciun și nunta”, „Nopțile albe”, „Micul erou”, „Băiatul la Hristos pe pomul de Crăciun”. Și deși ele constituie doar o parte nesemnificativă din întreaga moștenire creativă a lui Dostoievski, deja din aceste povești se poate judeca originalitatea ideologică și artistică a operelor marelui scriitor rus.

Dostoievski acordă o atenție deosebită imaginii pace interioara omul, sufletul lui. În operele sale există o adâncime analiza psihologica acțiunile și faptele personajelor, considerând aceste acțiuni nu ca o activitate din exterior, din partea lumii înconjurătoare, ci ca urmare a unor intense munca interioară realizat în sufletul fiecărei persoane.

Interesat de lumea spirituală personalitatea se reflectă mai ales clar în „romanul sentimental” „Nopțile albe”. Mai târziu, această tradiție se dezvoltă în romanele Crimă și pedeapsă, Idiotul, Frații Karamazov și Demoni. Dostoievski poate fi numit pe bună dreptate creatorul unui gen special al romanului psihologic, în care sufletul uman este descris ca un câmp de luptă în care se decide soarta lumii.

Alături de aceasta, este important ca scriitorul să sublinieze pericolul unei astfel de vieți uneori inventate, în care o persoană se închide pe experiențele sale interioare, rupându-se de lumea exterioară. Un astfel de visător este descris de Dostoievski în Nopțile albe.

Pe de o parte, avem în fața noastră un tânăr amabil, simpatic, cu inima deschisă. Pe de altă parte, acest erou este ca un melc, care „de cele mai multe ori se așează undeva într-un colț inaccesibil, ca și cum s-ar ascunde în el chiar și de a trăi. lumină și chiar dacă se urcă la sine, atunci va crește până la colțul său ... "

În aceeași lucrare, este dezvoltată tema „omului mic”, care este tipică pentru opera lui Dostoievski și pentru întreaga rusă. literatura XIX secol. Scriitorul caută să sublinieze că viața unui „omuleț” este mereu plină de probleme „mari” – serioase, grele –, experiențele sale sunt mereu complexe și multifațetate.

În proza ​​timpurie a lui Dostoievski, vedem și imaginea unei societăți nedrepte, crude, vicioase. Despre aceasta povestea lui „Băiatul lui Hristos pe pomul de Crăciun”, „Nunta cu bradul de Crăciun”, „Oameni săraci”. Această temă este dezvoltată în romanul de mai târziu al scriitorului „Umilit și insultat”.

Fidel tradițiilor lui Pușkin în portretizarea viciilor sociale, Dostoievski își vede și vocația în „a arde inimile oamenilor cu verbul”. Susținerea idealurilor umanității, armoniei spirituale, ideilor despre bine și frumos este o trăsătură integrală a întregii opere a scriitorului, ale cărei origini sunt deja stabilite în povestirile sale timpurii.

Un exemplu viu în acest sens este minunata poveste „Micul erou”. Aceasta este o poveste despre dragoste, bunătate umană, reacție totală la durerea altcuiva. Mai târziu, va spune „micul erou” care a crescut ca prințul Myshkin cuvinte celebre, care a devenit un apel aforistic: „Frumusețea va salva lumea! ..”.

Stilul individual al lui Dostoievski se datorează în mare măsură naturii speciale a realismului acestui scriitor, principiu principal care este un sentiment al unei alte ființe superioare în viața reală. Nu întâmplător F.M. Dostoievski și-a definit opera ca „realism fantastic”. Dacă, de exemplu, pentru L.N. Tolstoi nu există forțe „întunecate”, „de altă lume” în realitatea înconjurătoare, atunci pentru F.M. Dostoievski, aceste forțe sunt reale, prezente constant în viața de zi cu zi a oricărei persoane, chiar și a celei mai simple și obișnuite persoane. Pentru scriitor, nu atât evenimentele descrise sunt importante, ci esența lor metafizică și psihologică. Așa se explică simbolismul locurilor de acțiune, detaliile vieții din operele sale.

Nu este o coincidență că deja în „Nopțile Albe” Petersburg apare în fața cititorului ca un oraș special, plin de vibrații ale forțelor de altă lume. Acesta este un oraș în care întâlnirile oamenilor sunt predeterminate și condiționate reciproc. Aceasta este întâlnirea tânărului visător cu Nastenka, care a influențat soarta fiecăruia dintre eroii acestui „roman sentimental”.

De asemenea, nu este surprinzător faptul că cel mai comun cuvânt din lucrările lui Dostoievski timpuriu este cuvântul „brusc”, sub influența căruia realitatea în exterior simplă și de înțeles se transformă într-o împletire complexă și misterioasă a relațiilor umane, experiențe și sentimente, evenimentele cotidiene ascund. ceva extraordinar, misterios. Acest cuvânt indică semnificația a ceea ce se întâmplă și reflectă punctul de vedere al autorului asupra unei anumite afirmații sau acțiuni a personajelor.

Compoziția și intriga celor mai multe dintre lucrările lui Dostoievski, începând de la primele povești, se bazează pe calendarul strict al evenimentelor. Componenta de timp este o parte importantă a intrigii. De exemplu, compoziția „Nopților Albe” este strict limitată la patru nopți și o dimineață.

Astfel, vedem că fundamentele metoda artistica Ideile scriitorului au fost stabilite în lucrările sale timpurii, iar Dostoievski a rămas fidel acestor tradiții în lucrările sale ulterioare. Unul dintre primele în limba rusă literatura clasică s-a îndreptat către idealurile de bunătate și frumusețe. Probleme suflet umanși întrebări despre spiritualitatea societății în ansamblu.

Poveștile timpurii ale lui Dostoievski ne învață să înțelegem viața în diversele ei manifestări, să găsim în ea valori adevărate, distingând binele de rău și rezistând ideilor mizantropice, pentru a vedea adevărata fericire în armonie spirituală și dragoste pentru oameni.

Problema omului în filosofia lui F.M. Dostoievski

În secolul al XIX-lea, ies în prim plan ideile și idealurile ordonării universale a Ființei, viața societății, bazată pe absolutizarea legilor obiective ale dezvoltării. istoria oamenilor. Ideile despre raționalitatea universului, inclusiv societatea, i-au unit atât pe idealiști, cât și pe materialiști. Raționalismul a devenit baza teoriilor sociale ale schimbării revoluționare în lume, pe de altă parte, o interpretare simplificată a esenței și scopului omului, care a fost considerat în aceste teorii ca o parte mecanicistă a clasei, a oamenilor, a maselor. Opera lui Dostoievski a devenit o opoziție clară față de această întorsătură de gândire. Propria soartă a lui Dostoievski l-a determinat să-și regândească fosta poziție teoretică, să-și reconsidere înțelegerea anterioară a dreptății sociale și modalitățile de a o realiza. Pentru gânditor, a devenit aproape o tragedie să înțeleagă incompatibilitatea teoriilor sociale cunoscute de el, inclusiv a celor socialiste, a marxismului și a vieții reale. Urcarea pe schelă a fost realizată de el în cele din urmă ca o perspectivă amenințătoare a unei alegeri nerezonabile din punct de vedere teoretic și practic. Dostoievski a înțeles că caracterul unidimensional al programelor revoluționare de transformare a societății, ajungând la primitiv, constă în faptul că nu includ idei despre oameni reali cu nevoile și interesele lor specifice, cu unicitatea și inimitabilitatea lor, cu aspiraţiile lor spirituale. Mai mult, aceste programe au început să intre în conflict cu natura complexă a omului.

Calea aleasă de Dostoievski după răsturnările vieții a devenit diferită, iar la determinarea valorii teoriei – un alt punct de vedere: în relația „societate – om”, se acordă prioritate omului. Valoarea „Eului” uman apare nu atât în ​​masa oamenilor, în conștiința sa colectivistă, cât într-o individualitate concretă, într-o viziune personală asupra sinelui și a relațiilor cu ceilalți, cu societatea.

După cum știți, Dostoievski, în vârstă de optsprezece ani, și-a propus să-l studieze pe om. Începutul unui studiu atât de serios a fost „Note din casă moartă".

Îndoielile cu privire la adevărul teoriilor sociale contemporane, puterea imaginației sale artistice i-au permis lui Dostoievski să supraviețuiască consecințelor tragice ale implementării acestor teorii în viață și l-au forțat să caute singurul și principal argument pentru adevărul existenței umane, care, acum, conform convingerii sale, nu putea fi decât adevărul despre o persoană. Teama de a se înșela cel puțin într-o oarecare măsură în concluziile planului general a devenit baza care a determinat minuțiozitatea sa. proces de cercetare. Adesea se limitează la psihanaliza, anticipând în multe privințe concluziile acesteia.

Răspunsul la întrebarea: „Ce este un bărbat?” Dostoievski a început să caute cu încercări de a înțelege o persoană respinsă de societate, „nu mai este o persoană, așa cum ar fi” în sensul general recunoscut, adică, într-un anumit sens, antipodul unei persoane în general. În consecință, studiul său a început departe de cele mai bune exemple ale rasei umane, nu de la cei care erau considerați (sau erau) purtătorii celor mai înalte manifestări ale esenței și moralității umane. Și, strict vorbind, studiile lui Dostoievski despre om nu au început cu oameni normaliîn condiții umane obișnuite, dar de la înțelegerea vieții încolo fațete uman existenţă.

Dostoievski vede studiul său asupra omului în două aspecte strâns legate: se studiază pe sine și încearcă să-i înțeleagă pe ceilalți prin „eu”-ul său. Aceasta este o analiză subiectivă. Dostoievski nu-și ascunde subiectivitatea și chiar subiectivismul. Dar ideea aici este că el aduce acest subiectivism la judecata oamenilor, ne prezintă șirul său de gândire, logica sa și nu oferă doar rezultatele studiului, obligându-ne să evaluăm cât de drept are în judecățile sale. si concluzii. Cunoașterea pentru el, astfel, devine autocunoaștere, iar autocunoașterea, la rândul său, devine o condiție prealabilă pentru cunoaștere, și nu spontană, ci destul de conștient intenționată, ca proces de înțelegere a adevărului. Recunoașterea complexității „Eului” cuiva devine indisolubil legată de recunoașterea complexității „Celălalt”, oricare ar fi ea în esența sa, și Ființa – o expresie a ambiguității oamenilor în relația lor unii cu alții.

Dostoievski vede o persoană în moduri diferite: atât ca reprezentant al rasei umane (atât în ​​plan biologic, cât și în simț social), atât ca individ, cât și ca personalitate. Conform convingerii sale profunde, diviziunea socială explică puțin la o persoană. Trăsăturile ființei umane propriu-zise se ridică deasupra diferențelor sociale, există trăsături ale biologicului, care în exprimarea lui au atins caracteristici tipice, esențiale. Vorbind despre „cerșetori din fire”, Dostoievski afirmă lipsa de independență a omului, mizerie, inactivitate: „sunt mereu cerșetori. Am observat că astfel de indivizi se găsesc nu într-un singur popor, ci în toate societățile, moșiile, partidele, asociațiile” (39). . pag. 829). Este greu de spus cu toată certitudinea dacă Dostoievski cunoștea raționamentul similar al lui Aristotel că unii oameni sunt prin natură liberi, alții sunt sclavi și este util și corect ca aceștia din urmă să fie sclavi.

În orice caz, Dostoievski, ca gânditor independent, se caracterizează printr-o dorință de adevăr fără milă. Există, spune el, tipuri diferite oamenii, de exemplu, tipul de informator, atunci când denunțul devine o trăsătură de caracter, esența unei persoane și nicio pedeapsă nu-l va corecta. Explorând natura unei astfel de persoane, Dostoievski spune în cuvintele narațiunii sale: „Nu, mai bine un foc, mai bine ciumă și foamete, decât o astfel de persoană în societate”. Este imposibil să nu remarcăm perspicacitatea gânditorului în caracterizarea acestui tip de persoană, și în concluzia despre natura subiectivă a unei persoane care informează, informează, indisolubil legată de condițiile și ordinele sociale obiective pentru el.

Concluziile viitoare ale lui Dostoievski despre libertatea voinței unei persoane și libertatea alegerii sale în orice, chiar și în cele mai tragice situații, când posibilitățile de libertate sunt reduse la minimum, pornesc din acea analiză atentă a unei persoane, care este realizat pe materialul propriei vieți, luptă și muncă grea. Într-adevăr, istoria de mai multe ori și prin soarta nu numai a țării noastre a mărturisit că în vremurile cele mai întunecate, când o persoană nu numai că nu era pedepsită pentru denunțuri, ci, dimpotrivă, era încurajată, nu toți oamenii au luat această cale imorală. Omenirea nu a fost capabilă să elimine denunțarea, dar i-a rezistat întotdeauna în persoana unor oameni demni.

Drumul lui Dostoievski către problema omului și soluționarea ei este dificil: fie încearcă să-și reducă ideile despre o persoană la o tipologie de personalitate, fie renunță la această încercare, văzând cât de greu este să explice cu ajutorul ei o persoană întreagă care face. nu se încadrează în cadrul unei imagini teoretice. Dar cu toată varietatea de abordări, toate sunt menite să dezvăluie esență uman, A merge, ce face un om om. Și, paradoxal, tocmai în condițiile de servitute penală, atunci și acolo, Dostoievski ajunge la concluzia că esența omului se află în primul rând în activitatea conștientă, în muncă, în procesul căreia își manifestă libertatea de alegere, scop. -cadrare, autoafirmarea lui. Munca, chiar și munca forțată, nu poate fi pentru o persoană doar o datorie odioasă. Dostoievski a avertizat despre pericolul pentru individ al unei astfel de lucrări: „Odată mi-a trecut prin minte că, dacă voiau să zdrobească complet, să distrugă o persoană, pedepsindu-l cu cea mai groaznică pedeapsă, astfel încât cel mai groaznic criminal să se înfioare de această pedeapsă și să te sperii de el dinainte, atunci a meritat să dai lucrării caracterul complet, total inutilitate și lipsă de sens” (38. Vol. 3. P. 223).

Munca este o manifestare a libertății umane de alegere și, prin urmare, în legătură cu problema muncii, Dostoievski și-a început căutarea pentru rezolvarea problemei libertății și necesității. Există diferite puncte de vedere asupra relației dintre libertate și necesitate. În marxism, „Libertatea este o necesitate recunoscută”. Dostoievski este interesat de problema libertății umane în toate aspectele și ipostazele ei diverse. Așadar, se îndreaptă către munca umană și vede în ea posibilitatea realizării libertății umane prin alegerea scopurilor, obiectivelor, modalităților de autoexprimare.

Dorința de liber arbitru este firească pentru o persoană și, prin urmare, suprimarea acestei dorințe desfigurează personalitatea, iar formele de protest împotriva suprimării pot fi neașteptate, mai ales când rațiunea și controlul sunt oprite, iar o persoană devine un pericol pentru sine. si altii. Dostoievski se referea la prizonieri, ceea ce el însuși era, dar știm că societatea poate crea condiții de muncă grea și poate transforma oamenii în prizonieri nu doar plasându-i după gratii. Și atunci tragedia este inevitabilă. Ea poate fi exprimată „atât în ​​dorul aproape instinctiv al personalității față de ea însăși, cât și în dorința de a-și declara personalitatea umilă, ajungând până la răutate, furie, întunecarea minții...” (38. Vol. 3). . P. 279). Și se pune întrebarea: unde este granița unui astfel de protest, dacă acoperă masele de oameni care nu vor să trăiască în condiții de suprimare a principiului uman? Nu există limite când vorbim despre un individ, argumentează Dostoievski, cu atât mai mult când vine vorba de societate, iar o explicație pentru aceasta poate fi găsită făcând referire la lumea interioară a unei persoane.

Conținutul conceptului de „om” la Dostoievski este semnificativ diferit de cel al multor filosofi contemporani, este mai bogat în mai multe privințe chiar și în conceptele secolului al XX-lea. Pentru el, o persoană este o varietate infinită de special, individual, a cărui bogăție exprimă principalul lucru într-o persoană. Trăsăturile caracteristice nu servesc ca modalitate de a construi o schemă pentru el, tipicul nu se suprapune în importanță cu individul. Calea de înțelegere a unei persoane nu se reduce la descoperirea tipicului sau nu se termină aici, ci cu fiecare astfel de descoperire se ridică la noua etapa. El dezvăluie astfel de contradicții ale „Eului” uman, care exclud predictibilitatea absolută a acțiunilor umane.

În unitatea individului și a omului tipic, după Dostoievski, este un întreg lume complexă având atât autonomie cât și strânsă legătură cu alte persoane. Această lume este valoroasă în sine, se dezvoltă în procesul de introspecție, necesită pentru păstrarea ei inaccesibilitate la spațiu de locuit, dreptul de a fi singur. După ce a trăit în servitute penală într-o lume a comunicării strânse cu oamenii, Dostoievski a descoperit singur că aceasta este una dintre forțele dăunătoare psihicului uman. Dostoievski recunoaște că servitutea penală i-a adus multe descoperiri despre sine: „Nu mi-am putut imagina niciodată cât de teribil și de dureros este că în toți cei zece ani de muncă grea nu voi fi niciodată, nici măcar un minut, singur?” Și mai departe, „cotulul forțat mărește singurătatea, care nu poate fi depășită prin conviețuirea forțată”. Privind mental în istoria cu mulți ani înainte, Dostoievski a văzut nu numai aspectele pozitive, ci și dureroase ale vieții colective, care distruge dreptul individului la o existență suverană. Este clar că, adresându-se individului, Dostoievski se adresează astfel societății, problema teoriei sociale, conținutul acesteia, căutarea adevărului despre societate.

În condițiile servituții penale, Dostoievski și-a dat seama ce era cel mai groaznic pentru o persoană. I-a devenit clar că într-o viață normală o persoană nu poate merge în formație, nu poate trăi doar în echipă, nu poate lucra fără propriul interes, doar conform instrucțiunilor. A ajuns la concluzia că constrângerea nelimitată devine un fel de cruzime, iar cruzimea generează cruzime într-o măsură și mai mare. Violența nu poate deveni o cale către fericirea unei persoane și, în consecință, a societății.

La începutul anilor şaizeci ai secolului al XIX-lea, Dostoievski era deja convins că o teorie socială care nu ţine cont de complexul „eu” uman este inutilă, dăunătoare, distructivă, infinit de periculoasă, întrucât contrazice viaţa reală, întrucât procedează. dintr-o schemă subiectivă, opinie subiectiva. Se poate presupune că Dostoievski critică marxismul și conceptele socialiste.

O persoană nu este o valoare predeterminată; ea nu poate fi definită în enumerarea finală a proprietăților, trăsăturilor, acțiunilor și vederilor. Această concluzie este principala în dezvoltarea ulterioară a conceptului de om de către Dostoievski, deja prezentată în noua lucrare „Însemnări din subteran”. Dostoievski se ceartă cu filozofi cunoscuți; ideile materialiștilor cu privire la om și legătura lui cu lumea exterioară, care se presupune că îi determină esența, comportamentul etc., i se par primitive. și în cele din urmă formează personalitatea. Omul, după Dostoievski, nu poate fi calculat după formule matematice, pe baza faptului că 2´2 = 4, iar a încerca să-l calculezi după formula înseamnă a-l transforma în imaginația ta în ceva mecanic. Dostoievski nu a acceptat mecanismul în opiniile sale despre om și societate. Viața umană, în înțelegerea sa, este o realizare constantă a posibilităților nesfârșite inerente ei: „întregul lucru este ceva uman, pare și constă într-adevăr numai în faptul că o persoană își dovedește în mod constant că este o persoană și nici dinte, nici ac! Măcar cu laturile, da, a dovedit...” (38. Vol. 3. P. 318).

Dostoievski a abordat cu insistență tema omului ca persoană vie, și nu material din care cineva poate „orbit un tip”. Și această anxietate este cauzată nu doar de înțelegerea absurdului o asemenea teorie dar pericol pentru viață în cazul implementării în programe și acțiuni politice. El prevede posibile încercări la o astfel de acțiune, deoarece în societate însăși el vede baza pentru tendința de depersonalizare a oamenilor, atunci când aceștia sunt considerați doar ca materiale și un mijloc pentru un scop. Marea descoperire filozofică a lui Dostoievski a fost deja faptul că a văzut acest pericol, iar mai târziu - întruchiparea lui în viața tocmai în Rusia.

Dostoievski ajunge la concluzia că există o diferență fundamentală între natură și societate, că abordările științelor naturale și teoriile bazate pe acestea nu sunt aplicabile societății. Evenimentele sociale nu sunt calculate cu același grad de probabilitate ca în natură, când legile descoperite devin răspunsul la toate întrebările. El avea nevoie de această concluzie pentru a respinge abordarea rațională fără ambiguitate a istoriei (inclusiv în marxism), calcule matematice mutare viata publica, predestinarea strictă a tuturor laturilor sale.

Societatea nu poate fi înțeleasă fără a ține cont de faptul că omul este o ființă diferită în comparație cu toată viața de pe Pământ. El, mai mult decât orice altceva, nu poate fi un număr; orice logică distruge o persoană. relatii umane nu sunt susceptibile de expresie strict matematică și logică, deoarece nu sunt supuse tuturor întorsăturii nesfârșite ale liberului arbitru uman. Fie recunoașterea liberului arbitru, fie logica, unul îl exclude pe celălalt. O teorie care nu ține cont de esența manifestării infinite a liberului arbitru uman nu poate fi recunoscută drept corectă. Potrivit lui Dostoievski, o astfel de teorie rămâne în limitele rațiunii, în timp ce omul este o ființă infinită, iar ca obiect de cunoaștere depășește posibilitățile de abordare rațională și rațională a acesteia. Rațiunea este doar rațiune și satisface doar abilitățile raționale ale unei persoane, adică aproximativ 1/20 din capacitatea sa de a trăi. Ce știe mintea? Rațiunea știe doar ceea ce a reușit să recunoască, dar natura umană acționează ca un întreg, cu tot ce este în ea, conștient și inconștient.

În discuțiile sale despre sufletul uman și posibilitatea cunoașterii lui, Dostoievski este în multe privințe una cu I. Kant, ideile sale despre suflet ca „lucru în sine”, concluziile sale despre limitările cunoașterii raționale.

Dostoievski nu numai că neagă abordarea rațională a omului, dar prevede și pericolul unei astfel de abordări. Revoltându-se împotriva teoriei egoismului rațional, a conceptelor materialiste care consideră interesele și beneficiile materiale ca fiind decisive în comportamentul uman, el nu le acceptă ca fiind decisive în abordarea sa față de o persoană, crezând că o persoană nu este clară, ci beneficiul în sine, interesul economic poate fi interpretat în diferite moduri.

Dostoievski a putut înțelege că toate valorile materiale nu sunt deloc reduse la beneficii economice, care, totuși, sunt necesare pentru o persoană. Dar și-a dat seama că așa era puncte de întoarcere istoria, atunci când problema beneficiilor economice este deosebit de acută, se retrage în fundal sau este complet uitată, semnificația valorilor spirituale nu este luată în considerare, importanța pentru o persoană nu numai beneficiu economic, dar și complet diferit - beneficiile de a fi o persoană, și nu un lucru, obiect, obiect. Dar acest beneficiu există, iar modalitățile de a-l apăra pot căpăta un caracter complet ambiguu. Dostoievski nu admiră voința umană. El vorbește cu brio despre asta în Note din subteran. Este suficient să amintim reacția eroului acestei lucrări la ideea viitorului palat de cristal, pe care teoreticienii revoluției l-au promis omului ca ideal al viitorului, în care oamenii, mergând la transformările revoluționare de astăzi , va trăi. Reflectând, eroul lui Dostoievski ajunge la concluzia că va fi mai degrabă o „casă capitală” pentru cei săraci care trăiesc în mod colectiv, și nu un palat. Și această idee de „fericire” creată artificial și ideea unei comunități colectiv mizerabile, care distruge o independență umană, cealaltă - independența „Eului”, sunt complet respinse de Dostoievski.

Explorând omul, Dostoievski avansează în înțelegerea sa despre societate și în ceea ce ar trebui să fie o teorie socială care funcționează pentru îmbunătățirea societății. În teoriile sociale contemporane, el a văzut cum era rezolvată problema omului. Și acest lucru clar nu i s-a potrivit, deoarece toți aveau ca scop „reface” o persoană. "Dar de unde știi că nu este doar posibil, ci și necesar, să transformi o persoană în acest fel? Din ce ai concluzionat că este atât de necesar ca dorința umană să se corecteze? Este într-adevăr întotdeauna benefic pentru o persoană și există o lege pentru întreaga omenire? La urma urmei, aceasta este încă doar una dintre presupunerile dvs. Să presupunem că aceasta este o lege a logicii, dar poate deloc a umanității” (38. Vol. 3. P. 290).

Dostoievski proclamă o abordare fundamental diferită a teorii sociale, bazat pe dreptul unei persoane de a evalua teoria din punctul de vedere al persoanei însuși: până la urmă, vorbim despre propria sa viață, despre viața individuală specifică a unei anumite persoane. Alături de îndoieli cu privire la conținutul proiectelor sociale propuse, Dostoievski are o altă îndoială - o îndoială cu privire la personalitatea celui care propune cutare sau cutare. proiect social: la urma urmei, autorul este și o persoană, deci ce fel de persoană este? De ce știe cum ar trebui să trăiască o altă persoană? Care este baza credinței sale că toți ceilalți ar trebui să trăiască conform proiectului lui? Dostoievski conectează în conținutul teoriei și autorul acesteia, în timp ce morala devine legătura .

Despre F.M. Dostoievski a vorbit consecințe negative reformele lui Petru. Oamenii nu au acceptat civilizatie europeana. Sarcina rușilor este să „creeze pentru ei înșiși formă nouă, propriu, autohton, luat din pământ, din principiile oamenilor și spiritului.

Dostoievski constată inconsecvența caracterului rus. În care coexistă atât smerenia și îngâmfarea, cât și pasiunea și conștiinciozitatea. Poporul rus este „oameni purtători de Dumnezeu, ei sunt destinați unei misiuni universale – vindecarea spirituală a Europei și crearea unei noi civilizații mondiale. „Colectivismul” și „sobornostul” rusesc sunt marile avantaje ale poporului rus.

Principalele teme ale operelor lui Dostoievski sunt omul, libertatea, lupta dintre bine și rău în om. Un rol special în concepțiile filozofice ale lui Dostoievski (care le-a pătruns pe toate creativitatea literară) este ocupată de problema omului. Omul este centrul ființei în jurul căruia se învârte totul. Natura umana contradictoriu, sufletul lui este bifurcat și există o luptă constantă între bine și rău. Principalul lucru la o persoană este libertatea. Omul poate ajunge la bine doar prin libertate. De aceea, Dostoievski este categoric împotriva modului violent de a aduce oamenii la fericire – „armonie forțată” în societate (impunerea binelui!), fie că este capitalist sau socialist, nu contează.

Dostoievski a identificat două opțiuni drumul vietii pe care o persoană poate merge:

Calea divinității umane;

Calea divinului.

Calea divinității umane este calea libertății absolute a omului. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, își consideră posibilitățile nelimitate, iar el însuși - dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în loc de Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, această cale este distructivă și periculoasă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Cei care merg pe ea vor eșua. Dacă nu există Dumnezeu, dacă există un om însuși - Dumnezeu, atunci totul este permis. Dar oricine, în voia sa, nu-și cunoaște limitele libertății, își pierde libertatea, devine obsedat de „ideea” lui. (Raskolnikov din Crimă și pedeapsă). Suferința este consecința răului. Dar suferința curăță și de rău: prin pocăință, sufletul este transformat și are loc o renaștere morală a personalității. Dostoievski conduce personajele din romanele sale prin acest proces: libertate-rău-mântuire („Crimă și pedeapsă”).

A doua cale a omului-Dumnezeu este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru El in toate obiceiurile si actiunile cuiva. Dostoievski a considerat că o astfel de cale este cea mai credincioasă, dreaptă și salutară pentru om.

Mihail Mihailovici Bakhtin (1895-1975) este cel mai mare gânditor al secolului al XX-lea, ale cărui lucrări în domeniul filosofiei și filologiei sunt acum considerate clasice. În cartea „Problemele creativității lui Dostoievski” (1929) M.M. Bakhtin introduce în viața de zi cu zi a filologiei ideea de „polifonism” a textului, adică acest tip de narațiune, atunci când cuvintele personajelor sună ca provenind din diferite surse independente - deci jocul diferite instrumenteîn ansamblu formează polifonie. Spre deosebire de textul „monolog” al majorității scriitorilor, proza ​​lui Dostoievski este „dialogică”. Dostoievski își prezintă personajele cititorului într-un mod cu totul special: scriitorul nu le manipulează ca obiecte, nu își judecă personajele, folosindu-și privilegiul de autor, ci le permite personajelor să se exprime, adevărul lor despre lume, viziunea celorlalți oameni și a ei înșiși printre oameni. Cuvântul eroului de aici nu servește drept purtător de cuvânt al vocii autorului. Conștiinței fiecărui erou i se opune conștiința egală a celorlalți eroi; nimeni nu are privilegiul singurului adevăr, fiecare persoană este purtătoarea propriului adevăr. Cititorul nu „vede” atât de mult personajele, ci le aude „vocile”, parcă ar fi ascultând cu urechea dialogurile dintre ele și vorbirea lor interioară. Astfel, Dostoievski creează polifonie (polifonie), iar sarcina lui nu este să judece personajele din „singurul corect”, din punctul de vedere al autorului, ci să aducă personajele împreună într-un „mare dialog” în lumea operei.

Întrebare.

Evoluția concepțiilor filozofice ale lui Solovyov include trei perioade principale.

Prima perioadă - începutul anilor 80. - consacrate cercetărilor în domeniul teozofiei, principalele lucrări sunt „Lecturi despre Dumnezeu-bărbăție” (1877 - 1881), „Temeiuri religioase ale vieții” (1882 - 1884).

În a doua perioadă (până în jurul anului 1890), Solovyov explorează problema teocrației, crearea unui stat drept care va implementa idei creștineîn viața publică („Istoria și viitorul teocrației” (1885 - 1887), „Rusia și Biserica Universală” (1889).

A treia perioadă este studiul problemelor teurgice asociate cu arta mistică, care, ghidată de adevărul divin, creează viață nouă. Principalele lucrări ale perioadei sunt „Sensul iubirii” (1892 - 1894), „Justificarea binelui” (1895). Trebuie remarcat faptul că de-a lungul lucrării lui Solovyov, unul dintre locurile centrale mereu ocupat pentru el problema Sophiei.

Sistem filozofic Solovieva este una dintre primele din Rusia care consideră întreaga realitate ca un întreg, bazată pe principiul unității lumii, bazat pe recunoașterea lui Dumnezeu ca principiu ideal supranatural absolut.

În filosofia sa, Solovyov este ghidat de gândirea „organică”, care poate fi numită metoda dialecticii idealiste.

Potrivit lui Solovyov, ca urmare a sintezei științei, filozofiei și religiei, cunoașterea capătă un sens obiectiv, iar Dumnezeu dă lumii caracterul unui sistem complet, prin urmare, cunoașterea realității duce la o viziune creștină asupra lumii bazată pe doctrina Bărbăția-Dumnezeu, zeitatea și omul întruchipați în Hristos. El crede că cea mai completă filozofie este mistică.

Solovyov își dezvoltă doctrina despre evoluția naturii, bazată pe premisa că totul în lume tinde spre absolut, că lumea este o unitate în stare de devenire.

Solovyov acordă o mare atenție în munca sa etica unității, ale căror principale prevederi le-a prezentat în lucrarea sa „Justificarea binelui”. Se bazează pe poziția privind existența bunătății în lume ca un fel de esență ideală, o condiție prealabilă a moralității umane.

Morala umană cotidiană se bazează pe trei concepte inițiale: rușine (determină atitudinea față de principiul natural, material), milă (atitudine față de ceilalți oameni) și reverență (atitudine față de principiul superior, divin). Scopul moral al unei persoane este unitatea ca stare absolută. Această țintă trebuie să fie aleasă liber. Esența libertății, potrivit lui Solovyov, este asimilarea voluntară a voinței divine de către om. În lumea empirică, o persoană este determinată de necesitatea mecanică și nu poate fi liberă, de aceea trebuie să venim la Dumnezeu ca bază a libertății, pentru că absolutul este liber de determinarea exterioară.

Bulgakov Serghei Nikolaevici

Bulgakov Serghei Nikolaevici (1871-1944), filozof, economist, teolog rus. Din 1923 a trăit în exil la Paris. De la marxismul juridic, pe care Bulgakov a încercat să-l îmbine cu neo-kantianismul, a trecut la filozofia religioasă, apoi la teologia ortodoxă. Lucrări majore: „Filosofia economiei” (1912), „Despre Dumnezeu-bărbăție. Trilogia” (1933-45), „Filosofia numelui” (publicată în 1953).

Pavel Alexandrovici Florensky (1882 - 1937) - un adept al filozofiei unității a lui Solovyov, cel mai mare reprezentant Gândirea filozofică religioasă rusă.

P. Florensky a fost în primul rând un filozof religios și a plecat un numar mare de lucrări de teologie, istorie a filosofiei și studii culturale. Printre ei: „Stâlpul și temelia adevărului. O experiență de Teodicee Ortodoxă”, „La bazinele gândirii. Caracteristici ale metafizicii concrete”, „Cult și filozofie”, „Probleme ale autocunoașterii religioase”, „Iconostasis”, „Antinomiile cosmologice ale lui I. Kant”, etc.

Lucrarea principală a lui P. Florensky este „Pilonul și afirmarea adevărului. Experiența Teodicei Ortodoxe” (1914).

Este tipic pentru P. Florensky să prezinte ideile religioase și filozofice nu în nume propriu, ci ca o expresie a inviolabilității adevărului a Bisericii. Adevărul pentru Florensky nu este o valoare condiționată, nu un mijloc de manipulare a conștiinței, ci o valoare absolută asociată conștiinței religioase. adevărul absolut este un produs al credinței bazat pe autoritatea bisericească.

Particularitatea poziției religioase și filozofice a lui Florensky este dorința de a găsi baza morala pentru libertatea spiritului în dominația dogmelor și autorităților religioase ortodoxe.

Centrul problemelor religioase și filozofice ale lui P. Florensky este conceptul de „tot-unitate metafizică” și „sofiologie”.

Viziunea asupra lumii a lui P. Florensky a fost foarte influențată de matematică, deși el nu folosește limbajul acesteia. El vede în matematică premisa necesară și prima a viziunii asupra lumii.

Cea mai importantă caracteristică Viziunea asupra lumii a lui P. Florensky este antinomianismul, la originile căruia îl pune pe Platon. Adevărul însuși la Florensky este o antinomie. Teza și antiteza formează împreună expresia adevărului. Înțelegerea acestei antinomii adevăr este o ispravă a credinței „cunoașterea adevărului necesită viață spirituală și, prin urmare, este o ispravă. Iar isprava rațiunii este credința, adică renunțarea la sine. Actul de renunțare la sine la rațiune este rostirea antinomiei.

Fiodor Mihailovici Dostoievski (1821–1881) este un mare scriitor umanist, un gânditor strălucit, care ocupă un loc important în istoria gândirii filozofice ruse și mondiale.
Lucrari principale:
- „Oameni săraci” (1845);
- „Însemnări din Casa Moartă” (1860);
- „Umilit şi insultat” (1861);
- „Idiotul” (1868);
- „Demonii” (1872);
- „Frații Karamazov” (1880);
- „Crimă și pedeapsă” (1886).
Din anii 60. Fiodor Mihailovici a profesat ideile pochvennichestvo, care a fost caracterizată de o orientare religioasă a înțelegerii filozofice a destinului istoriei ruse. Din acest punct de vedere, întreaga istorie a omenirii a apărut ca istoria luptei pentru triumful creștinismului. Rolul Rusiei pe această cale a constat în faptul că rolul mesianic al purtătorului celui mai înalt adevăr spiritual a căzut în sarcina poporului rus. Poporul rus este chemat să salveze omenirea prin „noi forme de viață, artă” datorită amplorii „strângerii sale morale”.
Trei adevăruri propagate de Dostoievski:
- indivizii, chiar și cei mai buni oameni, nu au dreptul de a încălca societatea în numele superiorității lor personale;
- adevărul public nu este inventat de indivizi, ci trăiește în sentimentul întregului popor;
- acest adevăr are un sens religios și este în mod necesar legat de credința lui Hristos, de idealul lui Hristos. Dostoievski a fost unul dintre cei mai mulți difuzoare tipice principii, menite să devină baza filozofiei noastre morale naționale specifice. El a găsit scânteia lui Dumnezeu în toți oamenii, inclusiv în cei răi și criminali. Idealul marelui gânditor era liniștea și blândețea, dragostea pentru ideal și descoperirea chipului lui Dumnezeu chiar și sub acoperirea urâciunii și a rușinii temporare.
Dostoievski a subliniat solutie ruseasca» probleme sociale, care a fost asociat cu negarea metodelor revoluționare de luptă socială, cu dezvoltarea temei vocației istorice speciale a Rusiei, care este capabilă să unească popoarele pe baza frăției creștine.
Dostoievski a acționat ca gânditor al unui plan existențial-religios în chestiunile de înțelegere a unei persoane; el a încercat să rezolve „ultimele întrebări” ale ființei prin prisma vieții umane individuale. El a luat în considerare dialectica specifică ideii și vieții vie, în timp ce ideea pentru el are o putere existențial-energetică, iar în final, viața vie a unei persoane este întruchiparea, realizarea ideii.
În Frații Karamazov, Dostoievski a subliniat în cuvintele Marelui său Inchizitor gand important: „Nimic nu a fost niciodată mai insuportabil pentru o persoană și pentru societatea umană decât libertatea”, și, prin urmare, „nu există nicio preocupare mai nemărginită și mai dureroasă pentru o persoană, cum, după ce a rămas liberă, să găsească cât mai repede posibil cui să se încline înainte”.
Dostoievski a susținut că este dificil să fii o persoană, dar este și mai dificil să fii o persoană fericită. Libertatea și responsabilitatea unei persoane adevărate, care necesită creativitate constantă și dureri constante de conștiință, suferință și griji, sunt foarte rar combinate cu fericirea. Dostoievski a descris misterele și profunzimile neexplorate ale sufletului uman, situațiile limită în care se află o persoană și în care personalitatea sa se prăbușește. Eroii romanelor lui Fiodor Mihailovici sunt în conflict cu ei înșiși, caută ceva ascuns în spatele exteriorului. religie creștinăși lucrurile și oamenii din jurul lor.

Mai multe despre subiectul 68. PROBLEMA OMULUI ÎN OPERAREA LUI F.M. DOSTOIEVSKI:

1. 68. PROBLEMA OMULUI ÎN OPERAREA LUI F.M. DOSTOIEVSKI
2. Problema omului în filozofie Omul ca problemă pentru sine
3. trei mari probleme etice (concepția morală a lui Dostoievski).
4. Problema teodicei în filosofia morală a lui Kant și Dostoievski Problema teodicei în filosofia morală a lui Kant și Dostoievski

Fiodor Mihailovici Dostoievski s-a născut la 30 octombrie (11 noiembrie 1821) la Moscova. În aripa spitalului Mariinsky, unde locuia atunci familia, au trecut anii copilăriei. Mediul social al familiei a însemnat foarte mult în dezvoltarea viziunii despre lume a lui Dostoievski.

Lumea din jurul lui abundă în contraste de poziții sociale, condiții de proprietate. Toate acestea în mintea viitorului scriitor a ridicat întrebări despre esența omului, despre valoarea adevărată, necondiționată a individului.

Din copilărie, în mintea lui Dostoievski ferm Pușkin a intrat - ca expresie cea mai completă și armonioasă a spiritului rus.

scop toate opera artistică Dostoievski: „ Cu realism deplin, găsiți o persoană într-o persoană..

Patos creativitate timpurie Dostoievski democratic și umanist. Toate lucrările acestei perioade sunt impregnate cu „durere profundă despre o persoană” (N.A. Dobrolyubov), compasiune pentru cei săraci, umiliți și jigniți.

După cum notează N. Berdyaev, Dostoievski la început mod creativ- În primul rând, un psiholog, „un umanist naiv, nu lipsit de sentimentalism”.

Activitatea literară a început odată cu traducerea romanului lui Balzac „Eugene Grande”, care a devenit o școală serioasă de înțelegere și portretizare a unei persoane pentru un scriitor începător. În plus, apropierea de V. Belinsky și cercul său, influența școlii Gogol a contribuit la formarea realismului.

a) tradiții scoala naturala» în romanul «Oameni săraci»

La începutul călătoriei sale, Dostoievski se bazează pe tradițiile „școlii naturale” , care s-a îndreptat spre convergența artei cu realitatea, spre reprezentarea vieții în toate procesele ei cotidiene și tipice.

Roman psihologic social „Oameni săraci” (1846), publicată în Colecția Petersburg a lui Nekrasov, a devenit dovada creșterii maturității direcție realistăîn opera lui Dostoievski, romanul de vârf al „școlii naturale”. Nu este o coincidență că Belinsky a numit-o „prima încercare a noastră roman social", iar Nekrasov, după ce a citit manuscrisul, a exclamat:" Nou Gogol a apărut”, remarcându-se astfel legătura profundă dintre scriitorul începător și Gogol.

Traditii:

1. Crearea imaginii Sankt Petersburgului- un oraș al contrastelor sociale - cu mănăstirile sale de „mansarde” și „pivnițe”. Imagine cu imagini cu viața celor mai săraci locuitori din Sankt Petersburg, cercurile sociale lipsite de drepturi (student Pokrovsky, familia Gorshkov).

2. Principii de tipificare socială: tip de om mic- un funcţionar mărunt, umilit, lipsit de drepturi de autor, asuprit de poziţia sa socială.

Inovaţie:

1. Prioritate pe individ. Concentrați-vă pe înfățișarea lumii interioare a personajelor în toată complexitatea ei. IN SI. Kuleshov nu dă din greșeală așa ceva definirea genului ca un „roman al experiențelor”. Această caracteristică dictează alegerea unei forme epistolare de narațiune, care este asociată cu absența figurii „editorului” (ca formă de exprimare pozitia autorului), subliniind libertatea de autodezvăluire și autoexprimare a personajelor.

2. O nouă interpretare a imaginii unei persoane mici. Inconsecvența lui Makar Devushkin, pentru care nu sărăcia este îngrozitoare, ci lipsa de autoafirmare, care duce la dezvoltarea mândriei dureroase. Dostoievski dezvăluie conștiința de sine a unei persoane mici care este capabilă să simtă, să gândească și să vorbească. M. Bakhtina: „Conștiința de sine este dominantă artistică construind imaginea unui erou în romanul lui Dostoievski. Patos umanist roman cu cuvintele: „Un om sărac este și om”. Dezvăluirea temei demnității umane a „oamenilor mici”.

La una dintre întâlnirile petrașeviților, Dostoievski a citit celebra scrisoare a lui Belinsky către Gogol. La sfârșitul lunii aprilie 1849, petrașeviții au fost arestați și închiși în Cetatea Petru și Pavel. Pe 22 decembrie, Dostoievski, împreună cu camarazii săi, a trăit îngrozitoarele minute de așteptare a execuției pe terenul de paradă Semenovsky. Din ianuarie 1850 până în ianuarie 1854, Dostoievski a stat în închisoarea din Omsk.. Acolo cunoștea pe deplin toate aspectele muncii grele, acolo suferea Un nou aspect asupra oamenilor, o nouă credință în om.

Până la sfârșitul anilor cincizeci căutările socio-etice şi artistice ale scriitorului sunt concentrate în jurul centralului creativitate matură Subiecte - teme ale decăderii morale a afectat profund societatea și personalitatea modernă. Această temă este dezvoltată în poveste „Visul unchiului” (1858)

În vara anului 1859, Dostoievski a ajuns la Tver, iar de la sfârșitul acelui an s-a stabilit la Sankt Petersburg. Din acest moment începe ultima perioadă a activității sale, marcată de cea mai înaltă activitate ideologică și creativă.

Se deschide cu un roman „Umilit și insultat” (1860-1861), o abordare importantă a lucrurilor mărețe ale scriitorului. Reînvie multe motive ale creativității timpurii și se împletește cu noi motive, creând o țesătură ideologică și artistică complexă, care este tocmai ceea ce distinge lucrările din ultima perioadă.

Aici, pentru prima dată, scriitorul plănuiește tip nou erou literar - erou-ideolog (prințul Valkovsky), care poartă o anumită calitate morală, socială atât într-un act, cât și într-o înțelegere și justificare „teoretică”. În romanele ulterioare, un astfel de erou va primi un conținut interior mai complex, în timp ce semnificația sa în lucrare va crește nemăsurat și, în legătură cu aceasta, forma genului în sine va suferi modificări fundamentale, întreaga structură și stilul romanului va fi transformat.

O altă temă cea mai importantă pentru Dostoievski este conturată în imaginea Natașei, încă în treacăt: mod de a viitor din fericire cu Alioşa minciuni inevitabil prin suferință.

În 1860, Dostoievski, împreună cu fratele său Mihail Mihailovici, a întreprins publicarea revistei Vremya. În ea se dezvoltă scriitorul program de cultivare a solului. Motto-ul noii direcţii a fost restabilirea legăturii dintre viața spirituală și socială a Rusiei cu principiile populare originare, cu "sol" national

Pentateuh:„Crimă și pedeapsă” (1866), „Idiot” (1868), „Demoni” (1872), „Adolescent” (1875) și „Frații Karamazov” (1880)

Baza socială a creativității lui D. este filistinismul descompunendu-se în condiţiile dezvoltării capitaliste. Natura acestui lucru grup comunitar imprimat în trăsături distinctive stilul D. Pe stilul lui D. se află pecetea unei tragedii sumbre. Și asta pentru că filistinismul care a dat naștere acestui stil se afla într-o poziție cu adevărat tragică.

Tema constantă a lui D. este isteric, cu un deznodământ sumbru, lupta pentru onoare umilit în a lui demnitate umană comerciant. Motivele operei sale sunt alcătuite din diverse manifestări ale luptei patologice pentru onoare.

Dinamismul, evenimentele tensionate și, în plus, evenimentele sunt haotice, dezordonate, uimitoare cu tot felul de surprize, este cea mai caracteristică trăsătură a compoziției lui D. Această trăsătură se exprimă, în primul rând, în utilizarea compozițională a timpului D. Acţiunea operelor sale se desfăşoară în perioade de timp extrem de scurte ca niciunul dintre ceilalţi clasici ai romanului rusesc.

Dinamismul haotic care caracterizează alcătuirea lucrărilor este, de asemenea, caracteristic stilului acestora.. Discursul naratorilor și eroilor este grăbit, febril de agitat, cuvintele grăbite se îngrămădesc una peste alta, formând acum un șir discordant de propoziții, acum căzând în fraze scurte sacadate.

Creând în „Crimă și pedeapsă” (1865-66) o nouă formă a romanului rusesc, Dostoievski a sintetizat în ea multe tipuri diferite de trăsături ale acestui gen - de la tabloid, aventuros criminal până la romanul de tragedie. Aici cele mai importante teme ale operei sale au fost legate organic. Tema opresiunii sociale, tema violenței, decăderea morală în individ și societate, tema banilor, tema dualității.

Realitățile din Petersburg nu acționează aici ca un „fond” - ele aparțin planului ideologic al romanului și au adesea sens simbolic cum ar fi scările, piața orașului etc.

Lumea „Crimelor și pedepsei” - este o lume de oraș. În roman
topografie autentică recreată, expusă naturalist
„Fiziologia” din Sankt Petersburg. Lumea eroilor blândi și suferinzi din lucrările anterioare s-a alăturat lumii naturii puternice, cu manifestări de voință titanică și pasiuni puternice.

Eroul este oprimat nu atât de sărăcie şi de deznădejdea situaţiei sale, ci conștientizarea absurdității și cruzimii vieții, epuizat de ura impotentă pentru ordinea mondială inertă. Motive de deznădejde: întâlnire cu Marmeladov, citind o scrisoare de la mama sa.

Caracteristica personajelor principale Dostoievski prin aceea că ei nu accepta moderația mișcări mentale , nu le este frică să treacă linia obișnuită în ele, nu prețuiește pacea și echilibrul, încalcă normele și standardele acceptate.

La deplina „cunoaștere a vieții”, Raskolnikov merge la adevăr prin suferință. El suferă de răul social, se grăbește spre o cale falsă de ieșire din el, se condamnă la chinurile înstrăinării morale și, în cele din urmă, prin ruperea dureroasă a credințelor false, capătă treptat comuniunea cu oamenii. Reușește să pătrundă la „traiul vieții” atunci când intră în contact cu suferința altor oameni, când moment de compasiune (la casa Marmeladov)

În „găsirea” omului în Raskolnikov, în învierea spiritului său rol principal jucat de Sonya. Prin soarta ei, eroul realizează „toată suferința umană” și i se închină. Dar o acceptă – ca pe o cale spre purificare și fericire – departe de a fi imediat. Punctul culminant al relației dintre Raskolnikov și Sonya - citind un capitol din Evanghelie.

Influența lui Dostoievski asupra literaturii ulterioare este colosală și, prin consecințele ei, infinit variată. Opera sa a devenit unul dintre cei mai importanți factori de progres nu numai în literatură, ci și în filosofie. probleme existențiale mai ales de la începutul secolului al XX-lea. Pentru mulți scriitori, adoptarea unei astfel de orientări ideologice a fost asociată cu un interes crescut pentru tipurile de personalitate complexe din punct de vedere psihologic, pentru dezvoltarea intrigilor catastrofale și pentru ciocnirile tragice în viață.