Основні проблеми сучасної фольклористики. Виникнення та розвиток фольклору, його специфічні ознаки

на сучасному етапірозвитку суспільства є актуальною проблема звернення до російського фольклору як історичного джерела. Вибрана тема особливо актуальна у світі, оскільки допомагає простежити історичне життя народу і скласти уявлення про його світогляд та психологію. Ці знання дають можливість глибше зрозуміти історію.

Історія фольклору нерозривна з історією народу. Вивченням фольклору займалися та займаються дослідники таких наук, як філософія, історія, філологія, етнографія, археологія та ін. Особливо ефективно використання фольклорного матеріалу під час уроків історії у 6-7-х класах.

У творах фольклору ми можемо побачити опис російських міст. Наприклад, за билинами можна скласти уявлення про Київ, яким він був до розгрому татаро-монголами у 1240 році. Київ завжди називається стольним містом і великим – він і був довгий час столицею давньоруської держави. Місто було оточене містовою (міською) стіною, по кутах стіни стояли накутні вежі.

"Перескочіть через стіну городову, через ту вежу накутну", - каже в одній з билин ватажок ворожого війська Батий своєму послу. Майже у всіх старих російських містах збереглися такі мури та такі вежі. Спочатку вони були дерев'яними, а потім кам'яними. Ми можемо дізнатися, яку зброю мали богатирі: тугий лук, стрілочки калені, палицю, спис мурзавецький (від татарського слова "мурза" - "князь"), кинджал, іноді шаблю.

В 6 класі, щодо теми “Правління князя Володимира і хрещення Русі”, можна використовувати билину про сватання Володимира до Апраксії – молодшої дочки політовського короля. Окремі види билини зберегли історично достовірну відповідь, почутий сватами князя від політовського короля: “Та як ваш князь невеликий собою”, і ще: “А князь – від Володимир та був халопище”. Літопис під 980 р. розповідає, що ще за часів князювання в Новгороді Володимир заслав сватів у Полоцьк просити у князя Рогволода руки його дочки Рогніди. Горда полоцька княжна відмовила послам, заявивши, що не хоче "розути робичича". У весільному обряді “розути нареченого” означало стати дружиною, а “робич” – син рабині (Володимир справді був сином ключниці Малуші та князя Святослава). Рогніда образила князя. Володимир розорив Полоцьк і взяв Рогніду за дружину насильно. Полоцьке князівство знаходилося на західній околиці російських земель і пізніше на якийсь час включалося до меж Литви. Тому билини і говорять про "Політівську землю".

Розповідаючи про нашестя Батия на Русь, можна навести уривок з билини “Ілля та Калин-цар”.

Нагнано-то сили багато,
Як від покрику від людського,
Як від іржання кінського.
Сумує серце людське;
Мати сиру земля від війська потрясалася;
У кінному палищі червоного сонця не видно було,
А світлий місяць від пари кінського померкнув вест…

Зафіксовані епосом шум обозів, крики, іржання, задушливі кінські випари, що затьмарила небо пилюка історично достовірні.

У билині йдеться про те, як могли б скластися події, якби забута взаємна ворожнеча і незгода князя і воїнів. Ім'я полководця татарських не відповідає імені історичного Батия. Калин – злегка спотворене загальне ім'я біблійного Каїна-вбивці.

При вивченні політичного життяНовгорода XII – XIII ст. можна використовувати билину про Ставра. Ставр – історична особистість. Він справді жив у Новгороді у X – XI ст. і був провідником сотні. У билині Ставр – торговець-лихвар. Він похваляється тим, що дає бідним гроші у борг. Київський князь гнівається на Ставра за його похвальбу. Яка ж причина його гніву? Тут слід сказати про існування статуту Володимира Мономаха про відсотки. Київський князь, бажаючи послабити силу новгородських лихварів, обмежив їх у стягненні відсотків зростання. Володимир розгнівався на Ставра за його похвальбу багатством.

Події билин мають велике значення для долі народу та держави. У билинах поетично зображуються характерні для Стародавньої Русі військово-політичні зіткнення та соціально-побутові ситуації.

Билина “Про Василя Буслаєва” відтворює боротьбу новгородських політичних партій. З дитинства у Васько Буслаєві живе дух ворожості до торгового посаду. Особливо часто він б'є однолітків із посаду. Посадські мужики загрожують "наквасіті річка Волхова" - втопити Ваську: засуджених у Новгороді скидали з мосту. Так карали за серйозні злочини. Щоб захистити себе, Васько набирає дружину. Імениті новгородські люди тримали при собі озброєну челядь. Васька знатного роду, вчений грамоті та багатий. Дружину склали не просто молодці, здатні витримати удар червленого в'яза буйною головою. Їх поєднує загальна ворожнеча до посади. Це люди з різних станів і навіть інших міст. Серед них – Костя Новоторжанин, молодець із Нового Торжка, згадані два брати – боярченка та мужики з якогось Залісся – “залішана”, “брати Сбродовичі”, бродники, прототип “ушкуйників”, які ходили в човнах далеко за межі Новгородської землі. Васька з товаришами з'являється на бенкеті, де зібралися посадські, і починає сварку. Вороги ударяються об заклад - побитому віддати весь стан і бути в підпорядкуванні. Сторону посаду прийняли князь, архієпископ. Васька загрожує побити "весь Новгород", хоча має на увазі саме посад - "мужиків новгородських", "купців багатих". Посад забрав настільки велику силу Новгороді, що з'єднався з поняттям міста. У цьому сенсі “весь Новгород” названо й у древніх актах ділової писемності. Суперечка Васьки з торговим посадою відтворює серйозне міське зіткнення. У Новгороді XII-XIII ст. балу дуже сильної "суздальська партія", що складалася з багатих торговців. Вигоди їх залежали від зв'язків із північно-східними князівствами. За ворожнечі Новгорода з володимиро-суздальськими князівствами вони зазнавали збитків. Виступаючи проти багатих торговців, Васько б'ється проти великокнязівських претензій на владу над Новгородом.

Новгород у билинах – славний і великий. Широко показано своєрідне життя торгової республіки. Тут немає військових подвигів. Описується торгове могутність Новгорода, його багатство, суперництво з Москвою. Міститься багато деталей побуту середньовічного міста, - наприклад, зображуються кулачні бої - улюблена розвага стародавніх новгородців.

В 7 класі, вивчаючи період правління Івана Грозного, можна звернутися до історичної пісні "Взяття Казанського ханства". Взяття казанського ханства 1552 р. було схвалено народом. Незалежно від особливостей у зображенні облоги Казані пісенні варіанти найдокладнішим чином говорять про те, що сталося біля її стін. Пушкарі закотили у підкоп під казанську стіну бочку з порохом, встановили на одну з них свічку. Догорить вщент свічка – відбудеться вибух і зруйнує стіну. Таку ж свічку для контролю поставили і в полі біля царського намету. І ось догоріла зовнішня свічка, мусить догоріти і та, що в підземеллі, а вибуху немає. Цар-государ "розпалюється - розгнівається", хоче страчувати гармат запальничників. Він запідозрив зраду. Злякані всі великі люди, а молодий гармат виступив уперед і сказав:

“Ох, ти гой єси, государю-царю Іване Васильовичу!
Не наказуй, ​​пане, страчувати-вішати,
Накажи ти, добродію, слово вимовити.
На вітрі свічка скоро топиться,
У захолощі свічка довго теплиться”.

Тільки вимовив – вибухнули бочки з порохом. Російські воїни увійшли в пролом, і Казань упала. Співаки розповіли, що цар підозрілий, бачить зраду там, де її немає. Гострота пісенного задуму зрозуміла, якщо згадати, що у Русі за Івана Грозного відбувалося масове винищення безневинного населення. Співаки зобразили багато достовірних рис облоги Казані. У багатьох випадках відтворено і "топографія" облоги:

Підходили під Казанське царство за п'ятнадцять верст,
Стали вони підкопом під Булат (Булак) – річку,
Підходили під іншу під річку – річку під Казанку.

Згадуються також річка Свіяга, Свіяжськ-фортеця, Сулай-річка.

Дуже цікава історична пісня про гнів Івана Грозного на сина Федора. У ній народ висловив своє ставлення до опричнини. Свідчення фольклору тим цінніші, що в біографії Грозного цілий ряд років обійдено повним мовчанням і немає жодних відомостей про його сімейні стосунки та справи.

За варіантами пісня по-різному називає причину гніву Івана Грозного на Федора. Начебто той протидіяв батькові – рятував мешканців міст, у яких цар учинив масові страти. Міста, у яких, за свідченням пісень, відбувалися страти, різні: Новгород, Псков, Москва, навіть Царгород, але найчастіше назва відсутня. Численні вказівки теж показові для масштабу охоплення країни репресіями. Мучителями зображено і сам Грозний, і його підручні з опричнини з Малютою Скуратовим на чолі. Тієї вулицею, де їхали вони, "і кура не пила" - винищено все живе: цар "всіх сік, і колов, і на кілок садив".

Федір протистоїть цареві та опричнині. Грозний постає поспішним у діях і неправим. Пісенний Малюта Скуратов – справжня історична особа, Григорій Скурата-Бєльський. Ім'я його стало номінальним, синонімом ката.

У 7 класі, вивчаючи історію Смутного часу, як приклад можна навести пісню про Григорія Отреп'єва. У ній народ викриває самозванця. Він порушник добрих православних звичаїв. Отреп'єв зіграв весілля з “Маринкою дочкою Юріївною” над “указний день”. Про це сказано в ранній з пісень, що дійшли до нас, в записі:

А весілля було на весняне свято,
На весняне свято, Міколін день:
Міколін день був у п'ятницю,
А у Гришки весілля у четверток було…

Весілля Григорія та Марини Мнішек справді було зіграно у четвер 8 травня 1606 р., напередодні Миколина дня. У пісні говориться, що московські бояри йдуть до заутрені, "Гришка з Марішкою в байну пішов", бояри від заутрені йдуть, а "Гришка з Маришкою з байни йде". Неналежна поведінка викрила самозванця і грішника, і порушника благочестя.

Також для історії цікавить пісня про героя визвольної боротьби воєводі – князя Михайла Васильовича Скопіна-Шуйського. Племінник царя Василя Івановича Шуйського молодий воєвода Скопін прославився блискучими перемогами над ворогами. За договором 1609, діючи з волі царя, він зумів отримати наймане шведське військо. Поєднавши свої дії з діями поволзької раті Ф.І.Шереметьєва, він почав у травні визвольний похід. Було здобуто перемоги в повітах Волгою, у Володимиро-Суздальській землі, знято облогу з Троїце-Сергієва монастиря, взято Дмитрова. У березні 1610 р. Москва зустріла переможців дзвоном, а у квітні, в момент найвищої своєї популярності та слави, щасливий молодий воєвода помер. Це сталося після хрестин у князя І.М.Воротинського.Пісня дає уявлення про подію та настрої тієї пори. Смерть Скопіна оплакують "гості" московські: це ремісники і торговці, переважна частина жителів Москви.

“А тепер наші голови загинули,
Що не стало у нас воєводи
Васильовича князя Михайла!
Інакше сприймають звістку "князі-бояри" -
І між собою вони слово говорили,
А говорили слово, усміхнулися:
“Високо сокіл піднявся
І про сиру матеру землю забився!”

Названо імена недоброзичливців. У тому числі – “Мстиславської, князь Воротинської”. Мстиславський – глава семи бояр, які змінили Василя Шуйського. І.М.Воротинський – його однодумець, впливовий боярин. На хрестинах саме у Воротинського, як казали на Москві, Скопін і був отруєний.

Дуже цікава згадка про смуток “світських німців”. "Німцями" називали всіх іноземців, як не говорять російською. Шведи оплакували воєначальника – їх поєднала зі Скопіним ратна справа, і їхнє горе було вираженням особистої приязні до щасливого воєводи.

Побігли німці до Нового міста
І у Нове-місті заперлися.

Дійсно, залишки шведів-найманців після поразки під Смоленськом на чолі з Яковом Делагарді відійшли до Новгорода, а через рік у 1611 р. тут, користуючись ситуацією, почали діяти вже проти новгородців.

І багато світ-народ занапастили,
І на латинську землю перетворили.

Пісня про Скопіна прямо перегукується з “Писанням про уявлення та про поховання князя Михайла Васильовича Шуйського, рекомендованого Скопіна”. Вважають, що “Писання” було створено з урахуванням народних пісень.

Творці пісні “Тече Яік швиденько, уриваючи круті бережки…” називають Разіна “душею злодійським отаманушкою”. Слова "злодійський", "злодій" в сучасне значеннясполучаються з негативною оцінкою. У старовинному мові в засуджувальному значенні вживали інші: "тати", а крадіжку відповідно іменували "тотьбою". "Злодійством" називали не таємний, а відкритий напад. З цієї причини поєднання “душа злодійської отаманушка” не заключало в собі протиріччя та відверто негативного сенсу. Пісня багато говорила сучасникам цих подій. Разінське співтовариство об'єднувало людей, вірних один одному. Їхнє згуртування навколо "батюшки" Степана було таким тісним і близьким, що себе його молодці називали "синками".

Таким чином, ми бачимо, що народна поетична творчість, зародившись ще в давнину, довгий час, до появи писемності, була єдиною “неписаною історією” народу, що художньо відобразила найважливіші етапи його життя. Фольклор протягом багатьох століть служив народу і як "підручник життя", що передає з покоління в покоління його мудрість, життєву філософію, етику, і як засіб виховання характеру, найкращих людських якостей: патріотизму, мужності, сміливості, стійкості, чесності, доброти. Фольклор – це справжня енциклопедія поетичних знань народу, що дає повне уявлення про ідейно-естетичні багатства його творчості. Тому народні твори є найціннішим матеріалом вивчення народного світогляду багатьох століть та її історичної еволюції.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Анікін В.П. Російська усна народна творчість: Учеб./В.П.Анікін. - М.: Вищ. шк., 2001. - 726с.
2. Бахтін В.С. Від билини до лічилки: Розповіді про фольклорі /Перевид.; Мал. С.Острова. - Л.: Діт. літ., 1988. - 191с., Іл.
3. Билини/ Упорядкування, вступна стаття та примітки С.Н.Азбелева.-Л.: Леніздат, 1984.-398с. - (Б-ка народно-поетичної творчості).
4. Бичко О.К. Народна мудрість Русі: аналіз філософа. - К.: Вищ. шк. Вид-во Київ. Ун-ті, 1988. - 200с.
5. Історія Росії з найдавніших часів до кінця XVIIстоліття/А.П.Новосельцев, А.Н.Сахаров, В.І.Буганов, В.Д.Назаров; відп. ред. А.Н.Сахаров, А.П.Новосельцев. - ТОВ "Видавництво АСТ-ЛТД", 1997. - 576с., Іл.
6. Путілов Б.М. Російський історико-пісенний фольклор XIII-XVI століть. М.-Л., 1960.
7. Рибаков Б.А. Стародавня Русь. Сказання. Буліни. Літописи. М., 1963.
8. Шимбінаго С.К. Давньоруське житло за билинами // Ювілейний збірник на честь академіка В.Ф. Міллера. М., 1990.

Записи фольклору під час давньоруської літератури (XI-- 391 XVII ст.). Як було сказано в попередньому розділі, російська література широко використовує фольклор вже на самих ранніх етапахїї формування та розвитку. Різні жанри фольклору (перекази, легенди, пісні, казки, прислів'я і приказки) входять у літописне склепіння «Повість временних літ» (початок XII ст.), «Слово про похід Ігорів» (кінець XII ст.), «Задонщину» (Кінець XIV ст.), «Повестка XIV ст.», «Під час XIV ст.», «Під час XIV ст.», «Під час XIV в. е-Злочасті» (XVII ст.) та інші пам'ятки давньоруської літератури.

Ймовірно можливість, що окремі фольклорні твори, як потрапити у літературу, спочатку записувалися. Так, наприклад, вчені вважають, що «Задонщина» та «Повість про Петра та Февронію» були створені на основі записаних фольклорних легенд та оповідань. У рукописах XVI ст. вченими виявлено записи казок. Від XVII ст. до нас дійшли імена збирачів російського фольклору. Так, наприклад, відомо, що для англійського мандрівника Річарда Джемса в 1619-1620 pp. в Архангельському краї було записано історичні пісні про події епохи «смути». Інший англійський мандрівник, Коллінз, у період з 1660 по 1669 р. записав дві казки про Івана Грозного. У 1681 р. народні ліричні пісні записує П. А. Квашнін-Самарін.

У XVII ст. були записані твори багатьох жанрів російського фольклору. Наприклад, казки «Про Івана Пономаревича», «Про царівну та Івашку Білу сорочку» та ін., билини про Іллю Муромця, Михайла Потика та Ставра Годиновича, багато переказів, пісні, прислів'я та приказки.

До XVII ст. походить традиція складання рукописних фольклорних збірок. У цей час існувало в народі багато рукописних пісеньників, в які, крім літературних віршів духовного змісту, входили і народні пісні. Від XVII ст. до нас дійшла рукописна збірка «Повісті чи всенародні прислів'я за абеткою». Збірка включала близько 2800 прислів'їв.

Збирання, вивчення та видання фольклору у XVIII ст. Традиція складання рукописних фольклорних збірок продовжується і у XVIII ст. Особливо багато з'являється рукописних пісеньників, в яких містяться літературні та народні пісні. XVIII століття є початком розвитку фольклористичної думки у Росії. Науковий інтерес до фольклору у першій половині XVIII ст. пов'язані з іменами У. М. Татищева, У. До. Тредіаковського і М. У. Ломоносова.

В. Н. Татіщев (1686-1750) звернувся до вивчення фольклору під час роботи над «Історією Російської...». Він приваблює фольклор як історичне джерело. Татищев вивчає фольклор з літописів та у живому побутуванні. Характеризуючи древню російську історію, Татищев стосується билин про Іллю Муромця, Альоша Поповича, Солов'я Розбійника і Дюка Степановича. Він цікавився також іншими жанрами фольклору. Татищева була, наприклад, складена невелика збірка прислів'їв.

На відміну від історика В. Н. Татіщева у поета В. К. Тредіаковського (1703-1768) інтерес до фольклору не історичний, а філологічний. Тредіаковський вивчає фольклор як джерело поетичної фразеології та національної метричної системи. У практиці російської літератури до реформи Тредіаковського застосовувалося силабічне віршування. Вивчивши особливості російського народного віршування, Тредіаковський у трактаті «Новий і короткий спосіб до складання російських віршів» (1735) запропонував систему силаботонічного віршування, яка надалі використовувалася всією російською літературною поезією. Цікавими є окремі зауваження Тредіаковського про особливості мови російської народної поезії. Зокрема, він відзначає постійні фольклорні епітети «тугий лук», «білий намет» та ін.

Ще більшого значення у вивченні російської народної поезії мають праці та окремі висловлювання М.В.Ломоносова (1711-1765). Виріс на Півночі, Ломоносов був добре знайомий з усіма жанрами російського фольклору (казками, билинами, піснями, прислів'ями та приказками). Він вивчає фольклор також за літописами та рукописними збірками. У своїх роботах Ломоносов говорить про фольклор як про цінне джерело відомостей у язичницьких обрядах, розповідає про проведення календарних свят. Слідом за Тредіаковським Ломоносов вивчає народний вірш і у своїй роботі «Лист про правила російського вірша» (1739) розвиває далі теорію силабо-тонічного віршування. Мова народної поезії Ломоносов вивчає задля розуміння національних особливостей російської. Народні прислів'я та приказки він використовує у своїх працях «Риторика» (1748) та «Російська граматика» (1757). У своїх працях з історії Росії Ломоносов приваблює фольклор як історичне джерело.

У середині XVIII ст. збиранням фольклору в историко-этнографических целях.занимается З. П. Крашенинников. У 1756 р. виходить перший том його праці "Опис землі Камчатки", в якому йдеться про обряди камчадалів, наводиться ряд народних пісень. На книгу С. П. Крашенинникова «Опис землі Камчатки» А. П. Сумароков відгукнувся рецензією, де виражаються його погляди народну поезію. Сумарок оцінює фольклор камчадалів переважно з естетичних позицій. Пафос рецензії Сумарокова – боротьба за простоту та природність у поезії.

Робота зі збирання російського фольклору посилюється в останній третині XVIII ст. Якщо раніше фольклорні записи концентрувалися в рукописних збірниках, то тепер вони, як і літературні твори, публікуються. Вперше зразки російського фольклору було надруковано у «Письмовнику» Н.Г.Курганова (1796). У додатках до «Письмовника» було надруковано понад 900 прислів'їв, близько 20 пісень, кілька казок та анекдотів.

Надалі різним жанрам російського фольклору присвячуються окремі збірки. Так, М.Д. Чулков з 1770 по 1774 видає в чотирьох частинах «Збори різних пісень», Н.І.Новіков в 1780-1781 рр.. публікує у шести частинах «Нове і повне зібрання російських пісень», В. Ф. Трутовський за період з 1776 по 1795 видає в чотирьох частинах «Збори російських простих пісень з нотами». Наприкінці XVIII ст. Виходять також і менш значні піснярі:

«Новий російський пісеньник» (ч. 1-3,

1790-1791), «Вибраний пісеньник» (1792),

«Російська Ерата» М. Попова (1792), «Кишеньковий пісеньник» І. І. Дмитрієва (1796) та ін.

Найбільшу цінність для нас представляє збірка М. Львова -І. Прача «Збори російських народних пісень зі своїми голосами...» (1790). Це єдина збірка XVIII ст., в якій народні пісні публікуються в їхньому справжньому вигляді, без жодної редакторської правки. У період із 1780 по 1783 р. у десяти частинах виходить збірник У. А. Левшина «Російські казки». Тут у обробці даються літературні та народні твори. У збірнику крім казок чарівно-богатирського характеру публікуються і побутові казки, в яких переважають сатиричні елементи. Народні казки в обробленому вигляді видаються також у збірниках 394 «Ліки від задуму» (1786), «Російські казки, зібрані Петром Тимофеєвим» (1787), « Селянські казки»(1793), у збірнику В. Березайського «Анекдоти стародавніх пошехонців» (1798) та ін.

З'являються збірки прислів'їв. Так, А. А. Барсов у 1770 р. надрукував «Збори 4291 стародавніх прислів'їв». Н.І.Новіков у 1787 р. перевидав цю збірку. За два роки до цього поет І. Ф. Богданович опублікував збірку «Російські прислів'я», в якій фольклорний матеріал був відібраний тенденційно і зазнав значної літературної обробки.

Нагорода російських просвітителів другої половини XVIII в. (Н.Г.Курганова, М.Д.Чулкова, В.А.Левшина, Н.И.Новикова та інших.) у цьому, що вони зуміли правильно оцінити значення російського фольклору у розвитку національної літератури, виконали велику роботу з публікації (щоправда, у відредагованому вигляді) народних пісень, казок, прислів'їв та приказок. У своїй літературній творчості вони використовували фольклор для зображення народних звичаїв та вдач.

В особі А. Н. Радищева (1749-1802) російська просвітницька думка XVIII ст. отримує своє найвищий розвиток, піднімається до справді демократичної, революційної свідомості.

Революційні переконання Радищева визначили особливий характер використання ним фольклору, принципово нове розуміння народної творчості. Радищев вперше говорить про фольклорі як виразника народного світогляду. У народних піснях Радищев бачив "освіту душі нашого народу". Вони, на думку Радищева, позначилися як побутова сторона життя, а й соціальні ідеали народу. Вони служать розуміння російської національного характеру. У «Подорожі з Петербурга до Москви» (1790) Радищев приваблює народну творчість як матеріал, що розкриває справжню душу пригнобленого народу, його тяжке становище за кріпацтва. Саме з цією метою він на чолі «Городня» наводить плачі по рекруту матері та нареченої. Зауважимо, що це перша публікація (щоправда, літературно оброблених) народних плачів.

А.Н.Радищев використовує фольклор як досягнення не лише народності, а й справжнього реалізму, глибокого психологізму. Так, у главі «Мідне» на тлі веселої хороводної пісні «У полі березонька стояла» Радищев, за контрастом, глибоко правдиво, з великою силою психологізму зображує картину продажу кріпаків. Важливе значення й у літератури, й у фольклористики має вперше висунута Радищевым проблема народного співака. Образ народного співака малюється Радищевом на чолі «Клин» «Подорожі з Петербурга до Москви». Спів старого сліпого співака у зображенні Радищева - це справжнє мистецтво, «що проникає у серця слухачів». Потім до теми народних співаків Радищев ще раз звернувся у своїй поемі «Пісні, співані на змаганнях на честь давніх слов'янських божеств» (1800-1802). Тут народні співаки-поети виступають духовними вождями народу. Цікаво, що «Пісні...» Радищева за своєю поетичною образністю та стилем мають деякі ознаки «Слова про похід Ігорів», яке Радищев, як і багато його сучасників, вважав не літературною, а фольклорною пам'яткою.

Зі сказаного очевидно, що XVIII століття являє собою важливий етапу передісторії російської фольклористики як науки. У цей час збирається та публікується значний фольклорний матеріал, чітко оцінюється його значення як явища національної культури. Радищевим висловлюється найцінніша думка про народну пісню як виразницю душі народу.

Разом про те слід зазначити, що у XVIII в. Російська фольклористика ще сформувалася як наука. Фольклор ще був усвідомлений як самостійний об'єкт дослідження, він ще відділяється чітко від літератури. У більшості збірок фольклорні твори розміщуються разом із літературними творами. Народні твори друкуються у літературній обробці. У цей час ще не було вироблено специфічно фольклористичних методів та прийомів дослідження.

Нині навряд потрібно особливо доводити, що всяке мистецтво, зокрема фольклор, перегукується з історичної дійсності і відбиває її і що з завдань дослідників у тому, щоб показати це тому матеріалі, що вони вивчають. Труднощі починаються з того, як слід розуміти процес історії та де і в чому потрібно шукати її відображення. У цьому плані у сучасної фольклористиці явно намічаються дві течії. Одне продовжує те розуміння історії та історичних відображень, яке виробилося ще у дорадянській науці. Історія сприймається як ланцюг подій зовнішньо- і внутрішньополітичного порядку; я хотів би наголосити саме на цій установці на події. Події завжди можна точно датувати. Вони викликані діями, вчинками людей. Це історичні діячі, конкретні люди із конкретними іменами. Відповідно історична основа фольклору розуміється у тому сенсі, що у фольклорі зображуються історичні події та історичні особистості. Завдання дослідника полягає в тому, щоб показати, які події та які історичні особи знайшли відображення в окремих пам'ятках фольклору, і відповідно датувати їх.

Інший напрямок виходить із ширшого розуміння історії. Напрямок це, по-перше, суворо диференціює жанри. Історична основа жанрів різна. Є жанри, для яких трактування фольклору як зображення подій та осіб цілком можливе. Для інших таке вузьке розуміння історії замало. Рушійною силою історії є народ; особи - похідне від історії, а не рушійний початок її. З цього погляду все, що відбувається з народом у всі епохи його життя, так чи інакше відноситься до галузі історії. При вивченні фольклору основну увагу слід звертати на те, що ми називаємо базисом;

117

Насамперед це форми праці, для фольклору феодальної епохи - особливо форми селянської праці. Розвитком форм праці зрештою пояснюється розвиток форм і типів мислення та форм художньої творчості. Область історії охоплює історію соціальних форм та соціальних відносин аж до найдрібніших деталей побутового порядку у відносинах між боярином та смердами, поміщиком та кріпаком, попом та наймитом. Тут немає імен, ні подій, але тут є історія. До галузі історії належить історія шлюбних форм та сімейних відносин, що визначають весільну поезію та значну частину лірики. Коротше, при широкому розумінні історії під історичною основою мається на увазі вся сукупність реального життя народу в її розвитку в усі епохи його існування.<...>

Для правильного розуміння історичних основ фольклору необхідно пам'ятати, що єдиного фольклору як, власне, немає, що фольклор розпадається на жанри. Дореволюційна фольклористика навіть слова цього не вживала, у радянській фольклористиці вивчення жанрів поступово стає в центр уваги. Жанр є та первинна одиниця, з якої має виходити вивчення.<...>Одна з основних ознак жанру – у єдності поетики чи поетичної системи творів. Є й інші ознаки жанру, але цей - найважливіший. Кожен жанр має специфічні особливості. Різниця в поетичних прийомахмає як формальне значення. Вона відображає різне ставлення до дійсності та визначає різні способи її зображення. Кожен жанр має закономірно обумовлювані і зумовлені межі, за які він ніколи не виходить і не може виходити, або один жанр переростає в інший, що також має місце у фольклорі. Буліна, наприклад, може переродитись у казку. Поки не вивчені чи хоча б не окреслені особливості жанру, не можуть вивчатися й окремі пам'ятки, що входять до складу жанру.

Кожен жанр характеризується особливим ставленням до дійсності та способом її художнього зображення. Різні жанри складаються в різні епохи, мають різну-історичну долю, переслідують різні цілі та відображають різні сторони політичної, соціальної та побутової історії народу. Приміром, цілком очевидно, що казка інакше відбиває дійсність, ніж похоронне голосіння, а солдатська пісня інакше, ніж билина. Питання про жанри у нас ще недостатньо розроблено, але без поняття жанру і поза увагою до його особливостей ми обійтися вже не:

118 Про історизм фольклору та методи, його вивчення

можемо. Отже, говорячи про історичну основу фольклору та про методи її вивчення, треба говорити про кожен жанр окремо, і лише після цього можна буде зробити висновки і про фольклор загалом.

Досить очевидно, що з погляду широкого розуміння історії можуть бути вивчені абсолютно всі жанри російського фольклору. У кожному так чи інакше заломлюється дійсність різних епох - від дуже давніх часів до сучасності.<...>Історичному вивченню має передувати формальне. Вивчення морфології казки є першим щаблем, передумовою її історичного дослідження. Типологія змов, поетика загадок, структура обрядових пісень, форми пісень ліричних - все це потрібно для розкриття найдавніших ступенів їх становлення та розвитку. Надалі вся російська селянське життяХІХ ст. може бути вичитана з казок, пісень, голосень, прислів'їв, драм та комедій. Тут немає ні історичних подій, ні імен, але історичне вивчення їх можливе, хоча не всі епохи та не всі століття будуть охоплені однаково. Це як би один вид жанрів, вивчення яких можна вести з погляду того широкого розуміння історії, про яке йшлося вище.

Але є інші жанри, у яких зображення історичної дійсності становить основну мету твори. Вони можуть бути вивчені з погляду вужчого розуміння історії та історизму. На цих жанрах хочу зупинитися дещо докладніше. Тут передусім слід назвати жанр переказів. Перекази у російській фольклористиці вивчені дуже мало. Ними майже не цікавилися збирачі, кількість записів дуже невелика. На противагу цьому в Західної Європи Sage стоять у центрі уваги, для вивчення цього жанру збираються міжнародні конгреси. За своїм характером Sage дуже різноманітні і розпадаються в основному на перекази чи оповіді міфологічні та історичні. Декілька слів про перекази історичні.

Очевидно, жанр цей дуже давній. Природно, що записів докиївської Русі та російського середньовіччя ми не маємо. У разі можна судити з аналогії коїться з іншими народами. У 1960 році вийшло чудове видання, підготовлене Г. У. Ергісом, - «Історичні перекази та оповідання якутів». Г. У. Ергіс характеризує їх наступним чином: «Передання та історичні оповідання містять розповіді про реальні події, пов'язані з діяльністю конкретних осіб, відображають господарські та куль-

119

турні досягнення народу»>. Наявність такого жанру у якутів для нас особливо цікава тому, що якути мають чудовий, високорозвинений та дуже художній епос. Але жанр героїчного епосу та жанр переказів ніколи не поєднуються народом. Не поєднують їх і дослідники. Ергіс пише: «Історичні перекази, оповідання та легенди, на відміну від власне художніх жанрів усно-поетичної творчості, можна назвати історичним фольклором якутів, заснованим на реальних подіях та явищах минулого» 2 . Головні тематичні цикли цих сказань - переселення якутів з півдня на річку Олену, зіткнення з ворожими племенами та народами, заселення якутами Вілюя та Кобяї, входження Якутії до складу російської держави. Існують особливі перекази про пологи, на основі яких можна скласти розгалужені родоводи таблиці. Це дещо нагадує ісландські родові саги.

Чи були історичні перекази у східних слов'ян? Ми можемо припустити, що були. Уривки їх збережені літописами та іншими джерелами. Такі збережені літописанням перекази розглянуті у книзі Б. А. Рибакова 3 . Фольклорист звик мати справу із записами з вуст народу. Відомі записи переказів про Разіна, Петра I, про Пугачова, декабристів, про деяких царів та інші, поки ще мало досліджені.

В. І. Чичеров у глибокій та цікавій статті«До проблеми історичної та жанрової специфіки російських билин та історичних пісень» вказує: "«В історичних переказах і легендах оповідання йде про події і про осіб як про те, що було насправді» 4 ; «Що стосується історичного переказу, то воно, зберігаючи пам'ять про скоєну подію і говорячи про як, неписана історія" 5. Думаю, що ці спостереження правильні, незважаючи на те, що багато переказів носять фантастичний характер. Слід ще додати, що з точки зору художньої ці перекази зазвичай слабкі, мало майстерні. Це жанр не естетичний, як про це говорить і Ергіс. Ні свідомо, ні несвідомо оповідач не прагне словесно.

1 Г. У. Е р г і с, Історичні перекази, та оповідання якутів, ч. I, M.-Л.,. 1960, стор 13.

2 Саме там, стор. 15.

3 Б. А. Рибаков, Давня Русь. Оповіді, билини, літописи, М., 1963, стор 22-39.

4 Ст І. Чичеров, Питання теорії та історії народної творчості.. М., 1959, стор 263.

5 тамж, стор 264.

120 Про історизм фольклору та методи його вивчення

прикрасити розповідь. Він тільки хоче передати те, що вважає дійсністю.

Щодо цього перекази різко відрізняються від історичних пісень. З питання про історичні пісні ми маємо величезну літературу. Історичні піснібули предметом особливо пильного вивчення за радянських часів. Про сутність та жанрову природу цих пісень велися і точаться суперечки. Але безперечними видаються такі ознаки історичних пісень: дійові особи - не вигадані персонажі, а історичні особистості, які реально існували, причому зазвичай великого масштабу.<...>В основі фабули зазвичай лежить якесь реальна подія. <...>Щоправда, як самі персонажі, і дії який завжди повністю відповідають фактичної історії. Народ тут дає волю своєї історичної фантазії, мистецького вимислу. Але ці випадки не суперечать характеру історичних пісень. Історизм цих пісень полягає не в тому, що в них правильно виведено історичні особи та розказано історичні події або такі, які народ вважає дійсними. Історизм їх полягає в тому, що в цих піснях народ висловлює своє ставлення до історичних подій, осіб та обставин, висловлює свою історичну самосвідомість. Історизм є явищем ідейного порядку.<...>

Історична пісня створюється безпосередніми учасниками подій чи їх свідками.<^...>

Час виникнення історичних пісень датується зазвичай без будь-яких труднощів. Найбільш складне питання час виникнення самого жанру. З цього питання у радянських учених поки що немає повної єдності думок. Безсумнівно лише те, що розквіт історичної пісні розпочався XVI в., під час царювання Івана Грозного.<...>Для раптового розквіту цього жанру саме у XVI ст. є причини. Основне історичне прагнення народу, виражене в епосі, - створення монолітної централізованої держави та повне звільнення від татаро-монгольського ярма, - було здійснено. Настав час культурного перелому. Докорінно змінюється весь характер ведення війни. Винахід вогнепальної зброї та стрімкий розвиток російської артилерії відсувають на задній план епічних богатирів з їхніми мечами, списами та кийками, богатирів, які здобувають легку перемогу, розмахуючи жилистим татарином та прокладаючи у ворожому війську вулиці та провулочки. Тепер замість богатирів-одинаків з'являється військо, кероване командуванням, і замість легких перемог - важкі, кровопролитні битви, так що «земля підлога верба-

Про історизм фольклору та методи його вивчення 121

на кров'ю». Таким є загальне історичне тло появи жанру історичної пісні. На зміну монументалізму билин йде реалізм історичної пісні.

Я обмежусь цими зауваженнями. Мета їх - показати застосовність до історичних пісень і правомірність методів старої історичної школи, яка шукає у фольклорі насамперед зображення історичних подій та особистостей. Це не виключає вивчення їх і з ширшої історичної точки зору. Більшість історичних пісень – пісні військового змісту. Вони широко відбито солдатський побут, іноді до найдрібніших подробиць у описі одягу, їжі тощо.

Те саме можна сказати про поезію робітників. Робоча пісня в певному відношенні є як би наступниця пісні історичної. У піснях робітників із ще більшою силою зображуються побутова реальність, умови, в яких жив і працював російський пролетар. Зовнішньополітичні події торкаються порівняно рідше - вони відбиті у піснях власне історичних. Ці події зачіпаються лише тоді, коли вони викликають всенародний гнів, як, наприклад, у солдатських та матроських піснях про російсько-японську війну. Зате тим яскравіше в них зображується, саме зображується а не мимоволі відбивається весь побут робітників, починаючи з рудникових пісень XVIII ст., в яких описуються всі подробиці побуту робітників казарм - від побудови о п'ятій ранку до детального зображення «прогнання» крізь лад і відправки до лікарні. Виклад сухий, фактографічний. Але пісня може піднятися і до найбільшого пафосу, як, наприклад, в описі подій 9 січня та в прокльонах Миколі II. Реалістично зображуються такі події із життя робітників, як страйки, демонстрації, зіткнення з поліцією, арешти, заслання.

Всім викладеним хотів ілюструвати тезу, що є хіба що два виду жанрів: в одних історична дійсність відбито лише загалом і мимоволі виконавців, за іншими вона зображується цілком конкретно, у яких описуються історичні події, становища і персонажі.

Я навмисно поки що обійшов питання про історизм билин. Питання це предмет дискусії, і тому його хотілося б виділити особливо. З цього питання у нашій науці точаться гарячі, іноді пристрасні суперечки.

Коли в 1863 році була видана магістерська дисертація Л. Н. Майкова «Про билини Володимирова циклу», це означало появу нового напряму у фольклористиці, напів-

122 Про історизм фольклору та методи його вивчення

назвав історичну школу. Майков систематично вивчив усі історичні відкладення у російській билині. Він розумів, що зміст билин вигаданий, але що історична обстановка. Книга складається з трьох розділів, у тому числі центральна друга - «Розгляд билин як пам'яток народного побуту». Тут досліджуються історичні реалії російських билин: двір князя та його дружина, споруди, бенкети, обладунки, озброєння, начиння, їжа та напої тощо. Досліджуються такі питання, як земельні відносини, та деякі інші. Розгляд реалій наводить Майкова висновку, що зміст билин Володимирова циклу виробилося протягом X, XI і XII ст., а встановилося пізніше часу татарського панування, т. е. в XIII-XIV ст. Дещо узагальнюючи думку Майкова, можна сказати, що, на його думку, російський епос як жанр створений в епоху Київської Русі і наступні століття до монгольської навали.

Ця думка довгий час була панівною, і зараз є ще окремі вчені, які її поділяють. Однак переважна більшість радянських учених дотримується іншої точки зору: епос створюється задовго до державотворення. Велика Жовтнева соціалістична революція відкрила нам очі ті незліченні епічні скарби, які є в народів, що населяють СРСР, до революції що жили в побутових умовах, створених ще за родового ладу. Епосом мають народи, що жили до революції найбільш архаїчними формами побуту; це народи палеоазіатської групи - нівхи, чукчі та ін. В даний час здійснено видання найархаїчнішого з усіх відомих нам епосів - епосанів 6 . Ми краще впізнали та вивчили епос карелів. Чудовий, винятковий за розмахом та художнім достоїнством епос створили якути. Не менш досконалий епос алтайських народів; особливо добре знаємо ми шорський епос. Найбагатший епос у таджиків, узбеків, туркменів, казахів, киргизів, у народів Кавказу. Все це призводить до абсолютно точного висновку, що епос як особливий вигляднародної творчості виникає раніше, ніж створюється держава. Східні слов'яни щодо цього не становили і не могли становити винятку. Наявність у них епосу – історична закономірність. Епос східних слов'ян утворився до того, як утворилася Київська держава. Епоси народів мають різний ступінь раз-

Про історизм фольклору та методи його вивчення 123

виття і різну форму, в залежності від того, на якому ступені соціально- історичного розвиткустояв народ. Всі ці спостереження та положення лежать в основі моєї книги про російський епос 7 . На жаль, розділ, присвячений епосу народів СРСР, довелося значно скоротити, і тому він, мабуть, вийшов непереконливим.

Погляд, що російський епос виник у межах так званої Київської Русітримається до цих пір. Так, акад. Б. А. Рибаков пише: «Билини, як жанр, виникають, очевидно, одночасно з російською феодальною державністю» 8 . Це не очевидно. Заперечуючи мені, Б. А. Рибаков заявляє: «В. Я. Пропп, борючись з буржуазною історичною школою, відірвав взагалі російські билини від історичної дійсності, оголосивши, що значна частина епосу зародилася ще за первіснообщинного ладу »9. У цих словах первіснообщинний лад взагалі не визнається за історичну дійсність. Позиція Л. Н. Майкова та його сучасних послідовників, що булина зародилася в межах так званої Київської Русі, не може бути підтримана і не підтримується більшістю радянських фольклористів. Якщо ж вірно, що епос виникає раніше, ніж держава, завдання історичного дослідження має полягати насамперед у тому, щоб шляхом зіставлення епосів різних народівна різних щаблях їх розвитку точно встановити, які сюжети створилися до держави і які після нього.

Число додержавних сюжетів у російському епосі надзвичайно велике - більше, ніж може здатися здавалося б. Сюжети, в яких герой зустрічається з якимось чудовиськом (Змій, Тугарін, Ідолище та ін) або вирушає сватати наречену і іноді б'ється з жахливим противником (Потик, Іван Годинович), сюжети, в яких він потрапляє в умови неземного світу (Садко в підводному царстві), сюжети, або на яких він одружується (бій батька з сином), і деякі інші не могли бути створені чи вигадані за умов державного побуту. У Київській Русі було виникнути сюжет змієборства, це неможливо історично. Усі названі сюжети створені раніше, й вони документально можуть бути засвідчені в епосі народів СРСР.

7 Див: В. Я. Пропп, Російська героїчний епос, М., 1958, стор 29-59 («Епос у період розкладання первіснообщинного ладу»).

8 Б. А. Рибаков, Стародавня Русь, стор 44.

9 Саме там, стор. 42.

124 Про історизм фольклору та методи його вивчення

Коли народ вступає у стадію державного будівництва, його епос зазнає суттєвих змін. Старий епос переробляється, а водночас створюється і новий, що вже відображає державу та державні інтереси (буліни про боротьбу з татарами та ін.). Ідеологія родового ладу стикається з інтересами молодої держави. Зіткнення двох ідеологій у старих сюжетах підлягає докладному вивченню. Таке вивчення можна назвати історичним. Змій, який раніше викрадав жінок, тепер не лише викрадає жінок, а й полонить російських людей, киян. Герой уже визволяє не дівчину, а Київ від нальотів змія. Такий сюжет російської билини про змієборця Добрина у світлі порівняльних даних. Це лише один із численних можливих прикладів. З усього цього очевидно, що датувати такі билини не можна. Вони народжені не в один день або годину або рік, їх виникнення є результатом тривалого. історичного процесу. Якщо, таким чином, Майков помилився, відносячи виникнення епосу до X-XII ст., то у встановленні історичних реалій він все ж таки мав рацію. Епос, потрапляючи в нову історичну обстановку, вбирає її у себе. Процес вбирання продовжується і пізніше. Епос подібний до таких верств землі, в яких є відкладення різних геологічних епох.

Почин Майкова був підтриманий наступної російської наукою. У працях головним чином Всеволода Міллера та її послідовників історична постановка вивчення епосу надзвичайно звузилася. Щоправда, вивчався і побут та інші історичні реалії. Ці праці або ці сторінки належать до найцінніших і ніколи не втратить свого значення. Однак основним, найважливішим, майже єдиним питанням дослідження стало питання про історичні прототипи билинних героївпро те, які події зображені в билинах і яким роком може бути датовано виникнення досліджуваних билин. Але так як у самих билинах ніяких безпосередніх, ясних слідів історичних подій немає, то билина оголошується спотвореним зображенням подій неосвіченими, темними селянами, а завдання науки зводиться до усунення спотворень, внесених народом у виклад подій. Почалася довга низка робіт, присвячених встановленню прототипів героїв російського народного епосу. Виявилося, наприклад, що Соловей Будимирович - це зовсім Соловей Будимирович, а норвезький король Га-ральд; Дюк – це угорський король Стефан IV; Потьгк – це болгарський святий Михайло з міста Потуки; змієбор-

Про історизм фольклору та методи його вивчення 125

ство Добрині - це зовсім не змієборство, а хрещення Новгорода і т.д.

У думках вчених був єдності, і вони заперечували одне одного. У цьому відношенні особливою строкатістю відрізняються думки про історичний прототип билинного Воль-гі.<...>

У чому тут річ? Звідки такий різнобій? Можливо, у дослідників не вистачало ерудиції? Але таке припущення відпадає: все це найбільші вчені та знавці. Причина тут інша. Вона у помилковій методології. А. П. Скафтимов у своїй книзі «Поетика і генезис билин» (Саратов, 1924) переконливо показав, з яких натяжок добуваються такі висновки. Установки так званої історичної школи зазнавали серйозної критики. Але це лише на якийсь час призупинило спроби подібних же історичних тлумачень. Нині можна говорити про відродження історичної школи Всеволода Міллера. Деякі її помилки - твердження, що епос виник в аристократичному середовищі, а також зневаги до художніх особливостей епосу - намагаються уникнути, але в основному все залишилося по-старому. Б. А. Рибаков пише, що до билинного епосу треба підходити, «заново перевіряючи і розширюючи історичні зіставлення, зроблені сто років тому» 10 . Ці слова означають, що треба залишатися на тих самих позиціях, що й сто років тому, і лише кількісно розширити матеріал, перевірити його, і все стане на свої місця. Із цим ніяк не можна погодитися. Потрібно не кількісне збільшення матеріалу, а якісний перегляд методологічних передумов. Те, що було прогресивним сто років тому у буржуазній науці, не може вважатися прогресивним у сьогоднішній, радянській науці. Методологія представників так званої історичної школи виходить із однієї основної передумови, яка полягає в тому, що народ у билинах хоче зобразити поточну політичну історію і справді її зображує. Так, М. М. Плісецький пише: «Пісні виникали з метою фіксації історичних подій»”. Якщо ця передумова правильна, правомірно буде той напрямок, який шукає в билинах зображення політичних подій та історичних діячів. Якщо ж ця передумова неправильна, вся методологічна основа цього напряму руйнується.

Передумова ця хибна. Мало того, вона є антиісторичною. Вона приписує давньоруській людині такі естети-

10 Саме там, стор. 43.

і М. М. Плісецький, Історизм російських билин, М., 1962, стор 141.

Про історизм фольклору та методи його вивчення

чеські прагнення і таку форму їх здійснення, які ніяк не могли мати місця раніше XIV-XV ст. Російська людина раннього середньовіччя не могла зображати у своєму словесному мистецтві реальну дійсність. Це прагнення, як провідне, з'явиться у фольклорі набагато пізніше, лише у XVI ст., коли почне широко розвиватись історична пісня. Вище йшлося про те, що є два види фольклорних жанрів: в одних дійсність відображена незалежно від волі творця, в інших зображення її є основною метою художника. Биліна не належить до тих жанрів, де ставилася свідома мета – зображення фактичної історії. Їхня історичність лежить в іншій площині. Для порівняння можна послатися на образотворче мистецтво давньої Русі. Російська іконопис, як і будь-яке мистецтво, виникає грунті дійсності і опосередковано відбиває її; це мистецтво російського середньовіччя. Воно зображує різні типи людей: молодих і старих, чоловіків і жінок, бородатих і безусих, суворих і зворушених і т. д. Але іконопису чуже мистецтво реалістичного портрета та побутового живопису. Іконописець не зображує подій і портретує людей. Він їх по-своєму підносить і перетворює, він створює лики святих. Це не виключає того, що в окремих випадках зображувалися і реальні люди: Ярослав Всеволодович (1199 - Спас на Нередиці), Борис та Гліб. Але й у окремих випадках зображення умовно і підпорядковане стилю цього мистецтва. Приписувати ж іконопису прагнення зображати реальну дійсність - це не розуміти відмінностей між іконою Рубльова і картиною Рєпіна і приписувати давньої Русі естетичні прагнення ХІХ ст.

Принципово так само справи з мистецтвом словесним. Якщо в іконі особи перетворені на лики, то в епосі люди перетворені на піднесених героїв, які здійснюють найбільші подвиги, яких проста людина здійснити не може, Тому про ці подвиги не можна розповідати, про них можна тільки співати.

Помилки послідовників старої історичної школи походять з нерозуміння жанрової; природи та специфіки епосу. Характерно висловлювання М. М. Плисецкого, який, міркує так: якщо конкретні події зображуються в «Слові про похід Ігорів», у піснях про взяття Казані, про Разіна, в хороших історичних романах (він навіть посилається на романи Льва Толстого «Війна і мир» і А. Н.). билинам?». Дуже просто чому: бо це жанри різних епох, різної соціальної спрямованості, різних естетичних

06 історизмі фольклору та методи його вивчення 127

ських систем. Биліна – не роман Толстого. Биліна виникає на історичному ґрунті, вона її відображає, але активне зображення поточної історичної дійсності, поточних подій не входить до мистецьких завдань билини, не відповідає її естетиці та поетиці. Постановка питання зображенні історичної дійсності, правомірна жанру переказів й у історичних пісень, неправомірна для билин. Але послідовники історичної школи свідомо заперечують різницю між цими жанрами. Їх що булина, що історична пісня, що переказ - одне й те саме. Так, М. М. Плісецький намагається повністю стерти різницю між билиною та історичною піснею, яку наголошували деякі радянські вчені. Він заперечує проти точки зору, згідно з якою історична пісня складається учасниками та свідками подій, чого ми не маємо у билинах. "Зрозуміло, - пише він, - билини, як і інші героїко-історичні твори, створювалися учасниками подій або виникали в найближчому до них середовищі" 12 . Але як уявити учасників таких подій, як передача сили Святогора Іллі Муромцю? Тут діють лише дві людини - хто ж із них склав билину? Які свідки могли бачити, а отже, й оспівати танець морського царя на дні моря під гру Садко на гуслях? З цього питання хочу висловити свою солідарність з поглядами У. І. Чичерова. Він має дві роботи: одна рання - «Про етапи розвитку російського історичного епосу» 13 , інша пізня, вже згадана нами стаття - «До проблеми історичної та жанрової специфіки російських билин та історичних пісень». У цих роботах висловлюються різні, по суті протилежні, погляди. У першій термін «історичний епос» показує, що, слідуючи Всеволоду Міллеру та іншим, він вважав, що у основі як билин, і історичних пісень лежать конкретні події. Биліна є не що інше, як найдавніша форма історичної пісні. Принципових відмінностей між ними немає. «Історичний епос» - це сукупність билин та історичних пісень. Але після цього В. І. Чичеров багато і наполегливо займався історичною піснею. Про це свідчить хоча б антологія, що вийшла у «Бібліотеці поета». Тепер він ясно, на власні очі побачив і зрозумів, яка глибока відмінність є між билиною та історичною піснею. Не буду повторювати аргументів, наведених Чичеровим, а просто надсилаю до його роботи тих, хто

12 Там же, с. 109.

13 Історико-літературний збірник, М., 1947, стор 3-60.

128 Про історизм фольклору та методи його вивчення

серйозно хотів би продумати це питання. "Історичні пісні будуються інакше, ніж билини", - так коротко формулює він свій погляд. Вони відрізняються епохою виникнення, іншими принципами художнього відображення та зображення дійсності, іншою поетикою та естетикою. Цьому протистоїть теза М. М. Плісецького, яка свідчить: «Таке відмінність жанрів (булини та історичної пісні.- В. П.)абсолютно безпідставно» 14 . Після чудового склепіння історичних пісень, перший том якого випущений Пушкінським будинком, вивчення історичної пісні як жанру має тверду базу в матеріалах, а докторська дисертація Б. Н. Путілова, присвячена історико-пісенному фольклору XIII-XVI ст., дає теоретичну основу для правильного розуміння цього питання.

Декілька слів про методи історичного вивчення фольклору. Я вважаю, що у фольклористиці метод може лише індуктивним, т. е. від вивчення матеріалу до висновків. Цей метод утвердився в точних науках і в лінгвістиці, але він не панував у науці про народну творчість. Тут переважала дедукція, тобто шлях від загальної теорії чи гіпотези до фактів, що розглядалися з погляду встановлених постулатів. Одні прагнули неодмінно довести, що епічний фольклор - це залишки культу сонця, інші намагалися обгрунтувати східне, візантійське, ро-мано-германське походження творів народної творчості, треті стверджували, що герої епічної поезії - це історичні діячі, що четверте - що народне. істини є в кожній з цих гіпотез, методологічна основа має бути іншою. За наявності упередженої гіпотези виходить не науковий доказ, а припасування матеріалу під заздалегідь складені тези. На цьому побудовано дуже багато робіт фольклористів.<...>

В основі своїй справді історичний методможе бути тільки порівняльним у широкому значенніцього слова. Щодо цього міжнародні з'їзди славістів нас багато чому навчили. Так, наприклад, сюжет билини про Івана Годиновича зазвичай трактується як споконвіку російська, робляться навіть спроби визначити час і місце його виникнення. Тим часом цей сюжет типовий для додержавного епосу. Можна лише говорити про російську форму цього сюжету. Інший

14 М. М. Плісецький, Історизм російських билин, стор 103.

16 Історичні пісні XIII-XVI століть. Видання підготували Би. Н. Путілов та Би. М. Добровольський, М.-Л., 1960; Би. Н. Путілов, Російський історико-пісенний фольклор XIII-XVI століть, М.-Л., 1960.

Про історизм фольклору та методи його вивчення129

Приклад: сюжет билини про Дунаю та його поїздці за нареченою для Володимира порівнюється з розповіддю російських літописів про одруження князя Володимира на Рогніді. Тут, таким чином, є два об'єкти зіставлення. Между тем Б. М. Соколов в большой специальной статье сопоставил этот сюжет с циклом сказок о Колтоме, с циклом германских ска­заний о женитьбе Гунтера на Брюнгильде во всех ее версиях (Нибелунги, старшая Эдда, младшая Эдда, сага о Вельсун-гах, Тидрексага), с русскими летописными материалами и со всеми вариантами былины 16 . Об'єктів порівняння виходить не два, а набагато більше. Міжнародний характер цього сюжету, за всіх відмінностей національної специфіки, стає цілком очевидним. Але представники сучасної історичної школи ігнорують цю роботу Соколова і не вважають за потрібне навіть полемізувати про неї.

Далі, говорячи про метод, слід наголосити, що найголовніше в билині - це її сюжет, сюжет в цілому. Цей сюжет має бути встановлений з усіма подробицями, у всіх його версіях. Це і є основним предметом вивчення. У билині сюжет, зазвичай, не носить характеру лише авантюрної, фабульної цікавості. Він завжди висловлює відому ідею, і цю ідею треба зрозуміти і визначити. Але ідеї народжуються не самі по собі, а у певний час і у відомому місці. Історичне вивчення билини полягає у встановленні того, яку епоху могла зародитися ідея, втілена у цій художній формі. Найчастіше в билинах можна простежити відкладення кількох епох чи періодів, ідеї яких можуть зіштовхуватися. Наявність таких зіткнень та колізій - одне з найцікавіших, але й найскладніших явищ билинного епосу.

8 визначенні історичного змісту та значення ідейного змісту билини, у встановленні того, коли така складна освіта могла створитися, і полягає завдання історичного дослідження.

У багатьох працях історичність визначається не загалом, не за сюжетом та його історичному значенню, а з різних частковостей. Приміром, історичність билини про Садко доводиться виходячи з одного факту - спорудження ним церкви. Герой билини оголошується тотожним літописному персонажу, й у цьому ніби і полягає весь історизм билини. Сюжет загалом, конфлікт між Садком і Новгородом, занурення їх у воду, постать морського царя

16 Б. М. Соколов, Епічні оповіді про одруження князя Володимира, ^германо-русские відносини у сфері епосу).- Вчені записки Саратовського університету, т.д. I,вип. 3, 1923, стор 69-122.

9 Зак. 80

130 Про історизм фольклору та методи його вивчення

і т. д. представниками так званої історичної школи не вивчаються; це все явна вигадка і тому їх не цікавить. Тим часом, якби навіть виявилося, що в образі билинного Садка відбито історичного Сотка Ситинича, історизм сюжету цієї билини не був би пояснений.

У поясненні історичних доль сюжету велику допомогу можуть надати історичні реалії. Билина дуже багата на такі реалії, причому кількість реалій у міру розвитку епосу поступово зростає. Всі ці реалії мають бути вивчені ретельно. Серед таких реалій можуть виявитися і історичні імена, і географічні назви, які мають вивчатися відповідно до сучасної ономастики та топоніміки, а не шляхом абсолютно ворожих зближень, за приблизною звуковою схожістю.

Наскільки багато представлені в билині найрізноманітніші реалії, можна побачити з прикладу порівняно пізньої билини про Микуля Селяниновича. Тут можуть бути поставлені, наприклад, такі питання: що є з історичного погляду акт відведення міст князю Вользі? Якими правами та обов'язками такі відводи супроводжувалися і які з них відображені у билині? У яку епоху такі наділення були можливі? Можна чи не можна знайти ці міста на карті? Як витлумачити ім'я Вольги і як воно потрапило до билини? Що таке дружина Вольги? Яке в билині правове та соціальне становище селянина по відношенню до князя? На чиїй землі оре Микула? Як влаштована його соха? Як він одягнений? Які земельні відносини зображені у билині? У билині Микула їде по сіллю. Який шлях цієї подорожі? Чи не знайшло тут відображення натуральне господарство? У билині є незрозумілі сліди оподаткування торгівлі сіллю митом. Яка грошова система відображена у билині? Розробка подібних деталей ще розкриває сутності сюжету як ідейно-художнього цілого. Сенс зустрічі та зіткнення орача Микули та князя Вольги може бути розкритий лише шляхом вивчення художньої тканини твору. Але розробка історичних реалій допомагає встановленню всіх історичних координат сюжету й у цьому плані сприяє розкриттю споконвічно історичного змісту її. Тут для історика широке роздолля. Тут фольклорист чекає на допомогу історика. Але представники методу вузькоісторичного вивчення з усього комплексу питань вихоплюють лише два: які міста зображені у билині, хто історичний прототипВолги? Думка, що Вольга взагалі може не мати прототи-

06 історизмі фольклору та методи його вивчення 131

па, що міста названо довільно і що назви їх не мають суттєвого значення для історичного вивчення, не допускається. Мікула, як персонаж явно вигаданий, із цього погляду не вивчався. Якщо ж і вивчався, то на підставі того, що він ошатно одягнений, він оголошувався представником куркульства та куркульської ідеології (Б. М. Соколов). Ось чому призводить вивчення деталей у відриві від цілого. На закінчення я хочу сказати таке: як я вже зазначав, всяке вивчення фольклору нині ґрунтується на різноманітних та багатосторонніх порівняннях. Тим часом, ні техніка, ні методологія порівняння у нас не розроблені. Тому багато фольклористичних робіт і в минулому, і зараз рясніють хибними аналогіями і помилковими висновками.<\..>

СТРУКТУРНЕ

І ІСТОРИЧНЕ ВИВЧЕННЯ

ЧАРІВНОЇ КАЗКИ

Книга «Морфологія казки» вийшла у світ російською мовою в 1928 році". Вона свого часу викликала двоякі відгуки. З одного боку, її доброзичливо зустріли деякі фольклористи, етнографи та літературознавці. бзабута, і про неї зрідка згадували б тільки фахівці, але через кілька років після війни про неї раптом знову згадали. Про неї заговорили на конгресах і в пресі, вона була перекладена англійською мовою 2 . Що ж таке сталося і чим можна пояснити цей інтерес, що відродився? У сфері точних наук було створено величезні, приголомшливі відкриття. Ці відкриття стали можливі завдяки застосуванню нових точних та точних методів досліджень та обчислень. Прагнення застосування точних методів перекинулося і гуманітарні науки. З'явилася структуральна та математична лінгвістика. За лінгвістикою були й інші дисципліни. Одна з них – теоретична поетика. Тут виявилося, що розуміння мистецтва як якоїсь знакової системи, прийом формалізації та моделювання, можливість застосування математичних обчислень вже передбачені в цій книзі, хоча в той час, коли вона створювалася, не було того кола поняття.

1 Ст Пропп, Морфологія казки, Л., 1928.

2 V1. Р р о р р, Morphology of the Folktale. Показано з заявою про Svatava Pirkova-Jacobson. Перекладається на Laurence Scott, Bloomington, 1958 («Індіанська Університетська медицина в Антропології, Фолклер і Лінгвістики, Прес-центр») (Передрук: «International Journal of American Linguistics», vol. 24, № 4, pt 3, Жовтень 1958; , Philadelphia, 1958); V. Propp, Morphology of the Folktale. Second Edition. Revised and Edited with Preface by Louis A. Wagner. New Introduction by Alan Dundes, Austin - London .- ред.

133

тий і тієї термінології, якими оперують сучасні науки. І знову ставлення до цієї роботи виявилося двоїстим. Одні вважали її потрібною та корисною у пошуках нових уточнених методів, інші ж, як і раніше, вважали її формалістичною та заперечували за нею будь-яку пізнавальну цінність.

До противників цієї книги належить і проф. Леві-Строс. Він структураліст. Але структуралістів часто звинувачують у формалізмі. Щоб показати різницю між структуралізмом та формалізмом, проф. Леві-Стросс бере як приклад книгу «Морфологія казки», яку вважає формалістичної, і її прикладі описує цю різницю. Його стаття La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp» додається до цього видання «Морфології» 3 . Має рацію він чи ні, про це нехай судять читачі. Але коли на людину нападають, їй властиво захищатись. Проти аргументів противника, якщо вони видаються помилковими, можна висунути контраргументи, які можуть бути правильнішими. Така полеміка може мати загальнонауковий інтерес. Тому я з вдячністю погодився на пропозицію видавництва Ейнауді написати на цю статтю відповідь. Проф. Леві-Строс кинув мені рукавичку, і я її піднімаю. Читачі «Морфології» стануть таким чином свідками поєдинку і зможуть стати на бік того, кого вони вважатимуть переможцем, якщо такий взагалі виявиться.

Проф. Леві-Стросс має передо мною одну дуже істотну перевагу: він філософ. Я ж емпірик, до того ж емпірик непідкупний, який насамперед пильно вдивляється у факти і вивчає їх скрупульозно та методично, перевіряючи свої передумови та оглядаючись на кожен крок міркувань. Емпіричні наукиОднак, теж бувають різні. У деяких випадках емпірик може і навіть змушений задовольнятися описом, характеристикою, якщо предметом вивчення служить одиничний факт. Такі описи аж ніяк не позбавлені наукового значення, якщо вони зроблені правильно. Але якщо описуються і вивчаються ряди фактів та їх зв'язку, опис їх переростає в розкриття явища, феномена, і розкриття такого феномена має вже

3 С. Levi-Strauss, La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp,-«Cahiers de l'Institut de Science economique appliquee», serie M, № 7, mars, 1960 (передрук: «International Journal of Slavic Linguistics and Poetics», III, s"Gravenhage, 1960; італійською мовою стаття включена як додаток до італійського вип'яття книги В. Я-Проппа).- ред.

134 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

не тільки приватним інтересом, але має в своєму розпорядженні до філософським роздумам. Ці міркування були і в мене, але вони зашифровані і виражені лише в епіграфах, якими супроводжуються деякі розділи. Проф. Леві-Стросс знає мою книгу тільки по англійського перекладу. Але перекладач дозволив собі одну неприпустиму вільність. Він зовсім не зрозумів, навіщо потрібні епіграфи. Зовні вони з текстом книжки не пов'язані. Тому він вважав їх зайвими прикрасами і варварською викреслив їх. Тим часом всі епітети взяті з серії праць Гете, об'єднаних ним під загальною назвою «Морфологія», а також з його щоденників. Ці епіграфи мали висловити те, що у самій книзі не сказано. Вінець будь-якої науки є розкриття закономірностей. Там, де чистий емпірик бачить розрізнені факти, емпірик-філософ вбачає відображення закону. Я побачив закон на дуже скромній ділянці – на одному із видів народної казки. Але мені здалося вже тоді, що розкриття цього закону може мати ширше значення. Самий термін «Морфологія» запозичений не з таких посібників з ботаніки, де основна мета - систематика, а також не з граматичних праць, він запозичений у Ґете, який під цією назвою об'єднав праці з ботаніки та остеології. За цим терміном у Гете розкривається перспектива розпізнавання закономірностей, які пронизують природу взагалі. І не випадково, що після ботаніки Гете дійшов порівняльної остеології. Ці праці можна посилено рекомендувати структуралістам. І якщо молодий Гете в особі Фауста, що сидить у своїй запорошеній лабораторії і оточеного скелетами, кістками і гербаріями, не бачить в них нічого, крім праху, то Гете, що старіє, озброєний методом точних порівнянь в галузі природознавства, бачить крізь одиничне - пронизливе все пронизливе все. Але немає двох Гете - поета та вченого; Гете «Фауста», що прагне пізнання, і Гете - природознавець, який прийшов до пізнання, є той самий Гете. Епіграфи до окремих глав - знак поклоніння перед ним. Але ці епіграфи повинні висловити й інше: галузь природи та галузь людської творчості не роз'єднані. Є щось, що об'єднує їх, є якісь загальні їм закони, які можна вивчені подібними методами. Думка ця, яка невиразно вимальовувалась тоді, нині лежить в основі пошуків точних методів у галузі гуманітарних наук, про які йшлося вище. Тут одна із причин, чому структуралісти мене підтримали. З іншого боку, деякі структуралісти не зрозуміли того, що моя мета полягала не в тому, щоб уста-

Структурне та історичне вивчення чарівної казки 135

новити якісь широкі узагальнення, можливість яких виражена в епітетах, а мета була суто професійно-фольклористична. Так, проф. Леві-Стросс двічі ставить собі здивоване питання: які причини спонукали мене застосувати мій метод до казки? Він сам роз'яснює читачеві ці причини, яких, на його думку, є кілька. Одна з них полягає в тому, що я не етнолог і тому не маю матеріал міфології, не знаю його. Я не маю ніяких уявлень про справжні стосунки між казкою і міфом (стор. 16, 19) 4 . Коротше кажучи, те, що я займаюся казкою, пояснюється моїм недостатнім науковим горизонтом, інакше я, мабуть, випробував би свій метод не на казках, а на міфах.

Я не входитиму в логіку цих тез («бо автор не знає міфів, він займається казками»). Логіка таких тверджень видається мені слабкою. Але я думаю, що жодному вченому не можна заборонити займатися одним та рекомендувати йому займатися іншим. Ці міркування проф. Леві-Стросса показують, що він уявляє собі справу так, ніби у вченого спершу виникає метод, а потім уже він починає розмірковувати, до чого б цей метод докласти; у разі учений чомусь застосовує свій метод до казок, що дуже цікавить філософа. Але так у науці ніколи не буває, так не було зі мною. Справа була зовсім інакша. Російські університети царських часів давали філологам дуже слабку літературознавчу підготовку. Зокрема народна поезія була в повному загоні. Щоб заповнити цю прогалину, я після закінчення університету взявся за знамениту збірку Афанасьєва і почав її вивчати. Я напав на серію казок із гнаною падчеркою, і тут я помітив таке: у казці «Морозко» (№ 95 за нумерацією радянських видань) мачуха відправляє свою падчерку до лісу до Морозки. Морозко пробує її заморозити, але вона відповідає йому так лагідно і терпляче, що він її щадить, нагороджує та відпускає. Рідна дочка старої не витримує випробування та гине. У наступній казці падчерка потрапляє вже не до Морозки, а до дідька, а ще в наступній - до ведмедя. Але ж це одна й та сама казка! Морозко, лісовик і ведмідь випробовують і нагороджують падчерку по-різному, але перебіг дії однаковий. Невже ніхто цього не помічав? Чому ж Афанасьєв та інші вважають ці казки різними? Цілком очевидно, що Морозко, лісовик і ведмідь у різній формі роблять

136 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

той самий вчинок. Афанасьєв вважає ці казки різними тому, що виступають різні персонажі. Мені ж здалося, що ці казки однакові тому, що однакові вчинки дійових осіб. Я цим зацікавився та почав вивчати й інші казки з погляду того, що у казці взагалі роблять персонажі. Так, шляхом входження до матеріалу, а не шляхом абстракцій, народився дуже простий метод вивчення казки з вчинків дійових осіб незалежно від їхнього вигляду. Вчинки дійових осіб, їхні дії я назвав функціями. Спостереження, зроблене над казками про гнану падчерку, виявилося тим кінчиком, за який можна було схопити нитку і розмотати весь клубок. Виявилося, що інші сюжети засновані на повторюваності функцій і що зрештою всі сюжети чарівної казки засновані на однакових функціях, що це чарівні казки однотипні за своєю будовою.

Але якщо погану послугу надав читачеві перекладач, опустивши епіграфи з Ґете, то інше порушення авторської волі було допущено не перекладачем, а російським видавництвом, яке випустило книгу; було змінено назву її. Вона називалася "Морфологія чарівної казки". Щоб надати книзі більшого інтересу, редактор викреслив слово «чарівної» і тим увів читачів (і в тому числі проф. Леві-Стросса) в оману, ніби тут розглядаються закономірності казки як жанру взагалі. Книга під такою назвою могла б стати в один ряд з етюдами типу «Морфологія змови», «Морфологія байки», «Морфологія комедії» і т. д. Але автор аж ніяк не мав мети вивчити всі види складного і різноманітного жанру казки як такої. У ній розглядається лише один вид її, що різко відрізняється від усіх інших її видів, а саме казки чарівні, до того ж лише народні. Це, таким чином, спеціальне дослідження щодо приватного питання фольклористики. Інша річ, що метод вивчення оповідальних жанрів за функціями дійових осіб може виявитися продуктивним не лише у застосуванні до чарівних, а й інших видів казки, а може бути й до вивчення творів оповідального характеру світової літератури взагалі. Але можна передбачити, що конкретні результати у всіх цих випадках виявляться абсолютно різними. Так, наприклад, кумулятивні казки побудовані на інших принципах, ніж казки чарівні. В англійській фольклористиці вони названі Formula-Tales. Типи формул, на яких засновані ці казки, можуть бути знайдені та визначені, але схеми їх виявляться зовсім іншими, ніж схеми чарівних. Є, таким чином,

Структурне та історичне вивчення чарівної казки 137

різні типи оповідань, які можуть, проте, вивчатися однаковими методами. Проф. Леві-Стросс наводить мої слова, що знайдені мною висновки не застосовуються до казок Новаліса чи Гете і взагалі штучних казок літературного походження, і звертає їх проти мене, вважаючи, що в такому разі мої висновки помилкові. Але вони аж ніяк не хибні, вони тільки не мають того універсального значення, яке хотів би їм надати мій шановний критик. Метод широкий, висновки ж суворо обмежуються тим видом фольклорної оповідальної творчості, на вивченні якої вони були отримані.

Я не відповідатиму на всі звинувачення, висунуті проти мене проф. Леві-Строссом. Я зупинюся тільки на деяких, найважливіших. Якщо ці звинувачення виявляться необґрунтованими, інші, дрібніші і випливають із них, відпадуть самі собою.

Основне звинувачення полягає в тому, що моя формалістична робота і вже тому не може мати пізнавального значення. Точного визначення те, що розуміється під формалізмом, проф. Леві-Стросс не дає, обмежуючись вказівкою на деякі його ознаки, які повідомляються під час викладу. Одна з цих ознак полягає в тому, що формалісти вивчають свій матеріал безвідносно до історії. Таке формалістичне, позаісторичне вивчення він приписує мені. Бажаючи, мабуть, дещо пом'якшити свій суворий вирок, проф. Леві-Стросс повідомляє читачам, ніби я, написавши «Морфологію», потім відмовився від формалізму та морфологічного аналізу, щоб присвятити себе історичним та порівняльним розвідкам щодо усної літератури (так він називає фольклор) до міфів, обрядів та установ (стор. 4). Які це розвідки – він не каже. У книзі «Російські аграрні свята» (1963) я застосував саме той самий метод, що й у «Морфології». Виявилося, що все більші основні аграрні свята складаються з однакових елементів, по-різному оформлених. Але про цю роботу проф. Леві-Строс ще не міг знати. Очевидно, він має на увазі книгу «Історичне коріння чарівної казки», що вийшла 1946 року і випущена видавництвом Ейнауді італійською мовою. Але якби проф. Леві-Стросс заглянув у цю книгу, він побачив, що вона починається з викладу тих положень, які розвинені в «Морфології». Визначення чарівної казки дається не через її сюжети, а через її композицію. Дійсно, встановивши єдність композиції чарівних казок, я мав задуматися про причину такої єдності. Що причина криється не в ім-

138 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

манентних законах форми, а що вона лежить в області ранньої історії або, як деякі вважають за краще говорити, доісторії, тобто того ступеня розвитку людського суспільства, що вивчається етнографією та етнологією, для мене було ясно з самого початку. Проф. Леві-Стросс має рацію, коли він говорить, що морфологія безплідна, якщо вона, прямо чи опосередковано, не буде запліднена даними етнографії (observation ethnographique- стор. 30). Саме тому я не відвернувся від морфологічного аналізу, а почав шукати історичних основ та коріння тієї системи, яка відкрилася на порівняльному вивченнісюжетів чарівної казки «Морфологія» і «Історичне коріння» є як би дві частини або два томи однієї великої праці. Другий прямо випливає з першого, перший є передумовою другого. Проф. Леві-Стросс цитує мої слова про те, що морфологічні розвідки «слід пов'язати з вивченням історичним» (стор. 19), але знову вживає їх проти мене. Оскільки в «Морфології» таке вивчення фактично не дано – він має рацію. Але він недооцінив, що ці слова є виразом відомого принципу. Вони містять також деяку обіцянку у майбутньому це історичне вивчення зробити. Вони - свого роду вексель, за яким, хоч і через багато років, я все ж таки чесно сплатив. Якщо, таким чином, він пише про мене, що я розриваюся між «формалістичною примарою» (vision formaliste) і «кошмарною необхідністю історичних пояснень» (l"obsession des explications historiques- стор. 20), то це просто невірно. Я, по можливості строго методично і послідовно, переходжу від наукового описуявищ та фактів до пояснення їх історичних причин. Не знаючи цього, проф. Леві-Стросс навіть приписує мені каяття, яке змусило мене відмовитися від своїх формалістичних видінь, щоб прийти до історичних розвідок. Але я не відчуваю ніякого каяття і не відчуваю жодних докорів совісті. Сам проф. Леві-Стросс вважає, що історичне пояснення казок взагалі фактично неможливо, «оскільки ми знаємо дуже мало про доісторичні цивілізації, де вони зародилися» (стор. 21). Він нарікає також на відсутність текстів для порівняння. Але справа не в текстах (які, втім, є в цілком достатній кількості), а в тому, що сюжети породжені побутом народу, його життям і формами мислення, що випливають з цього, на ранніх стадіях людського суспільного розвитку і що поява цих сюжетів історично закономірна. Так, ми ще мало знаємо етнологію, але все ж таки у світовій науці накопичився величезний фак-

Структурне та історичне вивчення чарівної казки 139

тичний матеріал, який робить подібні розшуки цілком надійними.

Але справа не в тому, як створювалася «Морфологія» і що переживав автор, а в питаннях принципових. Формальне вивчення не можна відривати від історичного та протиставляти їх. Саме навпаки: формальне вивчення, точне систематичне опис досліджуваного матеріалу є перша умова, передумова історичного вивчення і водночас перший крок його. У розрізненому вивченні окремих сюжетів не бракує: вони у великій кількості дано у працях так званої фінської школи. Однак, вивчаючи окремі сюжети у відриві один від одного, прихильники цього напряму не бачать жодного зв'язку сюжетів між собою, не підозрюють навіть про наявність чи можливість такого зв'язку. Така установка й у формалізму. Для формалістів ціле є механічний конгломерат із розрізнених частин. Відповідно у разі жанр чарівної казки представляється як сукупність пов'язаних між собою окремих сюжетів. Для структураліста частини розглядаються і вивчаються як елементи цілого й у відношенні до цілого. Структураліст бачить ціле, бачить систему там, де формаліст її не може бачити. Те, що дається в «Морфології», дає можливість міжсюжетного вивчення жанру як якогось цілого, як якоїсь системи, замість вивчення посюжетного, як це робиться в працях фінської школи, яку, незважаючи на всі її заслуги, як на мене, дорікають у формалізмі справедливо. Порівняльне міжсюжетне вивчення відкриває широкі історичні перспективи. Історичне пояснення насамперед підлягають не окремі сюжети, а та композиційна система, до якої вони належать. Тоді між сюжетами відкриється історичний зв'язок, і цим прокладається шлях до вивчення окремих сюжетів.

Але питання щодо формального вивчення до історичного охоплює лише один бік справи. Інша стосується розуміння ставлення форми до змісту та способів їх вивчення. Під формалістичним вивченням зазвичай розуміється вивчення форми безвідносно змісту. Проф. Леві-Стросс навіть говорить про їхнє протиставлення. Такий погляд не суперечить поглядам сучасних радянських літературознавців. Так, Ю. М. Лотман, один з найактивніших дослідників у галузі структурального літературознавства, пише, що основна вада так званого «формального методу» в тому, що він часто підводив дослідників до погляду на літературу як на суму прийомів, механічний

140 Структурне та історичне вивчення чарівної казки

конгломерат 3 . До цього можна додати ще інше: для формалістів форма має свої самодостатні закони та іманентні, незалежні від суспільної історії закони розвитку. З цього погляду розвиток у сфері літературної творчості є саморозвиток, що визначається законами форми.

Але якщо ці визначення формалізму вірні, книгу «Морфологія казки» не можна назвати формалістичною, хоча проф. Леві-Строс і далеко не єдиний обвинувач. Не всяке вивчення форми є формалістичне вивчення, і не всякий вчений, що вивчає художню форму творів словесного або образотворчого мистецтва, є неодмінно формаліст.

Вже я наводив слова проф. Леві-Стросса про те, що мої висновки про структуру чарівної казки є фантомом, формалістичний привид - une vision formaliste. Це не випадково упущене слово, а глибоке переконання автора. Він вважає, що я – жертва суб'єктивних ілюзій (стор. 21). З багатьох казок я конструюю одну, яка ніколи не існувала. Це "абстракція, така безпредметна, що вона не вчить нас нічому про об'єктивні причини, чому існує безліч окремих казок" (стор. 25). Що моя абстракція як виведену мною схему називає проф. Леві-Стросс, що не відкриває причин різноманітності, - це правильно. Цьому вчить лише історичний розгляд. Але що вона безпредметна і є ілюзією - невірно. Слова проф. Леві-Строс показують, що він, мабуть, просто не зрозумів мого абсолютно емпіричного конкретного деталізованого дослідження. Як це могло трапитись? Проф. Леві-Строс скаржиться, що мою роботу взагалі важко зрозуміти. Можна помітити, що люди, які мають багато своїх думок, важко розуміють думки інших. Вони не розуміють того, що розуміє людина неупереджена. Моє дослідження не підходить під загальні погляди проф. Леві-Строс, і в цьому одна з причин такого непорозуміння. Інша лежить у мені самому. Коли писалася книга, я був молодий і тому був переконаний, що варто висловити якесь спостереження чи якусь думку, як усі зараз її зрозуміють і розділять. Тому я висловлювався надзвичайно коротко, стилем теорем, вважаючи зайвим розвивати або докладно доводити свої думки, так як і так все ясно і зрозуміло з першого погляду. Але в цьому я помилявся.

5 Ю. М. Лотман, Лекції з структуральної поетики. Вип. I (Вступ, теорія вірша), Тарту, 1964 (Вчені записки Тартуського державного університету, вип. 160. Праці за знаковими системами, I), сто. 9-10.

Структурне та історичне вивчення чарівної казки141

Почнемо з термінології. Я мушу визнати, що термін «морфологія», яким я колись так дорожив і який я запозичив у Ґете, вкладаючи в нього не лише науковий, а й якийсь філософський і навіть поетичний зміст, обраний був не зовсім вдало. Якщо бути абсолютно точним, то треба було говорити не «морфологія», а взяти поняття набагато вужче і сказати «композиція», і так і назвати: «Композиція чарівної фольклорної казки». Але слово «композиція» теж потребує визначення, під ним можна розуміти різне. Що ж тут мається на увазі?

Вже вище говорилося, що аналіз виходить із спостереження, що у чарівних казках різні люди роблять одні й самі вчинки чи, що й те, що однакові дії можуть здійснюватися дуже по-різному. Це було показано на варіантах групи казок про гнану падчерку, але це спостереження вірне не тільки для варіантів одногсГсю-жета, але і для всіх сюжетів жанру чарівних казок. Так, наприклад, якщо герой вирушає з дому на які-небудь пошуки і предмет його бажань знаходиться дуже далеко, він може полетіти туди повітрям на чарівному коні, або на спині орла, або на килимі-літаку, а також на леткому кораблі, на спині чорта і т. д. Ми не будемо тут наводити всіх можливих випадків. Легко помітити, що у всіх цих випадках ми маємо переправу героя до місця, де знаходиться предмет його пошуків, але форми здійснення цієї переправи різні. Ми, отже, маємо величини стабільні та величини змінні, мінливі. Інший приклад: царівна не хоче виходити заміж, або батько не хоче видати її за неугодного йому чи їй претендента. Від нареченого вимагають, щоб він виконав щось абсолютно нездійсненне: дострибнув би на коні до її вікна, викупався в казані з окропом, розгадав би загадку царівни, дістав би золоте волосся з голови морського царя і т. д. Наївний слухач приймає всі ці випадки за зовсім різні. Але допитливий дослідник бачить за цим різноманіттям якесь єдність, яке встановлюється логічно. Якщо в першому ряді прикладів ми маємо переправу до місця пошуків, то другий є мотивом важких завдань. Зміст завдань може бути різним, воно варіює, є чимось змінним. Завдання завдань як таке є елемент стабільний. Ці стабільні елементи я назвав функціями дійових осіб. Мета дослідження полягала в тому, щоб встановити, які функції відомі чарівній казці, встановити, чи їх кількість обмежена чи ні, подивитися, в якій послідовності вони даються. Резуль-

Анкета соціологічного дослідження вивчення громадської думки мешканців Тверської області з питань енергозбереження та підвищення ефективності економіки

Найбільші твори дитячого фольклору - пісня, билина, казка

Під час вивчення курсу «Педагогіка» студент має виконати низку самостійних завдань, які стануть основою його рейтингу на момент складання заліку чи іспиту

Зіставлення фольклорних творів із даними, які витягуються з історичних документів, - одне із найважливіших прийомів історичного вивчення фольклору (поряд із порівняльно-історичними, генетико-типологічними та інші методами).

Дослідники фольклору цікавляться зазвичай історичними документами: 1) виявлення елементів, які у писемність з усної традиції; 2) для ознайомлення з історичними фактами, однаковими чи подібними до зображених у фольклорі або 3) для вилучення фактів, необхідних для історичного, побутового, лінгвістичного і т. д. коментування фольклорних творів. У цьому розділі буде говоритися головним чином про другу групу.

Зіставлення фольклору з історичними документами не є ще зіставленням із найісторичнішою дійсністю. Історичні документи створюються з певними цілями (соціальними, побутовими, правовими, політичними, релігійними тощо), і це визначає відбір фактів, їх оцінку та прийоми зображення. Фіксувалося, як правило, лише те, що становило особливий, підвищений інтерес, і те, що не можна було не зафіксувати. Фольклорні твори виникають на ґрунті тієї ж дійсності, проте вони є зображенням лише певних її сторін і за допомогою таких прийомів, які властиві різним жанрам фольклору, їх практичному призначенню або естетичній функції.

Найважливіші проблеми, які постають перед фольклористами, які працюють із історичними документами, можна було б сформулювати так:

а) розрізнення «первинних» фактів, які є безпосереднім відображенням дійсності, та фактів «вторинних»,- які пройшли естетичну обробку в письмовій традиції та у усній традиції, що передувала їй;

б) вироблення чи вдосконалення методики виявлення фольклорних елементів, відбитих у історичних документах, на реконструкцію фольклорних тем, сюжетів, жанрів, стилістичних прийомів тощо., сучасних цим документам.

Різні типи історичних документів містять далеко ще не рівноцінні дані для реконструкції історії різних фольклорних жанрів.

При характерною для періоду феодалізму (особливо з його ранніх етапах) відносної нерозвиненості засобів і способів накопичення історичних знань усна традиція була одним із найважливіших джерел та каналів їх накопичення, поширення та збереження. Активному використанню історичних жанрів (епічних і історичних пісень, переказів) в історичних документах сприяв також синкретизм історичних, інформаційних та естетичних функцій тих та інших.

Для ранньої стадії розвитку писемності велику складність становить диференціація історичних документів і; літературних творів, оскільки більшість їх багатозначно за своїм характером і функцій. Історичні документи нерідко набували естетичних якостей саме за рахунок використання елементів усної традиції (стилістичних, сюжетних тощо).

На противагу так званим історичним жанрам фольклору казки, ліричні пісні і голосіння якщо і використовуються в історичних документах, то головним чином для відображення таких сторін насправді, які ще не були освоєні писемність ^; Зіставлення «історичний документ – історичний фольклор» потребує подальшого уточнення. Поряд з фольклорними оповіданнями про історичні події минулого (епічне минуле, Sagenplusquam-perfekt і т. д.)» які повинні співвідноситися з письмовими історичними творами (хроніками-літописами, історичними повістямиі т. д.), в усній традиції завжди існували розповіді про сьогодення, які співвідносні зі своєрідним колом сучасної поточної документації. І ті та інші виконували насамперед функцію актуальної інформації. Естетичний елемент у розповідях про сьогодення, як правило, - похідне від прагнення передати інформацію якнайкраще (виразно).

Можна розрізнити два рівні поточної документації та оповідань про сьогодення.

а. Локальний або побутовий рівень - оповідання, пов'язані з «нижчою» міфологією або місцевими християнськими «чудесами» або незвичайними подіями, розповіді про скарби, місцевих розбійників та інші події. Аналогічні події відображалися, як правило, у локальній документації, іноді у справах, пов'язаних із судовими процесами.

б. Соціальний чи політичний рівень - оповідання про війни, політичну і династичну чи внутрішньоцерковну боротьбу, яка тлумачилася в дусі селянських сподівань вільності, легенд про «визволителів», про далекі «вільні землі», про антифеодальні повстання, про розбійників, що діяли набували соціальний характер і більш чи менш широкий значення. Відповідні їм документи - це поточні записи в загальнодержавних або місцевих хроніках (літописах), доноси, слідчі документи, вироки, звіти офіційних осіб, іноземних послів і мандрівників, приватне листування і т.п. іноді навіть загальнодержавне поширення; їх виконавців, зазвичай, переслідували, їм протиставлялися офіційні реляції, заборони, укази тощо.

Усний спосіб передачі актуальної інформації, незадоволеність офіційними трактуваннями подій, недовіра до них змушували оповідачів (або просто передавачів «вістей», «толків», «чуток») шукати свої, іноді фантастичні способи пояснення подій (встановлення взаємозв'язків і причин, персоніфікації, локалізації) і висловлювати припущення. і тільки пізніше, як про це часто пишуть дослідники!), як правило, відразу ж, у процесі їх первинної передачі (освоєння, пояснення або доповнення бажаним), перепліталися з вигадкою (домислом), що не мали, проте, відкритої естетичної функції і призначення, але дуже часто образним за своєю природою (насамперед в).

У зв'язку з цим, як показує досвід вивчення російських матеріалів, історичні документи відображали не тільки реальні факти, а й легенди, що утворилися в процесі поширення інформації, і навіть події, пов'язані з реакцією на легенди, що сприймалися як рівноцінні факти (наприклад, легенди про царів чи царевичів - «рятівників» та ін.).

Географічна та хронологічна нерівномірність поширення оповідань про сьогодення породжувала своєрідне їхнє взаємини з дійсністю. Так, можна відзначити надзвичайно характерні і, здавалося б, парадоксальні у теоретичному відношенні випадки:

а) розвиток «легенди» міг обганяти дійсність (порівн., наприклад, датування легенди про загибель царевича Олексія - сина Петра I, про яку йдеться у наступному розділі);

б) в основі "легенди" могло лежати тлумачення цілком реальних фактів, що зберігали свої історичні контури;

в) разом з тим факти могли бути деформовані до невпізнання або просто вигадані.

Вивчення історичних документів, що відображають процес формування усних оповідань на актуальні політичні теми, дозволяє проникнути в складний механізм багаторазового конвергентного походження сюжетів на ґрунті подібного пояснення подібних історичних подій при використанні як «будівельного матеріалу» ходових мотивів та художніх прийомів історичних переказів, епічних пісень, бал лад. Про це йтиметься у розділі «Легенда про „визволителя44 і проблема повторюваності фольклорних сюжетів».

ДО ПРОБЛЕМИ ДАТУВАННЯ ФОЛЬКЛОРНИХ ТВОРІВ

Для історичного вивчення фольклору важливе значення має одне з найбільш елементарних разом із тим найскладніших проблем - датування фольклорних творів. Ми назвали її елементарною, тому що немає необхідності доводити її важливість, практичну та теоретичну. Однак вона завжди складна.

Фольклорний твір, яким ми його зазвичай знаємо у записі, є не лише результатом колективної художньої діяльності носіїв фольклору, які брали участь у його поширенні. Будь-який фольклорний твір тією чи іншою мірою виростає з традиції і, виникнувши, зазнає у процесі побутування певних змін, які накопичуються і закріплюються у тексті. Тому, прагнучи датування, ми повинні були б в ідеалі відтворити всю історію тексту і при цьому мати на увазі, що якісь складові його елементи могли виникнути до того тексту, історію якого ми дізналися. Саме тому, як правило, не виправдовують себе датування, які засновані на хронологічному приуроченні одного з мотивів, що утворюють сюжет, який нас цікавить.

Визнання передісторії тексту та його динамічності (і у зв'язку з цим рівноцінності віаржштів, що відображають різні моменти його історії) не знімає питання про час первісного виникнення того чи іншого фольклорного твору як такої собі відносно стійкої та якісно своєрідної художньої та ідеологічної системи. Зрозуміло, і в цьому сенсі можуть зустрітися дуже різні випадки. Якщо можна, наприклад, з упевненістю стверджувати, що прислів'я «Загинув, як швед під Полтавою» не виникло «раніше 27 червня 1709 р., тобто дня битви російських і шведських військ під Полтавою, то вивчення історії якоїсь чарівної казки може відвести нас через низку сюжетних трансформацій. В останньому випадку буде нелегко вирішити, яка саме із трансформацій (навіть якщо нам вдасться уста-

новити їх послідовність) поклала, початок відомий нам казці в її пізній якості.

Всі ці труднощі посилюються ще й тим, що фольклорні твори створюються вусно і для усного виконання. Тому їхня письмова фіксація (якщо йдеться про час, коли фольклористика як наука ще не існувала) завжди більш-менш випадкова. Переважна більшість фольклорних творів відома в пізніх записах, і зрештою здогади про їхню історію можуть бути лише гіпотетичними.

Все сказане обумовлює те, про що ми вже говорили, - фольклористика змушена зазвичай, подібно до археології та етнографії, задовольнятися відносною хронологією, лише зрідка, за особливо сприятливих умов, прориваючись до конкретних датувань (тобто до абсолютної хронології).

Як показав досвід вивчення російських епічних та історичних пісень, навіть так звані «історичні жанри» спрямовані на узагальнене та мистецьке, а не на емпіричне, прагматичне зображення історичного минулого. Тому справжньої історичної достовірністю можуть мати лише датування, засновані на аналізі ідей чи уявлень, виражених у епічної чи історичної пісні, баладі, казці тощо.

Повільність розвитку побуту, уявлень, вірувань, форм художньої творчості феодального селянства, що було основним носієм фольклору протягом багато часу, зумовили багатовікову популярність багатьох фольклорних творів. З іншого боку, гетерогенність фольклору будь-якого періоду, одночасне існування архаїчних і нових форм, звичайне для фольклору включення традиційних елементів у пізніші естетичні системи, створює ситуацію, при якій фольклористи в кращому випадку можуть встановлювати ймовірні «нижні» хронологічні межі відомих їм явищ і дуже рідко. Цілком природно при цьому, що дослідники прагнуть якнайбільше витягти з елементів фольк-

лорного твору, які б могли стати, висловлюючись мовою археологів, «датуючими деталями».

Такі, наприклад, зображення або згадки в тексті будь-яких подій, що мали місце насправді, імен, відомих за історичними документами, географічних назв, пов'язаних із певними історичними епізодами тощо.

Ми не будемо аналізувати фольклористичну практику зіставлення фольклорних та історичних фактів. Скажімо лише, що удачі чи поразки дослідників цьому шляху пов'язані як із більшою чи меншою історичної ерудицією, сміливістю чи обережністю окремих учених. Не меншою мірою пов'язані з правильним розумінням художньої природи фольклорного жаїра, якого звертається дослідник. Призначення жанру, його художня спрямованість завжди зумовлюють певний тип відображення дійсності, т. Е. Увага до якихось її сторін і зневага іншими, відбір фактів, необхідних для розповіді, спосіб їх естетичної обробки, своєрідне поєднання фактів дійсності і вигадки, природу цього історичного вимислу і т.д. ція. Вони дуже дорожать іменами героїв, назвами місць їхньої діяльності, специфічними рисами їхнього індивідуального подвигу. Естетична функція переказів, зазвичай, виражена дуже слабко - текст їх, зазвичай, аморфний. На відміну від цього епічні героїчні пісні(наприклад, російські билини чи епічні пісні південних слов'ян) дуже розвинені естетично. Текст їх має чіткі формальні якості. Вони все підпорядковане окресленню монументального образу героя-богатиря. Розгляд характеру тих елементів епічних пісень, які, здавалося б (при історичній спрямованості епосу), могли бути використані як «датуючі деталі», що призводить до висновку, що деякі з них утримувалися дуже стійко і мали пряме відношення до сюжету епічної пісні, до її основного змісту. Такі, наприклад, у російських билинах згадки Києва (чи Новгорода) та князя Володимира. Без них немислима булана, вони не могли бути нічим замінені. Однак навіть у цих, здавалося б, найяскравіших випадках виникають загальновідомі хронологічні загадки. У більшості булин, у яких дія відбувається у Києві чи під Києвом, фігурує князь Володимир і татари беруть в облогу Київ чи загрожують йому. Водночас татари з'явилися на Русі на початку XIII ст., а князь Володимир княжив у Києві з 978 по 1015 р. Дослідники пояснюють цю суперечність двома способами. Перший: билини про облогу Києва склалися в X-XI ст., але йшлося про половців, які пізніше, під впливом подій XIII-XIV ст., були замінені татарами. Другий: відомі нам билини сформувалися в «татарський» час на ґрунті ідеалізованих спогадів про розквіт давньоруської державиу X-XI ст. («Епічне час»). Таким чином, навіть і в подібних випадках датування дискусійне. Що ж до більшості інших імен і географічних назв, що зустрічаються в билинах, то вони, мабуть, для оповідачів і слухачів мали другорядне значення і могли більш-менш вільно замінюватися, спотворюватися, забуватися і т. д. У розділі «Варіативність як проблема теорії фольклору» ми продемонстрували варіативність назви міста, що продемонструє варіативність назви міста. Татарський хан, що приводить орду під Київ, може називатися Калиним царем, Батигою, Мамаєм, Кудреванкою, Скурлою, Баданом, Ковшеєм, Ідолшцем тощо. Мабуть, виконавцям було не так важливо, під яким містом і якого саме татарського хана розбив російський богатир, але було дуже важко, що його переміг, відгукувався Ілля Муромець, діяв за часів князя Володимира і здійснив свій подвиг дорогою до Києва.

Здавалося б, надійніші історичні події, що зображуються у фольклорі. Залежність між історичним і фольклорним фактом на перший погляд має бути елементарною і зрозумілою: спочатку щось відбувається насправді і тільки потім (або хоча б щодо одночасно) цю подію може набути художнє відображенняу фольклорі. Так, наприклад, безперечно, що пісня про взяття Казані могла бути складена лише після того, як Казань була взята. Однак, при найближчому розгляді з'ясовується, що ця проблема теж досить складна.

Навіть за відносно певних вказівок іноді важко вирішити, яке саме обличчя пли подія відбилося у фольклорному творі, оскільки виявляються два чи кілька подібних історичних чинників (чи осіб). Наприклад, неясно, хто з історичних Володимирів - Володимир Святославович або Володимир Мономах (або вони обидва) - послужив прототипом билинного Володимира, яка саме битва на Косовому полі зображується в сербському епосі і т.д. Так, незважаючи на збіг імен билинного і літописного Добрині, досі нікому не вдалося переконливо довести, що в билині

про бій Добрині зі змієм ми маємо справу не з традиційним архаїчним сюжетом, а з прямим відображенням факту - хрещення Новгорода історичним Добринеком або хоча б із пристосуванням успадкованого сюжету до зображення цієї події. Докази, наявні в розпорядженні прихильників історичності билинного Добрині (збіг імен і традиція алегоричного зображення язичництва в давній писемності та іконографії), нейтралізуються принаймні рівноцінними доводами їх супротивників. ної традиції. багатьох народів як цілком самостійний і не має обов'язкового алегоричного змісту).196

І, нарешті, навіть у тому випадку, коли, здавалося б, не мало виникати сумнів у зв'язку фольклорного мотиву(або сюжету) і певного історичного факту, можуть зустрітися теоретично непередбачувані, парадоксальні обставини. Так, наприклад, більшість дослідників співвідносить російську історичну пісню «Гнів Грозного на сина» з убивством Іваном IV сина в 1581 г.197 Однак це не заважає датувати цю пісню різними способами. Перелічу варіанти датування: 1581, 1580-1590 рр., перша чверть. XVII

в. Не розглядатимемо аргументацію сторін- киков кожної з цих датувань - вона відома. Значний інтерес для нас представляє припущення, висловлене В. Я. Проппом і Б. Н. Путілов (і дещо раніше з інших міркувань А. А. Морозовим). Воно у тому, що пісня могла виникнути до 1581 г.198 Припущення це зустріли з недовірою. Звичніше було думати, що пісня могла виникнути після 1581 як відображення реального вбивства царевича Івана. «Окремі» розбіжності (у пісні фігурує не царевич Іван, а царевич Федір, царевич не страчений і т. д.) не бентежили - пісня у своєму первісному вигляді могла «точніше» відображати історичний факт, але в процесі побутування зазнають спотворень. Тут діяла інерція недовіри до пізніх записів, притаманна старої фольклористики. Допускалося, що могли статися будь-які спотворення. У зв'язку з цим нам хотілося б нагадати про надзвичайно виразний факт, згадуваний вже нами в книзі «Російські народні соціально-утопічні легенди XVII-XIX ст.»,199 і розглянути його спеціально в аспекті, що цікавить нас. Він здається нам цікавим, оскільки, з одного боку, йдеться про подібну історичну подію - вбивство царем Петром I царевича Олексія, з іншого - представляється можливим оперувати не більш-менш переконливими логічними доводами, а надійно датованим документом, що свідчить про те, що легенда про замах його смерті до кінця літа до життя сина.

У 1705 р. посол Петра в Парижі А. А. Матвєєв писав генерал-адміралу Ф. А. Головіну про слух, який проник з Росії через Польщу до Франції: «З Парижа, листопада 17, 1705.. . Притому він (Дебервіль, французький королівський чиновник, - К. Ч.) запитував мене за сяовом, що істинно те, ніби цього місяця (число нерозбірливо, - К. Ч.) їх король писали з Польщі з Поштою, що великий государіь наш при забавах деяких розгнівів. Звелів його принцу Олександру (тобто князю А. Д. Меншикову, - К. Ч.) стратити, який, змилосердя, тоді повісити велів рядового солдата замість сина.

Назавтра ніби хапався государ: „Де мій син? Потім від смутку ніби був у нестямі. Прийшов тоді принц Олександр, побачив, що государю його стало шкода; одразу перед нього жива царевича навів, що вчинило радість несповідну йому».200

Переказ А. А. Матвєєва дуже нагадує пісню «Гнів Грозного на сина». Документ цей дав привід ІІ. І. Калецькому, який познайомився з ним з несправної публікації С. М. Соловйова, вважати, що йдеться -

про прозову передачу пісні про Грозного, у якій Петро замінив Грозного, Олексій - Федора,201 а Меньшиков - Микиту Романовича. Вивчення легенд про Олексія показало, що для такого висновку немає жодних підстав. А. А. Матвєєв переказав одну з сучасних йому і цілком самостійно виникли легенд про царевича Олексія. В те годы бытовали и другие рассказы о покушении Петра на Алексея.202 Если учесть при этом, что конфликт царя Петра с сыном был весьма затяжным (он начался еще в 1697-1698 гг., во время стрелецкого бунта в Москве, и тянулся до 1718 г.), то следует признать, что народное воображение обогнало реальное развитие событий и создало сюжет, который не опирался на уже существующие факты, а естественно вытекал из обстановки затяжного конфликта, волновавшего всю страну.203 Нельзя не отметить, что подобная возможность не допускается при исследовании взаимоотношений фольклорных произведений и действительности.

У XX ст. протягом кількох десятиліть творча думка сковувалася ідеологічним диктатом. Заохочувалися спрощено-соціологічні дослідження. Для фольклористики визнавалися обов'язковими ідеї теоретиків марксизму. У радянській науці 30-50-х років. панували догматичні концепції. З'явився термін "марксистська фольклористика", який позначив напрямок, який розробляв проблеми історії та теорії фольклору з урахуванням праць Маркса, Енгельса, Леніна, Луначарського та інших марксистів. Його послідовників цікавив зв'язок фольклору з визвольним рухом, вираження у народних творах класового рефлексу тощо. Досягнення вітчизняної та зарубіжної "немарксистської" науки замовчувалися, зменшувалися чи заперечувалися. Зазнавали критики видатні вчені "домарксистського" періоду (Ф. І. Буслаєв, А. Н. Веселовський, В. Ф. Міллер та ін.). У цих умовах було здійснено досвід створення загальної історіїросійського фольклора1 та історії російської фольклористики2.

Для низки фольклористів альтернативою вульгарно-соціологічного підходу стали методи формального дослідження. У сфері вивчення оповідального фольклору набув розвитку структурно-типологический аналіз. Його представники зайнялися виявленням інваріантних моделей жанрів, сюжетів, мотивів. Явлення типологічних відносин вони розглядали в синхронному плані (від грец. synchronos - "одночасний"), тобто. характеризували стан тієї чи іншої фольклорної системи за період часу. Пізніше виникла структурно-семіотична фольклористика, яка прагне встановити загальні закономірності побудови фольклорних текстів як знакових систем3.

Зі визволенням від догматизму наука поступово почала повертатися до повноцінних історичних досліджень. Отримав розвиток історико-типологічний метод, який явища фольклорної типології розглядає у діахронічному плані (від грец. При цьому фольклорні твори вивчаються в історичному та етнографічному контексте1 Такий принцип був послідовно проведений у ряді монографій: про обрядовий календарний та сімейний фольклор2, казки3, неказкову прозу4, билинах5 та ін.

Синхронний та діахронний підходи діалектично взаємопов'язані, бо фольклор існує як у просторі, так і в часі. Можна сміливо сказати, що у формальних дослідженнях переважає інтерес до форми творів, а історичних - до змісту. Слід, однак, зауважити, що форма та зміст нерівноправні. " У фольклорі, - писав родоначальник структуралізму У. Я. Пропп, - при єдності чи спаяності змісту і форми первинне зміст: воно створює собі свою форму, а чи не навпаки "6. Генеральним завданням фольклористики вважатимуться пошук універсальної теорії, здатної органічно об'єднати напрями формального та історичного типу. Це висловлюють і дискусії, що періодично виникають у пресі: про історизм билин, про місце фольклористики в системі інших наук та ін.

Процеси історії фольклору досліджує історична поетика, створена як особливий напрямок А. Н. Веселовським, а згодом розроблялася В. М. Жирмунським, Е. М. Меле-

тинським, В. М. Гацаком та іншими дослідниками1. У її рамках розглядаються поетичні пологи, жанри, стильові системи - як загалом, і у своїх конкретних проявах. Історична поетика досліджує зв'язки усної народної творчості з письмовою літературою, музикою, образотворчим мистецтвом.

В останні роки виразно позначилася тенденція комплексного вивчення фольклору, мови, міфології, етнографії та народного мистецтва як доданків єдиної духовної культури народу. Тут у галузі реконструкції слов'янського язичництва та міфології особливо продуктивна діяльність співробітників Інституту слов'янознавства та балканістики Російської Академії наук (цю роботу довгі роки очолював етнолінгвіст Н. І. Толстой)2.

Будь-який метод передбачає опору на факти. У життя фольклористів увійшла електронно-обчислювальна та інша техніка, що значно підвищує точність записів, спрощує механічні операції з обліку та систематизації матеріалу, пошуку необхідної інформації.<...>Поряд із ним широко застосовується порівняльно-типологічний метод і старий, випробуваний і в той же час постійно оновлюваний та перевіряється на новому матеріалі порівняльно-історичний метод. Цей метод було запропоновано та успішно застосовано понад століття тому чудовим російським ученим А. Н. Веселовським..."3.

У самовизначенні сучасної фольклористики як самостійної наукової дисципліни значними подіями стали перше словникове зведення фольклористичних термінів та понять (на матеріалі трьох східнослов'янських народів)4, а також книга В. П. Анікіна „Теорія фольклору”5.

Нині розділами фольклористики є: історіографія науки про усну народну творчість, теорія та історія фольклору, організація та методика польової роботи, систематизація архівних фондів, текстологія.

Існують центри філологічного вивчення російського фольклору, зі своїми архівами та періодичними виданнями. Це Державний республіканський центр російського фольклору у Москві (що випускає журнал " Жива старовина"), сектор російської народної творчості Інституту російської літератури (Пушкінського дому) Російської Академії наук у Санкт-Петербурзі (щорічник "Російський фольклор: Матеріали та дослідження"), кафедра фольклору Московського державного університету ім. М. В. Ломоносова (збірники "Фольклор як мистецтво слова") ("Сибірський фольклор", "Фольклор Уралу", "Фольклор народів Росії" та ін).

ЛІТЕРАТУРА ДО ТЕМИ

Соколов Ю. М.Історіографія фольклористики // Соколов Ю. М. Російський фольклор. – М., 1941. – С. 34-121.

Азадовський М. До.Історія російської фольклористики: У 2-х т. – М., 1958 (т. 1); 1963 (т. 2).

Базанов Ст.Російські революційні демократи та народознавство. - Л., 1974.

Академічні школи у російському літературознавстві / Відп. ред. П. А. Ніколаєв. - М., 1975.

Путілов Б. Н.Методологія порівняльно-історичного вивчення фольклору. - Л., 1976.

Топорков А. Л.Теорія міфу в російській філологічній науці XIX століття / Відп. ред. В. М. Гацак. - М., 1997.