Історія та культура стародавньої індії. Сенсаційні результати дешифрування писемних пам'яток стародавнього єгипту, стародавньої індії та західної Європи.
Значна частина першоджерел з історії стародавньої Індії безповоротно загинула. Багато творів давньоіндійської літератури були написані на березовій корі або на пальмовому листі і не витримали несприятливих умов клімату, вологішого, ніж у Єгипті (де міг зберегтися такий крихкий матеріал, як папірус). З іншого боку, пожежі, які не могли знищити зібрання глиняних книг у Передній Азії, виявилися згубними для архівів стародавньої Індії. Вціліли в першотворі лише ті тексти, які були вирізані на камені, а їх було виявлено порівняно небагато. На щастя, санскрит, на відміну від більшості давньосхідних мов ніколи не забувався, літературна традиціяпротягом тисячоліть не переривалася. Ті твори, які вважалися цінними, систематично переписувалися та дійшли до нас у пізніх копіях із доповненнями та спотвореннями.
Найгірша справа з давніми літописами. Від них майже нічого не залишилося, якщо не рахувати уривків, включених у пізніші середньовічні хроніки.
Найбільш великі за обсягом і рясні за змістом поетичні твори: Веди (великі збірки гімнів, піснеспівів, магічних заклинань та ритуальних формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа та Атхарваведа), Махабхарата ( епічна поемапро велику війну нащадків Бхарати) і Рамаяна (сказання про діяння царевича Рами).
Крім міфічних та епічних творів, зберігся також збірка “Закони Ману”, хронологічна фіксація яких також становить великі труднощі (бл. III ст. до н.е. – бл. III ст. н.е.). Це типова пам'ятка сакрального права, в якій цивільні та кримінальні встановлення тісно переплітаються з ритуальними приписами та заборонами.
Своєрідною писемною пам'яткою є Артхашастра, складання якої приписується видатному сановнику, сучаснику Олександра Македонського Каутільє. Цей чудовий трактат про управління державою містить низку порад і розпоряджень, що відображають умови епохи, коли в країні встановилася централізація та бюрократизація.
Для вивчення раннього буддизму головним джерелом є збірка легенд та висловів Типітака.
Найточніше датуються едикти царя Ашоки (III в. е.), висічені на скелях. Вони повідомляють про воїнів та релігійну політику цього царя.
З античних авторів поряд з Геродотом, який дав опис західної Індії свого часу (V ст. до н.е.), слід особливо відзначити Арріана, який жив у ІІ. н.е. У своєму “Анабасисі Олександра” він описав похід цього царя до Індії, у спеціальному творі - “Індія” - дав докладний географічний нарис страны11 Бонгард-Левін Т.М. "Давньоіндійська цивілізація",-М., 1993.
Історію давньоіндійської літератури прийнято поділяти на кілька етапів: ведійський, епічний період класичної санскритської літератури. Для перших двох етапів характерне переважання усної традиції передачі тексту. Справжніми енциклопедіями індійського життя є дві великі епічні поеми Стародавню Індію"Махабхарата" та "Рамаяна". Вони відображені всі сторони життя древніх індійців. Епос увібрав у себе матеріал, який, складаючись із усної поетичної традиції, набував дидактичного характеру, включав релігійно-філософські твори та ідеї. У наступні епохи багато відомих художників Індії, серед яких був і знаменитий Калідас, черпали своє натхнення з цих скарбів мудрості свого народу.
В епоху класичної санскритської літератури особливу популярність набула збірка оповідань та притч “Панчатантра”, заснована на фольклорі. Він був перекладений багатьма мовами, досить рано з ним познайомилися і в Росії.
З літератури, що належить до буддійської традиції, яскраво виділяється творчість поета і драматурга Пшвагхоша (1-2 століття н.е.). Написана ним поема "Буддхачарита" була першим штучним епосом, що з'явився в індійській літературі. Епоха Гуптов була часом розвитку давньоіндійського театру. З'явилися навіть спеціальні трактати з драматургії. Визначалися завдання театру, техніка гри акторів. Індійська театральна традиція передувала грецькій.
Високого рівня досягла у Стародавній Індії теорія літературної творчості, зокрема і поезія. Докладно розроблялися правила віршування, трактати з теорії метрики та поетики. З'являється кілька шкіл “поетичної науки”, точаться суперечки про жанри, про мету літератури та про художню мову.
Концепція божественного характеру мови вплинула в розвитку науки про мову. Вважалося, що мова лежить в основі наук та мистецтв. У граматиці Паніні "Восьмикнижжя" аналіз мовного матеріалу проведений настільки глибоко і грунтовно, що сучасні вчені знаходять схожість між теорією древніх індійців та сучасною лінгвістикою.
Першим пам'ятником думки стародавніх індійців були "ВЕДІ", що буквально означають у перекладі з санскриту "знання, ведення". ВЕДЕННЯ, виникнувши між другим і першим тисячоліттям до нашої ери, зіграли величезну, визначальну роль у розвитку духовної культури давньоіндійського суспільства, включаючи розвиток філософської думки.
ВЕДИ складаються з гімнів, молитов, заклинань, піснеспівів, жертовних формул, і так далі. Вони вперше робиться спроба до філософського тлумачення навколишнього середовища. Хоча в них міститься напівзабобонне, напівміфічне, напіврелігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше передфілософські, дофілософські джерела. Власне, перші літературні твори, у яких робляться спроби філософствування, тобто. тлумачення навколишнього людини світу, за змістом було неможливо бути іншими. У образною мовоюВЕД виражено дуже давнє релігійне світогляд, перше філософське уявлення про світ, людину, морального життя. ВЕДИ діляться на чотири групи (або частини). Найдавніша з них – Самхіти (гімни). Самхіти, у свою чергу, складаються із чотирьох збірників. Найраніший з них - Рігведа, збірка релігійних гімнів (близько півтори тисячі років до нашої ери). Друга частина ЗЕД – Брахмани (збірка ритуальних текстів). На них спиралася релігія брахманізму, що панувала до появи буддизму. Третя частина ЗЕД - араньяки ("лісові книги", правила поведінки для пустельників). Четверта частина ЗЕД - Упанішади, власне філософська частина, що виникла близько тисячі років до нашої ери.
Вже в цей час виникли перші елементи філософської свідомості, почалося формування перших філософських навчань (і релігійно-ідеалістичних та матеріалістичних).
Упанішади ("сидіти біля", тобто біля ніг вчителя, отримуючи настанови; або - "таємне, потаємне знання") - філософські тексти, що з'явилися близько однієї тисячі років до нашої ери і формою представляли, як правило, діалог мудреця- вчителя зі своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає її учнем. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Вони домінує проблема першопричини, першооснови буття, з допомогою якого пояснюється походження всіх явищ природи і людини. Панівне місце в Упанішадах займають навчання, які вважають першопричиною і першоосновою буття духовний початок- Брахман, чи Атман. Брахман і Атман вживаються зазвичай як синоніми, хоча Брахман найчастіше використовується для позначення бога, всюдисущого духу, а Атман - душі. Починаючи з Упанішад, Брахман і Атман стають центральними поняттями всієї індійської філософії(і насамперед – веданти). У деяких Упанішадах йде ототожнення Брахмана і Атмана з матеріальною першопричиною світу - їжею, диханням, речовими першоелементами (вода, повітря, земля, вогонь), або з усім світом загалом. У більшості текстів Упанішад Брахман і Атман трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини.
Червоною ниткою через всі Упанішади проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Тат твам асі" ("Ти є те", або "Ти - одне з тим") .
Упанішади та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні поясненні світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші судження та ідеї і, зокрема, робляться спроби пояснення натурфілософського першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній і внутрішній світ, Що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовно проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи - газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, зокрема людському суспільству.
Пізнання та набуте знання поділяються в Упанішадах на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, не повним. Вища - пізнання істини, тобто. духовного абсолюту, це сприйняття буття у його цілісності, придбати його можна лише за допомогою містичної інтуїції, остання ж у свою чергу формується значною мірою завдяки йогічним вправам. Саме найвище знання дає владу над світом.
Одна з найважливіших проблем в Упанішадах - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань та форм поведінки. Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психікиі виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу.
В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивно-споглядального ставлення до світу: найвищим щастям проголошується порятунок душі від будь-яких мирських прихильностей і турбот. В Упанішадах проводиться різниця між матеріальними та духовними цінностями, між благом, як спокійним станом душі, і низинною гонитвою за чуттєвими насолодами. До речі, саме в Упанішадах вперше висловлюється концепція переселення душ (сансара) та відплати за минулі дії (карма). Тут виражено прагнення визначити причинно-наслідковий зв'язок у ланцюзі людських вчинків. Робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування. Упанішади по суті є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії.
Говорячи про філософію Стародавньої Індії не можна не згадати і велику епічну поему Махабхарату, що складається з вісімнадцяти книг. Основним джерелом філософської думки пізнішого - епічного періоду є велика епічна поема "Махабхарата", яка складається з 18 книг, що оповідають про боротьбу за владу між двома родами - Пандавами та Кауравами. Поряд із розповіддю про цю боротьбу в різних книгах "Махабхарати" є тексти та філософського змісту. Найбільший інтерес з цієї точки зору представляють "Бхагавад-Гіта", "Мокшадхарма", "Анугіта" та деякі інші (VII ст. до н.е. - II ст. н.е.).
За своїм змістом та спрямованістю більшість філософських ідей"Махабхарати" є продовженням і розвитком панівних в Упанішадах поглядів про Брахмана-Атмана або Пуруша як духовного абсолюту і про його розуміння як засіб порятунку і позбавлення кайданів карми і сансари. Однак на відміну від Упанішад, де філософія представлена переважно у вигляді окремих висловлювань і положень з неусталеної, часом аморфною термінологією, в "Махабхараті" з'являються вже розгорнуті і цілісні філософські концепції, що дають більш-менш єдину трактування основних світоглядних проблем, починаючи від етичних і соціологічних і мають більш строго фіксований і однозначний понятійний апарат.
Головне значення серед цих концепцій в епосі набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з нею йоги, які епізодично згадувалися вже в Упанішадах. Щоправда, ці навчання в різних частинах "Махабхарати" викладаються по-різному, але скрізь їх основу становить положення про пракріти, або прадхане (матерія, природа), як джерело всього готівкового буття (у тому числі психіки та свідомості) та незалежного від неї та незачіпаному її модифікаціями чистому дусі - Пуруше (названому також Брахманом, Атманом).
Найбільший інтерес з філософської точки зору становить одна з книг - Бхагавад-Гіта (божественна пісня). На відміну від Упанішад, де філософія представлена у вигляді окремих висловлювань та положень, тут з'являються вже розгорнуті та цілісні філософські концепції, що дають трактування світоглядних проблем. Головного значення серед цих концепцій набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з ним йоги, які епізодично згадувалися в Упанішадах. Основу концепції становить положення про пракріту (матерію, природу), як джерело всього буття (у тому числі і психіки, свідомості) і незалежному від неї чистому дусі - Пуруше (названому також Брахманом, Атманом). Таким чином, світогляд дуалістичний, заснований на визнанні двох початків.
Основний зміст Бхагавад-Гіти становлять повчання бога Крішни. Бог Крішна, згідно з індійською міфологією, є восьмою аватарою (втіленням) бога Вішну. Бог Крішна говорить про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варнові) функції та обов'язки, бути байдужими до плодів світської діяльності, всі свої помисли присвячувати богові. Бхагавад-Гіта містить важливі уявлення давньоіндійської філософії: про таємницю народження та смерть; про співвідношення пракрити та природи людини; про гени (трьох матеріальних засадах, народжених природою: тамас - відсталий інертний початок, раджас - пристрасний, діяльний, збуджуючий початок, саттва - підносить, просвітлений, свідомий початок). Їх символами є відповідно чорний, червоний та білий кольори, Що визначають життя людей; про моральний закон (дхарм) виконання обов'язку; про шлях йогіну (людини, яка присвятила себе йозі - удосконаленню свідомості); про справжнє і не справжнє знання. Головними достоїнствами людини називаються врівноваженість, відчуженість від пристрастей і бажань, неприхильність до земного.
Індія є однією з найбільших країн світу, яка охоплює різні культури, традиції, мови та вірування. Це місце пам'ятників, безсумнівно, полонить ваш погляд. Отже…
Стільникова в'язниця, також відома як «Кала Пані» - колишня колоніальна в'язниця, яка використовувалася Британською імперією для заслання політичних в'язнів. Знаходиться в місті Порт-Блер на Андаманських та Нікобарських островах, Індія. Була збудована між 1896–1906 роками. Налічує 693 одиночні камери розміром 4,5×2,7 метра. Сьогодні є національним меморіалом та найвідомішою в'язницею в Індії.
Майсурський палац – палац, розташований у центрі міста Майсур в індійському південно-західному штаті Карнатака. Є офіційною резиденцією колишньої королівської родини Майсура, а також найвідомішою туристичною визначною пам'яткою Індії (після Тадж-Махала), яку щорічно відвідує 2,7 мільйона людей.
На восьмому рядку у рейтингу дивовижних історичних пам'яток Індії розташувався Меморіал Вікторії, збудований англійським архітектором Вільямом Емерсоном між 1906–1921 роками. на згадку про британську королеву Вікторію (1819–1901). Знаходиться він на березі річки Хуглі, в індійському місті Калькутта, Західна Бенгалія. В даний час є музеєм та пам'яткою міста. Тут зберігається понад 30 тис. експонатів.
Чармінар - важлива архітектурна пам'ятка Хайдарабада, побудована за наказом султана Мухаммеда Кулі Кутб Шаха в 1591 на згадку про закінчення епідемії чуми в місті. Є квадратною будівлею з чотирма мінаретами висотою 53 м і шириною 30 м. У кожному мінареті розміщені гвинтові сходи з 149 сходами, які дозволяють туристам піднятися на верхній поверх і помилуватися панорамою міста. Чармінар - один із найбільш вражаючих прикладів ісламської архітектури, що приваблює тисячі туристів і паломників.
Лал-Кіла або Червоний форт - історична цитадель міста Делі розташована вздовж річки Ямуна, яка служила колись ровом (тепер русло річки знаходиться на відстані 1 км від форту). Фортеця площею 103,06 га була закладена 16 квітня 1639 Шахом Джаханом. Її будівництво завершилося в 1648 році. Червоний форт, є одним з найпопулярніших туристичних визначних пам'яток в Делі, а також символом незалежності 1947 року.
Кутб-Мінар – найвищий цегляний мінарет у світі, розташований у районі Мехраулі в індійському місті Делі. Його будівництво було розпочато засновником Делійського султанату Кутбом ад-Дін Айбаком у 1193 році. Мінарет добудовувався кількома поколіннями правителів і є історично значущими пам'ятниками. різних епох. Його висота становить 72,6 м. Усередині вежі, розташовані сходи з 379 сходами, що ведуть до вершини.
Велика ступа в Санчі - найстаріша кам'яна споруда в Індії, розташована в селі Санчі за 46 км на північний схід від Бхопалу, штат Мадх'я-Прадеш. Була збудована за наказом імператора Ашоки у III ст. до зв. е. і надалі послужила прообразом усіх наступних ступів, розташованих у селі. До XII століття Санчі залишалася найбільшим центром буддійського мистецтва, проте після приходу ісламу, стала занепадати. Занедбані протягом століть, пам'ятники були знову відкриті та описані англійцями у 1818 році. У 1918 році тут відкрився музей.
Аджанта - комплекс 29 буддійських храмів та монастирів, висічених протягом кількох століть з ІІ століття до н. е. за V століття н. е. у скелях поблизу індійського селища Аджанта штату Махараштра. Ці печери відомі своїм настінним розписом, які ілюструють буддійські легенди та міфи, але, по суті, розкривають панораму суспільного життятієї доби. У зв'язку зі згасанням буддизму в Індії монастирський комплекс Аджанти був покинутий. Виявили його лише 1839 року. Входить до рейтингу десяти архітектурних чудес стародавнього світу.
Перше місце у списку дивовижних історичних пам'яток Індії займають Ворота Індії - базальтова арка, побудована в місті Мумбай на набережній Apollo Bunder на честь візиту короля Георга V у грудні 1911 р. Однак у зв'язку з Першою світовою війною роботи з будівництва 26-метрової споруди церемонія її відкриття відбулася 4 грудня 1924 року.
Поділиться на соц. мережах
Періодизація історії Стародавньої Індії. Індська цивілізація, її культура. Види та джерело світогляду індійців. Основи брахманізму та індуїзму. Буддизм та її впливом геть формування духовної культури індійського народу. Релігія і право, «Закони Ману» та «Артхашастра». Йога, її сутність та різновиди. Наука та мистецтво. Зв'язок мистецтва із релігією.
Індія дала світові одну з найрозвиненіших давніх цивілізацій, а її найбагатші літературні джерела, що передавались спочатку в усній формі, дають можливість проникнути у свідомість людей, що жили щонайменше понад 4000 років тому. Сформувавшись у давнину, духовна культура цієї країни протягом усього історичного розвитку не мала кардинальних змін, вона завжди вважалася духовною культурою Сходу. І сьогодні загадка її духовності відкривається далеко не всім, особливо незбагненною вона видається технізованій свідомості західної людини.
Археологічні та літературні джерела свідчать, що культура Індії налічує близько 5 тисячоліть. Хронологічно у ній виділяються:
Харапська цивілізація (2500-1700 рр. до н. е.);
Ведійський період (1700-600 рр. до н. е..);
Передмаурійський період (600-320 рр.. до н. е.);
Епоха Маур'єв (320-185 рр. До н. Е..);
Епоха Кушанов (78-200 рр.. до н. е.);
Гуптська імперія (320-510 рр. До н. Е..).
Середньовічний мусульманський період розвитку (Делійський султанат, імперія Великих Моголів).
Ще III тис. до зв. е. на території Індії склалася високорозвинена Індська цивілізація, захід сонця якої настав за нез'ясованих досі обставин у середині II тис. до н. е. Її центрами були міста Хараппа та Мохенджо-Даро. Вони вирізнялися цілеспрямованим плануванням міських будівель проти безладними спорудами поселень Месопотамії. Будівлі складалися із трьох поверхів. Крім того, індське населення користувалося для будівництва обпаленим спеціальним способом, а не висушеною на сонці, як у Вавилоні, цеглою. Жителі міст споруджували найскладніші каналізації, будували, окрім житлових, громадські будинки, зерносховища. При розкопках було виявлено громадську купальню - незвичайну гідротехнічну споруду, можливо, для ритуальних обмивань, залу зборів, училище.
На підставі цього можна сказати, що архітектура індів досягала високого рівня розвитку. Знайдені при розкопках речі свідчать про розвинені до досконалості ткацтво, прядіння, збройове мистецтво, скульптуру, ювелірне та декоративно-ужиткове мистецтво. Нитки пряли з вовни та волокон бавовняного дерева. З них ткали тонкі різнокольорові тканини. Знаряддя праці та зброю робили з міді та бронзи. Статуї створювали з каменю та пісковику, і вони відображали високу майстерність передачі рухів людського тіла. «Мініатюрні рельєфи левів, бугаїв, гірських козлів відрізняються чіткістю силуету, досконалістю обробки поверхні». *
* Історія мистецтв від давнини до середньовіччя / Гол. ред. та укладач С. Ісмаїлова. М., 1996. С.109.
Хараппськая культура в долині Інду. Археологічний комплекс ІІІ-ІІ тис. до н. е.
Поселення Хараппи. План.
 |
Зроблені із золота, срібла, всіляких дорогоцінних та напівдорогоцінних каменів ювелірні прикраси – кільця, браслети, намисто, пояси з намистів, печатки-амулети – носили і чоловіки, і жінки. Крім того, чоловіки прикрашали себе пір'ям, волосся стригли, перев'язували пучком, зачісували назад. Костюм у всіх був однаковим. Але одні носили прикраси із золота та срібла, зі слонової кістки та дорогоцінного каміння, інші – з міді та олова, з раковин та простої кістки. Одні - плетені пояси з намист, які робилися з дорогих каменів із позолоченими кінцями, інші - пояси з намистами з обпаленої глини». *
* Стародавній Схід / Під. ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. З. З. 206.
Декоративно прикладне мистецтво знайшло своє відображення досконало унікального посуду. Глиняні предмети розписувалися візерунками та орнаментом різних кольорів. «Але, мабуть, найкрасивіші судини з поливною глазур'ю опалово-кремового кольору з темно-пурпурним малюнком. Ніде у світі IV тис. до зв. е. ще не вміли робити такий посуд». *
* Там же. С. 206.
Однак світогляд та ідеї людей цієї епохи залишаються для нас таємницею через нерозгаданість їхньої писемності. Лише від наступного етапу історії Індії, початок якого майже збігається із загибеллю Хараппської культури, до нас дійшла через сотні поколінь багатюща спадщина релігійно-філософського плану, що дозволяє судити про культуру країни. Цей етап пов'язаний з приходом в Індію аріїв і отримав назву ведійського - від Вед, найдавніших писемних пам'яток.
Цитатдель Мохенджо-Даро. План. III-II тис. до зв. е.
 |
Першими джерелами філософської думки в Індії, як і в інших країнах, з'явилися священні тексти. Вони були закладені основи релігії та етики. Джерела цього періоду отримали в Індії назву "шрути", тобто почуті через божественне одкровення. На противагу шруті пізніша література, що носить вужчий і спеціальний характер (трактати з окремих комплексів питань, зокрема законознавчі), називається «смирити», тобто те, що запам'яталося, що приписується конкретним особам. У першому випадку йдеться про «священне знання», послане богами, у другому - про судження мудрих людей.
Погруддя жерця. З розкопок Хараппи.
Літери алфавіту раннього брахмі (індійський складовий лист).
Сучасний індійський лист (деванагарі).
Всю історію культури Стародавньої Індії відрізняє неясність хронології ведичних джерел, більшість яких передавалася тривалий час з покоління до покоління в усній формі. Веди є зборами релігійних і ритуальних текстів (самхіти)різного змісту та призначення. Вони розкривають світогляд індійців, ставлення до життя, погляди сутність людини. У ведичний період складаються принципи, що визначили розвиток духовної культури Стародавньої Індії. Їхнім вихідним пунктом є обожнювання світопорядку та уявлень про нього. Ідея божественного створення суспільного устрою стає основою поглядів на духовну та світську владу. У той самий час самі ці ідеї також оголошуються божественним одкровенням. Соціальний поділ зумовлено і є законом для індуса.
У давнину в Індії з'явилися перші філософські школи: «Локаята» - вчення про чуттєве пізнання світу, «Вайшешика» - атомістичне вчення, школа Нагороджуни з теорією
"Загальної відносності", "йоги" - психологічна школа, засновником якої був Патанджалі. Дві основні релігії вплинули на культуру та мистецтво Індії: індуїзм і буддизм. Основу індуїзму становлять Веди та Упанішади. Веди (Санскр.«Знання») є збіркою текстів, що відображають стародавні релігійно-міфологічні вірування населення долини Ганга. Веди складаються з чотирьох збірників: Рігвед, Яджурвед, Самавед та Атхарвавед.
Ригведа * (Санскр.«Книга гімнів») - найдавніша частина Вед. Передавалася усно з покоління до покоління. Гімни Ригведи оспівують безліч богів. Найдавнішою основою ведичної релігії був культ природи та її явищ. Самаведа - збірка піснеспівів. Яджурведа (сакстср. - «Книга молитов») збірка молитов, під які відбувалися жертвопринесення при музичному супроводі. Ат-харваведа (Санскр.«книга заклинань») містила зібрання заклинань та магічних формул. Веди послужили основою для створення двох грандіозних літературних епосівІндії: «Махабхарати» та «Рамаяни». **
* Рігведа / Відп. ред. П. Грінцер. М., 1974.
** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.
Упанішади * (Санскр.«Сидіння внизу біля ніг вчителя») - таємне філософсько-релігійне вчення, що виникло на базі Вед, що розширює ведичне вчення. Центральним поняттям його є Трімур-ти – трійця упанішад. Вона складалася з трьох головних богів: Брахми (Атмана), Вішну та Шиви.
* Упанішади. У 3 кн. М., 1992.
Брахма - творець Всесвіту та світу. Вішну – охоронець космічного порядку та світу. Він дев'ять разів втілювався в інші істоти, щоб у їхньому вигляді відновити космічний порядок і врятувати Землю. Шива, що має 1008 імен, - носій космічної енергії, творчої та руйнівної одночасно. Він втілює добрий і злий початок, він всемогутній, може існувати у видимому і невидимому вигляді.
Основу вчення Упанішад складають вчення про атман, майє, карму, сансар і мокше. Атман (санскр. «я») - універсальний психічний початок Всесвіту, душа світу, а також індивідуальний початок людини. Це водночас і людська душа, і світова. Атман-Брахма - втілення єдиного та багатого, одиничного та загального, бога та людини. Згідно Ведам, спочатку Атман, створивши себе за допомогою своєї власної волі, прийняв форму гігантського першолюда Пуруші (санскр. «особистість»). Він послужив матеріалом для соціального устрою суспільства, поділу на варни: з вуст Пуруші походять брахмани- жерці (вища каста Індії), з рук - кшатрії- воїни, з стегон - вайші- ремісники та землероби, з ніг - шудри- раби та військовополонені (недоторканні). Перехід із варни в варну був неможливий, приналежність до варни передавалася з покоління до покоління.
Вішну, Брахма. Лакшмі на змії Шеша. Середньовічний малюнок.
 |
Цар голий.
 |
Шива, Парваті та Ганеша.
Важливим поняттям у ведичній літературі є «майя». Майя (Санскр.корінь «матр» – виміряти, утворити, будувати) – це вчення про помилки людини. Прагнення людини пояснити реальність і є майя, тобто оману, морок. Майя веде до спотворення Атмана, а спотворення Атмана веде до страждань. Отже, причина страждань людини – це майя.
Карма (санскр.«дія та її результат») породжується майєю, т. е. поведінкою, оманою. Діяння можуть бути благотворними, нейтральними та згубними. Накопичені дії утворюють погану чи хорошу карму людини, яка визначає існування людини у минулому, теперішньому та майбутньому, впливає з його майбутні народження.
 |
Сансара (санскр.«блукання, кругообіг») - так званий безперервний кругообіг життів і смертей - визначається кармою людини. Сансара безпочаткова, але в результаті правильних діянь вона може мати завершення, яке називається мокшею.
Ваю, бог вітру.
Мокша (санскр.«звільнення»), або атма-джана(«самосвідомість»), атма-бодха («Самопробудження») досягається в результаті звільнення від майї, тобто помилок.
Індуїзм став офіційною релігією Індії після падіння імперії Гуптів та ослаблення позицій буддизму у VII-VIII ст. До цього часу в індуїзмі склалися основні напрямки: шиваїзм з культом Шиви та його дружини Парваті; вішнуїзм, шактизм з культом богині-матері Шакті - втілення всемогутньої жіночої енергії; кришнаїзм, що склався трохи пізніше, але швидко завоював велике визнання.
До відомих чотирьох Ведам сходять і вкоренилися в індійській думки і практиці положення про божественне встановлення станово-кастового ладу.
Індія ведійського періоду, як вона постає в гімнах Рігведи, була суспільством із прагненням до володіння худобою, зерном та іншими багатствами, з гострими соціальними та літичними конфліктами. Поясненням структури суспільства стала теорія божественного створення чотирьох станів «варн», вперше висловлена в гімні про Пуруша останній книзіРігведи, відтворена в Атхарваведі та в багатьох подальших джерелах і отримала повний розвиток у Яджурведі та брахманах. Веди оголосили формування станово-кастового ладу початковим, встановленим богом інститутом. Як уже згадувалося, численні замкнуті касти (джаті) із чітко визначеним родом занять (професійно різні групи) розподілялися за чотирма станами (варна). Панівне становище займали варни брахманів та кшатріїв, що поділили між собою, відповідно, духовну та світську владу. Релігійно-філософська система ведійського періоду була створена варною священнослужителів та отримала назву «брахманізм».
Сома.
Брахмани доводили моральні нормиі були відповідальні за виховання всіх людей у дусі Вед.
Індійська філософія пояснювала народження людини у різних соціальних верствах, з різними здібностями та різною зовнішністю за допомогою вчення про переселення душ (теорія інкарнації). Відповідно до цього вчення, є загальний дух, що працює у всьому світі, він згущує космічну матерію, проявляється в ній з різною силою і з енергією, що збільшується, яка потім проявляється як духовна.
Уславлена залізна колона в Делі. IV-VI ст.
У міру того, як у матерії свідомість запалюється, душа стає все більш незалежною від тіла, дедалі більше здатною вести вільне існування. Неполяризована душа мінералів та рослин пов'язана з елементами землі. Вона, що сильно залучається земним вогнем, перебуває деякий час у ньому, а потім повертається на поверхню земної кулі, щоб знову втілитись у свій вигляд, не залишаючи ніколи нижчих шарів космосу. Тільки одна людська душа приходить із неба і після смерті повертається туди ж. Але в яку епоху свого довгого космічного існування елементарна душа стала людською? Через якийсь ефірний вогонь пройшла вона для цього? Преображення було можливе, згідно з Ведами, лише за допомогою вже цілком сформованих людських душ, які розвивали в елементарній душі її духовний початок та наклали на неї свій божественний прообраз. Однак скільки втілень, скільки треба пройти циклів для того, щоб душа стала тією людиною, якою ми її знаємо? На це питання чіткої відповіді немає. Проте кожна людина проходить багато перероджень, і наступне залежить від її карми, а карма – від її свідомості та вчинків.
Брахмани оберігали ведійські духовні традиції та стримували прояв вільнодумства. Однак, незважаючи на зусилля брахманів, відмінною рисою передмаурійського етапу стало порушення єдності, яким було відзначено думку ведійського періоду. Вільнодумні релігійні вчителі кинули виклик брахманізму в тому, що стосувалося системи варн та племінної роздробленості, і в VI ст. в середовищі, що сприяє появі єретичних вчень, формуються дві потужні течії, що мали безліч послідовників і серйозно похитнули монополію брахманізму на суспільну свідомість. Це були буддизм та джайнізм. Однак по суті вони мало відрізнялися від брахманізму і не завадили розвиватися духовним традиціям.
У світову культуру Індія увійшла своєю філософією, і релігією, і міфологією.
У найдавнішій індійській міфології божества було розбито втричі групи, відповідні трьом сфер світобудови. Найважливішою їх вважалася не вища (небо), а проміжна (повітряний простір), символізує зв'язок земного і небесного світів. У деяких гімнах Рігведи згадуються імена лише трьох богів, але іноді 3339 божеств - число сходить до тієї ж початкової тричленної структури. Надалі «модель Всесвіту» трансформувалася. Уявлення про три сфери міцно утвердилося в релігійній думці індійців: три локи (три світу) перераховуються в різних індуїстських текстах, навіть пізніх.
За підсумками Вед в індуїзмі складається складна детальна космологічна система. Принципом упорядкованості світу є риту. Дане поняття розкривається як першооснова світу та чинних у ньому законів. Завдяки риті Сонце переміщається екліптикою, змінюються пори року, світанок розсіює нічну темряву. Вона малюється іноді у вигляді колісниці, якою керують боги. Найпоширеніше визначення її – «Шлях Сонця».
У ведійському уявленні про Всесвіт рух світил є найважливішим регулюючим початком світового порядку. Сонце - перше серед них - вшановується особливо і надзвичайно часто згадується в гімнах. У деяких текстах його називають «обличчям рити, чистим і прекрасним».
Рита втілює не тільки світло, а й творчу силу природи, що в Північній Індії асоціювалося з благодатними мусонними дощами, що приходили на зміну сонцю і спекою.
 |
Ведійський світогляд пронизувала ідея нерозривного зв'язку процесів у природі з циклом жертовних дій. Культова практика жерців, творців та виконавців гімнів Ригведи вважається органічною частиною світового процесу. Вона забезпечувала перемогу рити як універсального організуючого початку, порядку над загрозливим для всього живого хаосом. Рита означає всесвітню закономірність та мораль. Вона перетворюється на принципи, що регулюють рівною мірою переміщення світил і події та стану людського життя- народження та смерті, щастя та нещастя. Звідси, природно, випливало тотожність моральної ідеї з абсолютними та найбільш загальними законами розвитку та існування світу.
Дерево життя та пізнання.
У середині стовбура колесо, джерело та зберігач всього нового.
бронза. XIV-XVI ст.
Хоча в Ригведе рита залишається безособовим принципом, її носієм та захисником виступає одне з провідних божеств пантеону – Варуна. Він наділений колосальною могутністю, необмеженою владою, ведійські індійці бачили в ньому уособлення сили, керуючою світом, творця та зберігача природи.
Варуна малюється наглядачем за космічним порядком. Космогонічна роль Варуни переплітається з його роллю морального судді. Звернення до нього пройняті духом каяття і жагою прощення.
Характерне для ведійського світогляду поєднання ідеї космічного світопорядку з ритуальною практикою жерців змушувало пов'язувати дотримання заповідей моралі з регулярним жертвою. Пізніше рита стала ототожнюватися з саттею- правдою, чесністю, що включила у собі також принципи поведінки.
Влада рити поширюється і богів, виконання її норм їм обов'язково. Варуна та його постійний супутник Мітра захищають все живе за допомогою закону (дхарми), що асоціюється з ритою.
Однакова підпорядкованість людей єдиної світової безособової силі є кардинальною ідеєю ригведійського світогляду. Вона перетворюється на пізніші індійські релігійні системи - індуїзм і буддизм. Місце рити займає тут «закон карми», що стверджує залежність кожної істоти (і людини, і бога) від скоєних раніше вчинків.
Рита і карма можуть бути зіставлені з роком стародавніх греків, проте останній не був співвіднесений із культовою практикою. "Світовий порядок" ведизму підтримується жертвопринесенням і пов'язаний з ним. Уявлення про долю в античному суспільстві забарвлено духом песимізму, бо з нею нічого не можна зробити, вона диктує те, що обов'язково має статися. Ця тема була центральною у грецькій драматургії; риту, навпаки, джерело торжества принципу праведної поведінки, символ загальної впорядкованості та гармонії. І риту, і карму залишають для людини можливість покращити свою долю. Для цього потрібно працювати над собою, своєю свідомістю. Згодом утворилася йогаяк система принципів роботи над собою, над тілом та свідомістю.
У Ведах детально висвітлюється тема творення світу. «Божества створюють стихії, елементи та речі. Зі з'єднання чоловічого та жіночого почав народжується світ. Потім складається уявлення про якесь "абстрактне божество", що творить все суще. Його називають по-різному (Вішвакарман, Праджалаті, Дхатар), він наділяється вищою могутністю і стоїть над богами ».
* Бонгард-Левін Г. М.Давньоіндійська цивілізація. Філософія, наука, релігія М., 1980. З. 41.
Вишвакармана називають «батьком ока», бачення, знання. З ним асоціюється Сонце, у ведійській космології воно вважалося однією з основ усього сущого. Вішвакарман – це носій та джерело мудрості.
Багато уявлення пов'язані у самхіті з поняттям «першого зародка» - золотого яйця (брахмаїди), що виникає у первозданному океані, а ньому укладено боги і прообрази всіх істот. Образ «початкового» яйця, що у водах, зустрічається в космогонічних міфах різних народів.
В цілому ведична космологія не є єдиною і пропонує різні відповіді на кардинальне питання: як був створений світ? Всетворець виступає поряд з абстрактним божеством - персоніфікованим чином самого процесу творіння, першим зародком, що спочиває у водах і приносить в жертву першоіснування, - так само як і «космічний жар» (Тапас).
Основою буття проголошується щось безособове, відсутня поділ на суще і несуще (згодом упанішади перетворять цей принцип на концепцію походження буття з небуття, стверджуючи в той же час, що над обома початками стояло щось третє, що не зводиться до жодного з них), немає ні атмосфери, ні небесного склепіння. Вода, подібна до безодні, передує іншим стихіям.
Не тільки смерть, а й безсмертя неможливе в тому стані, який передував творінню, що не піддається опису. Існувало «Дещо одне», що має єдиний атрибут - цілісність, неподільність. Земна куля бачилася царством відмінностей, що виникають із поділу первісного цілого на дві частини (суще-несуче, смерть-безсмертя, день-ніч).
Тапас (космічний жар) – втілення первісної безособової енергії, яка стимулює всі життєві процеси. З тапасу народжується бажання (кама),звана насінням думки (Буддхі).
Своєрідна пантеїстична тенденція Вед збережена і розвинена пізніше в індуїзмі (жертви, в порівнянні з сакральними діями іншого характеру, відводиться особливе місце, його безпосередньо пов'язують з процесом миротворення); космологічні уявлення, ритуал, хоч і зазнали суттєвих змін, багато в чому сходять саме до початковому етапіортодоксальної традиції.
Релігійно-філософська ідея упанішад більшою мірою, ніж інші частини загальної ведійської спадщини, відбилася в буддизмі, проте він сприйняв і ряд ранньоведійських понять (троїстість світу, багато міфологічних образів). Творці нової релігійної системи особливо рішуче виступали проти комплексу релігійних поглядів, ритуальних правил і соціальних приписів, що отримали назву «брахманізм», що склався до кінця ведійської епохи.
Упанішади фактично є результатом тривалого осмислення центральних принципів і положень релігійної системи брахманізму, яка згодом перейшла в систему індуїзму.
Основні місця, пов'язані з виникненням та історією буддизму в Індії.
 |
Буддизм виник території Індії у середині I тис. до зв. е. і є часом виникнення першої світової релігією.
Виникнення буддизму пов'язується з життям та проповідницькою діяльністю Сіддхартхі Гаутами. Батько оберігав його від страждань, хлопчик не знав горя, не бачив хвороб та смертей. Але одного разу протягом одного дня Гаутам зовсім випадково зустрівся з жебраком, прокаженим і побачив труп. Він вирішив залишити батьківський дім, щоб самостійно відповісти на питання про сенс людського життя, про причини страждання людини. Довгих 7 років Гаутама перебуває ріші (лісовою людиною) та саманом (аскетом). Якось, сидячи під деревом бо, він побачив майнучу на небі ранкову зірку, яка викликала в ньому миттєве розуміння причин страждання людини та шляхи їх подолання. Так Сіддхартха Гаутама став Буддою (санскр. «просвітлений»).
Будда вирішив сповістити про своє відкриття. 40 років він ходив долиною Ганга, проповідуючи своє вчення і творячи чудеса. Незабаром буддизм став настільки популярним, що цар Ашока (268-232 рр. е.), третій імператор династії Маурьев, визнав це вчення офіційної релігією Індії. Популярність буддизму полягала у вченні про звільнення. За новим вченням Будди всі живі істоти страждають, мають карму, обертаються в сансарі, незалежно від кастової чи національної приналежності, і будь-яка людина може досягти звільнення і стати Буддою за життя, тобто звільнення будь-якої людини залежить тільки від неї самої. Основу вчення буддизму становлять «чотири шляхетні істини»: духкха, тришна, нірвана, садхана.
Перша шляхетна істина духкха (санскр. «страдание») свідчить, що життя, яку веде людина, є страждання. Людина бачить навколо страждання і сама страждає, і природно ставить собі питання: чому так, яка причина страждання?
Друга благородна істина - тришна(Санскр. «Хапання», «чіпляння»)- це вчення про причини страждання. Тришна - це прагнення володіти реальністю. Людина прив'язується до різних обставин, цим пов'язаний зі світом майя. Незнання чи хибне знання людини про світ і про себе породжує тришну, тобто хапання чи чіпляння за реальний світ як щось незмінне і вічне. Тришна породжує, своєю чергою, дії людини, як згубні, і благотворні, дії формують карму і сансару - кругообіг народжень і смертей. Справжній світ у свідомості людини, очищення свідомості може стати людською втіхою, що дає стан нірвани. Тому третя благородна істина Будди – це вчення про нірван. Мета нірвани збігається з метою йоги - припинення «обертання» розуму, звільнення від хибного знання, тобто від думок, за допомогою яких розум людини намагається схопити світ і саму себе як щось вічне та незмінне. Нірвана - це стан людини, коли його свідомість звільнено від хаосу думок, занурений у стан спокою, це поєднання «я» і «ніщо». Для цього людина повинна утихомирити всі почуття і думки, зосередитися на статичній картині. Це потрібно для того, щоб надалі встановити контроль над власною свідомістю, керувати нею або робити свідомий вибір між позитивними та негативними думками.
Четверта благородна істина Будди – це садхана- вісімковий шляхетний шлях звільнення від страждань та досягнення нірвани. Цей шлях відкритий для всіх і містить основні риси буддійської моралі: не вбивати живе, не вживати м'ясної їжі, потураючи вбивству живого, не завдавати страждань іншим, виконувати вимоги, які ставляться кастам, працювати над своєю позитивною свідомістю, покращуючи свою карму. Чинність закону карми пояснюється такими обставинами. Духовний центр людини з погляду індійської культури перебуває у «я». Воно має як невід'ємну основу свідомість, що виробляє думки. "Я" контролює їх, таким чином керує своєю свідомістю. Але думки виробляються також чужою свідомістю, передаються через простір звуком, словом, коливанням. Отже, вони можуть бути своїми та чужими, позитивними та негативними та визначати вчинки людини. "Я" вибирає думки, думки визначають дії. У деяких випадках "я" може діяти несвідомо, не контролювати свою свідомість. Щоб визначати свої дії, необхідно контролювати думки, робити свідомий вибір. Оскільки вибирає «я», людина відповідальна за всі свої вчинки, вона сама обирає свою карму, визначає її.
Нам здається, що всі думки належать нам чи вони існують лише у свідомості, що власне свідомість і є мислення, хоча у розмовній мові є фрази, що відображають інше. Ми говоримо: «До мене прийшла жахлива думка» або «Мене відвідала геніальна думка», «Мені спала на думку ідея», «Ця думка вже витає в повітрі». Всі ці фрази говорять про те, що зрозуміло, що думки «гуляють» у просторі, вони приходять і йдуть. Також передбачається, що є думки, які належать мені, моєму "я". Це ті, які виробляються, засвоюються моєю свідомістю, ті, які я свідомо вибираю або сам роблю. Ми говоримо: «Я втратив думку», «Думка пішла», тим самим вважаємо, що це моя думка, отже, я її створив, вона належить мені. Таким чином, є думки свої, які виробляються моєю свідомістю, а є чужі, ті, що були вироблені колись іншою свідомістю. Думки існують у просторі у різних формах: через письмову мову - у книгах, через мислеформи - у просторі, через коливання - у повітрі, через звук - у мові. Вибирає людина, він робить вибір у тому випадку, коли володіє своєю свідомістю, робить свідомий вибір; якщо не володіє – несвідомий. У першому випадку контролює вибір. У другому ми говоримо: "Я це зробив не свідомо", "Я не подумав". Завдання садхани полягає в тому, щоб навчитися контролювати та виробляти позитивну свідомість.
Отже, буддизм основна мета ставить ідею самовдосконалення людини. Досягнення нірвани неможливе без моральності, чеснота та мудрість у буддизмі невіддільні. Тому буддизм багато дослідників вважають не релігією, а системою морально-філософських поглядів.
Приблизно до ІІ. до зв. е. відноситься найвідоміший твір давньоіндійської законознавчої літератури - «Манусмріті», або «Манавадхармашастра», назва якого перекладається зазвичай як «Закони Ману». * Але точніше було б говорити про «Навчання Ману в дхармі». Збірка приписується міфічному прабатькові людей Ману, який передав мудрецям припис Самосущого. Майже два тисячоліття «Закони Ману» проіснували як діюче зведення правил. Збірник відноситься до жанру дхармашастри, що виник на основі драхма-сутр і відрізняється від останніх чіткішою систематизацією матеріалу. За задумом це всеосяжний кодекс світового та соціального життя Стародавньої Індії. Він регламентує всі сторони життя правовірного індуса, містить усі необхідні йому відомості. У літературі Стародавньої Індії часто пов'язані філософія, релігія, міфологія, право.
* Закони Ману. М., 1992.
Закони Ману оповідають коротко про походження світу і суспільства, створення варн, про джерела дхарми, Святе Письмо і вивчення Вед, про етапи життя, про першу ашраму - учнівство і шлюб у житті двічі народженого як глави сімейства і господаря будинку, про причини смерті, правила очищення та прийом їжі, дхарми жінок, про третій етап життя - самотність, про дхарму царів. Цей предмет спеціально трактувався в «Артхашастрі». * У ній викладалися основи політики та управління у військовий та мирний час, цілі царської влади, якості якими повинен мати правитель, розпорядок його дня тощо.
*Артхашастра, чи наука політики. М., 1993.
Велике значеннярозуміння світогляду древніх індусів мають релігійно-етичні принципи, якими пройняті повчання Ману. Епоха відродження брахманізму, в яку в основному склалися «Закони Ману», позначилася на змісті цього документа. Ману не лише відзначає перевагу брахманів, а й підкреслює їхню могутність, їхню причетність до надприродним силамі, що символічно, постійно тримає у полі зору забезпечення їхнього існування, привілеїв та матеріальних інтересів. У «Законах Ману» виражено вкрай зневажливе ставлення до шудр і спроби зберегти інститут рабства в класичній чистоті. Для раба немає права, крім виняткової жорстокості покарань.
У «Законах Ману» повторюються традиційні положення царської влади. При цьому з особливою ретельністю розроблено ідею про божественний характер функцій царя. Весь звід повчань пройнятий ідеєю досконалості спочатку створеного самосущим Брахмою порядку. Погрожуючи земними та небесними карами, Ману закликає зберегти його в недоторканності
 |
Імператор у церемоніальному кріслі. З давнього рельєфу.
рішуче припиняє будь-які наміри змінити вічну дхарму.
«Закони Ману» - одна з шести основних і найстаріших етико-філософських збірок, що дійшли до нас, які зводяться традицією до древніх мудреців (смріті).
У буддизмі та індуїзмі паралельно з вивченням «зовнішнього світу», довкілля спочатку велося вивчення «внутрішнього світу», внутрішнього середовища - тіла людини, даної їй у внутрішньому сприйнятті і традиційно іменованого «тонким тілом» (на відміну від «грубого», фізичного тіла , доступного п'яти «зовнішнім» органам чуття).
Результати вивчення різних світів зводилися до наступного: у «схемі тіла», у місці, що відповідає спинному мозку, присутня низка «центрів», або чакр (званих також «лотосами»), - зосереджень сил, що керують як тілом, так і світом. Усього чакр сім: муладхара, свадхістана, маніпура, анахата, вішудха, арджна, сахасхара.Муладхара чакра знаходиться у районі нижньої точки тулуба. Свадхістан розташована в нижній частині живота. Маніпур відповідає сонячному сплетенню. Анахата – приблизно у центрі грудей. Вішудха - під кадиком. Арджна – між брів. Сахасхара відповідає тім'яній частині голови. У нижньому ж із центрів спить створила світ Кундалині Шакті, яка згорнулася-Кільцем-Сила, яка в процесі «прояву Всесвіту» послідовно «виділяла з себе» ці осередки сил. Вважається, що Кундаліні «творить і підтримує як світ, і тіло» і що вона «звільняє йогінів і пов'язує невігласів». Пробуджена за допомогою спеціальних йогічних прийомів, Кундаліні піднімається вгору від центру до центру, «розчиняючи» їх у собі. Тим самим людина «звільняється від ланцюгів явленого світу» і знаходить свою справжню природу.
Тантри- загальна назва великого ряду творів релігійного, філософського, йогічного та магічного змісту. Розрізняють індуїстські та буддійські тантри. Термін "тантра" - "таємний текст" (тан + тра). Тантричні тексти відбивають лише конкретний результат багатовікового аналізу такого феномена, як система чакр. Йога не є теоретичною дисципліною, вона складається із досвідчених практичних знань. Це система моделей певних практичних прийомів. Методики підйому Кундаліні тезово викладено у тантричних текстах.
Теорія чакр отримала своє друге народження в рамках теософічної традиції, яка ввела в її сферу весь багаж уявлень про людину, накопичену до кінця XIX ст. європейською наукою.
В даний час в Індії мають місце безліч різновидів йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакті-йога, джані-йога, кундаліні-йогата ін. Їх методики спрямовані на те, щоб людина усвідомила, яка міць і сила ховаються у її духовній сутності. Усвідомлення себе як істоти духовної призводить до розуміння того, що стан нижчих форм буття, матеріальної та фізичної, залежить від людської волі, свідомості, душі. Йога переконує, що найвища форма- духовна - керує нижчою - матеріальною та фізичною, керує ними, якщо не перебуває у владі ілюзії - майя. Свідомість людини має звільнитися від зворотного впливу, від матеріалістичного ставлення до життя всіх істот та опанувати прийоми пробудження сили духу, самосвідомості, влади над собою. Прийоми індійської йоги показують, як знайти вплив не власних, а чужих ідей з себе. Саме вони змушують робити несвідомі вчинки. Йога вчить тому, як стати господарем думок та дій, навчитися їх контролювати та постійно перебувати у сфері духовності.
В індійській філософії з найдавніших часів було відомо, що людській свідомості необхідно звільнитися від хаотичного мислення як «нижчого розуму». Йога шляхом медитації наводить розум до повного мовчання, порожнечі, спокою. У процесі звільнення з хаотичних думок розум вчиться їх контролювати. Вільне місце заспокоєного розуму може зайняти вищий розум, здатний контролювати своє мислення та працювати тільки з необхідними думками, систематизувати та бачити зв'язок усередині мислительного матеріалу. Такий розум і є Манас (мудрість), який відповідає нашій самосвідомості та формує абстрактне мислення.
Духовна традиція переконує, що від самої людини залежить, щаслива вона чи незадоволена, радісна чи песимістична. Якщо свідомість людини належить їй самому, якщо вона володіє своєю свідомістю, а не щось тяжке оволоділо ним, то ніщо не може завадити йому бути одухотвореним, світлим і радісним. Усвідомлення своєї духовної сутності визначає щастя людини, оскільки воно є її внутрішнім станом. Зовнішні причини може бути лише спонукальним мотивом, вони мають характер вторинності. Першопричина ж, згідно індійської традиції, всередині людини, тому справжнього щастя ніколи не знайти, якщо шукати його у зовнішніх речах та тілесних насолодах. Задоволення ними може бути лише тимчасовим, оскільки абсолютної зовнішньої межі їм немає. Таким чином, щастя не залежить від зовнішнього вибору: від місця буття, від суспільства, від батьків, від дітей тощо. Індійські йоги переконані, що воно залежить тільки від нашого самовизначення: чи сприяти вихованню в собі добрих чи злих санскар(звичок, якостей характеру), духовної свідомості, залежної від володіння зовнішніми речами.
Духовність у культурі Індії сама по собі є найвищою цінністю та головною традицією індійського народу, яка ніколи не переривалася, а розвивалася та культивувалася протягом майже чотирьох тисяч років. У цьому особливість країни та її народу. Самосвідомість індуса високо розвинена, він і скрізь усвідомлює, що у першу чергу людина - істота духовне - душа. Сьогодні західноєвропейський цивілізована людина, відчуваючи нестачу духовності, пригнічений раціональністю та душевним песимізмом, їде у пошуках високого духовного піднесення саме до Індії. Сучасні індійські йоги дійсно становлять інтерес для пригніченого матеріальними проблемами західної людини. Вони знають «методику» досягнення нірвани, ясновидіння, телепатії, воскресіння; їм підвладно духовне на чуттєво-психологічному рівні.
Великі досягнення Індії у розвитку мистецтва та наук. Тут вперше народився геніальний здогад про обертання Землі навколо Сонця, тут було створено десяткову систему числення. Математики стародавньої Індії знали значення числа пта вирішували лінійні рівняння. "Корінь", "синус", "цифра" - всі ці терміни виникли в Індії.
Індія є батьківщиною шахів. Гравши шахи символізує військову дію,
 |
Індійське різьблене крісло із зображенням міфологічних персонажів. З давнього рельєфу.
в якому беруть участь війська. Стародавнє індійське військо представляло картину, в центрі якої знаходиться цар - головний воєначальник, попереду стоять піші воїни (пішаки), поряд з царем знаходяться слони, за ними - кіннота, по краях - човни (човни).
У період розвитку брахманізму у Стародавній Індії процвітало дерев'яна архітектураАле його твори з природних причин не збереглися. Тому про досягнення індійських архітекторів можна судити лише з літературних творів. У «Махабхараті» описуються палаци правителів – із перлинними сітками на вікнах, витонченими сходами, підлогами, викладеними дорогоцінним камінням, сотнями кімнат. *
* Історія мистецтва від давнини до середньовіччя / Гол. ред. та укладач С. Ісмаїлова. М., 1996. З. 109.
З огляду на те, що світогляд древніх індійців було пронизане високої духовністю, головним елементом якої був зв'язок людини з космосом, архітектура відбивала у собі цю межу. В основі плану села та міста, житлового будинку та храму лежала магічна діаграма, що представляє модель космосу. Будь-яке поселення мало дві вулиці, що перетиналися під прямим кутом, які завершувалися воротами, що символізували вихід у Всесвіт по чотирьох сторонах світу.
Храм здавна проектувався архітекторами-жерцями, виходячи із сакральних знань про закони гармонії світу. Його геометрія включає співвідношення як «золотого перерізу». «Образ завершення світу символізується прямокутною формою храму, протиставлення круглій формі світу, керованого космічними рухами. У той час, як сферичність неба невизначена і не доступна жодному виміру, прямокутна або кубічна форма священної будівлі виражає певний і незмінний закон. Ось чому всю сакральну архітектуру, до якої б традиції вона не належала, можна розглядати як розвиток основної теми перетворення кола на квадрат. У виникненні храму індуїста розвиток цієї теми з усім багатством її метафізичного і духовного змісту простежується особливо ясно ». *
* Буркхардт ТСакральне мистецтво Сходу та Заходу. М., 1999. С. 19-20 .
З описів грека Мегасфена відомий своєю пишністю дерев'яний багатоповерховий палац царя Ашока. Внутрішні приміщення палацу були прикрашені гранітними колонами, скульптурою та різьбленням. При Ашок буддизм став державною релігією, але цар продовжував забороняти будівництво будівель з каменю. Громадянські будинки, як і храми, зводили з дерева, і вони не збереглися. Основними їх типами були ступа(меморіальна споруда, що зберігає останки Будди), стамбха(Колона, поставлена в місці доброчесних діянь Будди) і чайтья(скельний храм - символ пустельницького життя Будди).
Ступа відбивала модель світобудови, для неї характерні велика простота і досконалість форм. Найбільш відомою та красивою є ступа у Санчі. Складена
Ступа у Санчі. ІІІ ст. до зв. е.
Ворота індійського храму.
На верхній поперечині воріт показано поклоніння слонів священній смоковниці, під якою Будда виголосив свою першу проповідь, друга поперечина представляє поклоніння буддійським
Будда із Сарнатха.
символів. Третя - зустріч Гаутами з пустельником, що відкрив йому очі на людські смутку та страждання.
На воротах також зображені духи родючості – дівчата якшини, в образі яких представлено
 |
Мінарет поблизу Делі. XIII ст
ідеал жіночої краси: юна жінказ тонкою талією, високою пишною грудьми, прикрашеними браслетами руками, міцними ногами, масивними стегнами.
Будівництво будівель із каменю відновилося у IV ст. до зв. е. за часів формування єдиного Індійського царства. У ІІІ ст. до зв. е. було збудовано величезний храм, що підкреслює могутність влади царя індійської держави. Цей храм мав з обох боків колони, висічені з величезних брил каменю. На одній з них стояли чотири кам'яні леви, що дивилися на чотири сторони світу і ніби оберігають кордони держави (лев - символ Будди). Деякі храми давньої Індії вирубувалися у скелях. Вони теж встановлювалися вздовж стінок відшліфовані до дзеркального ефекту кам'яні колони. Вікна вирубувалися лише у передній стіні храму. Бічні стіни були прикрашені скульптурами людей та тварин.
У період Маурьев будувалися вихари- монастирі, в яких розвивалися науки та мистецтва. У монастирях створювали безліч зображень бодхісатв - вічно юних істот, що досягли вищого ступеня святості, що присвятили своє життя людям, які намагаються знайти шлях до порятунку.
Скульптури в храмах зображували Будду у вигляді ідеально прекрасної людини. Вершиною майстерності було відбиток стану глибокого спокою. Воно досягалося за допомогою складних встановлених образотворчих прийомів. Основні риси буддійського мистецтва склалися Гандхарі.
Гандхарські зображення Будди сповнені глибокого духовного змісту, вони звертають увагу людини на власний внутрішній світ. Виникла в Кушанський період, ця майстерність удосконалилася в період правління Гуптів. У цей час буддійські храми перетворюються на музеї, в яких монументальний живописдосягає справжнього розквіту.
Мистецтво епохи правління Гуптів створило класичні ідеали краси, яких дотримувались майстри наступних поколінь.
Подібна інформація.
Минуле Індії було злиттям різних духовних релігій, правителів та імперій, які залишили свою історичну мітку на її різних культурах та традиціях. Багато історичних місцьв Індії перераховані як об'єкти Світової спадщини через їхню культурну важливість.
Вишукана краса архітектури та її спадщина в Індії відображені через велику кількість пам'яток, відомих своєю пишністю, картинами, скульптурами та історичним тлом.
Ось кілька швидких поглядів на деякі форти, палаци, могили та храми.
Тадж Махал
Цей відомий біломармуровий мавзолей був побудований імператором Великих Моголів Шахом Джаханом у пам'яті про його третю дружину Мамтаз Махал в Агрі. Величезний опуклий купол становить приблизно 17 метрів у діаметрі та 64 метри у висоті. Чудова пам'ятка відома красою своєї вишуканої архітектури і є одним із Семи чудес світу. Тадж-Махал, що є втіленням кохання, був побудований за 17 років (1648 р.). Hawa Mahal (Хава Махал) - Палац вітрів
Хава Махал, п'ятиповерховий палац пірамідальної форми у місті Джайпурі, зроблений із червоно-рожевого пісковика. У палаці – 953 маленькі вікна, через які проникає свіжий бриз, створюючи відомий охолодний ефект. Вікна прикрашені хитромудрими смугами, що перехрещуються, формують мережу, роблячи зовнішній виглядпалацу схоже на сотоподібну структуру.
Храм Maha Bodhi (Маха Бодхі)
Храм розташований на ділянці 4,86 гектара. Перший храм комплексу було збудовано імператором Ашокою в 3-му столітті до н.е. навколо дерева Бодхі, щоб поважати місце, де Гаутама Сідхарта досяг просвітління. Головний храм складає 50 метрів у висоту і його будівництво датується між 5-м та 6-м століттями. Храм був оголошений об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО за його культурне та археологічне значення.
Кутуб мінар (Qutub Minar)
Ця червона вежа з пісковика заввишки 72,5 метра - найвища кам'яна вежа світу, збудована на початку 13 століття. Вежа звужується від основи до вершини, маючи діаметр 14,3 метра в основі, тоді як нагорі він зводиться лише до 2,7 метра. Багато будівель оточують комплекс, особливо таємничий Залізний стовп, Ворота Алая Дармаза (Alai-Darwaza) та Мечеть Quwwatul-Islam.
Залізний стовп
Залізний стовп - одна з найвидатніших світових загадок металургії. Стовп майже семи метрів заввишки, що важить понад шість тонн, був встановлений Чандрагаптою II Вікрамадітья всередині комплексу Кутуб Мінар.
Буддистські пам'ятники у Санчі (Sanchi)
Місце Санчі - чудовий зразок буддистського мистецтва та архітектури раннього періоду Mauryan (Маур'єв) (3 століття до н.е.-12 століття нашої ери). Місце відоме ступами, монолітними колонами, храми та монастирі. Імператор Ашока започаткував цей релігійний центр у Санчі і встановив Велику Ступу-1 після перенесення тлінних останків Будди Шакьямуні. Буддистські пам'ятники у Санчі були оголошені об'єктами всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1989 р.
Могила Хумаюна
Могила Хумаюна була побудована в 1565 році нашої ери, через дев'ять років після його смерті, його старшою вдовою Бега Бегам. Могила - значне досягнення у розвитку архітектури Mughal (Великих Моголів) і було оголошено об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1993 р.
Джантар Мантар
Джантар Мантар (Jantar Mantar) – астрономічна обсерваторія, побудована махараджею Савай Джай Сінгхом II між 1727 та 1734 роками. Обсерваторія включає комплекс із 13 стаціонарних астрономічних приміщень унікальної форми, кожне зі спеціалізованою функцією для астрономічних спостережень. Ці будови з комбінаціями геометричних формвеликого розміру приголомшили архітекторів, художників та істориків мистецтва всього світу. Червоний форт Агри
Комплекс "Червоний форт", також відомий як Лал Кіла (Lal Qila), згадується у списку об'єктів Світової спадщини ЮНЕСКО. Це палац-форт побудований в 17 столітті (1648 р.) Шах-Джаганом як його частина нової столиціШахджа-Ханабад. Форт займає 94 акрів (37,6 га), напівкруглий у плані, і його стіни 70 футів заввишки (близько 21 метра).
Чармінар Хайдарабада
Величезний Чармінар (чотири вежі), або Мечеть чотирьох мінаретів, з його чотирма вежами, що злітають до висоти 48,7 метра кожна, зроблений із граніту, вапняку та порошкового мармуру. Він був побудований Шахом Кутубом у 1591 р. у серці міста Хайдарабада. Переплетені арки та куполи Чармінара розроблені згідно з ісламською архітектурою.
Меморіал Вікторії
Меморіал Вікторії, розташований у місті Колката, був збудований під час британського періоду як меморіал королеви Вікторії зі Сполученого Королівства. Він був розроблений британським архітектором Вільямом Емерсоном та урочисто відкритий принцом Уельським. У будівлі розміщується музей, який має кілька пам'ятних речей королеви Вікторії, картин часів британського правління та інших експонатів.
Встановили б Ви собі на телефон програму для читання статей сайту epochtimes?
Кожен із розглянутих нами пам'яток має, як ми прагнули показати, особливу, тільки йому властиву специфіку. Різні міфологічні та ідеологічні уявлення, що лежали відповідно в основі вед, епосу, буддійського та джайнського канонів, несхожі принципи їхньої композиції, по-різному розставлені стилістичні акценти. Однак водночас не можна не помітити, що всім їм властиві деякі загальні характеристики, які у згоді з хронологічними критеріями безперечно вказують на їхню приналежність до одного, а саме до раннього періоду розвитку давньоіндійської літератури.
Насамперед, як свідчить порівняльна історія літератур Стародавності, становлення цих літератур зазвичай починається з появи релігійних склепінь і епосу. Першими творами китайської літератури вважаються «Шуцзін», «Шицзін» та «Іцзін», що увійшли до конфуціанського «П'ятикнижжя», історія іранської літератури відкривається Авестою, єврейською – Біблією, грецькою – «Іліадою» та «Одіссеєю». Серед найдавніших пам'яток месопотамської, угаритської, хетської та єгипетської літератур переважають фрагменти міфологічного епосу та ритуальних текстів. З цієї точки зору видається закономірним, що початок розвитку індійської літератури ознаменовано створенням тих чотирьох літературних комплексів (ведійського, буддійського, джайнського і епічного), про які йшлося.
Далі, і веди, і «Тіпітака», і епос склалися як ціле протягом багатьох століть, причому складалися в руслі усної, а не писемної традиції. Ми знаємо, що лист уже був відомий населенню долини Інду в III-II тис. до н. е., потім його навички виявилися втраченими, і писемність в Індії відродилася приблизно в середині I тис. до н. е. Однак спочатку нею користувалися, мабуть, головним чином лише в адміністративних та економічних цілях. Хоча "Рігведа" існувала вже до 1000 р. до н. е.., ведійська література в цілому – до 500 р. до н. е., а ранні версії епосу і перші буддійські та джайнські тексти - до 400-200 рр. дон. е., записані вони були не відразу і, принаймні, до рубежу нашої ери функціонували як усні пам'ятки. Це призвело до кількох важливих для всієї індійської літератури періоду Стародавності наслідків.
Оскільки твори її не були фіксовані, ми часто маємо справу не з одним, а з кількома текстами (редакціями) однієї й тієї ж пам'ятки, і в такому разі марно шукати її оригінал чи архетип. Усним побутуванням пояснюються такі особливості стилю вед, епосу, «Тіпітаки», як розмаїття у яких клішованих фразеологічних зворотів (так званих «формул»), повторів, рефренів тощо. У формулах і повторах часто бачать спадщину властивих, наприклад, гімнам вед магічних функцій, проте перш за все вони були необхідною умовоюстворення будь-якого роду тексту в усній формі та подальшого відтворення «по пам'яті» новими виконавцями. Усним походженням визначено, нарешті, деякі основні способи побудови найдавніших індійських пам'яток (у вигляді проповіді, діалогу, звернення, панегірика тощо), а також ряд назв, що дійшли до нас за традицією (шрути, упанішади та ін.).
З усним характером розглянутих нами творів пов'язаний частково і вже зазначений нами факт їхньої невиділеності як творів власне літературних. Було б, звісно, неправильно стверджувати, кожен стародавній індійський текст переслідував лише практичні - релігійні чи дидактичні - мети, але загалом естетичні завдання ще висунулися першому плані. І хоча ми маємо справу з творами, чиї художні достоїнства по-своєму унікальні, не випадково, що більша їхня частина входила до складу релігійних склепінь, а санскритському епосу, і насамперед «Махабхарате», найвищою мірою властиве етико-філософське забарвлення.
Відсутність художньої самосвідомості в індійській культурі I тис. до зв. е. виявляє себе й у тому обставині, що уявлення про творця твору ще кристалізувалося в поняття поета. Гімни «Рігведи» складалися, як каже переказ, легендарними пророками-ріші, проза брахман та діалоги упанішад – святими мудрецями, буддійські та джайнські тексти – віровчителями Буддою та Махавірою та їх сподвижниками.
При цьому література залишалася переважно анонімною, ім'я автора не так вказувало на реального творця того чи іншого пам'ятника, скільки стверджувало його значимість, і літературний твір належав, по суті, всьому суспільству або принаймні якомусь одному його соціальному чи конфесійному прошарку в загалом.
І тому – мабуть, за єдиним винятком «Рамаяни», яка вже стоїть на порозі нового етапу розвитку літератури, – марним було б шукати у давньоіндійській словесності ознаки індивідуальної стилістики, тематики, засобів вираження.
Природно, що коли література ще не усвідомлює своєї автономності, не може скластися і літературна теорія, хоча необмежені можливості слова як такого не раз вихвалялися творцями ведійських піснеспівів. А оскільки не було літературної теорії, не можна говорити у зв'язку з давньою індійською літературою та про чітку диференціацію в ній жанрів. Коли в ведійських самхітах ми розрізняємо епічні, драматичні і навіть ліричні гімни, в брахманах відокремлюємо теологічні настанови від наративних епізодів, в упанішадах виокремлюємо філософські діалоги, а в «Тіпітаке» - байки, притчі, життєписи і т.д. то мірою привносимо в синкретичні за своєю сутністю пам'ятники жанрову класифікацію пізнішої літератури. У індійській літературі періоду Стародавності твір існувало як нечленное, що підпорядковується особливим законам ціле, і оцінювати цю літературу необхідно насамперед відповідно до висуваються нею нормам і принципам.
Проте це отже, що у літературі I тис. до зв. е. не визрівали, правда ще в дифузному, змішаному стані, нові жанри та форми. Ці жанри та форми сприйняла, розробивши та уточнивши їх у стійких обрисах, наступна літературна традиція. Разом з ними вона успадкувала все те, що виявилося життєздатним в ідейних концепціях, тематиці та образотворчих засобах вед, епосу, буддійських та джайнських текстів. І ці пам'ятники, хоча вони залишаються самоцінними і неповторними у своєму образі та художніх досягненнях, в той же час можна розглядати як пролог всього подальшого розвитку індійської літератури.
Історія всесвітньої літератури: у 9 томах / За редакцією І.С. Брагінського та інших - М., 1983-1984 р.р.