Проблема розуміння часу та простору у різних культурних традиціях. «час більше простору…» історичний та міфологічний час у культурному ландшафті

100 рбонус за перше замовлення

Виберіть тип роботи Дипломна робота Курсова роботаРеферат Магістерська дисертація Звіт з практики Стаття Доповідь Рецензія Контрольна робота Монографія Вирішення задач Бізнес-план Відповіді на запитання Творча робота Есе Чертеж Твори Переклад Презентації Набір тексту Інше Лабораторна роботаДопомога on-line

Дізнатись ціну

Культуру можна досліджувати, ґрунтуючись на динаміці суспільно-історичного розвитку, коли відбувається зміна поколінь. Кожне покоління освоює дісталося йому і продовжує успадковану діяльність; водночас воно змінює цю діяльність з нових умов. У цьому плані поняття "культури" фіксує змістовний людський аспект суспільних відносин, його можна визначити через залучені до процесу суспільного виробництва об'єкти (предмети, знання, символічні системи тощо), способи діяльності та взаємодії людей, механізми організації та регуляції їх зв'язків із оточенням, критерії оцінок оточення та зв'язків із ним. Тут культура сприймається як процес, результат і полі здійснення потенцій людини у час.

Соціального впливу культура набуває, перш за все, як необхідний аспект діяльності громадську людину, яка в силу свого характеру передбачає організацію спільної діяльностілюдей, отже, її регулювання певними правилами, акумульованими у знакових і символічних системах, традиціях тощо. Освоєння духовних скарбів народів світу, дбайливе і, водночас, відповідне сучасним завданням поводження з культурним багатством попередніх поколінь дозволяє осягнути сенс забутих уроків історії, дає можливість виявити живі, культурні цінності, без яких неможливий ні соціальний прогрес, ні саме вдосконалення особистості.

В основі історії світової культури лежить концепція взаємозв'язку культур світу, їхня взаємодія. З цією концепцією пов'язана модель культурної дифузії, тобто. міжкультурні запозичення здійснюються за допомогою таких механізмів: завоювання, коли в менш розвинену культуру вносяться суттєві елементи більш розвиненої (технологія озброєння, елементи стратегії, елементи структури влади, певні способиполітичної інтеграції), мирне запозичення та добровільне наслідування зразків іншої культури (мистецтво, урбанізація, професійна спеціалізація, організаційна диференціація).

У культурі відрізняється звичайний прошарок та її спеціалізовані сфери - мистецтво, релігія, філософія, наука, і навіть політична, економічна і правова області, спрямовані як у підтримку соціального порядку, і забезпечення соціальної значимості знання і поведінки людей.

Світова культура в часі та просторі строката, невичерпна у своїх одиничних проявах, вражаюче багата на форми, різноманітна. У сучасному її стані вона представлена ​​буржуазною та соціалістичною культурою, різноманітними культурами країн і т.д. Поряд з цим у сучасному станісвітової культури існують як вершинні прояви культурної творчості, виражені в успіхах розвиненої науки, новітніх технологіях, звершеннях мистецтва, так і її реліктові, архаїчні освіти, подібні до тих, які ще є у аборигенів Андаманських островів, нетрів Амазонки або внутрішніх районів Нової Гвінеї. Ще багатоликі і багатобарвні прояви культури, взяті у тому минулому історичному бутті. Не говорячи вже про первісні форми людського життя на зорі історії, навіть починаючи з твердо зафіксованих шумерської і давньоєгипетської культур, погляд дослідника наштовхується на багато численних часом майже несумісних фактів культурного буття, на неповторну своєрідність граней і відтінків явищ культури.

Сьогодні у різних куточках світу живуть і діють своєрідні, неповторні, унікальні культури, часом настільки не схожі другна друга, що дивуєшся. У всякому разі, безперечно, що культура від свого виникнення і до наших днів ніколи не була трафаретно-одноманітною, безлико монотонною, вона не схожа на сумно однакові, конвеєрно-серійні продукти.

РОСІЙСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГУМАНІТАРНИЙ УНІВЕРСИТЕТ

"Час у культурі"

Студента першого курсу

Факультету Історії мистецтва

Гурова О . Н .

Науковий керівник

Асоян Ю.А.

Москва 2004 р.

Питання часу нині займає найголовніші галузі сучасного знання, починаючи з філософії, і до прикладної математики, втім, ними не обмежуючись. Мабуть, такий інтерес насамперед обумовлений пристрасним бажанням людини звести час – тобто категорію, яку дуже складно усвідомити, та ще важче підпорядкувати до реальних фактів, тобто замінити саму проблему часу питанням про відношення речей. В.Н.Муравйов дає таке визначення поняття “Час” - якщо розглядати його як реальність, то це не що інше, як зміна та рух. Опанування часом є одним із головних серед розумних цілей людини. Людина творить певні явища і, таким чином, є володарем їхнього часу. Усі види людської діяльності можуть бути об'єднані у складному понятті творчої праці.

Виходячи з вищевикладеного, можна поставити питання: яким загальним поняттямЧи можна висловити результати перетворення світу людиною? Таке поняття існує, але, певне, нині його визначення ще мало сформульовано. Поняття це культура. Світ без культури – це світ, де немає результатів людської діяльності. Світ, з включеною до нього культурою, і навіть світ, який перетворюється на якусь культуру, є світ із відбитком у ньому творчого зусилля людини. Отже, культурне перетворення є формою оволодіння часом.

Культура це результат творення часу, оскільки кожен акт, що змінює світ, є такою творчістю. Освіта часу відбувається у вигляді затвердження тривалості будь-яких цінностей, які чинять опір у своїй “роз'їдаючої” силі часу. Що цікаво, нерідко ми можемо бачити, як зникла культура знову виникає у тих самих чи нових формах (наприклад, епоха Відродження).

Таким чином, окремі культурні досягнення є острівцями суші в мінливому океані часу, і почастішання їхньої появи перемагають цю стихію і заміну її організованим часом, свідомо творимою людиною. Звичайно, слід враховувати те, що, напевно, 99.99% цінностей, створюваними людьмиабо гинуть, або їх вплив зводиться нанівець нищівній силі сліпого потоку. Тим не менш, по-перше, раз щось було, це означає, що математична можливість цього є в природі у вигляді певної комбінації елементів. По-друге, неміцність і незначність (у реальному, практичному сенсі - це не означає, що досягнення мало об'єктивну низьку цінність, мається на увазі, вплив у загальнолюдському масштабі) реальних змін мають бути приписані специфічному характеру культур, що були досі в людстві, включаючи сучасну. Здебільшого, ці культури належать до так званих “символічним” – тобто складаються майже виключно у творчості та передачі певних записів та формул. Відповідно, ці культури мало дбають про втілення пізнаних законів у практику. Такому поняттю символічної культури слід протиставити поняття культури реальної, у якій центр тяжкості лежить у роботі над здійсненням у житті існуючих культурних зразків.

Відмінність символічних та реальних аспектів культури є важливою для питання про виконання культурою її основної функції освіти часу. Частина культури, безсумнівно, повинна складатися із символів та специфічна їх роль як спонукателів і направителів дії, знаходить собі місце у культурі та має певну цінність. Така роль думки, що виражається у філософії та науці, взагалі у знанні. У кожній культурі філософія і наука служать радше знаряддям подолання часу, ніж самим подоланням. Аналогічно, інтуїтивне знання, що дається художнім сприйняттям, створює проекти та символи в галузі художньої творчості, і мистецтво, з цього погляду, є умовою чи знаряддям подолання часу.

Що ж до реальних видів діяльності, вони змінюють світ трьох основних областях: у сфері творення життя, створення нових живих чи воскресіння померлих – умовно назвемо цю галузь генетикою; у сфері зміни відносин між людьми та змін особистості – сфера політики та етики; і, нарешті, зміни світу як перетворення матеріальних речей – область виробництва.

Перший вид реального та культурного “роблення” включає, перш за все, діяльність, що створює нове життя шляхом напівнесвідомих процесів. Мається на увазі породження нових живих істот шляхом злягання статей. Тут творчий акт які завжди може бути названий свідомим. Свідомість вноситься до нього Останнім часомрозвитком науки, що активно працює над штучним заплідненням та клонуванням. Але, у будь-якому разі, дослідження на цю тему не тільки не завершені, але ще й не отримали етичного та політичного схвалення у всьому світі, тому поки що про них не можна говорити як про систему.

Друга реальна наука, політика, укладає сферу дії, спрямованої безпосередньо на зміну людської особистості та відносин між людьми. Іншою частиною політики є громадська діяльність, де проводиться зміна громадських установ. Сфера впливу політики дуже обмежена – вона зупиняється там, де починається ірраціональна фізична природа людини. Тим не менш, і ця сфера створює умови для управління часом - існує можливість для вдосконалення самої людини, так само як і людських відносин та установ.

Третім видом справжньої культурної діяльності є виробництво. Виробництво ділиться на діяльність, що створює знаряддя виробництва, і діяльність, безпосередньо створює нові предмети культури. В обох випадках, але особливо у другому, проявляється здатність виробництва долати час, оскільки кожна створена річ, доки вона існує, зупиняє час, переможений її створенням.

Таким чином, результатом часотворчої діяльності в історії є творення культури. Хотілося б ще раз наголосити, що основною умовою оволодіння часом шляхом культурної діяльності є поєднання її двох видів: символічної та реальної. Відхід мистецтва в область чистого естетизму настільки ж згубний для реальної культури, як і відхід філософії та науки в чисту теорію. Як виробництво сліпо без мистецтва, і мистецтво безсило без виробництва, що змінює світ.

Слід зазначити, що вищевикладене не завжди було настільки актуальним для людини, а можливо, і не було аксіомою. У ході історії відчуття часу було різним у різні періоди розвитку суспільства. Безперечно, що людина Античності відчувала час інакше, ніж це робила людина Середньовіччя, яка бачила це також інакше, ніж наш сучасник.

Нині час сприймається як чиста тривалість, незворотна послідовність перебігу подій із минулого у майбутнє. Час об'єктивно, його якість незалежно від матерії, що його наповнює. Наш час – хронологічний. На думку А.Я.Гуревича, людина не народжується з “почуттям часу”, його тимчасові поняття завжди визначені культурою, до якої належить. Для індустріального та, тим більше, інформаційного суспільства характерне свідоме ставлення до часу.

І в давнину, і в середні віки, і в епоху Відродження були люди, які замислювалися над проблемою незворотності швидкоплинного часу, проте за великим рахунком, ніколи в попередні епохи час не цінувався так високо, як нині, і не займав такого місця у свідомості людини.

У міфологічному свідомості ця категорія немає як чиста абстракція, оскільки саме мислення людей на архаїчних щаблях розвитку було переважно конкретним, предметно-чуттєвим. Їхня свідомість охоплює світ одночасно в його синхронній цілісності, і тому вона є позачасовою. Міфом про регенерацію часу архаїчна культура давала людині можливість перемогти швидкоплинність та одноразовість її життя. Не відокремлюючи себе від родового соціального тіла, людина дурила смерть.

Цікаво, що схоже місце в суспільстві відводиться і людині при тоталітаризмі - людина є "гвинтиком" в машині, потойбіччя не передбачається, - але людина не безсмертна - вона частина вічної і безіменної системи. Втім, ґрунтуючись на історичному досвіді, можна переконатися, що тоталітарний лад не є стійким і життєстійким.

Повертаючись до первісного мислення, у його системі минуле, сьогодення і майбутнє розташовані хіба що однієї площині, у певному сенсі вони існують одночасно. Древня людинабачив і минуле і теперішнє, що тягнеться навколо себе, взаємно проникає і пояснює одне інше. Тимчасова орієнтація у первісному суспільстві поширюється лише найближче майбутнє, недавнє минуле і поточну діяльність, проте лежить поза цими межами, сприймається розпливчасто і слабко скоординовано.

Дуже важливим є те, що для первісної свідомості час є не нейтральною та об'єктивною категорією, як для сучасної людини, а могутніми таємничими силами, які керують усіма речами, життям людей і навіть Богів. Тому первісний час емоційно і ціннісно насичений - він може бути добрим і злим, сприятливим для одних видів діяльності та небезпечним для інших, існує сакральний час, час святкування, жертвопринесення. На цьому етапі лінійний час не переважає в людській свідомості, він підпорядкований циклічному сприйняттю життєвих явищ, тому що саме час, що повторюється, лежить в основі міфологічних уявлень, що втілюють світогляд первісної людини.

Для багатьох великих цивілізацій давнини була характерна основна ідея, відповідно до якої вічно сучасне нерозривно пов'язане з минулим. Давньокитайське сприйняття часу - це циклічна послідовність ер, династій і царювання. В Індії символом часу є колесо, що обертається кругообіг народжень і смертей. Пам'ятником часу, що зупинився, можуть служити давньоєгипетські піраміди. Світ, в очах стародавніх єгиптян, вийшов готовим з рук митця, минуле та майбутнє присутні в сьогоденні.

Що ж до тимчасового сприйняття древніх греків, те й вони залишилося під сильним впливом міфологічного осмислення дійсності. Світ сприймається і переживається над категоріях зміни та розвитку, бо як перебування у спокої чи обертання у великому колі. Події, що відбуваються у світі, не унікальні, що змінюють одна одну епохи повторюються, і люди, що колись існували, і явища знову повернуться після закінчення "великого року" - піфагорійської ери.

Пластичні мистецтва Греції втілили саме таке ставлення до часу – трактування тіла свідчить у тому, що давні бачили зараз повноту буття, завершеного у собі і не схильного розвитку. Еллінське свідомість звернене до минулого, світом править доля, якій підвладні як люди, а й Боги, і, отже, залишається місця для історичного поступу. Греки здаються людьми, які прямують до майбутнього спиною вперед. Це світосприйняття, яке можна назвати статико-циклічним, зазнає певної трансформації у римлян.

Римські історики набагато сприйнятливіші до лінійному перебігу часу, і перебіг історії осмислюється, спираючись на певні моменти дійсної історії – підставу Риму тощо. однак і їхня думка не була готова до того, щоб сприймати історію як розгортання вільної волі людини.

У давнину люди були не в змозі вирватися з природного буття і протиставити себе природі. Їхня залежність від природи і нездатність усвідомити її як «об'єкт впливу» знаходить в галузі культури своє наочне вираження в ідеї внутрішньої аналогії людини «мікрокосму» і світу «мегакосму», що мають єдину структуру і складаються з тих самих елементів. Лише у часи Відродження настав перехід до іншого світогляду та нового усвідомлення людиною самого себе.

Таким чином, невідворотність часу, що представляється нашій свідомості природною, більше того, без неї взагалі неможливо мислити про час, зовсім не є такою, якщо вийти за межі поглядів (історично обумовлених і неминуче обмежених – як і в будь-яку іншу епоху), властивих людям сучасної цивілізації. "Наш" лінійний час переміг як єдина система відліку в Європі в результаті дуже тривалого і складного історичного розвитку.

Історичним кордоном, який започаткував нове усвідомлення часу, напевно, можна вважати пізнє Середньовіччя, коли відбулося піднесення міського населення, з різним від сільського та господарської практикою, і стилем і ритмом життя. За словами Ле Гоффа відбувається перехід від “біблійного часу” до “часу купця”. Проте це означало кінця чи в'янення середньовіччя, але тягло диференціацію традиційної картини світу, раніше єдиної для суспільства.

Говорячи про час Середньовіччя, слід зазначити, що люди пізнавали час не візуально, а за звуком. Все життя населення регламентувалося дзвоном дзвонів, порівнюючись з ритмом церковного часу.

Оскільки темп життя і занять залежав від природного ритму, то постійної потреби знати точно, котра година виникнути не могло і звичного поділу на частини дня було достатньо. Хвилина як час і інтегральна частина години не сприймалася. Дуже довго після винаходу годинника на них не встановлювали хвилинну стрілку.

Розподіл природи на частини дня сприймався відповідно – ніч була часом небезпек і страхів, демонів, інших темних сил. Протилежність дня та ночі сприймалися як символи життя та смерті. Таку ж оцінку здобули і зима-літо. Ці опозиції носили етичну та сакральну забарвлення.

Крім цього, зберігало своє значення та родовий час. Феодальні сеньйори дбали про свої генеалоги, зводячи рід до далеких, часто славних легендарних предків. Впливова середньовічна людина – це людина, в якій згущувався час у вигляді багатьох поколінь.

Однак це стосувалося лише знаті. Що ж до простолюду, то історія майже була відсутня у свідомості селян. Народні уявлення про минуле – це, найімовірніше, міфопоетичні утопії.

Взагалі, земний час не сприймався ні як єдиний, ні справжній час. Поряд з ним існував і сакральний час, і тільки він мав справжню реальність. У християнському світогляді поняття часу було відокремлено від поняття вічності, яка в інших світоглядних системах поглинала земний час. Вічність невимірна часовими відрізками. Вічність є атрибутом Бога, час створений і має початок і кінець. Крім цього, історичний час набуває певної структури, поділяючись на дві епохи – до Різдва Христового і після нього. Історія рухається від акта божественного творіння до Страшного суду.

Таким чином, нове усвідомлення часу спирається на 3 визначальні моменти – початок, кульмінацію та завершення життя роду людського. Час стає лінійним та незворотнім. Історичний час у християнстві драматичний, і драматизм складається з дуалістичного ставлення до світу та його історії. Земне життя і вся історія є ареною боротьби між добром та злом. І ці сили кореняться в самій людині, і для торжества добра необхідна вільна воля людини. Земне життя набуває свого значення, лише будучи включеною до сакраментальної історії порятунку роду людського.

Ідеї ​​історичного часу усвідомлювалися у звичайних для середньовічної людини антропоморфних категоріях. Популярною в середньовічній філософії була концепція всесвітньо-історичних епох, які розуміються як віки людства – від створення Адама до потопу (дитинство), до Авраама (дитинство), до Давида (малота), до вавилонського полону (юність), до Різдва Христового (зрілість) і до кінця світу як старість. Це несло відтінок історичного песимізму – настав останній, шостий вік історії, вік старіння.

Ідея старіння світу і наближення катастрофи була основою мислення середньовічних людей. Але саме з цієї причини знання історії вважалося за необхідне. Історія виконувала виховну функцію, даючи людині зразки, що мали неминуча сенс. Але історична логіка дуже відрізнялася від сучасної. Її невід'ємною рисою був анахронізм – минуле малювалася у тих-таки категоріях, як і сучасність. Біблійні та античні персонажі фігурують у середньовічних костюмах та в обстановці, звичній для європейця, і Майстра не хвилює те, що в інші епохи та в різних краях звичаї, мораль, природа, одяг, знання були не такими, як у нього на батьківщині. До речі, є ще одне підтвердження анахронізму у творчості - на картинах середньовічних живописців нерідко послідовні події зображуються разом: у картині поєднуються кілька сцен, розділених часом.

Анахронічне й саме уявлення про природу людини: люди у всіх поколіннях несуть відповідальність за первородний гріх, здійснений Адамом та Євою, і всі євреї винні у розп'ятті Христа. Хрестоносці були переконані, що карають не нащадків катів Спасителя, а самих цих катів. Протеклі століття нічого не означали для них.

Така особливість сприйняття часу - злиття біблійного часу з часом власного життя, створює умови для того, щоб людина усвідомлювала себе відразу в двох історичних епохах - в сучасності свого локального минущого життя, і, в плані загальноісторичних, вирішальних долі світу подій, поряд із створенням світу , Різдвом та Страстями Христовими. Це двояке сприйняття часу - невід'ємна якість середньовічної людини, і це дає їй можливість відчути причетність до світової історії, відчути себе особистим учасником боротьби між добром та злом.

Взагалі, можна погодитися з думкою про те, що в середні віки не було єдиного уявлення про час і про множинність часів як реальність. У суспільстві існувало різне “соціальний час” у різних соціально-культурних системах, тобто існував цілий спектр соціальних ритмів, притаманних окремих колективів. Однак можна сказати, що час знаходився під контролем такого інституту, як церква. Саме духовенство встановлювало та регулювало всі його ритми, починаючи із заборони праці в святкові дні, і закінчуючи встановленням часу, коли статевий акт допустимо, а коли ні. Час індивіда був його індивідуальним часом, належало не йому, а вищій силістоїть над ним. Саме тому й опір панівному класу виражалося найчастіше у вигляді протесту існуючому часу – як очікування кінця світу.

Панування церковного часу тривало доти, доки відповідало повільному, розміреному ритму життя феодального суспільства. У середні віки не було потреби в тому, щоб цінувати та берегти час, точно вимірювати його та знати малі частки. Ця неквапливість відповідала аграрній природі середньовічного суспільства. Але в ньому почало розвиватися інше вогнище суспільного життя, яке мало більш виражений ритм і потребувало більш суворого виміру часу - місто. У місті людина починає абстрагуватися від природи і стає підлеглим порядку, створеним нею самою.

Місто стає і носієм нового ставлення до часу. На міських вежах встановлюють механічний годинник, який задовольняє нечувану раніше потребу – знати точний часдіб. Вже не передзвін церковних дзвонів, що кличуть до молитви, а бій баштового годинника регламентує життя городян. Час набуває великої цінності, перетворюючись на суттєвий фактор виробництва.

Створення механізму для виміру часу породило, нарешті, умови розробки нового ставлення щодо нього – як до одноманітному потоку, який можна розділити на однакові безякісні величини. У європейському місті вперше в історії починається відчуження часу як чистої форми від життя, явища якого підлягають виміру. Суспільство поступово перейшло від споглядання світу в аспекті вічності до активного ставлення до нього в часі.

Час витягнувся у пряму лінію, що йде з минулого в майбутнє через точку, яка називається сьогоденням. Справжнє стало скороминучим, безповоротним і невловимим. Людина вперше зіткнулася з тим фактом, що час, хід якого він помічав лише коли траплялися якісь події, не зупиняється і за відсутності подій. Отже, час необхідно берегти і прагнути використовувати його з користю.

Перехід до механічного відліку часу призвів до того, що людина перестає бути господарем часу, оскільки, отримавши можливість протікати безвідносно до людей та подій, час встановлює свою тиранію, якій змушені підкорятися люди. Час нав'язує свій ритм, змушуючи поспішати, діяти швидше, не втрачати моменту.

Багато століть віддаляє нас від Пізнього Середньовіччя, коли почало складатися таке ставлення до часу. За цей час багато що стало не тільки неактуальним, але навіть зовсім диким для сучасної людини. Одне з небагатьох, що збереглося, – це піетет перед часом. Зараз ще більшою мірою, ніж раніше, час залишається Божеством, якому поклоняються. Більше того, назвою нашої епохи – Ера Інформації, цілком можна дати ім'я-синонім Вік Часу.

Література:

1. А.Я.Гуревич. Категорії середньовічної культури. Москва-Санкт-Петербург, 1999.
2. В.М. Муравйов. Опанування часом. Москва, 1998.
3. Жак Ле Гофф. Інше Середньовіччя. Єкатеринбург, 2002.

Культура у просторі та культурні простори

Простір по-різному розумілося філософами, фізиками, математиками і трактувалося ними як таке собі вмістище, порожнеча, наповнювана згустками матерії, речами та його відносинами. У земному, чуттєвому світі все справді перебуває у певному тривимірному просторі, і з урахуванням тимчасової координати - чотиривимірному. І те, що ми називаємо культурою, теж у ньому. На Землі просторовість реалізується як різноманітність геокосмічної та географічно ландшафтної реальності, особливі протяжності, обсяги, площі, різноманітність. І це надзвичайно важливо по відношенню до культури, а точніше до культур, що виникають та розвиваються у конкретних фізико-географічних умовах.

Багато особливостей культурного життя обумовлені рельєфом місцевості, ландшафтом та довжиною території. В історії культури відомі цивілізації різного типу: річкові, морські, океанічні, гірські, степові, лісові, пустельні. Здавалося б, усе це пов'язано лише з природними факторами. Але від них багато в чому залежить організація життя, господарський уклад, тип житла, способи сполучення, кулінарні переваги та технології, вірування, тобто характер та форми культури в цілому. Так, безмежність просторів чи, навпаки, просторова стислість, затисненість, значною мірою визначають своєрідність культур, їх цінності та форми висловлювання.

Поруч із життя суспільства формується те, що називають соціальним простором - різні складно організовані системи відносин, у яких протікає життя людей. Цей соціальний простір практично завжди соціокультурний. Культура, виникаючи і розвиваючись, породжує та змінює ті простори, які не збігаються повністю ні з фізико-космічними, ні з фізико-географічними, ні навіть із власне соціальними просторами, хоча з останніми вони пов'язані найтіснішим чином.

Простір, який ми називаємо культурним, має не лише зовнішні контури, він «розташований» у духовному світі соціуму та особистості. Цей просторовий пласт, чи обсяг, особливо важливий, оскільки впливає мотивацію поведінки людей.

Культурний простір взаємодієте географічним, економічним, політичним, етнічним, лінгвістичним та інформаційним просторами. Воно, як і всі перелічені, має свою специфіку, особливу конфігурацію та архітектоніку, способи трансляції та динаміку змін.

Але що ж є культурний простір на відміну просторів, у яких перебуває культура і з якими вона взаємодіє?

Культурний простір -це поле (за аналогією з фізичними полями), що породжується взаємодіями та впливами цінностей культури та їх систем.

Цінності культури як специфічні відносини для людей, втілюються, опредмечиваются у різних носіях і створюють своєрідну духовну атмосферу. Якщо в архітектурі, скульптурі, музиці чи словесності, а головне - у вчинках людей так чи інакше справді втілені віра, любов, честь, краса, порядність, смак тощо, то з'являється просторово-емоційна насиченість, аура добра та милосердя, порядності, шляхетності та витонченості. Інакше кажучи, з'являється атмосфера, яка впливає людей, які у ній. Наприклад, архітектура Санкт-Петербурга – це не просто гарні будинки, а ансамблі, вулиці, площі, в яких сконцентровані цінності культури.

Зрозуміло, з цього не випливає, що всі люди або навіть більшість тих, хто живе в подібному концентрованому культурному середовищі, відповідають їй. Але завдяки просторовій концентрації цінностей культури можливості духовного вдосконалення та культурного розвиткуявно розширюються. І не лише можливості духовного вдосконалення, а й тенденції до облагородження середовища, або принаймні до збереження культури.

° Незважаючи на те, що культура може поширюватися повсюдно, вона все ж локалізується в так званих центрах культури, досягаючи там надзвичайної виразності та дієвості. Існує безліч прикладів такої історичної локалізації. Це культура та Стародавнього Єгипту, і Стародавню Грецію, і Парижа з його унікальною роллю культурної столиці не тільки Франції, а й усієї Європи. Місця локалізації культури постійно змінюються.

Але досі, незважаючи на те, що цивілізація забезпечила колосальні можливості для більш рівномірного, ніж раніше, культурного розвитку, у різних точках планети все ще залишаються культурні центрита провінції. Причому там, де найбільше концентруються упредметнені цінності культури, найчастіше загострені й антикультурні процеси. Кожен із нас живе у певному культурному просторі, а точніше просторах. Це зв'язано з тим що різні системицінностей (їх ансамблі) створюють різні культурні простори, які взаємодіють друг з одним, будучи частинами більш-менш цілісного культурного простору регіону, країни, міста, місця.

простір, культурний простір, театральний простір, гра.

Анотація:

Культурний простір – це також простір реалізації людської віртуальності (задатків, можливостей, здібностей, бажань тощо), здійснення соціальних програм, цілей та інтересів, поширення ідей та поглядів, мови та традицій, вірувань та норм тощо.

Текст статті:

«Весь світ – театр» — це твердження історії гуманітарної думки як добре ілюстроване, а й досить обгрунтовано. Досвід осмислення людиною себе та світу багатий на театральні аналогії. Порівняння «в'язнів печери» з глядачами, які спостерігають за грою «тіней – ідей» у Платона, «ідоли театру» Ф. Бекона. А концепція «виклику-і-відповіді» А. Тойнбі, що це, як не спектакль, який розігрує людство за певним сценарієм. Можна привести ще багато філософських концепційде світ розвивається і пізнається як театральна гра. Розвитком життєвого сценарію у цих теоріях управляє режисер (Логос, Абсолют, Космос, Софія тощо.), людство виступає у ролі акторів, реалізують вищий (режисерський) задум. Театр стає елементом ігрової сутності культури, «грою всіх ігор», однією з найчистіших і найдосконаліших її форм.

З давніх-давен ритуальна гра, як прообраз театру, була обрядовим дійством, в якому розігрувалися і представлялися на суд глядача ті чи інші сцени, пов'язані з включеністю людини в систему соціокультурних відносин. У пратеатрі у формі гри закріплювалися види діяльності, які надалі сформували культурний простір. Сьогодні у філософський дискурс все більше входить поняття «ігроізація», як проникнення елементів гри в різні соціальні та культурні практики. Калейдоскоп культурних форм, що швидко змінюють один одного, стрімке перебіг культурних процесів, як тенденція культурної динаміки, дозволили говорити про гру як про сутнісну характеристику людського буття, перетворюючи буття на гру та гру на буття. У рамках цієї концепції поняття культурного простору (у межі якого сьогодні прийнято вписувати все культурні феномени) постає як якийсь ареал, у якому з'являється і реалізується ігрова, творча діяльність індивідів, сприяє його збереженню, й те водночас створює нові культурні цінності.

В ігровому підході гра – одна з найважливіших онтологічних категорій культури. «Феномен удаваного (ігрового початку) пронизує всі пласти людської культури, тобто людина не просто грає зі смислами, а й самі смисли суть продукти та компоненти гри». Гра смислів і становить суть культурного простору. Граючи, людина не тільки освоює та перетворює навколишню дійсність, Але й реалізує потреба у власній ідентичності, творчої свободи та багато іншого. Гра як із шляхів реалізації свободи перериває реальність у вигляді творчого виходу межі готівкової даності, межі своєї тілесності. У зв'язку з цим можна погодитися з Е. Фінком, який бачить у грі джерело насолоди та людського щастя.

Функціональна складова гри відзначена ще Аристотелем, для якого гра є містичною, езотеричною, драматичною, символічною дефініцією, що має евристичні характеристики. Ця вихідна установка реалізується в понятті катарсису і виражена в естетичній концепції, де гра виступає якоюсь формою організації навколишнього світу та надання всьому сущому естетично-прийнятного виду. Театральна специфіка дозволяє звести до двох ці іпостасі. У театрі організація навколишнього світу набуває естетичної форми, перетворення світу у ньому відбувається у вигляді художньої інтерпретації.

«Культурний простір – це також простір реалізації людської віртуальності (задатків, можливостей, здібностей, бажань тощо), здійснення соціальних програм, цілей та інтересів, поширення ідей та поглядів, мови та традицій, вірувань та норм тощо». . Таким чином, «справжнє проникнення філософії в глибину проблем культури неможливе без залучення до аналізу досвіду мистецтва – досвіду духовно-практичного людинознавства». Мистецтво з давніх часів служило оформленню та візуалізації ідеального буття. Художньо перероблені уявлення про організацію світу, показані у своїй безпосередній дії, допомагали сформулювати вигляд культурних уподобань людства. У стародавніх міфологічних театралізованих формах переживання та освоєння світу вперше розширюються рамки простору та часу. Воно виходить на новий вимір. Ґрунтуючись на точці зору французького вченого Ж.-П. Вернана, можна стверджувати, що подальший процес формування уявлень про час і простір, характерні для давньогрецької філософії, відбувається в рамках давньогрецької трагедії. «Відбувається раціональний процес абстрагування часу від простору і простору від подій, що його наповнюють» . Що, своєю чергою, є способом формування просторового ареалу культури.

Просторова обумовленість людської діяльності як соціального спілкування набуває особливого значення у театральній творчості. Здійснення гри вимагає якоїсь ігрової зони, часу та простору, в межах яких здійснюється ігрове дійство. Це твердження стосується як культури, так і будь-якої форми гри всередині неї. Одягаючи всілякі ритуальні маски, у театрі кожен міг «приручити» незрозумілу, а тому ворожу реальність. Тому театральне мистецтвоне може розвиватися поза історичним часом та простором.

Театральне життя протікає у межах соціально-історичної еволюції і слідує за культурою. Театр завжди є виразом думок, атмосфери світової громадськості, прогресивних ідей, представлених у художньому варіанті, але не втрачають своєї значущості. Закони театральної творчостічуйно реагують і відображають навколишню дійсність. Театральна переробка накопиченого соціального досвіду, перетворення їх у предмет естетичної, художньої, творчої рефлексії відбувається у певних просторових границях. Тут можна говорити про театральний простір. Будучи простором творчого освоєння реальності, театральний простір може бути віднесено до явищ культури та входити до культурного простору, що формується ігровою (творчою) діяльністю індивідів, спрямованої на перетворення природного світу.

Таким чином, можна стверджувати, що, перебуваючи в рамках культурного простору, театральний простір є одним із системоутворюючих факторів культурного простору і займає певне місце в його структурі. Дане твердження вимагає подальшого обґрунтування, яке і становить суть представленого дисертаційного дослідження.

У межах реалізації мети, поставленої у цій дисертації, необхідний докладний аналіз концепту «культурний простір», що й ставить підстави виділення особливостей театрального простору. Як було зазначено вище, ігровийелемент культурного простору одна із важливих сенсообразующих чинників організації культури: одним, але з єдиним. Історія формування просторового ареалу культури йде у далеке минуле. Культура, як четвертий стан буття (вчені виділяють чотири стани буття: буття природи, буття суспільства, буття людини, буття культури), має всі якості будь-якого з таких станів: вона не тільки існує у світі відносно самостійно і відносно об'єктивно по відношенню до будь-якого дійсного суб'єкту, а й розгортається у часі та просторі. З перших кроків людство сприймає простір з погляду своїх життєвих інтересів як форм буття, звернених до сприйняттів, переживань, осмислення практики кожного. конкретної людини. Простір виступає найважливішою характеристикою буття, від його сприйняття безпосередньо залежить діяльність людини з освоєння та переробки навколишнього світу. А. Н. Бистрова звертає увагу, що освоєння людиною простору з метою виживання принесло усвідомлення існування сторін світла, «верху» і «низу», осмислення місця, розуміння далекого і близького.

Образ просторових орієнтирів сформував у людини поділ на «свій» і «чужий», що згодом вилилося у виділення національної, соціальної єдності просторового співіснування. Людина вимушено перебуває у культурному просторі, у якому формує як себе, так і навколишню дійсність, переробляючи її на культурну «другу природу». А «культура» створює «союз», що дозволяє бути людиною людиною завдяки тому, що вона оформляє простір культури». Людина живе у стані «створення» культурного простору. Результати такої творчої діяльності оформляються у певній системі, яка формує оціночні та поведінкові орієнтири, культурний простір починає духовно превалювати над людиною, як фіксована система культурних цінностей та норм, що створює стереотипи поведінки, відчування та мислення. З культурного простору людство черпає готові варіанти розв'язання множини життєвих проблем. Пристосовуючись до дійсності, що змінюється, на основі готових варіантів рішення створюються нові. У цьому випадку можна говорити про культуру як про простір, у якому живе, формується, розвивається та творить людина. Простір зберігає в собі пам'ять про всі події, діяння та твори людства, поповнюючись у результаті культурної діяльності людей. «Культурний простір – це все різноманіття моделей та ідеалів людської діяльності та всі відносини культури» . Воно має всі якості, які має сама культура, характеризує всю людську діяльність, людини, як частину соціуму і як особистість. Так проявляється діяльніснийелемент культурного простору

Множинність елементів культурного простору підтверджується тим, що дослідження культурного простору різними фахівцями призвели до появи різних контекстів, оформили певну точку зору на цей феномен. Свирида І. І. виділяє два шляхи, що ведуть до розуміння культурного простору.

1. Як простір концептуальне, що твориться в текстах культури, воно втілено в образі. Інакше кажучи – це реальне простір, яке свідчить у тому, що культура працює із категорією «культурний простір».

2. Як простір побутування культури – це середовище, в якому, координуючись, існують і розвиваються культурні явища.

У монографії «Феномен культурного простору» до перелічених вище додається ще й поняття «перцептивного культурного простору» – тобто. його чуттєвого сприйняття. У центрі уваги тут опиняються питання структури, видові модифікації та їхню взаємодію. Таким чином, намічені ключові моменти комплексного вивчення онтологічної сутності культурного простору, контексти, за допомогою яких стає можливим виділити всі його елементи.

Культурний простір як простір концептуальнийвиступає як помислене і втілене в образі простір, так чи інакше матеріалізується в архітектурі, мистецтві, картині світу і т. д. Сенсотворчою константою тут виступає поняття простору, до якого і прив'язані сенси та образи культури.

Теоретичні ставлення до реальному культурному просторі формуються до появи концепту «культурний простір» . Ще ХІХ столітті О. Шпенглер у своїй праці «Захід Європи» стверджував, що це культури існують цілком відокремлено щодо інших культур, ця відособленість визначається обмеженим місцем проживання .

Н.А. Бердяєв у роботі «Про владу просторів над російською душею», позначаючи контури російської культури, також писав вплив простору на менталітет культури. «Шир російської землі та широк російської душі тиснули російську енергію, відкриваючи можливість руху на екстенсивності. Ця широта не вимагала інтенсивної енергії та інтенсивної культури. Від російської душі неосяжні російські простори вимагали смирення і жертви, але вони охороняли російського людини і давали йому почуття безпеки» . Отже, культурний простір – це реальна довжина територіального співтовариства, що складається з певної кількості «текстів» культури, що дистрибутивно сполучаються в параметрах часу.

Ф. Бродель у своїх працях розглядає культуру як обмежений простір, у якому здійснюється весь процес життєдіяльності суспільства. Міста та передмістя виступають тут сферами здійснення культури. Аналізуючи простір Франції, де все переплетено: і історія, і культура, і політика, і економіка, властиві саме цьому географічному об'єкту, дослідник приходить до думки, що географічні орієнтири формують і менталітет. Будь-який навіть невеликий географічний об'єкт (у Ф. Броделя це міста, містечка, села), може бути окремим культурним простором, тому що в межах цих просторових, природних орієнтирів, межа яких «не менше чіток, ніж гірський ланцюг Піренеїв», існують власні ідеї , традиції, звичаї, які можуть виявлятися навіть у формі дахів, характерних для певного регіону. Тут можна говорити про локальний культурний простір, який присутній як почуття. малої батьківщини», «Коріння предків» у кожної людини. У межах цього простору здійснюється культурна ідентифікація.

Більш детально опрацьовує просторовий ареал культури А.С. Кармін. Формуючи термін «культурний простір», вчений визначає його як «простір, утворений безліччю феноменів культури, що переплітаються і взаємодіють між собою». Культурний простір є вмістищем безлічі об'єктів. Це окремі феномени культури, їх комплекси та угруповання та цілі культурні світи — національні культури, цивілізації.

Культурний простір виявляє себе як матеріальну і духовну реальність. Освоюючи простір, насичуючи його знаками та значеннями, культура осмислює його природні ознаки. Спочатку чисто топологічні ознаки переробляються на так звану «другу природу» — культурний простір. Людина, як творець культури, творить і простір свого проживання. «Відповідаючи життєвий простір насамперед у природи (простір як територію), людина освоює його як істота природне, як і соціальне, бо діяльність його, спрямовану, передусім, перетворення природного світу, є за визначенням способом існування соціального. Результатом цієї діяльності стає рукотворний світ «людських виробів» (М. Хайдеггер) – світ культури». Творчість наповнює цей світ безліччю значень. Простір виявляється постійно залученим у полі діяльності людини, тому культурний простір завжди містить змістовний, творчий початок. Так схід і захід починають сприйматися як певні типикультури. Просторові ознаки також поділяють народну, елітарну, сакральну та світську культури. Головну роль тут грає суб'єктивація культурних явищ тексти культури. Простір не обмежена конкретними рамками, воно усвідомлено як з подією, пам'яттю, тобто образами, відповідними значимості даного простору.

Як простір концептуальний, культурний простір може бути описаний у межах своїх семантичних, тимчасових характеристик, особливостях руху тощо. Як було зазначено, описаний простір відбувається у текстах культури. З точки зору структуралізму та семіотики культура по суті своїй «текст» та набір «текстів». «Мова - будинок буття» (М. Хайдеггер), щоб подія стала явищем культури, вона має бути виражена в тексті, тоді культура може виконувати функцію зберігання та передачі інформації. У семантичному полі мови культури відбувається накопичення, оформлення тексту, та був з допомогою методів різних наук – дешифрування чи розкодування інформації, закладеної у глибинних структурах культури та свідомості. Будь-який текст належить культурі, поза культурним простором текст перестає існувати.

Ю.М. Лотман культуру взагалі розглядає як текст, який є комплексом інформації, тому відмінності між культурами є відмінності інформаційні. Інформація у культурному просторі невіддільна від його структури. На цьому будується внутрішня та зовнішня єдність культурних феноменів. «Знаки утворюють тексти, тексти – культуру, культури – семіосферу. Подібно до того, як простір культури утворюється всіма текстами, створеними, створюваними і здатними бути створеними в цій культурі, так і семіосфера – це культура всіх культур і середовище, що забезпечує можливість їх появи та існування» . Таким чином, навколо культурного простору завжди формується знаковий, семіотичний простір, який наповнює культуру єдиними смислами та забезпечує єдність усієї структури культури.

Поєднання у культурному просторі всіляких «текстів» призводить до його прикордонного стану. Тому особливого значення набуває поняття кордону. Кордон відокремлює внутрішній простір від зовнішнього. Для Ю. М. Лотмана будь-яка культура починається з розбиття світу на ці два поняття. Але поняття «кордон» двозначне: з одного боку, воно поділяє, з іншого – з'єднує. «Вона завжди кордон із чимось і належить обом прикордонним культурам» .

Таким чином, завдяки своїм знаковим властивостям, просторові моделі, створювані культурою, знаходяться між формальним простором, що конкретно сприймається, і внутрішнім змістовним простором. Культурний простір, який Ю.М. Лотмана є простір спільної пам'яті, що межує з безліччю інших, які, будучи розділені, все ж таки один одного доповнюють. Культурний простір фактично перетинається межами різних рівнів і певні ділянки можуть утворювати або єдиний безперервний простір, або групу замкнутих просторів, або частину простору, обмежену з одного боку і відкриту з іншого.

Така особливість культурного простору породжує певну дуальність, що впливає характер його руху. Можна виділити два напрями руху культурного простору – по вертикалі та горизонталі.

Вертикальний рух обумовлений процесами, що відбуваються всередині культурного простору;

Рух по горизонталі пов'язані з виходом культурного простору до інших культурних просторів і характеризується розширенням даного культурного простору.

Звернення культури до впливів і запозичень по горизонталі призводить до усвідомлення того, що культурний простір включає тимчасову характеристику. Ф. Енгельс писав «Основні форми всякого буття є простір і час; буття поза часом є такою ж величезною нісенітницею, як буття поза простором» .

В. А. Тишков зазначає, що культура існує у просторово-часовому вимірі, культурний простір створений людиною. Культура воскресає минуле, реконструює його за сучасними зразками. У кожному її втіленні відбувається процес «оживання» думки, реалізація їх у мові. На думку В.С. Біблера, в культурі відбувається зустріч минулого, сьогодення, майбутнього: «…. типологічно різні культури … втягуються в один тимчасовий і духовний «простір», дивно і болісно сполучаються один з одним, майже по-боровськи «доповнюють», тобто виключають і припускають один одного" . У культурному просторі відбувається одночасно, одномоментно, й те водночас спостерігається паралельне існування культурних просторів, їх становища, зіткнення тощо.

Отже, з проведеного аналізу стає видно, що це характеристики концептуального культурного простору підпорядковані певної динаміці. Культурний простір не є сумою формоутворених явищ культури, а є необхідною формою, в якій, за допомогою творчого осмислення реальності, виникає, існує, розвивається і функціонує культура.

Розуміння культурного простору як простору побутування культуривідрізняється від попереднього тим, що у межах вона не збігається з іншими просторами. Простір побутування культури сповнений явищами, формами, феноменами, які й становлять його суть. Тут можна погодитись з А.С. Карміним, який розробив тривимірну структуру культурного простору, де культурні феномени групуються у системи та комплекси – культурні форми. Усі світи є великими типами культурних форм, які виступають формами, де існує, зберігається та розвивається інформаційно-знаковий зміст суспільного життя. Великі форми наповнюються дрібнішими. Вони не ізольовані одна від одної, а взаємодіють між собою. Вони можуть перетинатися, поєднуватись, можуть бути складовими частинами інших, проте будь-яка культурна форма має свої відмінні труднощі, свою специфіку, що виділяє її серед інших форм. Всі разом ці культурні форми (А.С. Кармін розуміє їх дуже широко, до них він відносить національні культури, народну, елітарну, масову культуру, субкультури, міфи, традиції, звичаї) виступають «атомами», з яких складається речовина, яка заповнює культурну простір.

Простір побутування культури не зводиться до жодного з культурних світів, що до нього входять. Це мислиме, умопостигаемое, дуже широко трактується культурний простір. Аналізуючи цей підхід, можна відштовхнутися від розуміння культури вченими А. Кребером та К. Клакхоном. Вони вважали, що «культура складається з виражених і прихованих схем мислення та поведінки, які є специфічним, відокремлюючим досягненням людських спільностей, втіленим у символах, з яких вони сприймаються і передаються від людини до людини і покоління до покоління» . Сюди включені й здобутки, що виявляються у створених суспільством матеріальних благах. «Ядром будь-якої культури є ідеї та особливо цінності, що передаються за допомогою традицій. Культурні системи можуть розглядатися, з одного боку, як наслідок скоєних дій, з іншого боку, як із основ дії у майбутньому» . Осмислений образ цих систем і є простір побутування культури.

Існуючи як уявний конструкт, такий простір має все ж таки свої реальні виміри, що не мають, однак, абсолютного характеру. Такі особливості географічно визначені тим, що є такою собі творчою «художньою» надбудовою над реальним простором. Так, це може бути національний простір, який виявляється у специфіці національного театру. Наприклад, ритуальні «гуляння» язичницької Русі, виражені в образах народних веселощів. Заборонені з прийняттям християнства, ці образи перейшли у простір театру, з чого й виріс російський театр Петрушки. У цьому випадку за допомогою театрального видовища художніх формахвідтворювався національний та історичний простір. Театральними засобами у давнину людство намагалося створити якісь ідеальні моделі культурного усвідомлення простору. Можна сказати, що простір побутування культури — це мислимий культурний простір, в якому відображається будь-яка відповідь, яку дає культура на базові потребилюдини.

Виділення двох іпостасей культурного простору (концептуального культурного простору та простору побутування культури) призвело до проблеми співвідношення категорій «культурний простір» та «простір культури». Однією з перших, хто довів необхідність розведення цих понять у певній традиції, була І.М. Гуткіна.

У цьому підході культурний простір має на увазі якусь концентрацію: ціннісну, тимчасову, просторову, включаючи тип культури, що становить ментальність цього простору, його духовний зміст. Культурний простір має межі, величину, здатність до потовщення та потоншення, якийсь ідеальний аспект, що визначає свідомість, здатність взаємодіяти з іншими культурними просторами.

Що ж до простору культури, воно має значно більший масштаб і виконує констатирующе-информационную роль, визначаючи саме існування культури. Воно неспроможна вступати у взаємодію Космосу з простором інший культури. Простір культури містить нетлінні цінності, вічні як із позиції існування у часі, і у аспекті їх значення кожної людини.

Різниця між культурним простором та простором культури виявляється через розгляд процесу поширення культури. Простір культури характеризує щось сформоване, усталене, і постає як інституційне поняття, а культурний простір передбачає можливість руху і є механізмом «окультурення» природного простору.

Тому зіставлення культурного простору та простору культури дає можливість виявити їхню відмінність як понять, одне з яких визначає спосіб існування культури в процесі її функціонування, а інше фіксує монолітність, цілісність, єдність культури як феномена. До того ж поняття «культурний простір» концептуалізувалося, набуло категоріального статусу на відміну від поняття «простір культури», що має лише онтологічний зміст.

Відмінність проявляється і рівні ціннісних орієнтацій, сформованих у просторі. Культурний простір може бути зрозумілий як цінність у певному часі та просторових параметрах. Воно має якусь емоційно-інтелектуальну наповненість, має на увазі якусь духовну освіту, але з виключає його матеріалізації з погляду втілення у певних цінностях. Цінності, що групуються у просторі культури, мають статичний характер, набувають статусу «вічних». У ньому групуються ціннісні орієнтири, що впливають надалі форму і заповнення культурного простору.

І все ж таки один простір не існує без іншого. Між культурним простором і простором культури існує єдність, яка виявляється у тому, що ці явища є характеристикою буття культури. На думку І.І. Свириди, що зливаються воєдино ці простори в художніх текстах. І фізичний ареал існування героїв, і образ «буттєвого світу дійових осібє культурним простором. Отже, театральний простір як простір художнього освоєння реальності також є створення єдиного культурного ареалу.

Перцептивний культурний простір,тобто його чуттєве сприйняття, виявляється у конкретних проявах онтології культури. Культурний простір – це простір, позначений людиною, і людина визначає межі реального простору у відчуттях. У центрі уваги тут опиняється функціональна значимість, видові модифікації та їх взаємодія Основним методом дослідження стає структурно-функціональний метод.

Культурний простір «є своєрідним індикатором зрілості функціонування, визначенням того, наскільки людство просунулося шляхом розвитку, оволоділо силами природи і стихійними силами у суспільному розвиткові, перетворило внутрішній світ людини» . Посилаючись на монографію «Феномен культурного простору», де представлені основні функції аналізованого концепту, у межах цього дослідження представляється логічним коротко охарактеризувати їх, оскільки вони стосуються предмета дослідження. Все різноманіття функцій вчені поділяють на дві відносно однорідні групи: перша група містить у собі функції, що характеризують буття простору культури; друга – характеризує особливості його якісного стану.

До першої групи входять: функція освоєння, оскільки культурний простір передбачає освоєння простору довкілля загалом, як і фізичному, і у символічному аспекті; функція присвоєння— поширення культури – це завжди присвоєння території, феноменів, явищ; функція обжитостітобто антропологізованість культурного простору; функції структурування – хаосу: уміння зчитувати коди, знаки простору народжує структурування, а хаотичність є відсутність цієї якості; функції орієнтування – дезорієнтування: постійна потенція руху, властива культурному простору, рух так само властивий і всім елементам культури; формуюча (форматуюча) - деформуюча (трансформуюча) функції- Завдання форми, практично всьому, що знаходиться в культурному просторі; трансформуюча функціявиявляється у можливості культурного простору до саморозвитку, самозміни; функції обмеження – безмежності- Початкова заданість виставлення кордонів; функція, що маркує: культурний простір вбирає артефакти, індивідів, що протікають; функція симультанності, що забезпечує нерозривний зв'язок простору та часу у культурних процесах; функція флуктуації,оскільки культурному простору властиве постійне коливання.

До другої групи належать:

- функції тотальності (синкретичності) – розірваності (дискретності)– цілісність та розірваність буття культури; функції відкритості – замкнутості,культурний простір є вільним для проникнення; функція фільтраціївиражена у наявності механізму культурної фільтрації; функції об'єднання – роз'єднанняобумовлені співвіднесеністю артефактів у єдиному полі культури, і в той же час культурний простір відокремлює одну таку співвіднесеність від іншої функції статичності – динамічності: структура культурного простору досить жорстко закріплена щодо соціуму чи індивіда, але в ній є потенціал рухливості; функції розширення - стиснення,забезпечують розширення або ущільнення культурного простору за рахунок процесів, що протікають у ньому; функції поверхні – заглибленостізабезпечуються рухом простору. Поверхня виражена у грі смислами, грі зі смислами у полі культури, поглибленість – у вкоріненості у певному фізичному та символічному просторі.

Таким чином, культурний простір поліфункціональний, оскільки реалізує функціонування суспільних систем, забезпечує просторове функціонування культури, оскільки постає як ареал, в якому протікає життя культури. Розбиття функцій дві групи підкреслює дуальну природу культурного простору, що проявляється у всіх його характеристиках.

Виявляючи онтологію поняття «культурний простір», слід звернутися до його структурної складової. Перцептивне сприйняття простору неможливе без присутності людини. Культурний простір включає у собі різноманітні види діяльності з переробки навколишнього простору щодо його освоєння. За визначенням М. З. Кагана, культура – ​​це форма буття, поруч із іншими трьома підсистемами – природою, людиною та суспільством. Вона відзначена присутністю людини, тому сучасні дослідження культурного простору найчастіше будуються на зіставленні його з іншими просторами, які з одного боку дають змогу глибше вивчити і задовольнити специфічні потреби людини, а з іншого – розширюють поле самого культурного простору, зачіпаючи все різноманіття його структури. Культура не має зайвих та марних елементів. Розробляючи категорію культурного простору, вчені визначають його як простір, в якому культурні феномени групуються в системи, комплекси. Свирида І.І. називає їх «культурними монадами» – внутрішніми культурними світами, які входять у цей простір.

Кожен елемент культури існує щодо самостійно і сам собою представляє певний простір. З цього погляду культурний простір можна визначити як простір безлічі просторів.

У науковій літературіструктурна складова часто ґрунтується на співвіднесенні культурного простору з соціальним, життєвим простором, простором особистості як близькими, але не тотожними йому. Сюди також відносять і природний простір. Таке зіставлення правомірно, оскільки у всіх випадках йдеться про простір як форму існування об'єктивної дійсності, що є відношенням між відповідними об'єктами.

Зіставлення з природним простором свідчить про те, що культурний простір обумовлюється як життєвими інтересами індивіда, його соціальними особливостями, а й середовищем існування, що впливає науку, техніку, мистецтво. Створюючи свою просторову модель культури, Кармін О.С. розсуває її межі. Усі співвідносні форми культури він вписує у рамки культурного простору та виділяє три його складові: духовна культура, соціальна культура та технологічна культура. Область духовної культури включає у собі релігію, мистецтво, філософію. Вона охоплює культурні форми, орієнтовані знання та цінності. Друга складова включає моральну, правову та політичну культуру. У цих формах фіксуються соціальні цінності та ідеали. Знання виступають як засоби для вироблення принципів та норм поведінки людей у ​​суспільстві. Технологічна культура постає як культура освоєння та обробки будь-якого матеріалу, культура виконання, виготовлення. Але всі три «лики» культури не відокремлені одна від одної, вони найскладніше перетинаються і поєднуються. З'являються поняття "культурний простір соціуму" і "культурний простір особистості", "культурний простір природи" і т.д. Вони одночасно перебувають усередині культурного простору, і є самостійними утвореннями.

І.М. Гуткіна, визначаючи різноманіття підвидів культурного простору, класифікує їх з погляду входить у яких культурного багатства, а й з погляду протікання характеризуючих кожен підвид процесів. Вона торкається переважно ті елементи, які А.С.Кармін відносить до сфери духовної культури. Ірина Михайлівна виділяє такі види як культурний простір художньої сфери, сфери науки, освіти, спілкування, діяльного початку, розумового, емоційного, організаційного.

Оскільки культурний простір – це простір здійснення життя суспільства, обов'язковим елементом системи цього простору є потік інформації, що становить певне цементирующее початок суспільству загалом. Інформаційний простір є основним у структурі А. Моля.

Усередині інформаційного простору культури він виділяє кілька рівнів культури: інформація, що накопичена людиною протягом історії; культура колективу, соціальної групи, суспільства загалом; культура індивідуума, яка, своєю чергою, має дві сторони: соціальну та індивідуальну.

Побіжний огляд структурної складової культурного простору дозволяє помітити деяку тенденцію у групуванні підпросторів. Так, у представлених структурах всі елементи більш менш чітко розділені на два шари. У перший шар входять підпростори, що співіснують з культурним простором, тобто близькі до нього, але не ідентичні. У другій – підпростори, які становлять саму суть культурного простору, формують його культурне багатство. Відповідно визначення місця вищезазначених видів культурного простору у його структурі можна назвати зовнішній і внутрішній верстви.

Культурний простір у зовнішньому шарі вбирає у собі усе, що з самим поняттям, визначає сутність культурного простору соціуму і культурного простору особистості. Зовнішній шар рухливий і динамічний, він виражає суть процесу виникнення, формування та розвитку відповідного простору. Внутрішній структурний рівень передбачає розкриття сутності культурного простору та спирається на аксіологічну основу. Він статичніший.

Подібну класифікацію пропонує Л.В. Сілкін. Зіставляючи культурний простір коїться з іншими видами простору, які, своєю чергою, є формами прояви певних сторін культури, вона ділить їх у такі види:

Простір, з якими співіснує культурний простір. Це життєвий простір та простір міста;

Простір, що вбираються культурним простором. До них відносяться: художній, архітектурний та сценічний простори.

До класифікації культурного простору також можна віднести і поділ його на три «іпостасі», що є основою аналізу. Отже, весь культурний простір складається з інтегрованих у ньому структурних елементів різного рівня, які можуть бути представлені у вигляді окремих підпросторів, які мають власну сутність, мають свій обсяг та структуру. Ці види, з одного боку, вбирають усі особливості культурного простору, з іншого – мають свою специфіку, яка дозволяє розрізнити їх між собою. Всі вони можуть бути зрозумілі як система, елементи якої можуть не тільки «входити» один в одного, а й змінювати місце своєї «локалізації» та свою значущість у той чи інший історичний період, доповнювати, протистояти і навіть «взаємовиключати» один одного.

Таким чином, проаналізувавши кілька різних підходів до структури культурного простору, можна помітити, що, незважаючи на певну неоднозначність у підходах, структура культурного простору має загальні тенденції. Але все ж таки в рамках даного дослідження представлені концепції виглядають неповними, тому що вони не дають картини різноманіття підпросторів, що входять в культурний простір. Існує велика кількістьнаукових досліджень про, у яких той чи інший елемент культури постає окремим його видом. Наприклад, вже згадуваний ігровий елемент. Сучасний підхід до культури передбачає звернення до сфер художньої культурияк до самостійних форм культурного простору. Так, окремо досліджуються простір літератури, музики, живопису, театру тощо.

У цій роботі не ставиться за мету виявити абсолютно нову з наукової точки зору структуру культурного простору (ця проблема потребує окремого наукового дослідження). Аналіз структурної будови культурного простору є можливим остільки, оскільки він відповідає головному завдання дослідження, що полягає у виведенні театрального простору одним із видів культурного простору. Підсумовуючи все вищесказане, найбільш раціональним є виділити кілька основних видів культурного простору, які допомагають розкрити тему дисертації. Для найчіткішого розташування видів культурного простору найзручнішою є концепція Л. В. Сілкіної, вона і береться за основу структури, представленої автором ширше, що має більш загальний характер.

Отже, до просторів, із якими співіснує культурний простір, можна віднести: простір соціуму, простір особистості, природи, життєвий простір, простір міста, політики, національний простір.

Просторами, що вбираються культурним простором, є: ігровий, художній, архітектурний, театральний простір, простір літератури, музики, живопису, освітній простір, простір міфу, науки, всі ті простори, які включають діяльнісний, творчий елемент.

Подана концепція є далеко не закінченою, відкритою і не претендує на наукову самостійність. Глибокий аналіз структури культурного простору можливий і з інших поглядів. Специфіка структури культурного простору полягає в тому, що вона не має чіткої статичності, всі простори знаходяться в постійному русі, вони можуть переміщатися, змінювати акценти і т. д. До того ж кожен вид культурного простору, що входить до структури, також має свою структуру і вбирає у собі інші, «дрібніші» простори. Вони, у свою чергу, також можуть набувати статусу підвиду культурного простору. Структурна складова дозволяє визначити культурний простір як складне освіту, що розвивається, що складається з сукупності щодо самостійних і взаємопов'язаних один з одним видів, що є певними підпросторами, що задаються характером людської діяльності і забезпечують буття культури.

Культурний простір та час.

Важливо зауважити, що для соціальної комунікації характерний соціальний хронотоп, а не матеріальний тривимірний простір та астрономічний час.<…>Якщо б йшлося про технічну комунікацію, тобто про передачу повідомлень, сигналів, текстів, взагалі - об'єктів, що мають матеріально пред'явлену форму, звернення до багатовимірних хронотопів було б недоречно. Сенси ж належать не матеріальної, а ідеальної реальності, тому їх рух не можна простежити в земній атмосфері або виміряти надточним хронометром. Його потрібно фіксувати ідеальними, а чи не матеріальними інструментами. Такими "ідеальними інструментами" служать поняття соціальний простір та соціальний час.

ПРОСТІР культури- найважливіший аспект моделі світу, характеристика довжини, структурності, співіснування, взаємодії, координації елементів окремої культурита відповідних відносин між культурами, а також смислової наповненості для людини структурної організації культур.
Розміщено на реф.
Серед них головні: зорові образи та моторні відчуття, які дають уявлення про Простір та Час культури.

Соціальний простір- це система соціальних відносин між ними, що інтуїтивно відчувається людьми. Соціальні відносини численні і різноманітні - споріднені, службові, сусідські, випадкові знайомства і т. д., у зв'язку з цим соціальний простір має бути багатовимірним. Коли кажуть, що людина "пішла вгору" або "опустилася на дно життя", мають на увазі соціальний простір.

У міру раціоналізації уявлень про простір виділяються такі загальні властивості, як зв'язок з часом і тривимірність. Специфічними властивостями простору є його однорідність або неоднорідність, ізотропність або анізотропність, симетрія або асиметрія. Цікавий феномен анізотропного простору в казках та міфах: довгі випробування на шляху до мети та швидке повернення до рідних країв.

Вже ранніх стадіях людської історії формуються спеціальні просторові сфери життєдіяльності, значимі в людини. Функціонально виділені з навколишнього середовища простір безпосереднього проживання (житло і поселення), територія навколо нього, що включає особливі зони господарських циклів. У племен, які ведуть мисливсько-збиральний спосіб життя ці зони утворюються виходячи з циклів відновлення лісових рослин і тварин у тій екосистемі, до якої включено плем'я. З виникненням стародавніх землеробських товариств особливого значення набувають зони плодоносних земель. Наприклад, для мешканців Стародавнього Єгипту зона на берегах Нілу була особливим простором, що мав вирішальне значення для доль цієї цивілізації.

Специфічні риси та характеристики соціального просторувідбиваються, хоч і не завжди адекватно, у світогляді людини відповідної історичної доби. Наприклад, у стародавніх міфах ясно простежується уявлення про якісну відмінність частин простору, протиставлення впорядкованого простору людського буття іншому простору, у якому діють недобрі і незрозумілі людині сили. У цих уявленнях у фантастичній формі відбивалася реальна різниця між «людським» простором і простором природи, що залишається поза сферою людської діяльності.

Середньовічному мисленню було властиво розглядати простір як систему різноякісних місць. Кожне з них наділялося певним символічним значенням. Розрізнявся земний гріховний світ і світ небесний - світ «чистих сутностей». Слід зазначити, що зачатки такого поділу виявляються вже в перших міфологічних спробах пояснення світу (Яв, Навь у слов'ян).

Культура має регіональний та хронологічний аспект.

Враховуючи залежність розуміння культури, простір культури також може позначатися по-різному, e.g.:

Культура як окрема етнічна спільність → простір – регіон проживання, проживання;

Культура / варварство → простір редукується до «тут», «у нас», «ми» / «они», «там», «не тут»; е.. знову ж таки ареал проживання, але з урахуванням того, чия це культура «тут»;

Культура як сукупність і цінностей → суб'єктивізація культурного простору;

Культура як мистецтво музеї, галереї;

Культура як сукупність матеріальних об'єктів, створених людиною → об'єктивізація та матеріалізація культурного простору та ін.

Просторові структури, що характеризують суспільне життя, не зводяться ні до простору неживої природи, ні до біологічного простору. Тут і історично розвивається особливий тип просторових відносин, у якому розвивається людина як суспільна істота. Соціальний простір, вписаний у простір біосфери та космосу, має особливий людським змістом. Воно функціонально розчленовано на низку підпросторів, характер яких і взаємозв'язок історично змінюються у міру розвитку суспільств.

ЧАС КУЛЬТУРИ- найважливіший аспект моделі світу, характеристика тривалості існування, ритму, темпу, послідовності, координації зміни станів культури загалом та її елементів, і навіть їх смислової наповненості людини.

Соціальний час- це інтуїтивне відчуття перебігу соціального життя, яке переживає сучасниками. Це відчуття залежить від інтенсивності соціальних змін. Якщо у суспільстві змін мало, соціальний час тече повільно; якщо змін багато, час пришвидшує свій перебіг. Згідно з "соціальним годинником", десятиліття застою дорівнюють році революційної перебудови.

Соціальний час є мірою мінливості суспільних процесів, що історично виникають перетворень у житті людей. На ранніх стадіях у суспільному розвиткові ритми соціальних процесів були уповільненими. Родоплемінні суспільства і перші цивілізації стародавнього світу, що прийшли їм на зміну, відтворювали протягом багатьох століть існуючі соціальні відносини. Соціальний час у цих суспільствах мало квазіциклічний характер.
Розміщено на реф.
Орієнтиром суспільної практики було повторення вже накопиченого досвіду, відтворення дій та вчинків минулого, які виступали у формі священних традицій. Звідси особлива цінність минулого часу у життєдіяльності традиційних суспільств. Людина найдавніших цивілізацій жила, ніби озираючись у минуле, ЇЇ представлялося йому золотим віком. Не випадково в традиційних суспільствах поняття «давній» і «хороший», «добрий» були майже синонімами.

Авангардні галузі суспільної та культурної діяльності формують два види інформації:

Необхідну (для забезпечення процесу виробництва);

Додаткову (запозичену іншими соціальними групами).

Реальний простір-час відрізняється від сумарного. Йдеться про результати ефекту незапланованої взаємодії.

Центральна дихотомія – лінійного та циклічного типів часу.

Вперше західна цивілізація вийшла з циклу в кумулятивний лінійний тип. Схід зберігає циклічний тип часу.

Організовуючи у часі перебіг подій, зберігаючи в пам'яті суспільства, культура забезпечує як підтримку інформації, вкрай важливо й у виживання та розвитку суспільства, і передачу її у часі - на тривалі відрізки.

Час може вимірюватися по-різному: за природними або штучними циклами, мати лінійну тривалість, але у всіх випадках культура забезпечує збереження вкрай важливого минулого і певне проникнення в майбутнє.

Класифікація культур проводиться не лише за рівнями або типами спільностей, а й за періодами. Хоча ці періоди багато в чому не збігаються в різних суспільствах, прийнято встановлювати деякі загальні типології культур в залежності від прийнятої періодизації: «культура древнього світу», «середньовіччя», «новий час», «культура епохи Тан».

У кожному суспільстві час зазнає інституційного та соціального структурування. У середні віки його тримала під своїм контролем церква або держава, у зв'язку з цим час вимірювалося або від унікальних «одкровень», або за династичними періодами. Довгий час місто і село жили «по різних годинах», за своїми тимчасовими циклами жили різні цивілізації. У індустріальному суспільстві час стає умовою ефективного виробництва та підлягає єдиному точному (переважно механічному) розрахунку - за годинами та календарем і пристосовано до принципів великого виробництва. І лише у постіндустріальному суспільстві воно розпадається на різні ритми відповідно до сталого плюралізму соціальної життєдіяльності та різноманітності культурного життя.

До появи людини час не існував?

Соціально-історичний час тече нерівномірно. Воно ніби ущільнюється і прискорюється в міру соціального прогресу. Причому прискорення соціально-історичного часу відбувається нерівномірно. У період революційних перетворень це прискорення, своєрідне спресування історичного часу, його насичення соціально значимими історичними подіями, відбувається значно більшою мірою, ніж у періоди щодо спокійного розвитку.

Найбільш динамічний час – час політичних перетворень, найповільніше здійснюється час соціокультурних процесів.

Існує суперництво різних соціальних груп за розподіл соціального та культурного простору та часу (молодь та пенсіонери).

Специфіка Простору та Часу культури полягає в тому, що вони, на відміну від матеріальних предметів, не бувають сприйняті за допомогою органів чуття, а тому їх образи поєднані з певними метафорами та обумовлені ними. Серед них головні - зорові образи та моторні відчуття, які дають уявлення про Простір та Час культури. Ця особливість властива сприйняттю всіх без винятку явищ і процесів, недоступних органам почуттів. Все, що існує, має тимчасові і просторові характеристики, що унеможливлює дефініцію і часу і простору в її класичному розумінні. Час - категорія - не повинна бути віднесена до жодного “роду”, а тому всі його визначення тавтологічні і використовують пов'язані з ним самим асоціації або прагнуть висловити його суть за допомогою властивостей, властивих простору. Зв'язок з простором належить до найбільш істотних, загальних властивостей часу. У міру раціоналізації уявлень про час у нього виділяються також такі загальні властивості, як одномірність, асиметричність і незворотність. Але саме зв'язок часу з простором послужила вихідним пунктом наступних раціоналізацій тимчасових характеристик всього сущого. Час і простір - необхідні компоненти всього змісту людського сприйняття, будучи способами розрізнення предметів. У цьому простір є сприйняття співіснують у полі сприйняття почуттів, вражень, а час - чергування накопичених почуттів, вражень, т.е. певне взаємовідносини між безпосередніми та отриманими раніше сприйняттями.

Соціальні сенси (знання, емоції, стимули) мають властивість старіння, т. е. втрачають цінність з часом. Але тільки не з календарно-астрономічним часом, що вимірюється цілодобово, роками, століттями, а з соціальним часом, що вимірюється швидкістю суспільних перетворень. Сенси старіють тому, що з'являються нові, більш актуальні смисли, що заволодіють увагою суспільства. Тому одні сенси, наприклад математичні теореми, зберігають свою цінність століттями, інші, наприклад прогнози погоди завтра, післязавтра, нікого не цікавлять. Рух смислів у соціальному часі – це тривалість збереження смислами своєї цінності.

Історична довідката підсумки:

СПВ - це не просто форма існування суспільства, але саме суспільство. Як стверджує М.Кастельс, соціальний простір не є відображенням, фотокопією суспільства, "воно і є суспільством".

Те саме можна стверджувати і щодо соціального часу. Конструювання СПВ є одночасно моделювання соціального світу на всіх рівнях від світосистемного до мікроіндивідуального.

Один із перших соціологів, що поставили питання соціального простору та часу – Г.Зіммель (1858-1918). Він зводив суспільство до взаємодії індивідів, а взаємодія - до простору та часу як чистого " соціальним формам" кантіанського штибу. Чистота цих форм означає те, що вони є лише необхідними умовами, але не діючими факторами взаємодій. З цієї причини, відриваючи "форму простору і часу" від соціального змісту, Зіммель, по суті, звів її до фізичної характеристиці і лише поставив питання справді соціального простору та часу, хоча в ряді випадків він надає просторовим явищам специфічного соціального характеру.
Розміщено на реф.
Наприклад, розглядаючи міждержавні та міжобщинні кордони, він визначав їх як "соціологічні факти, що мають просторове оформлення".

І.Валлерстайн констатує, що традиційна культурасоціології Дюркгейма, Маркса і Вебера не знала проблеми соціального часу та простору, виходила з його вічної даності, як у механіці Ньютона, чи з простої послідовності подій. Ця культура визнавала, з одного боку, вічний час, а з іншого – епізодичне. Але ні те, ні інше перестав бути соціальним часом, тобто. часом, зумовленим та побудованим суспільством. Фундаментальний виклик цій культурі представляє концепція Броделя, який має соціальна дійсність у двох видах соціального часу: у структурному часі, довгому, але з вічному, і середньому циклічному часу не більше структур.
Розміщено на реф.
Обидва види часу будуються з урахуванням системного аналізу суспільства. Вони є соціальними фактами. Бродель - один з перших творців соціальної конструкції часу. Такий час фактично ігнорувався істориками та соціологами. Концепція Броделя є протестом проти ігнорування соціального часу.

Напевно, вперше специфічно соціальний час у соціокультурній формі було розглянуто П.Сорокіним та Р.Мертоном. Вони сформулювали фундаментальну залежність соціального часу від соціальних структур: "система часу варіює разом із соціальною структурою", а точки відліку соціального часу визначаються соціально значущими подіями. Соціальний час у них має соціальні витоки та наповнений культурним змістом.

П.Сорокін зробив великий внесок і в теорію соціального простору. Він відрізняв його від геометричного простору і зводив його до народонаселення Землі, до системи соціальних відносин індивідів, груп, популяцій, що становлять його координати. Якщо евклідово простір тривимірно, то соціальне - багатовимірно, т.е. має більше трьох вимірів. Він розрізняв його горизонтальні та вертикальні (стратифікаційні) параметри.

П.Бурдьє створює одну із фундаментальних конструкцій соціального простору. Суспільство розглядається їм як багатовимірний простір, а "соціологія є соціальною топологією". У ньому " соціальний світ можна зобразити у вигляді багатовимірного простору " . Структуру соціального простору становить " ансамбль " чотирьох " полів " практик: економічної, соціальної, культурної, політичної, визначальних його багатовимірність і пов'язаних " габітусом " . Боротьба за соціальний простір, за владу над ним зосереджується довкола відповідних чотирьох ресурсів як "капіталів": економічного, соціального, культурного, політичного чи "символічного". "Структура соціального простору визначається … структурою розподілу капіталу та прибутку, специфічних для кожного окремого поля".

Штомпка стверджує, що "час, як і простір, є універсальним контекстом соціального життя". Час розглядається як конституюючий чинник будь-якої соціальної зміни. Розрізняються два часу: " кількісне " - годинник, календарі, н.е. фізичне та "якісне", соціальне, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ регулюється суспільством. Виділяються шість функцій соціального часу, що визначаються активністю суспільства. Час має форму ресурсу, який можна споживати, заощаджувати, розподіляти.

Потреба у специфічно соціальному просторово-часовому узагальненні найповніше виявляється у концепції мережного/інформаційного суспільства М.Кастельса. У ній суспільство, що ототожнюється із соціальною структурою, зводиться до трьох найзагальніших компонентів: простору, часу, технології. Простір нового суспільства побудовано на потоках капіталів, інформації, технологій, організаційних взаємодій, що утворюють мережу. Простір ресурсних потоків є панівною просторовою формою мережевого суспільства, яка надбудовується над фізичним простором місць

Мережеве суспільство створює нову темпоральність, яку Кастельс називає "позачас", що породжується спробами інформаційних мереж анігілювати час. Простір потоків надає нової форми часу. "Позачас, як я назвав панівну темпоральність нашого суспільства, виникає, коли характеристики мережного суспільства породжують систематичну пертурбацію в порядку дотримання явищ ... Усунення черговості створює недиференційований час, коли це життя, рівнозначно вічності, секундне трансакції. циклу… суть фундаментальні явища, характерні для мережного суспільства… Фактично більшість людей і більшість місць у нашому світі живуть в іншій темпоральності». При цьому, за всіх своїх переваг, концепція часу Кастельса страждає, по-перше, певною фантастичністю і утопічність, а по-друге, відсутністю конструктивних параметрів соціального простору-часу мережевого суспільства.

Соціальний простір-час (СПВ) – це не просто фізичне місце і не просто послідовність подій у вічному часі. СПВ - це фундаментальні соціальні факти, параметри, вимірювання, компоненти суспільства, що конституюють його в цілому, що доповнюють фізичний простір-час, що включають його та включені до нього.

Культура як система

Культурний простір та час. - Поняття та види. Класифікація та особливості категорії "Культурний простір та час." 2017, 2018.