Стан сучасного фольклору.

Багато молодих людей, живучи у наш час бурхливого розвитку науки і техніки, задаються питанням «Що таке сучасний фольклор?».

Фольклор – народна творчість, найчастіше саме усна. Воно має на увазі художню колективну творчу діяльність народу, яка відбиває його життя, погляди, ідеали. А вони, у свою чергу, створюються народом і існують у народних масах у формі поезії, пісень, а також прикладних промислів, образотворчого мистецтва.

Казки, билини, оповіді, прислів'я та приказки, історичні пісні – це спадщина культури наших далеких предків. Але, мабуть, сучасний фольклор повинен мати інший вигляд та інші жанри.

Сучасні люди не розповідають один одному казок, не співають за роботою пісень, не плачуть і не на весіллях. А якщо вже щось вигадують «для душі», то відразу ж це записують. Усі твори традиційного фольклору здаються неймовірно далекими від життя. Чи так це? І так і ні.

Нині існують різні жанри фольклору. Ми провели опитування серед учнів різного віку. Були поставлені такі вопросы:

1. Що таке фольклор?

2. Чи існує він зараз?

3. Які жанри сучасного фольклору ви використовуєте у житті?

Усі опитувані були поділені на три вікові групи: молодші школярі, середні школярі, старші школярі.

На перше запитання повну відповідь змогли дати 80% молодших школярів, 70% – середні школярі, 51% – старші школярі.

На друге питання дали позитивну відповідь 90% усіх опитуваних.Щодо використання фольклору у повсякденному житті, то, на жаль, практично всі опитані діти, а саме 92% відповіли, що фольклором не користуються. Інші опитані вказали, що зрідка використовують загадки та прислів'я.

Фольклор у перекладі з англійської мови означає «народна мудрість, народне знання». Таким чином, фольклор має існувати у всі часи, як втілення свідомості народу, його життя, уявлень про світ. І якщо ми не стикаємося з традиційним фольклором щодня, то має бути щось інше, близьке та зрозуміле нам, те, що називатиметься сучасним фольклором.

Опитування показало, що учні усвідомлюють, що фольклор перестав бути незмінною і закостенілою формою народної творчості. Він постійно знаходиться в процесі розвитку та еволюції: Частинки можуть виконуватися під акомпанемент сучасних музичних інструментів на сучасні теми, народна музика може зазнати впливу рок-музики, а сама сучасна музика може включати елементи фольклору.

Часто той матеріал, який видається нам несерйозним, і є «новий фольклор». Більше того, він живе скрізь і всюди.

Сучасний фольклор – це фольклор інтелігенції, студентства, учнівської молоді, міщан, сільських мешканців. [2 , С.357]

Сучасний фольклор не взяв майже нічого із жанрів фольклору класичного, а те, що взяв, змінив до невпізнання. «Ідуть у минуле майже всі старі усні жанри – від обрядової лірики до казки», – пише професор Сергій Неклюдов (найбільший російський фольклорист, керівник Центру семіотики та типології фольклору РДГУ). [3]

Звісно, ​​сучасне життя вносить свої корективи. Справа в тому, що сучасна людина не пов'язує своє життя з календарем та сезоном, бо в сучасному світі практично немає обрядового фольклору, нам залишилися хіба що прикмети.

Сьогодні велике місце посідають необрядові фольклорні жанри. І тут не лише змінені старі жанри (загадки, прислів'я), не лише щодо молоді форми («вуличні» пісні, анекдоти), а й тексти, які взагалі важко зарахувати до якогось певного жанру. Наприклад, зараз з'явилися міські легенди (про занедбані лікарні, заводи), фантастичні «історико-краєзнавчі нариси» (про походження назви міста або його частин, про геофізичні і містичні аномалії, про відвідували його знаменитості і т. д.), розповіді про неймовірні події і т.д. .

Часом прямо на наших очах формуються нові прикмети та повір'я - у тому числі й у найрозвиненіших та освічених групах суспільства. Хто не чув про кактуси, які нібито «поглинають шкідливе випромінювання» від комп'ютерних моніторів? Більше того, ця прикмета має розвиток: «випромінювання поглинає не всякий кактус, а лише із зіркоподібними голками».

Нині змінилася і структура розподілу фольклору у суспільстві. Сучасний фольклор не несе функції самосвідомості народу загалом. Найчастіше носіями фольклорних текстів не є жителі певних територій, а члени одних соціокультурних груп. Туристи, готові, парашутисти, пацієнти однієї лікарні або учні однієї школи мають свої прикмети, легенди, анекдоти і т.д. Кожна, навіть найменша група людей, щойно усвідомивши свою спільність і відмінність від інших, негайно обзаводилася власним фольклором. Причому елементи групи можуть змінюватись, а фольклорні тексти залишатимуться.

Наприклад, одного разу опинившись у похідних умовах, я зіткнулася з такою прикметою. Під час походу біля багаття багато жартували, якщо дівчата сушать волосся біля багаття – бути поганою погодою. Весь похід дівчат від багаття відганяли. Потрапивши в похід через деякий час із зовсім іншими людьми і навіть інструкторами, я виявила, що прикмета жива і в неї вірять. Дівчат також відганяють від багаття. Більше того, з'являються нові протилежні прикмети: якщо посушити білизну біля вогнища, то тоді погода налагодиться, навіть якщо хтось із жінок все-таки прорвався з мокрим волоссям до вогню. Тут не тільки в наявності зародження нового фольклорного тексту в певній групі людей, але і його розвиток.

Найяскравішим і найпарадоксальнішим явищем сучасного фольклору можна назвати мережевий фольклор. Найголовніша та універсальна риса всіх фольклорних явищ - існування в усній формі, тоді як усі мережеві тексти - за визначенням письмові.

Фольклор – це приклад існування та розвитку людини у суспільстві. Без нього не можна уявити собі сучасне життя. Нехай все довкола змінюється, але без творчості людина існувати не може, а отже, розвивається і фольклор, хай і в незвичних для нас формах.

Література

1. Череднікова М. П. Сучасна російська дитяча міфологія у тих фактів традиційної культури та дитячої психології. - Ульяновськ, 1995, 392c

2. Жуков Б. Фольклор сьогодення.Сучасні люди не розповідають один одному казок, не співають за роботою пісень // «Що нового в науці та техніці» № 3, 2008

Згодом фольклористика стає самостійною наукою, формується її структура, розробляються методи дослідження. Зараз фольклористика- це наука, що вивчає закономірності та особливості розвитку фольклору, характер і природу, сутність, тематику народної творчості, її специфіку та спільні риси з іншими видами мистецтва, особливості побутування та функціонування текстів усної словесності на різних етапах розвитку; жанрову систему та поетику.

Відповідно до спеціально поставлених перед цією наукою завдань фольклористика поділяється на дві гілки:

Історія фольклору

Теорія фольклору

Історія фольклору- це галузь фольклористики, що вивчає процес виникнення, розвитку, побутування, функціонування, трансформації (деформацію) жанрів та жанрової системи у різні історичні періоди на різних територіях. Історія фольклору вивчає окремі народнопоетичні твори, продуктивні та непродуктивні періоди окремих жанрів, а також цілісну жанрово-поетичну систему у синхронному (горизонтальний зріз окремого історичного періоду) та діахронному (вертикальний зріз історичного розвитку) планах.

Теорія фольклору- це галузь фольклористики, що вивчає сутність усної народної творчості, особливості окремих фольклорних жанрів, їхнє місце в цілісній жанровій системі, а також - внутрішню структуру жанрів - закони їх побудови, поетику.

Фольклористика тісно пов'язана, межує та взаємодіє з багатьма іншими науками.

Її зв'язок з історією виявляється в тому, що фольклористика, як усі гуманітарні науки, є історичною дисципліною, тобто. розглядає всі явища та предмети дослідження в їхньому русі - від передумов виникнення та зародження, простежуючи становлення, розвиток, розквіт до відмирання чи занепаду. Причому тут потрібно як встановлення факту розвитку, а й його пояснення.

Фольклор – явище історичне, тому потребує стадіального вивчення з урахуванням історичних чинників, рис та подій кожної конкретної доби. Завдання дослідження усної народної творчості і в тому, щоб виявити, як нові історичні умови або їх зміна впливають на фольклор, що викликає появу нових жанрів, а також у виявленні проблеми історичної відповідності фольклорних жанрів, зіставлення текстів з реальними подіями, історизм окремих творів. Крім того, фольклор часто може бути історичним джерелом.

Існує тісний зв'язок фольклористики з етнографієюяк наукою, що вивчає ранні форми матеріального життя (побуту) та соціальної організації народу. Етнографія є джерелом та базою вивчення народної творчості, особливо при аналізі розвитку окремих фольклорних явищ.

Основні проблеми фольклористики:

· Питання про необхідність збирання

· Питання про місце та роль фольклору у створенні національної літератури

· Питання про його історичну сутність

· Питання про роль фольклору у пізнанні народного характеру

Сучасна збиральна робота фольклорних матеріалів ставить перед дослідниками низку проблем, що виникли у зв'язку з особливостями етнокультурної ситуаціїкінця ХХ сторіччя. Щодо регіонів ці проблеминаступні:

Ø - автентичністьзібраного регіонального матеріалу;

(Тобто достовірність передачі, справжність зразка та ідеї твору)

Ø - феномен контекстуальностіфольклорного тексту чи його відсутність;

(Тобто наявність/відсутність умови осмисленого вживання тієї чи іншої конкретної мовної одиниці в мові (письмової або усної), облік її мовного оточення та ситуації мовного спілкування.)

Ø - криза варіативності;

Ø - сучасні «живі» жанри;

Ø - фольклор у контексті сучасної культури та культурна політика;

Ø - проблеми виданьсучасний фольклор.

Сучасна експедиційна робота стикається із серйозною проблемою встановлення автентичностірегіонального зразка, його виникнення та побутування в межах тієї місцевості, що обстежується. Паспортизація виконавців не вносить певної ясності щодо його походження.

Сучасна мас-медіа-техніка, безумовно, диктує свої смаки та фольклорним зразкам. Одні їх відтворюються регулярно популярними виконавцями, інші не звучать зовсім. У цьому випадку ми запишемо «популярний» зразок одночасно у великій кількості місць від виконавців. Найчастіше джерело матеріалу не вказується, бо засвоєння може йти через посередництво магнітозапису. Такі «нейтралізовані» варіанти можуть свідчити лише про адаптацію текстів та химерної інтеграції варіантів. Цей факт існує. Питання полягає не в тому, визнавати його або не визнавати, а в тому, як і чому відбирається той чи інший матеріал і мігрує незалежно від місця походження якогось інваріанту. Існує ризик віднести до сучасного регіонального фольклору те, що фактично не є таким.

Фольклор як специфічний контекстНині втратив якості стійкої, живої, динамічної структури. Як історичний тип культури, він переживає природне перетворення в межах колективних і професійних (авторських, індивідуальних) форм сучасної культури, що розвиваються. У ньому досі існують окремі стійкі фрагменти контексту. На території Тамбовської області такими є святкові колядування («осень кліка»), зустріч весни з жайворонками, окремі обряди весілля (купівля-продаж нареченої), пестування дитини, живуть у промови прислів'я, приказки, притчі, усні оповідання, анекдоти. Ці фрагменти фольклорного контексту, як і раніше, дозволяють досить точно судити про колишній стан і тенденції розвитку.

Живими жанрамиусної народної творчості у строгому значенні цього слова залишаються прислів'я та приказки, частівки, пісні літературного походження, міські романси, усні оповідання, дитячий фольклор, анекдоти, змови. Як правило, існують короткі та ємні жанри; змова переживає відродження та легалізацію.

Обнадіює наявність перифраз- образних, метафоричних виразів, що виникають у мові виходячи з наявних стійких усних стереотипів. Це з прикладів реальних перевтілень традиції, її актуалізації. Інша проблема - естетична цінністьтаких перифраз. Наприклад: дах над головою (заступництво особливих осіб); податковий інспектор – не батька; кучерявий, але не баран (натяк на члена уряду), просто «кучерявий». Від середнього покоління ми швидше почуємо варіанти перифразу, ніж варіанти традиційних жанрів і текстів. Варіанти традиційних текстів зустрічаються досить рідко біля Тамбовської області.

Усна народна творчість - найспецифічніша поетична пам'ятка. Він існує вже як грандіозний записаний та опублікований архів, фольклор, знову ж таки як пам'ятник, як естетична структура, «живе», «оживає» на сцені в широкому значенні цього слова. Вміла культурна політика сприяє збереженню найкращих поетичних зразків.

Що таке "фольклор" для сучасної людини? Це пісні, казки, прислів'я, билини та інша творчість наших предків, яка створювалася та передавалась з вуст у вуста колись давно, а тепер залишилася у вигляді гарних книжок для дітей та репертуару етнографічних ансамблів. Ну, може, десь неймовірно далеко від нас, у глухих селах ще лишилися якісь старенькі, котрі ще щось пам'ятають. Але це лише доти, доки туди не прийшла цивілізація.

Сучасні люди не розповідають один одному казок, не співають за роботою пісень. А якщо вже щось вигадують «для душі», то відразу ж це записують.

Мине зовсім небагато часу – і фольклористам доведеться вивчати лише те, що встигли зібрати їхні попередники, або змінювати спеціальність.

Чи так це? І так і ні.

Від епосу до частушки

Нещодавно в одній із ЖЖ-дискусій промайнуло сумне спостереження шкільного вчителя, який виявив, що його учням нічого не каже ім'я Чебурашка. Вчитель був готовий до того, що діти незнайомі ні з царем Салтаном, ні з Хазяйкою Мідної гори. Але Чебурашка?

Приблизно ті самі почуття зазнала років двісті тому вся освічена Європа. Те, що століттями передавалося від покоління до покоління, що було ніби розчинене в повітрі і що, здавалося, неможливо було не знати, раптом почало забувати, розсипатися, йти в пісок.

Несподівано виявилося, що всюди (і особливо у містах) виросло нове покоління, якому давня усна культура відома лише безглуздих уривках чи невідома зовсім.

Відповіддю на це став вибух збирання та публікацій зразків народної творчості.

У 1810-х роках Якоб та Вільгельм Грімми починають публікувати збірки німецьких народних казок. У 1835 році Еліас Ленрот випускає перше видання «Калевали», яка вразила культурний світ: виявляється, в самому глухому кутку Європи серед маленького народу, який ніколи не мав власної державності, досі існує героїчний епос, за обсягом і складністю структури, порівнянний з давньогрецькими міфами! Збирання фольклору (так 1846 року англійський вчений Вільям Томс назвав усю сукупність народного «знання», що існує виключно в усній формі) розросталося по всій Європі. І одночасно зростало відчуття: фольклор йде, носії вимирають, у багатьох областях нічого не вдається знайти. (Наприклад, жодну з російських билин жодного разу не вдалося записати там, де відбувається їхня дія, та й взагалі в історичному «ядрі» російських земель. Всі відомі записи зроблені на Півночі, у нижньому Поволжі, на Дону, в Сибіру - тобто на територіях російської колонізації різних часів.) Потрібно поспішати, як поспішати, як поспішати, як поспішати.

У ході цього квапливого збирання у записі фольклористів дедалі частіше потрапляло щось дивне. Наприклад, короткі співи, несхожі ні на що з того, що колись співали в селах.

Точні рими, правильне чергування ударних і ненаголошених складів споріднювали ці куплети (самі народні виконавці звали їх «частушками») з міською поезією, проте зміст текстів не виявляв зв'язку з жодними друкованими джерелами. Серед фольклористів точилися неабиякі суперечки: чи вважати частинки в повному розумінні слова фольклором чи це продукт розкладання народної творчості під впливом професійної культури?

Як не дивно, саме ця дискусія змусила молоду ще тоді фольклористику придивитися до нових форм народної словесності, що виникають прямо на очах.

Дуже швидко з'ясувалося, що не тільки в селах (які традиційно вважалися основним місцем побутування фольклору), а й у містах виникає і циркулює багато чого такого, що за всіма ознаками слід віднести саме до фольклору.

Тут слід зробити застереження. Взагалі-то поняття «фольклор» відноситься не тільки до словесних творів (текстів), але взагалі до всіх явищ народної культури, що передаються безпосередньо від людини до людини. Традиційний малюнок вишивки, що зберігається століттями, на рушник у російському селі або хореографія ритуального танцю африканського племені – це теж фольклор. Однак частково з об'єктивних причин, частково через те, що тексти легше і повніше піддаються запису та вивченню, саме вони стали головним об'єктом фольклористики з самого початку існування цієї науки. Хоча вчені чудово розуміють, що для будь-якого фольклорного твору не менші (а іноді й більше) важливі особливості та обставини виконання. Наприклад, анекдот обов'язково включає процедуру розповідання – для якої абсолютно необхідно, щоб хоча б частина присутніх цього анекдоту ще не знала. Анекдот, відомий усім у даному співтоваристві, просто не виконується в ньому – і, отже, не «живе»: адже фольклорний твір існує лише під час виконання.

Але повернемось до сучасного фольклору. Варто було дослідникам вдивитися в матеріал, який вони (а часто й самі його носії і навіть творці) вважали «несерйозним», позбавленим будь-якої цінності, як виявилося, що

«Новий фольклор» живе скрізь і всюди.

Частинка і романс, анекдот і легенда, обряд і ритуал, і ще багато чого такого, чому у фольклористиці не було назв. У 20-ті роки минулого століття все це стало предметом кваліфікованих досліджень та публікацій. Проте вже наступного десятиліття серйозне вивчення сучасного фольклору виявилося неможливим: реальна народна творчість категорично не вписувалося в образ «радянського суспільства». Щоправда, якась кількість самих фольклорних текстів, ретельно відібраних та зачесаних, час від часу публікувалася. (Наприклад, у популярному журналі «Крокодил» існувала рубрика «Просто анекдот», де нерідко зустрічалися актуальні анекдоти – природно, найшкідливіші, а й їх дію часто про всяк випадок переносилося «до інших держав».) Але наукове дослідження сучасного фольклору фактично відновилося лише наприкінці 1980-х. За словами одного з лідерів цієї роботи професора Сергія Неклюдова (найбільшого російського фольклориста, керівника Центру семіотики і типології фольклору РДГУ), це відбулося багато в чому за принципом «не було б щастя, та нещастя допомогло»: не маючи коштів на нормальні збирачно-дослідники. свої зусилля те що, що було поруч.

Всюдисущий і багатоликий

Зібраний матеріал насамперед вражав розмаїттям та різноманітністю. Кожна, навіть найменша група людей, щойно усвідомивши свою спільність і відмінність від інших, негайно обзаводилася власним фольклором. Дослідникам і раніше відомий фольклор окремих субкультур: тюремні, солдатські, студентські пісні. Але виявилося, що свій фольклор існує серед альпіністів та парашутистів, активістів охорони природи та прихильників нетрадиційних культів, хіпі та «готов», пацієнтів конкретної лікарні (іноді навіть відділення) та завсідників конкретної пивної, вихованців дитячих садків та учнів молодших класів. У ряді таких спільнот персональний склад швидко змінювався – пацієнти лягали до лікарні та виписувалися, діти надходили до дитсадка та закінчували його, – а фольклорні тексти продовжували циркулювати у цих групах десятиліттями.

Але ще несподіваніше виявилося жанрове розмаїття сучасного фольклору.

(або «постфольклору», як запропонував називати це явище професором Неклюдом). Новий фольклор не взяв майже нічого із жанрів фольклору класичного, а те, що взяв, змінив до невпізнання. "Відходять у минуле майже всі старі усні жанри - від обрядової лірики до казки", - пише Сергій Неклюдов. Зате все більше місця займають не тільки відносно молоді форми («вуличні» пісні, анекдоти), а й тексти, які взагалі важко віднести до якогось певного жанру: фантастичні «історико-краєзнавчі нариси» (про походження назви міста або його частин, про геофізичних і містичних аномаліях, про відвідували його знаменитості. один студент-медик посперечався, що проведе ніч у мертвій...»), юридичних казусах і т.д. У поняття фольклору довелося включити і чутки, і неофіційну топоніміку («зустрічаємось у Голови» – тобто біля бюста Ногіна на станції «Китай-місто»). Нарешті, є ціла низка «медичних» рекомендацій, що живуть за законами фольклорних текстів: як симулювати ті чи інші симптоми, як схуднути, як уберегтися від зачаття... У часи, коли алкоголіків було прийнято спрямовувати на примусове лікування - серед них була популярна методика «розшивання» шкіру "торпеди" (капсули з антабусом). Ця досить витончена фізіологічна техніка успішно передавалася усно від старожилів «лікувально-трудових профілакторіїв» до новачків, тобто була явищем фольклору.

Часом прямо на наших очах формуються нові прикмети та повір'я – у тому числі й у найрозвиненіших та найосвіченіших групах суспільства.

Хто не чув про кактуси, які нібито «поглинають шкідливе випромінювання» від комп'ютерних моніторів? Невідомо, коли і де виникло це повір'я, але в будь-якому випадку воно не могло з'явитися раніше скільки-небудь широкого поширення персональних комп'ютерів. І продовжує розвиватися на наших очах: ​​«випромінювання поглинає не всякий кактус, а лише із зіркоподібними голками».

Втім, іноді в сучасному суспільстві вдається виявити і добре відомі феномени – щоправда, перетворені настільки, що для того, щоб побачити їхню фольклорну природу, потрібні спеціальні зусилля. Московська дослідниця Катерина Білоусова, проаналізувавши практику поводження з породіллями в російських пологових будинках, дійшла висновку: горезвісна грубість і авторитарність медперсоналу (так само як і багато обмежень для пацієнток і нав'язливе побоювання «інфекції») є не що інше як сучасна форма родильного обряду. традиційних суспільствах.

З вуст в уста по інтернету

Але якщо в одному з найсучасніших соціальних інститутів під тонким шаром професійних знань і побутових звичок раптом виявляються стародавні архетипи, то чи така принципова відмінність нинішнього фольклору від класичного? Так, змінилися форми, змінився набір жанрів – але таке траплялося й раніше. Наприклад, у якийсь момент (імовірно у XVI столітті) у Росії перестали складатися нові билини – хоча вже складені продовжували жити в усній традиції до кінця XIX і навіть до XX століття, – а на зміну їм прийшли історичні пісні. Але сутність народної творчості залишилася незмінною.

Однак, на думку професора Неклюдова, відмінності постфольклору від класичного фольклору набагато глибші. По-перше, з нього випав головний організуючий стрижень – календар. Сільському жителю зміна сезонів диктує ритм та наповнення всього життя, міському – хіба вибір одягу. Відповідно і фольклор «відкріплюється» від сезону – а заразом і від відповідних обрядів стає необов'язковим.

По-друге,

Крім структури самого фольклору змінилася структура його розподілу у суспільстві.

Поняття «національний фольклор» – певною мірою фікція: фольклор завжди був локальний і діалектний, причому місцеві відмінності були важливими для його носіїв («а у нас не так співають!»). Однак якщо раніше ця локальність була буквальною, географічною, то тепер вона стала скоріше соціально-культурною: сусіди сходовим майданчиком можуть бути носіями абсолютно різного фольклору. Вони не розуміють жарту один одного, не можуть підспівати пісню... Самостійне виконання будь-яких пісень у компанії сьогодні взагалі стає рідкістю: якщо ще кілька десятиліть тому визначення «всенародно відома» належало до пісень, які всі можуть підспівати, то тепер – до пісень, які кожен хоч раз чув.

Але, можливо, важливе – маргіналізація місця фольклору у житті.

Все найголовніше в житті - і світогляд, і соціальні навички, і конкретні знання - сучасний городянин, на відміну від свого не такого далекого предка отримує не через фольклор. З фольклору майже знято й іншу найважливішу функцію – ідентифікацію та самоідентифікацію людини. Фольклор завжди був засобом заявити про належність до певної культури – та засобом перевірити цю заяву («наш – це той, хто співає наші пісні»). Сьогодні фольклор виконує цю роль або в маргінальних і часто протистоять «великому» суспільству субкультур (наприклад, кримінальної), або дуже фрагментарно. Скажімо, якщо людина захоплюється туризмом, то вона може підтверджувати свою приналежність до туристичного співтовариства знанням та виконанням відповідного фольклору. Але крім того, що він турист, він ще інженер, православний, батько – і всі ці свої іпостасі він маніфестуватиме зовсім іншими способами.

Але, як зауважує Сергій Неклюдов,

зовсім без фольклору людина обходитися теж може.

Мабуть, найяскравішим і парадоксальним підтвердженням цих слів стало виникнення та швидкий розвиток так званого «мережевого фольклору» або «інтернет-лора».

Саме собою це звучить як оксюморон: найголовніша і універсальна риса всіх фольклорних явищ – існування у усній формі, тоді як всі мережеві тексти – за визначенням письмові. Однак, як зазначає заступник директора Державного республіканського центру російського фольклору Ганна Костіна, багатьом з них притаманні всі основні риси фольклорних текстів: анонімність та колективність авторства, поліваріантність, традиційність. Більше того: мережеві тексти явно прагнуть «подолання писемності» – відтак і широке використання смайликів (дозволяють хоча б позначити інтонацію), і популярність «падонської» (навмисно неправильної) орфографії. У той самий час комп'ютерні мережі, дозволяють миттєво копіювати і пересилати тексти значного розміру, дають шанс відродження великим оповідальним формам. Звичайно, навряд чи в інтернеті колись народиться щось подібне до киргизького героїчного епосу «Манас» з його 200 тисячами рядків. Але в мережі вже широко гуляють веселі безіменні тексти (на кшталт знаменитих «радіопереговорів американського авіаносця з іспанським маяком») – абсолютно фольклорні за духом та поетикою, але нездатні жити у суто усній передачі.

Схоже, в інформаційному суспільстві фольклор може не тільки багато втрачати, а й дещо купувати.

XVIII століття народження фольклористики як науки. Звернення вчених, письменників, громадських діячів епохи до вивчення життя народу, його побуту, поетичної та музичної творчості. Поява нового ставлення народної культури з виходом указу Петра I від 1722 року.

Збірницька та дослідницька діяльність історика В.М. Татіщева, вченого-етнографа С.П. Крашечникова, поета та теоретика В.К. Тредіаковського, поета та публіциста О.М. Сумарокова, їхнє суперечливе ставлення до народної творчості.

Перші записи та публікації фольклорного матеріалу XVIII століття: численні піснярі, збірки казок та прислів'їв, опис народних образів та забобонів: «Збори різних пісень» М.Д. Чулкова, його ж «Словник російських забобонів», пісняр В.Ф. Трутовського, збірка казок В.А. Левшина та ін.

Роль Н.І. Новікова у підтримці низки фольклористичних починань. Вимоги до збиральної діяльності фольклористів та видання справжнього фольклорного матеріалу.

Інтерес декабристів до традиційної народної творчості та їх збиральна діяльність (Раєвський Н., Сухоруков В., Рилєєв Н., Корнілов А., Бестужев-Марлінський А.). А.С. Пушкін - виразник прогресивних ідей російського фольклоризму.

Початок формування дослідницьких шкіл фольклористики та їхня наукова цінність. Позиція тлумачення явищ народної творчості міфологічної школи. Ф.І. Буслаєв, О.М. Афанасьєв – видні представники цієї школи.

Школа В.Ф. Міллера та її історичні основи у вивченні національного епосу. Школа запозичення. Діяльність російського географічного та археологічного товариств у дослідженні та збиранні фольклору. Функції музично-етнографічної комісії етнографічного відділу Товариства любителів природознавства, антропології та етнографії при Московському університеті.

Розвиток збирання народної творчості. Перша масштабна збиральна діяльність Кірєєвського П.В.

Орієнтація на дослідження та наукове тлумачення народної творчості. Фундаментальні роботи вчених етнографічного спрямування: Сахарова І.П., Снєгірьова І.М., Терещенко А., Костомарова А. та їх значення для теорії фольклористики. Збирання та розвиток фольклору у другій половині XIX та початку XX століть.

Нова віха у розвитку вітчизняного фольклору. Зміна тематики та образів фольклорних творів.

Орієнтація творчість соціалістичних міфів радянської епохи. Ідейний пафос народної творчості Активні жанри фольклору радянського періоду – пісня, частівка, усне оповідання. Відмирання споконвічних традиційних жанрів (булини, духовний вірш, обрядові пісні, змови).

Громадянська війна – перший етап розвитку фольклору радянського періоду. Автобіографічний характер усної поетичної творчості громадянської війни Боротьба зі старими підвалинами минулого – основні теми народної творчості 20 – 30-х років. Популярність фольклорного матеріалу гостросоціального змісту. Ідея інтернаціоналізму та її вплив на фольклорну самостійність. Негативна роль Пролеткульту у долі фольклору.

Активізація інтересу до історичного минулого своєї вітчизни. Перші фольклорні експедиції 1926 - 1929 рр.., Створення центру з фольклорної роботи при Спілці радянських письменників.

Фольклорні конференції 1956 – 1937 pp. - Спроба наукового осмислення фольклору в новій ідеологічній ситуації, пошук специфічного фольклористичного методу дослідження.

Жанри фольклору у роки Великої Вітчизняної війни. Післявоєнні комплексні експедиції інститутів етнографії АН СРСР та історії мистецтва МДУ (19959 – 1963 рр.), кафедра російської народної творчості МДУ (195 – 1963 рр.).

Теоретичний внесок вчених радянського періоду у вітчизняну фольклористику, у дослідження основних її проблем, жанрів (А.І. Баландіна, П.Г. Богатирьова, В.Є. Гусєва, братів Б.М. та Ю.М. Соколових В.Я. Проппа, В.І. Чичерова, К.В. Чистова).

Вклад М.К. Азадовського у розвиток вітчизняної фольклористики. Двотомник М.К. Азадовського з історії російської фольклористики - масштабна праця про двовіковий розвиток російської фольклористики.

Нова хвиля відродження інтересу до фольклору під час зміни офіційної ідеології та тоталітаризму. Проблема єдиного методологічного підходу до розуміння та тлумачення фольклору.

Роль та місце фольклорної діяльності у сучасному культурному просторі. Різноманітність субкультур сучасного міста, що породжують різні види та жанри сучасного фольклору.

Проблема збереження та відродження народної творчості, розробка та реалізація цільових регіональних програм розвитку культури. Нові технології відродження та розвитку фольклору на регіональному рівні у дисертаційних дослідженнях.

Багатоаспектна діяльність провідних фольклорних організацій: Всеросійський центр російського фольклору, російська фольклорна академія "Карагод", Всеросійський державний будинок народної творчості, Державний музей музичної культури.

Освітня діяльність творчих вузів, які мають відділення з підготовки фахівців із фольклору: Санкт-Петербурзька консерваторія ім. Н.А. Римського-Корсакова, Російська академія музики ім. Гнесіних, Московський державний університет культури та мистецтв та ін.

Нові аспекти проведення фольклорних фестивалів, конкурсів, науково-практичних конференцій.

Сучасна аудіовідеотехніка у збиранні та дослідженні фольклору. Ефективні можливості комп'ютерної техніки та сучасні технології у зберіганні та переробці фольклорного матеріалу конкретного регіону, жанру, епохи.

Різноманітність поглядів дослідників народної творчості на проблеми генези, природи та соціокультурних функцій міфології та фольклору породило у XIX столітті як у Росії, так і в зарубіжних країнах цілу низку своєрідних науково-дослідних шкіл. Найчастіше вони не змінювали одне одного, а функціонували паралельно. Між цими школами був непорушних кордонів, і концепції їх нерідко перехрещувалися. Тому і самі дослідники могли зараховувати себе до однієї, то до іншої школи, уточнювати і змінювати свої позиції і т.д.

Історія наукових шкіл цікава для нас сьогодні, перш за все тому, що вона наочно демонструє динаміку дослідницьких позицій, добре показує, як формувалася наука про фольклор, які досягнення чи, навпаки, прорахунки зустрічалися на цьому тернистому шляху.

Важливу роль розвитку історико-теоретичних основ фольклористики зіграла міфологічна школа. У її західноєвропейському варіанті ця школа базувалася на естетиці Ф. Шеллінга, А Шлегеля та Ф. Шлегеля та отримала своє розгорнуте втілення у широко відомій книзі братів Я. та Ф. Гримм "Німецька міфологія" (1835). У рамках міфологічної школи міфи розглядалися як "природна релігія" та паросткова нирка художньої культури в цілому.

Зачинателем і найпомітнішим представником міфологічної школи Росії став Ф.І. Буслаєв. Його погляди докладно викладені у фундаментальній праці "Історичні нариси російської народної словесності та мистецтва" (1861), і особливо в першому розділі цієї праці "Загальні поняття про властивості епічної поезії". Виникнення міфів пояснювалося тут обожнюванням явищ природи. З міфів, згідно з теорією Буслаєва, виросли казки, епічні пісні, билини, легенди та інші фольклорні жанри. Характерно, навіть основних героїв слов'янських билин дослідник намагається пов'язати з тими чи іншими міфами. Причому іноді це робилося доказово, інколи ж і з певними натяжками.

Ще одним типовим представником російської міфологічної школи можна назвати О.М. Афанасьєва. Міфологічна позиція дуже й у його книжок: " Народні російські казки " (1855), " Російські народні легенди " (1860), і особливо тритомного праці " Поетичні погляди слов'ян на природу " (1865-1868). Саме тут викладено квінтесенцію його міфологічних поглядів, у контексті якої міфи розглядаються як основа розвитку на наступних етапах різноманітних жанрів фольклору.

Тією чи іншою мірою міфологічні позиції Ф.І. Буслаєва та О.М. Афанасьєва кореспондувалися з поглядами А.А. Котляровського, В.Ф. Міллера та А.А. Потебни.

Напрямком, який викликав особливо багато суперечок та дискусій у Росії, стала школа запозичення чи міграційна теорія, як її ще називали. Суть цієї теорії у факті визнання та обґрунтування бродячих фольклорних сюжетів, які поширювалися світом, переміщаючись з однієї культури в іншу.

З праць російських дослідників першим виданням, написаним у цьому ключі, стала книга О.М. Пипіна "Нариси літературної історії старовинних повістей та казок російських" (1858). Потім виникли роботи В.В. Стасова " Походження російських билин " (1868), Ф.І. Буслаєва "Перехожі повісті" (1886) та об'ємну працю В.Ф. Міллера "Екскурси в область російського народного епосу" (1892), де аналізувався величезний масив російських билин, і встановлювалися їх зв'язки з історичними фактами та фольклорними сюжетами інших культур. Певною мірою вплив міграційної теорії позначилося і поглядах автора " Історичної поетики " А.Н. Веселовського, який вдало досліджував казки, епоси, балади і навіть російський обрядовий фольклор.

Не можна не відзначити, що прихильники школи запозичення мали свої плюси і свої мінуси. До плюсів, на наш погляд, правомірно віднести виконану ними порівняно фольклористичну роботу. На відміну від міфологічної школи, де все замикалося на генезі народної культури, школа запозичення вийшла з суто міфологічних рамок і зробила акцент не на міфи, а на твори фольклору. Що стосується мінусів, то тут треба відзначити, перш за все, велику кількість явних натяжок у доказі основної тези щодо вирішальної ролі етнографічних міграцій.

Чимало прихильників у російській фольклористиці мала так звана антропологічна школа чи школа самозародження сюжетів. На противагу міфологічної теорії ця теорія пояснювала схожість, що дійсно часто зустрічається у фольклорі різних народів, що виростає з об'єктивної єдності людської психіки та загальних законів розвитку культури. Діяльність антропологічної школи помітно активізувалася у зв'язку із зміцненням загальної антропології (Е.Б. Тейлор, А. Ланг, Дж. Фрезер та ін.). У європейській фольклористиці у руслі цієї школи працювали А Дітріх (Німеччина), Р. Маретт (Великобританія), С. Рейнак (Франція), у нас представником цієї школи прийнято вважати автора "Історичної поетики" О.М. Веселовського, який у своїх дослідженнях досить успішно доповнював антропологічні установки окремими положеннями, взятими з міграційної теорії. Такий незвичайний підхід виявився справді продуктивним, бо дозволив уникнути небезпечних крайнощів та вивів дослідника на "золоту середину". Дещо пізніше цю традицію в Росії продовжили В.М. Жирмунський та В.Я. Пропп.

Дуже значної щодо подальшого розвитку російської фольклористики стала так звана історична школа.

Представники її прагнули цілеспрямовано досліджувати народну художню культуру у зв'язку із національною історією. Їх цікавило насамперед де, коли, в яких умовах, на основі яких подій виник певний фольклорний твір.

Главою цієї школи Росії після свого відходу від прибічників школи запозичення став В.Ф. Міллер - автор дуже цікавого тритомного праці " Нариси російської народної словесності " (робота видавалася 1910-1924 рр.). "Я більше займаюся історією билин та відображенням історії в билинах", - так характеризував Міллер суть свого підходу до дослідження російського фольклору. В.Ф. Міллер та його однодумці - Пекло. Григор'єв, А.В. Марков, С.К. Шамбінаго, Н.С. Тихонравов, Н.Є. Ончуков, Ю.М. Соколов - зробили величезний внесок у формування російської науки про народну творчість. Вони зібрали та систематизували виключно великий емпіричний матеріал, визначили історичні паралелі до багатьох міфологічних та фольклорних текстів, вперше побудували історичну географію російського героїчного епосу тощо.

Серйозне впливом геть розвиток російської фольклористики надали праці видного етнографа і фахівця з народної художньої культури А.В. Терещенко (1806-1865) – автора масштабного дослідження у 7-ми частинах "Побут російського народу".

Розробка цієї проблематики виявилася особливо актуальною в силу того, що науці, що зароджується, про народну творчість необхідно було подолати зауживающий її суто філологічний ухил. Як зазначалося, фольклор будь-коли розвивався як " сценічного мистецтва " й у своїх реаліях безпосередньо пов'язувався зі святково-обрядової культурою. Власне тільки в цьому інкросінгу і можна було зрозуміти його сутність, природу та особливості.

А.В. Терещенко зробив величезну і дуже корисну роботу. Ця робота оцінювалася громадськістю переважно позитивно. Однак без критики тут також не обійшлося. У 1848 року журнал " Сучасник " опублікував щодо " Побуту російського народу " грунтовну і досить гостру рецензію відомого критика і публіциста к.д. Кавеліна. Кавелін, як затятий поборник так званої "професорської культури", дорікав Терещенку в тому, що він хоч і зібрав справді багатий емпіричний матеріал, але так і не зумів знайти ключа до його наукового аналізу та інтерпретації. Свята, обряди та інші побутові явища, на думку Кавеліна, неправомірно розглядати лише в "домашньому аспекті": це потужні механізми ширшого суспільного життя і по-справжньому проаналізувати їх можна лише у його контексті. На наш погляд, у цьому критичному зауваженні справді було багато справедливого.

Однією з важливих постатей у сфері російської етнографії та фольклористики можна з повним правом вважати Івана Петровича Сахарова (1807-1863). Після закінчення медичного факультету Московського університету він довгий час працював лікарем Московської міської лікарні і одночасно викладав у московських ліцеях і училищах зовсім не схожу на основну професію палеографію - історію листа за російськими пам'ятниками. Сахаров був Почесним членом Географічного та Археологічного товариств та добре знав творчість своїх сучасників, які займалися проблемами народної художньої культури. Його активно підтримували В.О. Одоєвський, О.М. Оленін, А.В. Терещенко, О.Х. Сходів та інші, як він казав, "добрі люди". Серед основних книг Сахарова треба назвати "Пісні російського народу", "Російські народні казки", "Подорожі російських людей у ​​чужі землі". p align="justify"> Особливе місце в цьому ряду займає капітальний двотомний працю "Сказання російського народу про сімейне життя своїх предків", виданий в 1836 р. Двотомник перевидавався в 1837, 1841, 1849 роках, а пізніше був ще раз випущений видавцем А.В. Суворіним. Однією з найважливіших частин цієї популярної книги є перше систематичне зведення російського народного календаря на всі його свята, звичаїв і обрядів.

Разом про те не можна не відзначити, що І.Л. Сахаров був представником раннього етапу російської фольклористики, де поруч із безперечними досягненнями було чимало і прикрих прорахунків. Його нерідко дорікали (і, судячи з усіх, справедливо) у деяких фольклористичних вольностях, коли за відсутності в багатьох випадках даних про місце і час запису проводилася "підправка" текстів, і особливо діалектів на сучасну загальноприйняту мову, в необачному змішуванні збирання з літературним вигадуванням. У цьому вся сенсі Сахаров явно поступався своєму основному опоненту І.М. Снєгірьову, чиї праці відрізнялися набагато більшою пунктуальністю, доказовістю та достовірністю. Але й у І.Л. Сахарова були і свої переваги: ​​програючи іншим дослідникам у точності та аналітичності, він багатьох перевершував у частині прекрасної образно-поетичної мови, а також мав до себе читачів беззавітним захопленням найбільшими талантами російського народу.

Серед фольклористів середини ХІХ століття особливо виділяється яскрава постать вже згадуваного нами Олександра Миколайовича Афанасьєва (1826-1871). Друкувати свої народознавчі та етнографічні статті в журналах "Сучасник", "Вітчизняні записки", а також у "Временнике Товариства історії та старожитностей російських" він почав ще в роки навчання в Московському університеті. З 1855 стали публікуватися його "Російські народні казки". У 1860 р. вийшла друком книга "Російські народні легенди". У 1860-69 р.р. було видано його основний тритомний працю " Поетичні погляди слов'ян на природу " . Сам Афанасьєв назвав свої роботи "археологією російського побуту". Підкреслюючи індоєвропейські витоки російської народної творчості, він дуже високо цінував слов'янську міфологію та кваліфікував її як основу всього подальшого фольклору.

А. Н. Афанасьєв був одним з перших серед російських фольклористів, хто виключно сміливо вторгся в шари, що раніше не зачіпали, так званого російського "пустотливого" фольклору. Ця спроба отримала на той час неоднозначну оцінку. Збірники "Російські народні казки", що вже згадувалися нами, випускалися з дуже серйозними тертями. На друге видання збірників було накладено заборону, а третю книгу збирального циклу "Російські заповітні казки" видали лише за кордоном (1872) і вже після смерті збирача. Зміст деяких з представлених ним казок і народних оповідань приходило серйозне протиріччя з офіційними державними уявленнями про релігійність російського народу. Одні критики вбачали у них явне спотворення традиційного образу вітчизняного священнослужителя. Інші - пред'являли претензії до моральної сторони текстів, що публікуються, і т.д. Неоднозначною залишається оцінка заповітних казок і сьогодні. Однак у будь-якому випадку: не можна не відзначити похвальне прагнення Афанасьєва в його збиральній та видавничій діяльності показати вітчизняний фольклор таким, яким він є, без викидів та прикрашань.

Великий крок уперед зробила російська фольклористика на етапі, коли до активної науково-творчої діяльності включився талановитий філолог, мистецтвознавець та фольклорист, академік Петербурзької Академії наук Федір Іванович Буслаєв. Безперечною гідністю наукових досліджень Буслаєва стала його спроба кваліфіковано проаналізувати накопичений на той час найбагатший масив фольклорних творів, зробити його класифікацію, упорядкувати понятійний апарат, що використовувався у фольклористиці того періоду. За кількістю посилань на них у наступні роки книги академіка Буслаєва, безперечно, стоять на одному з перших місць. Його за повним правом вважають творцем університетської науки про фольклор.

Ф.І. Буслаєв став одним із перших вітчизняних дослідників, який серйозно зайнявся питаннями періодизації процесів розвитку народної культури. Кожен із виділених у своїй періодів - міфологічний, змішаний (двовірство), власне християнський, отримав у його працях докладну якісну характеристику.

Своєрідністю методологічної позиції Буслаєва було те, що він, по суті, не примикав ні до слов'янофілів, ні до західників і в своїх власних поглядах завжди залишався на бажаній смузі, яку називають "золотою серединою".

Буслаєв дивним чином зберіг романтичні погляди, що сформувалися в юності, і водночас став зачинателем відмінного від романтиків нового критичного спрямування в етнографії, фольклористиці та літературі. Його далеко не завжди розуміла та приймала читацька громадськість. Траплялося чимало різких зіткнень із журналами. При цьому безперечною гідністю Буслаєва завжди залишалося вміння придивлятися до нових поглядів, концепцій, оцінок і ніколи не перетворюватися на людину, яка законсервувалась у своїх вироблених постулатах. Досить відзначити виявляється їм серйозний інтерес до творчості таких різних за поглядами дослідників, як Мангардт Бенфей, Тейлор, Паріс, Коскен, брати Грімм та ін.

У працях про культуру Ф.І. Буслаєв звертався як до питань народної словесності. Коло його інтересів було набагато ширшим. Ми знаходимо тут публікації із загальної естетики, літератури, історії. Чудова ерудиція допомагала досліднику підходити до вивчення етнографічних і фольклорних явищ російського життя з різних позицій. Читачів його праць завжди вражає різноманітність тематики, що розробляється цим автором. Тут ми зустрічаємо нариси про богатирський епос, духовні вірші, вітчизняну і західну міфологію, "мандрівні" повісті і оповідання, російський побут, вірування, забобони, особливості мови і т.д.

Ф.І. Буслаєв одним із перших у російській фольклористиці став проводити найцікавіші порівняння вітчизняного фольклору з фольклором інших країн. Наприклад, при аналізі билин київсько-володимирського циклу ним застосовується безліч посилань на такі художні зразки, як "Одіссея", "Іліада", романси та Сіде, пісні Еллади тощо. У цьому сенсі Буслаєв - знавець найвищого класу.

Ф.І. Буслаєв зумів поставити до центру вивчення народної художньої творчості ідею формування народного світогляду. Новий етап у розвитку російського етнохудожнього знання, безперечно, пов'язані з появою двох його фундаментальних пошуків - " Історичні нариси російської народної словесності і мистецтв " (СПб., 1861) і " Народна поезія. Історичні нариси " (СПб., 1887).

У своїх фольклористичних розвідках Ф.І. Буслаєв дуже вдало використовував методологічний прийом, відповідно до якого "самородна епічна поезія" (термін Буслаєва) аналізується в постійному порівнянні з тим, що він називав "штучною епічною поезією". На той самий описуваний об'єкт, за його висловом, є два виду епосу, які дивляться хіба що різними очима, і це вони цінні як джерела історико-культурного знання. У рамках фольклору "провідний співак", за словами Буслаєва, будучи мудрим і досвідченим оповідачем, оповідає про старовину досвідчено, не гарячкуючи… Він "простодушний", як дитина, і розповідає про все, що було, не мудруючи лукаво. У давньоруських піснях, казках, билинах описи природи не займають самодостатнього місця, як це часто бачимо в романах і повістях. Тут осередком всього світу для народного автора та виконавця є сама людина.

Народна поезія перше місце завжди віддає саме людині, торкаючись природи лише мимохідь і лише тоді, коли вона є необхідним доповненням справ та характеру особистості. ці та інші судження Буслаєва про російському фольклорі наочно свідчать про неабияке вміння розглядати досліджуваний об'єкт своєрідно, оригінально.

Дуже важливу роль у розвитку російської фольклористики відіграв історик, письменник, член-кореспондент Петербурзької А.Н Микола Іванович Костомаров, автор двох справді чудових книг "Про історичне значення російської народної поезії" та "Слов'янська міфологія".

Захоплення цієї талановитої людини фольклором почалося ще учнівські роки. Вирісши на стику двох великих культур - російської та української, він з юних років захоплювався книгами Сахарова, Максимовича, Срезневського, Метлинського та інших російсько-українських дослідників народної творчості. Як історика-початківця фольклор притягував Костомарова своєю соковитістю, життєвістю, безпосередністю, а офіційна історія, з якою він знайомився, дивувала прикрим байдужістю до життя і сподівань простого народу.

"Я прийшов до такого питання, - писав він потім у своїй "Автобіографії", - чому це у всіх історіях тлумачать про видатних державних діячів, іноді про закони і установи, але начебто нехтують життям народної маси? Скоро я прийшов до переконань, що історію потрібно вивчати не тільки за мертвими літописами і записками, а й у живому народі. Не може бути, щоб віки минулого життя не надрукувалися в житті і спогадах нащадків: потрібно тільки взятися пошукати - і вірно знайдеться багато чого,

У своїх дослідженнях Н.І. Костомаров вміло використовував метод, якого надалі вдавалися багато російських фольклористів. Сенс його полягає у русі від сутності фольклорних образів до закладеної в них системи народного мислення та народного устрою життя. "Істинна поезія, - писав у зв'язку з цим Костомаров, - не допускає брехні і вдавання; хвилини поезії - хвилини творчості: народ відчуває їх і залишає пам'ятники, - він співає; його пісні, твори його почуття не брешуть, вони народжуються і утворюються тоді, коли народ не носить маски.

Фольклористичні дослідження Костомарова були позбавлені і певних недоліків. Він мав славу, як його називали, одним з "останніх романтиків", і вплив романтичного підходу відчувалося у всіх його роботах. Його кумирами були Шлегель та Крейцер. Власне і саме ключове костомарівське поняття "символіка природи" прийшло також від цих кумирів. По своїх ідейно-політичних ідеях Костомаров був послідовним монархістом, за що йому неодноразово діставалося від представників демократичної громадськості. Для праці цього дослідника характерна глибока релігійність. Вона особливо помітна у його "Слов'янській міфології" (1847). Тут Н.І. Костомаров ставив своєю основною метою показати міфологію як передбачання пізніше християнства, що прийшло на Русь. Для нього, по суті, не було того, що інші називали "двовірством". У контексті релігійного відчуття дійсності їм усе сприймалося цілісно та гармонійно. І це наклало незабутній відбиток на розуміння ним етнографії та фольклористики.

Творча діяльність Н.І. Костомарова стала ще одним прикладом активного підключення до розробки проблем розвитку народної культури вітчизняних істориків. На цьому шляху він успішно продовжив чудову традицію Н.К. Карамзіна та його послідовників.

Великий внесок у подальше множення та систематизацію матеріалів про дозвілля, побут, про народну творчість зробив талановитий російський історик Іван Єгорович Забєлін (1820-1892). Свій трудовий шлях він почав зі службовця в Збройовій палаті, потім працював в архіві Палацової контори, потім перейшов до Імператорської археологічної комісії. У 1879 р. Забєлін став Головою Товариства історії та старожитностей. 1879 року його обрали членом-кореспондентом Академії наук; а в 1892 р. – почесним членом цієї Академії. І.Є.Забєлін - автор таких унікальних книг, як "Історія російського життя з найдавніших часів", "Великий боярин у своєму вотчинному господарстві", "Досліди вивчення російських старожитностей", "Домашній побут російських царів та цариць". Його безперечною заслугою є те, що на основі аналізу найбагатших архівних рукописних та інших раніше невідомих матеріалів він зумів показати дозвільно-побутове середовище російського суспільства з винятковою скрупульозністю та достовірністю. Це те, чого вітчизняній етнографії та фольклористиці тоді так не вистачало.

У цей період широко розгорнулася творча діяльність ще одного видного представника російської науки - академіка Петербурзької Академії наук Олександра Миколайовича Пипіна. За своїми ідейними переконаннями Пипін все життя залишався людиною демократичних поглядів.

Близький родич Н.Г. Чернишевського, він упродовж багатьох років був членом редколегії журналу "Сучасник" і брав у його діяльності найактивнішу участь. Фахівці у галузі філології високо цінують фундаментальну працю О.М. Пипіна - чотиритомну "Історію російської літератури", де поряд з філологічними питаннями багато уваги приділяється проблемам народної художньої творчості, і зокрема питанням взаємозв'язку та взаємовпливу фольклору та давньоруської літератури. У цьому ключі написана його книга " Нарис літературної історії старовинних повістей і казок русских " .

Фактично, Пипін зумів затвердити у творах багато в чому оновлену трактування фольклору. Слідом за Буслаєвим, якого він високо цінував і поважав, О.М. Пипін люто виступав проти всіх, хто намагався видавити народну творчість за рамки культурного поля і розглядав цю творчість як якийсь малохудожній примітив. Фольклор, на його думку, дуже важливим чином доповнює історію нації, роблячи її більш конкретною, детальною та достовірною, допомагає побачити справжні уподобання та інтереси, уподобання трудової людини. Можна з повним правом стверджувати, що чудове знання народної творчості багато в чому допомогло О.М. Пипін закласти основи фактологічно оновленої російської етнографії.

Цінним у працях Пипіна виявилося передусім те, що фольклорна теорія і практика були представлені тут як своєрідна історія розвитку народної самосвідомості. Автору вдалося пов'язати проблеми з реальними питаннями російського життя. Вперше у межах вітчизняного етнохудожнього знання народне мистецтво аналізувалося у зв'язку з розвитком виробничо-трудової, соціально-побутової та дозвільної сфер російського суспільства.

Багато в чому завдяки працям Пипіна російської науки вдалося подолати початковий, суто філологічний підхід до фольклору. Він одним із перших показав організуючу роль виробничо-обрядової культури, у межах якої народилася і функціонувала більшість етнохудожніх творів.

Дуже багато корисного у створенні питань російської фольклористики зробив сучасник Ф.І. Буслаєва академік Петербурзької Академії наук Олександр Миколайович Веселовський. Відомий філолог, представник порівняльного літературознавства, знавець візантійської слов'янської та західноєвропейської культури, він усе життя приділяв найпильнішу увагу проблемам розвитку світового та вітчизняного фольклору.

У своїх підходах до народної творчості Веселовський наполегливо протиставляв міфологічній теорії метод суворого історичного дослідження. Він переконаний, що епос неправомірно виводиться безпосередньо з міфу. Динаміка епічної творчості тісно пов'язана з розвитком суспільних відносин. У порівнянні з архаїчною культурою первісного суспільства, де в центрі світоглядних структур дійсно стоїть міф, епос є новою формою національної самосвідомості, що народжується. Саме на цих вихідних установках побудовано дослідження А.Н. Веселовського "Про Богоматерю та Китовраса", "Казки про Іоанна Грозного", і особливо його основну працю "Історична поетика".

Характерна риса наукової творчості О.М. Веселовського його послідовний патріотизм. У "Нотатках і творах" Веселовського міститься дуже різка критика концепції В.В. Стасова про походження російських билин. Сам він не виключав певних запозичень, що мають місце у фольклорі будь-якого народу. Проте основний наголос Веселовський робив у своїй ще важливіший чинник творчої адаптації чужого досвіду. Для російської народної словесності, на його думку, це явище особливо характерне. Тут поступово йшли процеси не елементарного запозичення, а творчої переробки "бродячих тем та сюжетів".

"Пояснюючи подібність міфів, казок, епічних сюжетів у різних народів, - підкреслював Веселовський, - дослідники розходяться зазвичай за двома протилежними напрямами: подібність пояснюється або із загальних основ, до яких імовірно зводяться подібні оповіді, або гіпотезою, що одна з них запозичала в них з них зайняв у них ні запозичив в них. , Та вони і мислимі лише разом, бо запозичення передбачає в сприймає не порожнє місце, а зустрічні течії, подібний напрямок мислення, аналогічні образи фантазії ". Веселовський став автором нового дослідницького принципу, згідно з яким основу вивчення народної творчості становить вивчення ґрунту, який безпосередньо породив фольклорні твори. Він запровадив у російську фольклористику продуктивний історико-генетичний підхід до аналізу художньої культури. Праці Веселовського мали дуже важливе методологічне значення – вони відповіли на багато спірних питань та значною мірою визначили магістральний шлях подальшого розвитку вітчизняної фольклористики.

Широкої популярності набув, а в другій половині XIX століття науково-дослідницька діяльність російського фольклориста та етнографа, професора Московського університету та академіка Петербурзької Академії наук Всеволода Федоровича Міллера. Міллер відомий тим, що він, за загальним визнанням фольклористів, зробив дуже важливий внесок у вивчення епосу. Саме в цьому полягає основний зміст та зміст його головних праць - "Екскурси в область російського народного епосу" та "Нариси російської народної словесності".

Поряд із постійною увагою до вітчизняного фольклору, Міллер все життя виявляв пильну цікавість до епосу, літератури та мов індоєвропейського Сходу - санскриту, іранській лінгвістиці та ін. Куна, у якого проходив свого часу дворічне стажування за кордоном. Лінгвістом, літературознавцем та фольклористом він був унікальний. Однак, як це нерідко буває, рясна ерудиція породжує часом у його працях явне навантаження гіпотезами, ризикованими паралелями, помітною "зміною віх" у кожній черговій книзі. У цьому сенсі, з погляду, його цілком справедливо критикували А.Н. Веселовський та Н.П. Дашкевич.

Ще більшою мірою (і, з погляду, обгрунтовано) діставалося У. Ф. Міллеру за несподівано висунуту концепцію аристократичного походження російського билинного епосу. Для наочності наведемо кілька витримок з його "Нарисів російської народної словесності": "Складалися пісні князівськими і дружинними співаками там, де був попит на них, там, де пульс життя бився сильнішим, там, де був достаток і дозвілля, там, де зосереджувався колір нації, тобто в веселих та...

Оспівуючи князів і дружинників, ця поезія носила аристократичний характер, була, так би мовити, витонченою літературою вищого, найбільш освіченого класу, більше інших верств населення, що перейнялося національною самосвідомістю, почуттям єдності російської землі і взагалі політичними інтересами". розвиватися в "темному середовищі" ця поезія не могла, "подібно до того, як спотворюються в олонецькому і архангельському простолюді сучасні билини, що потрапили до нього з середовища професійних петарів, що виконували їх раніше для багатшого і культурнішого класу ". Конкретні приклади, пов'язані з науковою творчістю. Іки був досить складним процесом з неминучим зіткненням дуже суперечливих тенденцій, особливо помітним це стає на наступних етапах.

У загальному руслі вітчизняних фольклористських пошуків особливе місце посідають численні публікації, присвячені проблемам розвитку на Русі мистецтва скомороха. З найбільш значимих видань XIX століття тут правомірно відзначити книги таких дослідників, як П. Арапов "Літопис російського театру" (СПб., 1816), А. Архангельський "Театр до-Петровської Русі" (Казань., 1884), Ф. Берг "Видовища ХVII століття 18 (Москва) (8). Як святкував і святкує народ російський Різдво Христове, Новий рік, Хрещення і масляну" (СПб., 1894), А. Газо "Блазні та скоморохи всіх часів і народів" (СПб., 1897), Н. Дубровський "Масляна" (М., 1870) е. , 1855), Є. Опочініна "Російський театр, його початок і розвиток" (СПб., 1887), А. Попов "Пироги братчини" (М., 1854), Д. Ровінський "Російські народні картинки" (СПб., 1881-1893), 9, Н. Степан, 18, 1885, н. Фамініцин "Скоморохи на Русі" (СПб., 1899), М. Хітров "Давня Русь у великі дні" (СПб., 1899).

Як підкреслювалося в багатьох з цих досліджень, головною особливістю блазенства було те, що в контексті його вигадливо перепліталися риси непрофесійного та професійного мистецтва. Багато авторів вважають, що в історії блазні ми бачимо першу і досить рідкісну спробу, домогтися творчої взаємодії двох художніх потоків. Через певні обставини така взаємодія залишилася не більше ніж спробою, але від цього її історикокультурна та соціохудожня цінність блаженства нітрохи не применшується.

Судячи з документів, що дійшли до нас, професіоналізація в середовищі російських скоморохів зустрічалася рідко і виступала явно в дуже слабких, зародкових формах. Основна маса скоморохів була, на наші сьогоднішні поняття, типовими самодіяльними артистами. У цьому вся сенсі не можна погодитися з талановитим фахівцем з історії російського блазенства А.А. Бєлкіної, яка вважає, що у селах і селах потреба скоморохах відчувалася, головним чином, у дні свят, складовою яких були народні ігрища. В решту часу скоморохи мало, чим відрізнялися від решти сільських жителів. Якась частина скоморохів, що жили в містах, вела аналогічний із сільським спосіб життя, займаючись у періоди між святами властивими городянам справами - ремеслами, торгівлею та ін.

Справді, саме життя проводило тут відбір найталановитіших людей і виштовхувало їх на сценічний майданчик. Ще не існувало жодної спеціальної підготовки художніх кадрів. Люди вчилися майстерності або в сім'ї, або переймали досвід один одного. По суті йшов звичайний фольклорний процес, традиційно заснований на "культурно-побутовій синергетиці".

Важливою особливістю скоморошної художньої творчості є, на думку багатьох дослідників, її розважально-ігрова та сатирико-гумористична спрямованість. Це життєствердне мистецтво було однією з популярних форм народної сміхової культури.

Є всі підстави вважати, що скоморохи брали активну участь і у виконанні, і у творі фольклорних творів. Вони виступали, користуючись тим, що вже було створено народом, що народу подобалося і в чому він сам міг взяти участь, як це покладалося на всіх святкових ігрищах, братчинах, весіллях та інших традиційних розвагах. Але, зважаючи на все, від скоморохів у контекст таких розваг входило і багато нового. Адже це були найталановитіші в художньому відношенні люди, які мали більш високий творчий і виконавський досвід. Через них і з їхньою допомогою йшло помітне збагачення змісту та форм фольклору в цілому.

На жаль, проблема такого впливу досить слабко відображена у нашій фольклористиці. Тим часом є всі підстави стверджувати, що багато найстародавніших творів слов'янського і російського фольклору народилися саме в скоморошному середовищі. Скоморохи на Русі були не тільки активними учасниками сільських гулянь та ігрищ. Аж до відомого царського указу 1648 р. ці веселі люди брали найбезпосереднішу участь у літургійних уявленнях, наприклад, у таких, як "Ходіння на осляті", "Піщне дійство" та інших інсценування біблійних та євангельських сюжетів. Важко переоцінити химерний внесок у розвиток народної музики. Це про них, як про чудових майстрів гри на домрах, гуслях, волинках, гудках часто згадується у стародавніх російських літописах. У цілому нині скоморошні виступи цілком справедливо розцінювалися багатьма дослідниками як своєрідна перехідна щабель від вільного і, по суті, дуже слабко організованого фольклору до уявлень, вже зробленим за певною текстовою канвою, підданим певній постановці і певною мірою попередньо відрепетованим. Такі уявлення, хоча принципам активного залучення публіки в дії, що розвиваються, реалізувався тут теж в яскраво вираженому вигляді, більшою мірою, ніж суто побутові форми художнього виконавства, передбачали наявність артистів і глядачів.

Дата публікації: 2014-11-02; Прочитано: 2055 | Порушення авторського права сторінки Замовити написання роботи

сайт - Студопедія.Орг - 2014-2019 рік. Студопедія не є автором матеріалів, які розміщені. Але надає можливість безкоштовного використання(0.007 с) ...

Вимкніть adBlock!
дуже потрібно