Китайський міф про створення світу особливості. Стародавні міфи Китаю: Створення миру та людей

Про неї складали легенди В прекрасну дочкуаварського власника Ахмет-хана Солтанет закохувалися багато хто, але її увагу зуміла привернути лише одна людина. Ним був кумицький князь Аммалат-бек з аула Буйнак, племінник найбагатшої на площині людини – шамхала

Давньокитайська міфологія реконструюється за фрагментами стародавніх історичних і філософських творів («Шуцзін», найдавніші частини 14-11 століття до нашої ери; «Іцзін», найдавніші частини 8-7 століття до нашої ери; «Чжуаньцзи», 4-3 століття до нашої ери; «Лецзи»).

Найбільша кількість відомостей з міфології міститься в стародавньому трактаті«Шань хай цзін» («Книга гір і морів», 4-2 століття до нашої ери), а також у поезії Цюй Юаня (4 століття до нашої ери). Одна з відмінних рис давньокитайської міфологіїісторизація (евгемеризація) міфічних персонажів, які під впливом раціоналістичного конфуціанського світогляду дуже рано почали тлумачитись як реальні діячі глибокої давнини. Найголовніші персонажіперетворювалися на правителів та імператорів, а другорядні персонажі — на сановників, чиновників тощо. Велику роль грали тотемістичні уявлення.

Так, іньці, племена і вважали своїм тотемом ластівку, племена ся — змію. Поступово змія трансформувалася в дракона (місячний), що наказує дощем, грозою, водною стихією і пов'язаного одночасно з підземними силами, а птах, ймовірно, у фенхуан - міфічну птицю - символ государині (дракон став символом государя). Міф про хаос (Хуньтунь), що являв собою безформну масу, мабуть, належить до найдавніших (судячи з накреслення ієрогліфів хунь і тунь, в основі цього образу лежить уявлення про водний хаос). Згідно з трактатом «Хуайнаньцзи», коли не було ще ні неба, ні землі та безформні образи блукали в непроглядній темряві, з хаосу виникли два божества. Уявлення про первісний хаос і морок відбилося й у терміні «кайпі» (букв. «відділення» — «початок світу», яке розумілося як відокремлення неба від землі).

Міф про Паньгу свідчить про наявність у Китаї характерного для давніх космогонічних систем уподібнення космосу людському тілуі відповідно про єдність макро- та мікрокосму (у період пізньої давнини та середньовіччя ці міфологічні уявлення закріпилися і в інших галузях знань, пов'язаних з людиною: медицині, фізіогноміці, теорії портрета тощо). Більш архаїчним у стадіальному відношенні слід визнати, мабуть, цикл міфів, що реконструюється, про прабатьківницю Нюйва, яка представлялася у вигляді одержувача-напівзмії, вважалася творцем всіх речей і людей. Згідно з одним із міфів, вона виліпила людей з судьби та глини. Пізні варіанти міфу пов'язують із нею і встановлення шлюбного обряду.

Якщо Паньгу не творить світ, але сам розвивається разом із відокремленням неба від землі (лише середньовічні гравюри зображують його з долотом і молотком у руках, що відокремлює небо від землі), то Нюйва постає і як своєрідний деміург. Вона лагодить обвалену частину небосхилу, відрубує ноги гігантській черепасі і підпирає ними чотири межі неба, збирає очеретяну золу і перегороджує шлях розливу вод («Хуайнаньцзи»). Можна припускати, що Паньгу і Нюйва спочатку входили в різні племінні міфологічні системи, образ Нюйва виник або в південно-східних областях давньокитайських земель (німецький дослідник В. Мюнке), або в районі культури Ба в південно-західній провінції Сичуань (американський вчений В. Еберкій), в американський вчений В. Еберхард.

Більш широке поширення мали перекази про культурного героя Фусі, мабуть, першопредка племен і (Східний Китай, нижня течія річки Хуанхе), якому приписувалося винахід риболовецьких мереж, ворожильних триграм. Бог Фусі навчив людей полюванню, рибальству, приготуванню їжі (м'яса) на вогні. Будучи спочатку культурним героєм племен і тотемом у яких був птах, Фусі, можливо, представлявся у вигляді людино-птиці. Згодом, швидше за все до рубежу нашої ери, у процесі складання загальнокитайської міфологічної системи став фігурувати у парі з Нюйвою. На могильних рельєфах перших століть зв. е. у провінціях Шаньдун, Цзянсу, Сичуань Фусі та Нюйва зображуються у вигляді пари подібних істот з тулубами людини та переплетеними хвостами змії (дракона), що символізує подружню близькість.

Відповідно до міфів про Фусі і Нюйва, зафіксованих на початку 60-х років 20 століття в устному побутуванні у китайців Сичуані, вони брат і сестра, які врятувалися від потопу і потім одружилися, щоб відродити загибле людство. У письмові пам'яткиє лише уривчасті згадки у тому, що Нюйва була сестрою Фусі (з 2 століття нашої ери), його дружиною вона вперше названа лише в поета 9 століття Лу Туна. Міф про потоп зафіксований у літературі раніше за інші міфи («Шуцзін», «Шицзін», 11-7 століття до нашої ери).

Припускають, що міфи про потоп зародилися у китайських племен у районі річок Хуанхе та Чжецзян, а потім поширилися у райони сучасної Сичуані. Як зазначав американський синолог Д. Бодде, потоп у китайській міфології не покарання, надіслане людям за гріхи (так він розглядається лише в сучасних варіантах міфу про Фусі та Нюйва), а скоріше узагальнене уявлення про якийсь водяний хаос. Це розповідь про боротьбу хліборобів з повінню з метою землеустрою та створення іригації. Згідно з записом у «Шуцзіні», в боротьбу з потопом вступає Гунь, який намагається зупинити води за допомогою викраденої ним у верховного правителя чудової землі, що саморосте (сижан).

Імовірно, в основі цього образу лежить архаїчне уявлення про розширення землі в процесі творення космосу, що увійшло до оповіді про приборкання потопу, який у міфах зазвичай маркує початок нового етапу розвитку світу та життя на землі. Але перемагає потоп його син Юй. Він займається риттям каналів, землеустроєм, позбавляє землю всякої нечисті (очисна функція, характерна для культурного героя), створює умови для землеробства.

Оскільки древні китайці уявляли створення світу як поступове відокремлення неба від землі, то в міфах є згадки про те, що спочатку на небо можна було піднятися особливими небесними сходами.

У пізніші часи з'явилася інша інтерпретація архаїчного уявлення про відокремлення неба від землі. Згідно з цим варіантом, верховний правитель Чжуаньсюй наказав своїм онукам Лі та Чуну перерізати шлях між небом та землею (перший підняв небо вгору, а другий притиснув землю донизу).

Поряд із уявленням про небесні сходи та шляхи на небо існували і міфи про гору Куньлунь (китайський варіант так званої світової гори), яка ніби з'єднувала землю та небо: на ній знаходилася нижня столиця верховного небесного владики (Шанді).

В основі цих міфів лежить уявлення про якусь «світову осю», яка набуває форми не просто гори, а й столиці, що піднімається на ній, — палацу. Інше уявлення про космічну вертикаль втілено в образі сонячного дерева — фусан (букв. «підтримуюче тутове дерево»), в основі якого лежить ідея дерева світового. На дереві фусан живуть сонця десять золотих воронів. Всі вони – діти матінки Сихе, яка живе за Південно-Східним морем.

Згідно з «Хуайнаньцзи», сонце спочатку купається в заплаві, а потім піднімається на фусан і вирушає в дорогу небом. За деякими версіями, сонце везе небом у колісниці сама Сіхе. Поступово воно приходить на крайній захід, де сідає на інше сонячне дерево жо, квіти якого висвітлюють землю (імовірно, образ вечірньої зорі). З уявленням про множинність сонців пов'язаний міф про порушення космічної рівноваги внаслідок одночасної появи десяти сонців: настає страшна посуха. Посланий з небес стрілок І вражає із лука зайві дев'ять сонців. Лунарні міфи явно бідніші за солярні. Якщо сонце асоціювалося з трилапим вороном, то місяць спочатку, мабуть, зі жабою (трьохлапою в пізніх уявленнях) («Хуайнаньцзи»). Вважалося, що у місяці живе білий заєць, толкующий у ступі зілля безсмертя (середньовічні автори розглядали жабу як втілення світлого початку ян, а зайця — темного початку інь). Найбільш рання фіксація образів місячних зайця і жаби - зображення на похоронному прапорі (2 століття до нашої ери), знайденому в 1971 під Чанша в Хунані.

Якщо солярні міфи пов'язані зі стрільцем Хоу І, то лунарні — з його дружиною Чан Е (або Хен Е), яка викрадає у стрільця І зілля безсмертя і, прийнявши його, підноситься на місяць, де й живе самотньо. За іншою версією, на місяць живе хтось У Ган, посланий туди зрубати величезне коричне дерево, сліди ударів сокири на якому відразу заростають знову. Міф цей склався, мабуть, вже в середні віки в даоському середовищі, але уявлення про місячне дерево зафіксовано ще в давнину («Хуайнаньцзи»). Важливе значеннядля розуміння китайської міфології мають уявлення про п'ять зоряних палаців (гун): серединний, східний, південний, західний і північний, які співвідносяться з символами цих напрямів: Тай І («велика одиниця»), Цинлун («зелений дракон»), Чжуцяо («червоний птах»), Байху («тійна воя»), Байху («червоний птах»), Байху («червоний птах»).

Кожне з цих понять було одночасно і сузір'ям, і символом, що має графічне зображення. Так, на стародавніх рельєфах кружальцями зображували зірки сузір'я Цинлун і тут же малювали зеленого дракона, Сюань У зображалося у вигляді черепахи, перевитої зі змією. Деякі зірки вважалися втіленням богів, духів чи місцем їхнього проживання. Велика Ведмедиця (Бейдоу) і духи, що її населяють, відали життям і смертю, долею і т. п. Однак у сюжетних міфологічних переказах фігурують не ці сузір'я, а окремі зірки, наприклад Шан у східній частині небосхилу і Шень — у західній.

Серед божеств стихій та явищ природи найбільш архаїчним є бог грому Лейгун. Можливо, він вважався батьком першопредка Фусі. У давньокитайській мові саме поняття «удар грому» (чжень) етимологічно пов'язане і з поняттям «завагітніти», в чому можна побачити релікти стародавніх уявлень, згідно з якими народження першопредків асоціювалося з громом або громівником, «громовим драконом».

Ієрогліф чжень означав і «старшого сина» у сім'ї. На рубежі нашої ери існували й уявлення про Лейгуна як про небесний дракон. У зовнішності вигнутого дугою дракона з головами на кінцях китайці представляли і веселку. Такі зображення відомі за ханьськими рельєфами. Судячи з письмових джерел, існував поділ на веселку-хун - дракона-самця (з переважанням світлих тонів) і веселку-ні - дракона-самки (з переважанням темних тонів).

Існували перекази про чудове зачаття міфічного государя Шуня від зустрічі його матері з великою веселкою-хун (драконом?). Вітер і дощ були також персоніфіковані як дух вітру (Фенбо) і повелителя дощів (Юйши). Фенбо представлявся псом з людським обличчям («Шань хай цзин»), за іншими версіями, асоціювався з птахом, можливо, і з кометою, а також з іншим міфічною істотоюФейлянем, що нагадував оленя з пташиною головою, зміїним хвостом, плямистого, наче барс (поет Цзінь Чжо, 4 століття нашої ери).

Світ земний в китайській міфології - це перш за все гори і річки (середньовічні слова цзяншань - "річки - гори", що означає "країна", шаньшуй - "гори - води" - "пейзаж"); ліси, рівнини, степу чи пустелі практично не відіграють жодної ролі.

Графічне зображення поняття «земля» в давньої писемностіявляло собою піктограму "купи землі", тобто мало в основі тотожність землі та гори. Духи гір характеризувалися асиметрією (одноногі, одноокі, триногі), подвоєнням звичайних людських ознак (наприклад, двоголові) або поєднанням рис тварини та людини. Страшний вигляд більшості гірських духів свідчить про їхній можливий зв'язок із хтонічною стихією. Непрямим підтвердженням цього можуть бути уявлення про гору Тайшань (сучасна провінція Шаньдун) як місце проживання повелителя життя і смерті (якийсь прообраз господаря потойбіччя), про нижній світ під землею, глибоких печерах, вхід до яких знаходиться на гірських вершинах.

Духи вод представлені переважно як істоти, що мають риси дракона, риби, черепахи. Серед духів річок є чоловічі (дух річки Хуанхе – Хебо) та жіночі (богиня річки Ло – Лошень, феї річки Сяншуй тощо). Як духи річок шанували різних потопельників; так, феєю річки Ло вважалася потонула в ній Фуфей, дочка міфічного Фусі.

Основні персонажі давньокитайської міфології - культурні герої - першопредки, представлені в давніх історизованих пам'ятниках як реальні правителі та сановники давнини. Вони виступають як творці культурних благ і предметів: Фусі винайшов рибальські сіті, Суйжень - вогонь, Шеньнун - заступ, він започаткував землеробство, копання перших колодязів, визначив цілющі властивостітрав, організував мінову торгівлю; Хуанді винайшов засоби пересування — човни та колісниці, а також предмети одягу з матерії, розпочав улаштування громадських доріг. З його ім'ям пов'язують і початок рахунку рокам (календар), а іноді й писемності (за іншою версією, її створив чотириокий Цанцзе).

Всім міфічним первопредкам зазвичай приписувалося виготовлення різних глиняних судин, а також музичних інструментів, що вважалося у давнину надзвичайно важливим культурним діянням. У різних варіантахміфу одне й те саме діяння приписується різним персонажам. Це показує, що зв'язок між певним героєм та відповідним культурним діянням остаточно визначився не відразу, що різні етнічні групимогли приписувати винаходи своїм героям. У стародавньому трактаті «Гуаньцзи» вогонь тертям дерева об дерево видобуває Хуанді, у стародавньому творі «Хету» («План річки») — Фусі, а в коментарях «Сіцичжуань» до «Книги змін» та у філософських трактатах («Хань Фейцзи», «Хуцзи». вогонь тертям»), за яким у наступній традиції і закріплюється цей найважливіший культурний подвиг.

Всі ці культурні винаходи, кому б з предків вони не приписувалися, відображають далеко не найраніші уявлення, оскільки герої міфів самі виготовляють ці предмети. Найбільш архаїчним способом їхнього придбання вважається викрадення або отримання у вигляді дару чудесних предметів у їхніх господарів з іншого світу. Зберігся лише релікт одного такого міфу — розповідь про добування стрільцем І зілля безсмертя у Сі Ванму.

І господині заходу, що асоціювався в китайській міфології з країною мертвих, можна витлумачити як отримання в потойбічному світічудового зілля. Це у згоді з характером китайського міфологічного мислення і пізніше з даоським вченням, що ставило за мету пошуки способів продовження життя та досягнення довголіття. Вже в «Шань хай цзіні» є низка записів про безсмертні, що живуть у далеких дивовижних країнах.

Сама володарка заходу Сі Ванму, на відміну інших персонажів, мають яскраво виражені риси культурних героїв, є зовсім інший тип міфічного персонажа, спочатку, мабуть, демонічного характеру. В архаїчних текстах вона має явні риси зооморфності - хвіст барса, ікла тигра («Шань хай цзін»), вона розповідає небесними карами, за іншими джерелами, - насилає мор та хвороби. Риси барсу та тигра, а також її проживання в гірській печері дозволяють припустити, що вона — гірська хтонічна істота.

Інший демонічний варіант міфічного героя - руйнівник космічної та соціальної рівноваги дух вод Гунгун і бунтівник Чі Ю. Зображуваний як антагоніст - руйнівник космічних засад, зооантропоморфний дух вод Гунгун воював з духом вогню Чжужуном. (Боротьба двох протилежних стихій - одна з популярних тем архаїчної міфології).

У більш пізньому міфібитва багаторукого та багатоногого (у чому можна бачити образне відображенняархаїчних уявлень про хаос) Чи Ю з государем Хуанді, уособленням гармонії та порядку, зображується вже не як двобій двох міфічних героїв, що символізують протилежні стихії, а як боротьба за владу ватажків різних племен, що описується як своєрідне змагання у могутності повелителів стихій у дусі шаманського поєдинку (зокрема, духу вітру Фенбо та повелителя дощу Юйші з боку Чи Ю та демона посухи Ба, дочки Ху). Посуха перемагає дощ, вітер, туман, і Хуанді як верховне божество бере гору над Чи Ю. В цілому війна Хуанді з Чи Ю, типологічно подібна до боротьби Зевса з титанами в грецької міфології, може бути представлена ​​як боротьба небесного (Хуанді) з хтонічним (Чі Ю).

Особливе місце у давньокитайській міфології займають образи ідеальних правителів давнини, особливо Яо та його наступника Шуня. Яо, як припускає японський вчений Мітараї Масару, спочатку був одним із сонячних божеств і мислився у вигляді птаха, згодом він перетворився на земного правителя.

Розрізнені спочатку образи міфології окремих давньокитайських племен і племінних груп поступово складалися в єдину систему, чому сприяв розвиток натурфілософських уявлень і, зокрема, різних класифікаційних систем, серед яких найбільше значеннямала п'ятіркова система - по п'яти стихіях. Під її впливом чотиричленна модель світу перетворюється на п'ятичленну, що відповідає п'ятьом орієнтирам у просторі (чотири сторони світла+середина або центр), верховний небесний правитель усвідомлюється тепер уже як божество центру.

У написах на ворожих кістках епохи Шанінь (16-11 століття до нашої ери) ми знаходимо знак «ді», який був своєрідним «титулом» для душ померлих правителів і відповідав поняттю «божественний предок», «священний предок». (Етимологічно сама графема «ді», як припускає японський учений Като Цунеката, є зображення вівтаря для жертвопринесення небу.) З епітетом «шан» - «верхній», «верховний», «ді» означало верховного небесного владику (Шанді).

В епоху Чжоу (11-3 століття до нашої ери) у Стародавньому Китаї складається ще й культ Тянь (небо) як якогось вищого початку, який керує всім, що відбувається на землі. Проте поняття Шанді і Тянь були дуже абстрактні і легко могли заміщатися образами конкретних міфічних персонажів, що відбувається з оформленням уявлення про п'ятьох міфічних государях. Можна припустити, що зафіксоване в писемних пам'ятках паралельно з ним уявлення про саньхуан - трьох міфічних государях - Фусі, Суйжен і Шеньнуне (є й інші варіанти) це відображення іншої (троїчної) класифікаційної системи, що привела в середні віки до появи Діхуан) та людей (Женьхуан).

До п'яти міфічних государів входили: верховний владика центру - Хуанді, його помічник - бог землі Хоуту, його колір - жовтий, під його заступництвом знаходився храм сонця, з ним були співвіднесені багато сузір'їв центральної частини неба, а також Велика Ведмедиця, планета Тяньсін (Са; король сходу - Тайхао (він же Фусі), його помічник - зелений духдерева Гоуман, йому підвладні громовник Лейгун і дух вітру Фенбо, сузір'я у східній частині неба та планета Суйсін (Юпітер), йому відповідає весна та зелений колір; король півдня - Яньді (він же Шеньнун), його помічник - червоний дух вогню Чжужун, йому відповідають різні сузір'я в південній частині неба, а також планета Інхосін (); божество заходу - Шаохао (його ім'я «малий світлий» протиставлено імені повелителя сходу - «великий світлий»), його помічник - білий дух Жушоу, з ним співвіднесені сузір'я в західній частині неба та планета Тайбай (Венера); владика півночі - Чжуаньсюй, його помічник - чорний дух Сюаньмінь, під його заступництвом знаходилися храми місяця і володаря дощу Юйші, сузір'я у північній частині неба, і навіть планета Ченьсин (Меркурій).

Відповідно до п'ятирічної класифікації кожному з міфічних владик як повелителю сторони світла відповідав і певний першоелемент, а також пора року, колір, тварина, частина тіла, наприклад Фусі - дерево, з тварин - дракон, з квітів - зелений, з пори року - весна, з частин тіла - селез; Чжуаньсюю — вода, чорний колір, зима, черепаха, кишки, щит і т. п. Все це свідчить і про появу досить складної ієрархічної системи, де всі елементи перебувають у постійній взаємодії, і про можливість передачі одних і тих же уявлень за допомогою різних кодів («просторового», «календарного», «.»). Ймовірно, що у основі цієї системи поглядів лежать ставлення до походження покупців, безліч космосу з первосущества.

Упорядкування давніх міфологічних уявлень одночасно йшлося і в плані генеалогічної класифікації. Найдавнішим правителемстав вважатися Фусі, за яким слідували Яньді (Шеньнун), Хуанді, Шаохао, Чжуаньсюй. Ця ієрархічна система була запозичена історіографами та сприяла подальшій евгемеризації міфологічних героїв, особливо після утворення Ханьської імперії, коли генеалогічні міфи стали використовуватися для обґрунтування права на престол та докази давнини окремих пологів.

Більшість міфологічних сюжетів реконструюють за пам'ятниками 4 століття до нашої ери і пізнішого часу. Про це свідчать «Питання до Неба» («Тянь вень») Цюй Юаня, повні подиву з приводу сюжетів давніх міфів та протиріччя у них.

Згодом, у 1 столітті нашої ери філософ-полеміст Ван Чун дав розгорнуту критику міфопоетичного мислення з позицій наївного раціоналізму. Відмирання та забуття давніх міфологічних сюжетів, однак, не означало припинення міфотворчості в усній народної традиціїта появи нових міфічних героїв та оповідей про них. Одночасно йшов процес активної антропоморфізації давніх героїв. Так, Сі Ванму із зоо-антропоморфної істоти в мистецтві та літературі перетворюється на антропоморфну ​​фігуру, навіть, мабуть, красуню (у літературі). Поруч із нею на Інаньському рельєфі (Шаньдун, 2 століття нашої ери) зображений тигр — дух заходу, який прийняв він її звірячі риси (аналогічно й у «Життєписі Сі Ванму» Хуань Ліня, 2 століття нашої ери). В епоху Хань у володарки заходу з'являється чоловік - владика сходу - Дунвангун. Фігура його моделюється за зразком більш давнього жіночого божества, це особливо помітно в його описі в «Книзі про божественне і дивовижне» («Шень і цзин»), створеної наслідуванням «Книзі гір і морів», де він на відміну від рельєфів має зооантропоморфний вигляд.