Основні пам'ятки культури та релігійно-філософські традиції стародавньої індії. Стародавні пам'ятки індійської літератури

Періодизація історії Стародавньої Індії. Індська цивілізація, її культура. Види та джерело світогляду індійців. Основи брахманізму та індуїзму. Буддизм та її впливом геть формування духовної культури індійського народу. Релігія і право, «Закони Ману» та «Артхашастра». Йога, її сутність та різновиди. Наука та мистецтво. Зв'язок мистецтва із релігією.

Індія дала світові одну з найбільш розвинених стародавніх цивілізацій, а її найбагатші літературні джерела, що передавались спочатку в усній формі, дають можливість проникнути у свідомість людей, що жили щонайменше понад 4000 років тому. Сформувавшись у давнину, духовна культура цієї країни протягом усього історичного розвитку не мала кардинальних змін, вона завжди вважалася духовною культурою Сходу. І сьогодні загадка її духовності відкривається далеко не всім, особливо незбагненною вона видається технізованій свідомості західної людини.

Археологічні та літературні джерела свідчать, що культура Індії налічує близько 5 тисячоліть. Хронологічно у ній виділяються:

Харапська цивілізація (2500-1700 рр. до н. е.);

Ведійський період (1700-600 рр. до н. е..);

Передмаурійський період (600-320 рр.. до н. е.);

Епоха Маур'єв (320-185 рр. До н. Е..);

Епоха Кушанов (78-200 рр.. до н. е.);

Гуптська імперія (320-510 рр. До н. Е..).

Середньовічний мусульманський період розвитку (Делійський султанат, імперія Великих Моголів).

Ще III тис. до зв. е. на території Індії склалася високорозвинена Індська цивілізація, захід сонця якої настав за нез'ясованих досі обставин у середині II тис. до н. е. Її центрами були міста Хараппа та Мохенджо-Даро. Вони вирізнялися цілеспрямованим плануванням міських будівель проти безладними спорудами поселень Месопотамії. Будівлі складалися із трьох поверхів. Крім того, індське населення користувалося для будівництва обпаленим спеціальним способом, а не висушеною на сонці, як у Вавилоні, цеглою. Жителі міст споруджували найскладніші каналізації, будували, окрім житлових, громадські будинки, зерносховища. При розкопках було виявлено громадську купальню - незвичайну гідротехнічну споруду, можливо, для ритуальних обмивань, залу зборів, училище.

На підставі цього можна сказати, що архітектура індів досягала високого рівня розвитку. Знайдені при розкопках речі свідчать про розвинені до досконалості ткацтво, прядіння, збройове мистецтво, скульптуру, ювелірне та декоративно-ужиткове мистецтво. Нитки пряли з вовни та волокон бавовняного дерева. З них ткали тонкі різнокольорові тканини. Знаряддя праці та зброю робили з міді та бронзи. Статуї створювали з каменю та пісковика, і вони відбивали високу майстерність передачі рухів людського тіла. «Мініатюрні рельєфи левів, бугаїв, гірських козлів відрізняються чіткістю силуету, досконалістю обробки поверхні». *

* Історія мистецтв від давнини до середньовіччя / Гол. ред. та укладач С. Ісмаїлова. М., 1996. С.109.
Хараппськая культура в долині Інду. Археологічний комплекс ІІІ-ІІ тис. до н. е.

Поселення Хараппи. План.

Зроблені із золота, срібла, всіляких дорогоцінних та напівдорогоцінних каменів ювелірні прикраси – кільця, браслети, намисто, пояси з намистів, печатки-амулети – носили і чоловіки, і жінки. Крім того, чоловіки прикрашали себе пір'ям, волосся стригли, перев'язували пучком, зачісували назад. Костюм у всіх був однаковим. Але одні носили прикраси із золота та срібла, зі слонової кістки та дорогоцінного каміння, інші – з міді та олова, з раковин та простої кістки. Одні - плетені пояси з намист, які робилися з дорогих каменів із позолоченими кінцями, інші - пояси з намистами з обпаленої глини». *

* Стародавній Схід / Під. ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. З. З. 206.

Декоративно прикладне мистецтво знайшло своє відображення досконало унікального посуду. Глиняні предмети розписувалися візерунками та орнаментом різних кольорів. «Але, мабуть, найкрасивіші судини з поливною глазур'ю опалово-кремового кольору з темно-пурпурним малюнком. Ніде у світі IV тис. до зв. е. ще не вміли робити такий посуд». *

* Там же. С. 206.

Однак світогляд та ідеї людей цієї епохи залишаються для нас таємницею через нерозгаданість їхньої писемності. Лише від наступного етапу історії Індії, початок якого майже збігається із загибеллю Хараппської культури, до нас дійшла через сотні поколінь багатюща спадщина релігійно-філософського плану, що дозволяє судити про культуру країни. Цей етап пов'язаний з приходом в Індію аріїв і отримав назву ведійського - від Вед, найдавніших писемних пам'яток.

Цитатдель Мохенджо-Даро. План. III-II тис. до зв. е.

Першими джерелами філософської думки в Індії, як і в інших країнах, з'явилися священні тексти. Вони були закладені основи релігії та етики. Джерела цього періоду отримали в Індії назву "шрути", тобто почуті через божественне одкровення. На противагу шруті пізніша література, що носить вужчий і спеціальний характер (трактати з окремих комплексів питань, зокрема законознавчі), називається «смирити», тобто те, що запам'яталося, що приписується конкретним особам. У першому випадку йдеться про «священне знання», послане богами, у другому - про судження мудрих людей.

Погруддя жерця. З розкопок Хараппи.

Літери алфавіту раннього брахмі (індійський складовий лист).

Сучасний індійський лист (деванагарі).

Всю історію культури Стародавньої Індії відрізняє неясність хронології ведичних джерел, більшість яких передавалася тривалий час з покоління до покоління в усній формі. Веди є зборами релігійних і ритуальних текстів (самхіти)різного змісту та призначення. Вони розкривають світогляд індійців, ставлення до життя, погляди сутність людини. У ведичний період складаються принципи, що визначили розвиток духовної культури Стародавньої Індії. Їхнім вихідним пунктом є обожнювання світопорядку та уявлень про нього. Ідея божественного створення суспільного устрою стає основою поглядів на духовну та світську владу. У той самий час самі ці ідеї також оголошуються божественним одкровенням. Соціальний поділ зумовлено і є законом для індуса.

У давнину в Індії з'явилися перші філософські школи: «Локаята» - вчення про чуттєве пізнання світу, «Вайшешика» - атомістичне вчення, школа Нагараджуни з теорією

"Загальної відносності", "йоги" - психологічна школа, засновником якої був Патанджалі. Дві основні релігії вплинули на культуру та мистецтво Індії: індуїзм і буддизм. Основу індуїзму становлять Веди та Упанішади. Веди (Санскр.«Знання») є збіркою текстів, що відображають стародавні релігійно-міфологічні вірування населення долини Ганга. Веди складаються з чотирьох збірників: Рігвед, Яджурвед, Самавед та Атхарвавед.

Ригведа * (Санскр.«Книга гімнів») - найдавніша частина Вед. Передавалася усно з покоління до покоління. Гімни Ригведи оспівують безліч богів. Найдавнішою основою ведичної релігії був культ природи та її явищ. Самаведа - збірка піснеспівів. Яджурведа (сакстср. - «Книга молитов») збірка молитов, під які відбувалися жертвопринесення при музичному супроводі. Ат-харваведа (Санскр.«книга заклинань») містила зібрання заклинань та магічних формул. Веди послужили основою для створення двох грандіозних літературних епосів Індії: «Махабхарати» та «Рамаяни». **

* Рігведа / Відп. ред. П. Грінцер. М., 1974.

** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.

Упанішади * (Санскр.«Сидіння внизу біля ніг вчителя») - таємне філософсько-релігійне вчення, що виникло на базі Вед, що розширює ведичне вчення. Центральним поняттям його є Трімур-ти – трійця упанішад. Вона складалася з трьох головних богів: Брахми (Атмана), Вішну та Шиви.

* Упанішади. У 3 кн. М., 1992.

Брахма - творець Всесвіту та світу. Вішну – охоронець космічного порядку та світу. Він дев'ять разів втілювався в інші істоти, щоб у їхньому вигляді відновити космічний порядок і врятувати Землю. Шива, що має 1008 імен, - носій космічної енергії, творчої та руйнівної одночасно. Він втілює добрий і злий початок, він всемогутній, може існувати у видимому і невидимому вигляді.

Основу вчення Упанішад складають вчення про атман, майє, карму, сансар і мокше. Атман (санскр. «я») - універсальний психічний початок Всесвіту, душа світу, а також індивідуальний початок людини. Це водночас і людська душа, і світова. Атман-Брахма - втілення єдиного та багатого, одиничного та загального, бога та людини. Згідно Ведам, спочатку Атман, створивши себе за допомогою своєї власної волі, прийняв форму гігантського першолюда Пуруші (санскр. «особистість»). Він послужив матеріалом для соціального устрою суспільства, поділу на варни: з вуст Пуруші походять брахмани- жерці (вища каста Індії), з рук - кшатрії- воїни, з стегон - вайші- ремісники та землероби, з ніг - шудри- раби та військовополонені (недоторканні). Перехід із варни в варну був неможливий, приналежність до варни передавалася з покоління до покоління.

Вішну, Брахма. Лакшмі на змії Шеша. Середньовічний малюнок.

Цар голий.

Шива, Парваті та Ганеша.

Важливим поняттям у ведичній літературі є «майя». Майя (Санскр.корінь «матр» – виміряти, утворити, будувати) – це вчення про помилки людини. Прагнення людини пояснити реальність і є майя, тобто оману, морок. Майя веде до спотворення Атмана, а спотворення Атмана веде до страждань. Отже, причина страждань людини – це майя.

Карма (санскр.«дія та її результат») породжується майєю, т. е. поведінкою, оманою. Діяння можуть бути благотворними, нейтральними та згубними. Накопичені дії утворюють погану чи хорошу карму людини, яка визначає існування людини у минулому, теперішньому та майбутньому, впливає з його майбутні народження.

Сансара (санскр.«блукання, кругообіг») - так званий безперервний кругообіг життів і смертей - визначається кармою людини. Сансара безпочаткова, але в результаті правильних діянь вона може мати завершення, яке називається мокшею.

Ваю, бог вітру.

Мокша (санскр.«звільнення»), або атма-джана(«самосвідомість»), атма-бодха («Самопробудження») досягається в результаті звільнення від майї, тобто помилок.

Індуїзм став офіційною релігією Індії після падіння імперії Гуптів та ослаблення позицій буддизму у VII-VIII ст. До цього часу в індуїзмі склалися основні напрямки: шиваїзм з культом Шиви та його дружини Парваті; вішнуїзм, шактизм з культом богині-матері Шакті - втілення всемогутньої жіночої енергії; кришнаїзм, що склався трохи пізніше, але швидко завоював велике визнання.

До відомих чотирьох Ведам сходять і вкоренилися в індійській думки і практиці положення про божественне встановлення станово-кастового ладу.

Індія ведійського періоду, як вона постає в гімнах Рігведи, була суспільством із прагненням до володіння худобою, зерном та іншими багатствами, з гострими соціальними та літичними конфліктами. Поясненням структури суспільства стала теорія божественного створення чотирьох станів «варн», вперше висловлена ​​в гімні про Пуруша в останній книзі Рігведи, відтворена в Атхарваведі і в багатьох подальших джерелах і повний розвиток в Яджурведі і брахманах. Веди оголосили формування станово-кастового ладу початковим, встановленим богом інститутом. Як згадувалося, численні замкнуті касти (джати) з чітко певним родом занять (професійно різні групи) розподілялися за чотирма станами (варнам). Панівне становище займали варни брахманів та кшатріїв, що поділили між собою, відповідно, духовну та світську владу. Релігійно-філософська система ведійського періоду була створена варною священнослужителів та отримала назву «брахманізм».

Сома.

Брахмани обгрунтовували моральні і були відповідальні виховання всіх людей дусі Вед.

Індійська філософія пояснювала народження людини у різних соціальних верствах, з різними здібностями та різною зовнішністю за допомогою вчення про переселення душ (теорія інкарнації). Відповідно до цього вчення, є загальний дух, що працює у всьому світі, він згущує космічну матерію, проявляється в ній з різною силою і з енергією, що збільшується, яка потім проявляється як духовна.

Уславлена ​​залізна колона в Делі. IV-VI ст.

У міру того, як у матерії свідомість запалюється, душа стає все більш незалежною від тіла, дедалі більше здатною вести вільне існування. Неполяризована душа мінералів та рослин пов'язана з елементами землі. Вона, що сильно залучається земним вогнем, перебуває деякий час у ньому, а потім повертається на поверхню земної кулі, щоб знову втілитись у свій вигляд, не залишаючи ніколи нижчих шарів космосу. Тільки одна людська душа приходить із неба і після смерті повертається туди ж. Але в яку епоху свого довгого космічного існування елементарна душа стала людською? Через якийсь ефірний вогонь пройшла вона для цього? Преображення було можливе, згідно з Ведами, лише за допомогою вже цілком сформованих людських душ, які розвивали в елементарній душі її духовний початок та наклали на неї свій божественний прообраз. Однак скільки втілень, скільки треба пройти циклів для того, щоб душа стала тією людиною, якою ми її знаємо? На це питання чіткої відповіді немає. Проте кожна людина проходить багато перероджень, і наступне залежить від її карми, а карма – від її свідомості та вчинків.

Брахмани оберігали ведійські духовні традиції та стримували прояв вільнодумства. Однак, незважаючи на зусилля брахманів, відмінною рисою передмаурійського етапу стало порушення єдності, яким було відзначено думку ведійського періоду. Вільнодумні релігійні вчителі кинули виклик брахманізму в тому, що стосувалося системи варн та племінної роздробленості, і в VI ст. в середовищі, що сприяє появі єретичних вчень, формуються дві потужні течії, що мали безліч послідовників і серйозно похитнули монополію брахманізму на суспільну свідомість. Це були буддизм та джайнізм. Однак по суті вони мало відрізнялися від брахманізму і не завадили розвиватися духовним традиціям.

У світову культуру Індія увійшла своєю філософією, і релігією, і міфологією.

У найдавнішій індійській міфології божества було розбито втричі групи, відповідні трьом сфер світобудови. Найважливішою їх вважалася не вища (небо), а проміжна (повітряний простір), символізує зв'язок земного і небесного світів. У деяких гімнах Рігведи згадуються імена лише трьох богів, але іноді 3339 божеств - число сходить до тієї ж початкової тричленної структури. Надалі «модель Всесвіту» трансформувалася. Уявлення про три сфери міцно утвердилося в релігійній думці індійців: три локи (три світу) перераховуються в різних індуїстських текстах, навіть пізніх.

За підсумками Вед в індуїзмі складається складна детальна космологічна система. Принципом упорядкованості світу є риту. Дане поняття розкривається як першооснова світу та чинних у ньому законів. Завдяки риті Сонце переміщається екліптикою, змінюються пори року, світанок розсіює нічну темряву. Вона малюється іноді у вигляді колісниці, якою керують боги. Найпоширеніше визначення її – «Шлях Сонця».

У ведійському уявленні про Всесвіт рух світил є найважливішим регулюючим початком світового порядку. Сонце - перше серед них - вшановується особливо і надзвичайно часто згадується в гімнах. У деяких текстах його називають «обличчям рити, чистим і прекрасним».

Рита втілює не тільки світло, а й творчу силу природи, що в Північній Індії асоціювалося з благодатними мусонними дощами, що приходили на зміну сонцю і спекою.

Ведійський світогляд пронизувала ідея нерозривного зв'язку процесів у природі з циклом жертовних дій. Культова практика жерців, творців та виконавців гімнів Ригведи вважається органічною частиною світового процесу. Вона забезпечувала перемогу рити як універсального організуючого початку, порядку над загрозливим для всього живого хаосом. Рита означає всесвітню закономірність та мораль. Вона перетворюється на принципи, що регулюють рівною мірою переміщення світил і події та стану людського життя – народження та смерті, щастя та нещастя. Звідси, природно, випливало тотожність моральної ідеї з абсолютними та найбільш загальними законами розвитку та існування світу.

Дерево життя та пізнання.

У середині стовбура колесо, джерело та зберігач всього нового.

бронза. XIV-XVI ст.

Хоча в Ригведе рита залишається безособовим принципом, її носієм та захисником виступає одне з провідних божеств пантеону – Варуна. Він наділений колосальною могутністю, необмеженою владою, ведійські індійці бачили в ньому уособлення сили, що управляє світом, творця та зберігача природи.

Варуна малюється наглядачем за космічним порядком. Космогонічна роль Варуни переплітається з його роллю морального судді. Звернення до нього пройняті духом каяття і жагою прощення.

Характерне для ведійського світогляду поєднання ідеї космічного світопорядку з ритуальною практикою жерців змушувало пов'язувати дотримання заповідей моралі з регулярним жертвою. Пізніше рита стала ототожнюватися з саттею- правдою, чесністю, що включила у собі також принципи поведінки.

Влада рити поширюється і богів, виконання її норм їм обов'язково. Варуна та його постійний супутник Мітра захищають все живе за допомогою закону (дхарми), що асоціюється з ритою.

Однакова підпорядкованість людей єдиної світової безособової силі є кардинальною ідеєю ригведійського світогляду. Вона перетворюється на пізніші індійські релігійні системи - індуїзм і буддизм. Місце рити займає тут «закон карми», що стверджує залежність кожної істоти (і людини, і бога) від скоєних раніше вчинків.

Рита і карма можуть бути зіставлені з роком стародавніх греків, проте останній не був співвіднесений із культовою практикою. "Світовий порядок" ведизму підтримується жертвопринесенням і пов'язаний з ним. Уявлення про долю в античному суспільстві забарвлено духом песимізму, бо з нею нічого не можна зробити, вона диктує те, що обов'язково має статися. Ця тема була центральною у грецькій драматургії; риту, навпаки, джерело торжества принципу праведної поведінки, символ загальної впорядкованості та гармонії. І риту, і карму залишають для людини можливість покращити свою долю. Для цього потрібно працювати над собою, своєю свідомістю. Згодом утворилася йогаяк система принципів роботи над собою, над тілом та свідомістю.

У Ведах детально висвітлюється тема творення світу. «Божества створюють стихії, елементи та речі. Зі з'єднання чоловічого та жіночого почав народжується світ. Потім складається уявлення про якесь "абстрактне божество", що творить все суще. Його називають по-різному (Вішвакарман, Праджалаті, Дхатар), він наділяється вищою могутністю і стоїть над богами ».

* Бонгард-Левін Г. М.Давньоіндійська цивілізація. Філософія, наука, релігія М., 1980. З. 41.

Вишвакармана називають «батьком ока», бачення, знання. З ним асоціюється Сонце, у ведійській космології воно вважалося однією з основ усього сущого. Вішвакарман – це носій та джерело мудрості.

Багато уявлення пов'язані у самхіті з поняттям «першого зародка» - золотого яйця (брахмаїди), що виникає у первозданному океані, а ньому укладено боги і прообрази всіх істот. Образ «початкового» яйця, що у водах, зустрічається в космогонічних міфах різних народів.

В цілому ведична космологія не є єдиною і пропонує різні відповіді на кардинальне питання: як був створений світ? Всетворець виступає поряд з абстрактним божеством - персоніфікованим чином самого процесу творіння, першим зародком, що спочиває у водах і приносить в жертву першоіснування, - так само як і «космічний жар» (Тапас).

Основою буття проголошується щось безособове, відсутня поділ на суще і несуще (згодом упанішади перетворять цей принцип на концепцію походження буття з небуття, стверджуючи в той же час, що над обома початками стояло щось третє, що не зводиться до жодного з них), немає ні атмосфери, ні небесного склепіння. Вода, подібна до безодні, передує іншим стихіям.

Не тільки смерть, а й безсмертя неможливе в тому стані, який передував творінню, що не піддається опису. Існувало «Дещо одне», що має єдиний атрибут - цілісність, неподільність. Земна куля бачилася царством відмінностей, що виникають із поділу первісного цілого на дві частини (суще-несуче, смерть-безсмертя, день-ніч).

Тапас (космічний жар) – втілення первісної безособової енергії, яка стимулює всі життєві процеси. З тапасу народжується бажання (кама),звана насінням думки (Буддхі).

Своєрідна пантеїстична тенденція Вед збережена і розвинена пізніше в індуїзмі (жертви, в порівнянні з сакральними діями іншого характеру, відводиться особливе місце, його безпосередньо пов'язують з процесом миротворення); космологічні уявлення, ритуал, хоч і зазнали істотних змін, багато в чому сягають саме початкового етапу ортодоксальної традиції.

Релігійно-філософська ідея упанішад більшою мірою, ніж інші частини загальної ведійської спадщини, відбилася в буддизмі, проте він сприйняв і ряд ранньоведійських понять (троїстість світу, багато міфологічних образів). Творці нової релігійної системи особливо рішуче виступали проти комплексу релігійних поглядів, ритуальних правил і соціальних приписів, що отримали назву «брахманізм», що склався до кінця ведійської епохи.

Упанішади фактично є результатом тривалого осмислення центральних принципів і положень релігійної системи брахманізму, яка згодом перейшла в систему індуїзму.

Основні місця, пов'язані з виникненням та історією буддизму в Індії.

Буддизм виник території Індії у середині I тис. до зв. е. і є часом виникнення першої світової релігією.

Виникнення буддизму пов'язується з життям та проповідницькою діяльністю Сіддхартхі Гаутами. Батько оберігав його від страждань, хлопчик не знав горя, не бачив хвороб та смертей. Але одного разу протягом одного дня Гаутам зовсім випадково зустрівся з жебраком, прокаженим і побачив труп. Він вирішив залишити батьківський дім, щоб самостійно відповісти на питання про сенс людського життя, про причини страждання людини. Довгих 7 років Гаутама перебуває ріші (лісовою людиною) та саманом (аскетом). Якось, сидячи під деревом бо, він побачив ранкову зірку, що майнула на небі, яка викликала в ньому миттєве розуміння причин страждання людини і шляхи їх подолання. Так Сіддхартха Гаутама став Буддою (санскр. «просвітлений»).

Будда вирішив сповістити про своє відкриття. 40 років він ходив долиною Ганга, проповідуючи своє вчення і творячи чудеса. Незабаром буддизм став настільки популярним, що цар Ашока (268-232 рр. е.), третій імператор династії Маурьев, визнав це вчення офіційної релігією Індії. Популярність буддизму полягала у вченні про звільнення. За новим вченням Будди всі живі істоти страждають, мають карму, обертаються в сансарі, незалежно від кастової чи національної приналежності, і будь-яка людина може досягти звільнення і стати Буддою за життя, тобто звільнення будь-якої людини залежить тільки від неї самої. Основу вчення буддизму становлять «чотири шляхетні істини»: духкха, тришна, нірвана, садхана.

Перша шляхетна істина духкха (санскр. «страдание») свідчить, що життя, яку веде людина, є страждання. Людина бачить навколо страждання і сама страждає, і природно ставить собі питання: чому так, яка причина страждання?

Друга благородна істина - тришна(Санскр. «Хапання», «чіпляння»)- це вчення про причини страждання. Тришна - це прагнення володіти реальністю. Людина прив'язується до різних обставин, цим пов'язаний зі світом майя. Незнання чи хибне знання людини про світ і про себе породжує тришну, тобто хапання чи чіпляння за реальний світ як щось незмінне і вічне. Тришна породжує, своєю чергою, дії людини, як згубні, і благотворні, дії формують карму і сансару - кругообіг народжень і смертей. Справжній світ у свідомості людини, очищення свідомості може стати людською втіхою, що дає стан нірвани. Тому третя благородна істина Будди – це вчення про нірван. Мета нірвани збігається з метою йоги - припинення «обертання» розуму, звільнення від хибного знання, тобто від думок, за допомогою яких розум людини намагається схопити світ і саму себе як щось вічне та незмінне. Нірвана - це стан людини, коли його свідомість звільнено від хаосу думок, занурений у стан спокою, це поєднання «я» і «ніщо». Для цього людина повинна утихомирити всі почуття і думки, зосередитися на статичній картині. Це потрібно для того, щоб надалі встановити контроль над власною свідомістю, керувати нею або робити свідомий вибір між позитивними та негативними думками.

Четверта благородна істина Будди – це садхана- вісімковий шляхетний шлях звільнення від страждань та досягнення нірвани. Цей шлях відкритий для всіх і містить основні риси буддійської моралі: не вбивати живе, не вживати м'ясної їжі, потураючи вбивству живого, не завдавати страждань іншим, виконувати вимоги, які ставляться кастам, працювати над своєю позитивною свідомістю, покращуючи свою карму. Чинність закону карми пояснюється такими обставинами. Духовний центр людини з погляду індійської культури перебуває у «я». Воно має як невід'ємну основу свідомість, що виробляє думки. "Я" контролює їх, таким чином керує своєю свідомістю. Але думки виробляються також чужою свідомістю, передаються через простір звуком, словом, коливанням. Отже, вони можуть бути своїми та чужими, позитивними та негативними та визначати вчинки людини. "Я" вибирає думки, думки визначають дії. У деяких випадках "я" може діяти несвідомо, не контролювати свою свідомість. Щоб визначати свої дії, необхідно контролювати думки, робити свідомий вибір. Оскільки вибирає «я», людина відповідальна за всі свої вчинки, вона сама обирає свою карму, визначає її.

Нам здається, що всі думки належать нам чи вони існують лише у свідомості, що власне свідомість і є мислення, хоча у розмовній мові є фрази, що відображають інше. Ми говоримо: «До мене прийшла жахлива думка» або «Мене відвідала геніальна думка», «Мені спала на думку ідея», «Ця думка вже витає в повітрі». Всі ці фрази говорять про те, що зрозуміло, що думки «гуляють» у просторі, вони приходять і йдуть. Також передбачається, що є думки, які належать мені, моєму "я". Це ті, які виробляються, засвоюються моєю свідомістю, ті, які я свідомо вибираю або сам роблю. Ми говоримо: «Я втратив думку», «Думка пішла», тим самим вважаємо, що це моя думка, отже, я її створив, вона належить мені. Таким чином, є думки свої, які виробляються моєю свідомістю, а є чужі, ті, що були вироблені колись іншою свідомістю. Думки існують у просторі у різних формах: через письмову мову - у книгах, через мислеформи - у просторі, через коливання - у повітрі, через звук - у мові. Вибирає людина, він робить вибір у тому випадку, коли володіє своєю свідомістю, робить свідомий вибір; якщо не володіє – несвідомий. У першому випадку контролює вибір. У другому ми говоримо: "Я це зробив не свідомо", "Я не подумав". Завдання садхани полягає в тому, щоб навчитися контролювати та виробляти позитивну свідомість.

Отже, буддизм основна мета ставить ідею самовдосконалення людини. Досягнення нірвани неможливе без моральності, чеснота та мудрість у буддизмі невіддільні. Тому буддизм багато дослідників вважають не релігією, а системою морально-філософських поглядів.

Приблизно до ІІ. до зв. е. відноситься найвідоміший твір давньоіндійської законознавчої літератури - «Манусмріті», або «Манавадхармашастра», назва якого перекладається зазвичай як «Закони Ману». * Але точніше було б говорити про «Навчання Ману в дхармі». Збірка приписується міфічному прабатькові людей Ману, який передав мудрецям припис Самосущого. Майже два тисячоліття «Закони Ману» проіснували як діюче зведення правил. Збірник відноситься до жанру дхармашастри, що виник на основі драхма-сутр і відрізняється від останніх чіткішою систематизацією матеріалу. За задумом це всеосяжний кодекс світового та соціального життя Стародавньої Індії. Він регламентує всі сторони життя правовірного індуса, містить усі необхідні йому відомості. У літературі Стародавньої Індії часто пов'язані філософія, релігія, міфологія, право.

* Закони Ману. М., 1992.

Закони Ману оповідають коротко про походження світу і суспільства, створення варн, про джерела дхарми, Святе Письмо і вивчення Вед, про етапи життя, про першу ашраму - учнівство і шлюб у житті двічі народженого як глави сімейства і господаря будинку, про причини смерті, правила очищення та прийом їжі, дхарми жінок, про третій етап життя - самотність, про дхарму царів. Цей предмет спеціально трактувався в «Артхашастрі». * У ній викладалися основи політики та управління у військовий та мирний час, цілі царської влади, якості якими повинен мати правитель, розпорядок його дня тощо.

*Артхашастра, чи наука політики. М., 1993.

Велике значення розуміння світогляду древніх індусів мають релігійно-етичні принципи, якими пройняті повчання Ману. Епоха відродження брахманізму, в яку в основному склалися «Закони Ману», позначилася на змісті цього документа. Ману не лише відзначає перевагу брахманів, а й підкреслює їхню могутність, їхню причетність до надприродних сил і, що символічно, постійно тримає в полі зору забезпечення їхнього існування, привілеїв та матеріальних інтересів. У «Законах Ману» виражено вкрай зневажливе ставлення до шудр і спроби зберегти інститут рабства в класичній чистоті. Для раба немає права, крім виняткової жорстокості покарань.

У «Законах Ману» повторюються традиційні положення царської влади. При цьому з особливою ретельністю розроблено ідею про божественний характер функцій царя. Весь звід повчань пройнятий ідеєю досконалості спочатку створеного самосущим Брахмою порядку. Погрожуючи земними та небесними карами, Ману закликає зберегти його в недоторканності

Імператор у церемоніальному кріслі. З давнього рельєфу.

рішуче припиняє будь-які наміри змінити вічну дхарму.

«Закони Ману» - одна з шести основних і найстаріших етико-філософських збірок, що дійшли до нас, які зводяться традицією до древніх мудреців (смріті).

У буддизмі та індуїзмі паралельно з вивченням «зовнішнього світу», довкілля спочатку велося вивчення «внутрішнього світу», внутрішнього середовища - тіла людини, даної їй у внутрішньому сприйнятті і традиційно іменованого «тонким тілом» (на відміну від «грубого», фізичного тіла , доступного п'яти «зовнішнім» органам чуття).

Результати вивчення різних світів зводилися до наступного: у «схемі тіла», у місці, що відповідає спинному мозку, присутня низка «центрів», або чакр (званих також «лотосами»), - зосереджень сил, що керують як тілом, так і світом. Усього чакр сім: муладхара, свадхістана, маніпура, анахата, вішудха, арджна, сахасхара.Муладхара чакра знаходиться у районі нижньої точки тулуба. Свадхістан розташована в нижній частині живота. Маніпур відповідає сонячному сплетенню. Анахата – приблизно у центрі грудей. Вішудха - під кадиком. Арджна – між брів. Сахасхара відповідає тім'яній частині голови. У нижньому ж із центрів спить створила світ Кундалині Шакті, яка згорнулася-Кільцем-Сила, яка в процесі «прояву Всесвіту» послідовно «виділяла з себе» ці осередки сил. Вважається, що Кундаліні «творить і підтримує як світ, і тіло» і що вона «звільняє йогінів і пов'язує невігласів». Пробуджена за допомогою спеціальних йогічних прийомів, Кундаліні піднімається вгору від центру до центру, «розчиняючи» їх у собі. Тим самим людина «звільняється від ланцюгів явленого світу» і знаходить свою справжню природу.

Тантри- загальна назва великого ряду творів релігійного, філософського, йогічного та магічного змісту. Розрізняють індуїстські та буддійські тантри. Термін "тантра" - "таємний текст" (тан + тра). Тантричні тексти відбивають лише конкретний результат багатовікового аналізу такого феномена, як система чакр. Йога не є теоретичною дисципліною, вона складається із досвідчених практичних знань. Це система моделей певних практичних прийомів. Методики підйому Кундаліні тезово викладено у тантричних текстах.

Теорія чакр отримала своє друге народження в рамках теософічної традиції, яка ввела в її сферу весь багаж уявлень про людину, накопичену до кінця XIX ст. європейською наукою.

В даний час в Індії мають місце безліч різновидів йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакті-йога, джані-йога, кундаліні-йогата ін. Їх методики спрямовані на те, щоб людина усвідомила, яка міць і сила ховаються у її духовній сутності. Усвідомлення себе як істоти духовної призводить до розуміння того, що стан нижчих форм буття, матеріальної та фізичної, залежить від людської волі, свідомості, душі. Йога переконує, що вища форма - духовна - управляє нижчою - матеріальною та фізичною, керує ними, якщо не перебуває у владі ілюзії - майя. Свідомість людини має звільнитися від зворотного впливу, від матеріалістичного ставлення до життя всіх істот та опанувати прийоми пробудження сили духу, самосвідомості, влади над собою. Прийоми індійської йоги показують, як знайти вплив не власних, а чужих ідей з себе. Саме вони змушують робити несвідомі вчинки. Йога вчить тому, як стати господарем думок та дій, навчитися їх контролювати та постійно перебувати у сфері духовності.

В індійській філософії з найдавніших часів було відомо, що людській свідомості необхідно звільнитися від хаотичного мислення як «нижчого розуму». Йога шляхом медитації наводить розум до повного мовчання, порожнечі, спокою. У процесі звільнення з хаотичних думок розум вчиться їх контролювати. Вільне місце заспокоєного розуму може зайняти вищий розум, здатний контролювати своє мислення та працювати тільки з необхідними думками, систематизувати та бачити зв'язок усередині мислительного матеріалу. Такий розум і є Манас (мудрість), який відповідає нашій самосвідомості та формує абстрактне мислення.

Духовна традиція переконує, що від самої людини залежить, щаслива вона чи незадоволена, радісна чи песимістична. Якщо свідомість людини належить їй самому, якщо вона володіє своєю свідомістю, а не щось тяжке оволоділо ним, то ніщо не може завадити йому бути одухотвореним, світлим і радісним. Усвідомлення своєї духовної сутності визначає щастя людини, оскільки воно є її внутрішнім станом. Зовнішні причини може бути лише спонукальним мотивом, вони мають характер вторинності. Першопричина ж, згідно з індійською традицією, всередині людини, тому справжнього щастя ніколи не знайти, якщо шукати його у зовнішніх речах та тілесних насолодах. Задоволення ними може бути лише тимчасовим, оскільки абсолютної зовнішньої межі їм немає. Таким чином, щастя не залежить від зовнішнього вибору: від місця буття, від суспільства, від батьків, від дітей тощо. Індійські йоги переконані, що воно залежить тільки від нашого самовизначення: чи сприяти вихованню в собі добрих чи злих санскар(звичок, якостей характеру), духовної свідомості, залежної від володіння зовнішніми речами.

Духовність у культурі Індії сама по собі є найвищою цінністю та головною традицією індійського народу, яка ніколи не переривалася, а розвивалася та культивувалася протягом майже чотирьох тисяч років. У цьому особливість країни та її народу. Самосвідомість індуса високо розвинена, він і скрізь усвідомлює, що у першу чергу людина - істота духовне - душа. Сьогодні західноєвропейська цивілізована людина, відчуваючи нестачу духовності, пригнічена раціональністю та душевним песимізмом, їде у пошуках високого духовного піднесення саме до Індії. Сучасні індійські йоги дійсно становлять інтерес для пригніченого матеріальними проблемами західної людини. Вони знають «методику» досягнення нірвани, ясновидіння, телепатії, воскресіння; їм підвладно духовне на чуттєво-психологічному рівні.

Великі досягнення Індії у розвитку мистецтва та наук. Тут вперше народився геніальний здогад про обертання Землі навколо Сонця, тут було створено десяткову систему числення. Математики стародавньої Індії знали значення числа пта вирішували лінійні рівняння. "Корінь", "синус", "цифра" - всі ці терміни виникли в Індії.

Індія є батьківщиною шахів. Гравши шахи символізує військову дію,

Індійське різьблене крісло із зображенням міфологічних персонажів. З давнього рельєфу.

в якому беруть участь війська. Стародавнє індійське військо представляло картину, в центрі якої знаходиться цар - головний воєначальник, попереду стоять піші воїни (пішаки), поряд з царем знаходяться слони, за ними - кіннота, по краях - човни (човни).

У період розвитку брахманізму в Стародавній Індії процвітало дерев'яне архітектура, але його твори з природних причин не збереглися. Тому про досягнення індійських архітекторів можна судити лише з літературних творів. У «Махабхараті» описуються палаци правителів – із перлинними сітками на вікнах, витонченими сходами, підлогами, викладеними дорогоцінним камінням, сотнями кімнат. *

* Історія мистецтва від давнини до середньовіччя / Гол. ред. та укладач С. Ісмаїлова. М., 1996. З. 109.

З огляду на те, що світогляд древніх індійців було пронизане високої духовністю, головним елементом якої був зв'язок людини з космосом, архітектура відбивала у собі цю межу. В основі плану села та міста, житлового будинку та храму лежала магічна діаграма, що представляє модель космосу. Будь-яке поселення мало дві вулиці, що перетиналися під прямим кутом, які завершувалися воротами, що символізували вихід у Всесвіт по чотирьох сторонах світу.

Храм здавна проектувався архітекторами-жерцями, виходячи із сакральних знань про закони гармонії світу. Його геометрія включає співвідношення як «золотого перерізу». «Образ завершення світу символізується прямокутною формою храму, протиставлення круглій формі світу, керованого космічними рухами. У той час, як сферичність неба невизначена і не доступна жодному виміру, прямокутна або кубічна форма священної будівлі виражає певний і незмінний закон. Ось чому всю сакральну архітектуру, до якої б традиції вона не належала, можна розглядати як розвиток основної теми перетворення кола на квадрат. У виникненні храму індуїста розвиток цієї теми з усім багатством її метафізичного і духовного змісту простежується особливо ясно ». *

* Буркхардт ТСакральне мистецтво Сходу та Заходу. М., 1999. С. 19-20 .

З описів грека Мегасфена відомий своєю пишністю дерев'яний багатоповерховий палац царя Ашока. Внутрішні приміщення палацу були прикрашені гранітними колонами, скульптурою та різьбленням. При Ашок буддизм став державною релігією, але цар продовжував забороняти будівництво будівель з каменю. Громадянські будинки, як і храми, зводили з дерева, і вони не збереглися. Основними їх типами були ступа(меморіальна споруда, що зберігає останки Будди), стамбха(Колона, поставлена ​​в місці доброчесних діянь Будди) і чайтья(скельний храм - символ пустельницького життя Будди).

Ступа відбивала модель світобудови, для неї характерні велика простота і досконалість форм. Найбільш відомою та красивою є ступа у Санчі. Складена

Ступа у Санчі. ІІІ ст. до зв. е.

Ворота індійського храму.

На верхній поперечині воріт показано поклоніння слонів священній смоковниці, під якою Будда виголосив свою першу проповідь, друга поперечина представляє поклоніння буддійським

Будда із Сарнатха.

символів. Третя - зустріч Гаутами з пустельником, що відкрив йому очі на людські смутку та страждання.

На воротах також зображені духи родючості – дівчата якшини, в образі яких представлено

Мінарет поблизу Делі. XIII ст

ідеал жіночої краси: юна жінка з тонкою талією, високим пухким грудьми, прикрашеними браслетами руками, міцними ногами, масивними стегнами.

Будівництво будівель із каменю відновилося у IV ст. до зв. е. за часів формування єдиного Індійського царства. У ІІІ ст. до зв. е. було збудовано величезний храм, що підкреслює могутність влади царя індійської держави. Цей храм мав з обох боків колони, висічені з величезних брил каменю. На одній з них стояли чотири кам'яні леви, що дивилися на чотири сторони світу і ніби оберігають кордони держави (лев - символ Будди). Деякі храми давньої Індії вирубувалися у скелях. Вони теж встановлювалися вздовж стінок відшліфовані до дзеркального ефекту кам'яні колони. Вікна вирубувалися лише у передній стіні храму. Бічні стіни були прикрашені скульптурами людей та тварин.

У період Маурьев будувалися вихари- монастирі, в яких розвивалися науки та мистецтва. У монастирях створювали безліч зображень бодхісатв - вічно юних істот, що досягли вищого ступеня святості, що присвятили своє життя людям, які намагаються знайти шлях до порятунку.

Скульптури в храмах зображували Будду у вигляді ідеально прекрасної людини. Вершиною майстерності було відбиток стану глибокого спокою. Воно досягалося за допомогою складних встановлених образотворчих прийомів. Основні риси буддійського мистецтва склалися Гандхарі.

Гандхарські зображення Будди сповнені глибокого духовного змісту, вони звертають увагу людини на власний внутрішній світ. Виникла в Кушанський період, ця майстерність удосконалилася в період правління Гуптів. У цей час буддійські храми перетворюються на музеї, в яких монументальний живопис досягає справжнього розквіту.

Мистецтво епохи правління Гуптів створило класичні ідеали краси, яких дотримувались майстри наступних поколінь.

Подібна інформація.

У розкопках також були знайдені прикраси у вигляді кам'яних намистів, що виготовлялися на ранніх етапах заселення долини Інду. Перші зразки кам'яних бусинок мали маленькі отвори діаметром 1,5-3 мм. Деякі з ранніх зразків були виготовлені зі стеатиту (м'якого тальку, відомого як мильний камінь). Ремісники вміли висвердлювати в них мідними свердлами отвори для підвішування діаметром близько півміліметра. Після цього намисто надавалося потрібна форма за допомогою шліфувальних кіл. Нарешті, майстри обпалювали намисто в спеціальних печах при температурі 850°С. Ремісники Хараппи використовували як матеріали для намиста агат і яшму. Близько 2600 р. до н.е. майстри долини Інда навчилися виготовляти більш тверді свердла, таємниця яких залишилася не

Одна з найскладніших технологій застосовувалася для виробництва фаянсових намиста. За якістю фаянс майстрів долини Інда був вищим, ніж у Єгипті чи Месопотамії, оскільки його робили з подрібненого кварцу. Елітні класи долини Інда використовували фаянс як для прикрас, а й у ритуальних цілей. Вироби з фаянсу із зображеннями різних сюжетів застосовувалися й у спеціальних церемоніях, під час яких вони вручалися як подарунки людям, які приносять дари або жертвопринесення.

Хараппа – велика пам'ятка індійської культури, що викликає інтерес у дослідників та туристів усіх національностей. Матеріальна культура Хараппи вивчена досить добре, проте загибель Хараппи досі залишається загадкою.

Буддизм, поширюючись із плином століть на колосальні сусідні території, не суперечив уже існуючим там споконвічним віросповіданням і культурою. Було багато спільного з місцевими божествами, звичаями та обрядами. Буддизм асимілювався з ними, вбираючи багато аспектів місцевих культів, видозмінювався під тиском інших релігій, проте в основі своїй залишився незмінним.

Поширенню ідей буддизму сприяли архітектура, скульптура, живопис. Спочатку мистецтво буддизму являло собою набір «підкріплень» чи «нагадувань», які допомагали віруючому у сприйнятті часто надто складного йому віровчення. У міру поширення релігії воно наповнювалося новими смислами і відливалася в нові форми.

Споглядальне буддійське «мистецтво життя» вимагало злиття художніх форм із природними. Тому буддійська архітектура відрізняється від європейської: це не укриття від природи, а розчинення у ній. Головна ідея буддійських споруд - створення видимої подібності штучних і природних форм, гармонії з природою, умов набуття душевного спокою. В основі архітектури лежить класичне відчуття органічного, вільно зростаючого із землі обсягу. Тибетські храми і китайські пагоди здаються природними утвореннями, вони вторять формам гір, пагорбів або вивітрених скель, розпускаються на їх схилах подібно до дивовижних кольорів.

Можна виділити два основних типи буддійських будов. Перший вид – це служби, призначені підтримки життя монастиря: храми, часом досягають величезних розмірів, приміщення для ченців - вихара, зал для віруючих – чайтья, бібліотеки, башти для гонгов і дзвонів. Другий тип – споруди, які власними силами є об'єктом поклоніння: ступа чи пагода. Вони, як правило, є центром монастиря відповідно до своєї ролі зберігача священних реліквій.

Ступи – це не будівлі, а цілісні монолітні пам'ятники з невеликими камерами – релікваріями та нішами для скульптур. Згідно з переказами, перші ступи були споруджені після спалення за індійським звичаєм тіла Будди - для зберігання його попелу, поділеного на вісім частин за кількістю областей Індії, які заявили свої права на його мощі. Ступи бувають напівсферичної, баштоподібної або дзвоноподібної форми. У системі буддійської символіки ступа сприймається як вертикальна модель Всесвіту. Вона символізує «творчий початок Всесвіту», «імпульс життя», нірвану. Архітектурні особливості ступ у кожній країні визначається місцевими традиціями, однак у плані вони мають бути обов'язково круглими чи квадратними.

Усю групу будівель монастирського комплексу організовано за єдиним планом. У Східній Азії монастир оточений стіною і зазвичай орієнтований по центральній осі головною брамою на південь, за якою стояла пагода, за нею храм. Завершували цю лінію зал для проповідей та задні ворота. Розташування будівель могло змінюватися через особливості рельєфу, особливо у горах, проте буддійська культура завжди передбачає ритуальний обхід навколо за годинниковою стрілкою. У видовбаних у скелях храмах для цього використовували спеціальну стежку. Згодом храм витіснив з центрального місця пагоду, тому вона набула менш священного і декоративнішого вигляду, і часто до однієї пагоди прибудовували другу – для симетрії.

У буддійських храмах на піднесенні – своєрідному вівтарі у глибині залу перебувають статуї Будд чи бодхисатв (святих, які вирішили вийти із кола перевтілень і досягти стану Будди). Вівтар є кілька щаблів: квадратний ступінь – символ землі, кругла – символ неба. У стінних нішах розташовані статуї божеств, на стінах - розписи, що нагадують про колишні дії Будди, картини раю, фігури бодхісатв, незліченні декоративні мотиви.

Розквіт буддійської скульптури відноситься до IV - V ст. У ці роки виготовляються величезна кількість зображень Будди та бодхісатів із золота, бронзи, розфарбованого дерева, слонової кістки, каменю від маленьких (2-3 см) до величезних фігур у 54м заввишки.

Часто буддійські споруди перетворюються на гігантські піраміди скульптур, які суцільно закривають основний обсяг. Рельєфи та скульптури храмових та монастирських споруд включає також зображення, не пов'язані з філософією буддизму, що відображають більш давні культи та вірування, а іноді й просто фантазію художника.

Буддизм не оголошував заборон на зображення живих істот, заохочував самостійність мислення, оголошував найважливішим принцип великої складності та безперервної мінливості світу. Будда вчив, що шлях до порятунку лежить через порятунок від ілюзій, тому буддійські персонажі мають ясне і просвітлене вираз, вони знаходяться поза моральними слабкостями та егоїстичною пристрастю.

Мальовничі зображення Будди, бодхісатів, буддійської символіки (ваза, скіпетр, чаша для милостині, лук і стріли, чотки, колесо Сансари або колесо Закону та ін.) можна бачити практично в кожному буддійському храмі.

Ось як описує внутрішнє оздоблення одного з буддійських монастирів у Тибеті європейська мандрівниця, яка багато років вивчала буддизм на Сході, А. Давид – Неель у книзі «Містики та маги Тибету» (М., 1991 р.): «Маса прапорів, підвішених до стелі в галереях і прикріплених до високих опорних стовпів, являють собою безліч зображень Будди і богів, а на покриваючих стінах фресках, серед когорт інших героїв, красуються святі і демони в загрозливих або благодушних позах. У глибині величезного приміщення за декількома рядами вівтарних світильників м'яко мерехтять статуї великих лам, що давно переставилися, і усипані коштовностями ковчеги зі срібла і золота, що зберігають їх мумії або кремаційний попіл. Спрямувавши свої вимогливі чи наказові погляди на людей, пригнічуючи їх своєю кількістю, всі ці істоти ... ніби поєднуються з натовпом ченців. Містична атмосфера огортає людей та предмети, застилає серпанком тривіальні деталі, ідеалізує обличчя та пози. »)

У буддійському мистецтві Тибету значне місце займають танка - зображення Будди, ієрархів церкви, персонажів буддійського пантеону, житійні цикли і т.д. Вони виконуються фарбами на шовку або віддруковуються на бавовняній тканині, призначаються для медитації, релігійних процесій, храмових інтер'єрів, домашніх вівтарів.

Характерним для буддійського мистецтва є прагнення до контрастного поєднання яскравих, барвистих матеріалів: золота та срібла, червоного та чорного лаку, інкрустації кольоровим склом, фарфором, фольгою, перламутром, дорогоцінним камінням. Буддизм став школою для кількох поколінь майстрів Індії, Персії, Бірми, Таїланду, Індонезії. З буддизмом пов'язані багато класичних витворів мистецтва Китаю та Японії та інших країн.

Розквіт буддизму Індії посідає V-VII ст. Махаяна сприяла поверненню до ієрархічних уявлень, а тантризм - реабілітації чуттєвого світу. З IV ст. за династії Гуптів розквітає світська культура. Поряд із храмами в трактаті з архітектури V-VI ст. описано громадські споруди, палаци. Сприяло переходу до ієрархічної організації суспільства та вторгнення гунів. Як і в Європі, розпад гуннського держави призвів до утворення князівств та відносин, які в Європі були названі феодальними. У V-VII ст. біля Індії налічувалося близько 50 держав.

Гуптські царі сприяли різним релігіям, але називали себе шанувальниками Вішну. У написах цього часу індуїстські імена зустрічаються вп'ятеро частіше, ніж буддійські та джайністські. KV ст. оформляються склепіння індуїстських міфів та переказів. Ці склепіння призначалися задля обраних, а всього населення, якому вони були близькі і зрозумілі. Цілком відповідала духу ієрархічного суспільства основна ідея індуїзму - ідея особистого служіння богу та безмежної відданості йому. Найбільш популярними богами стали Вішну та Шива.

Минуле Індії було злиттям різних духовних релігій, правителів та імперій, які залишили свою історичну мітку на її різних культурах та традиціях. Багато історичних місць в Індії перераховані як об'єкти Світової спадщини через їхню культурну важливість.

Вишукана краса архітектури та її спадщина в Індії відображені через велику кількість пам'яток, відомих своєю пишністю, картинами, скульптурами та історичним тлом.

Ось кілька швидких поглядів на деякі форти, палаци, могили та храми.

Тадж Махал

Цей відомий біломармуровий мавзолей був побудований імператором Великих Моголів Шахом Джаханом у пам'яті про його третю дружину Мамтаз Махал в Агрі. Величезний опуклий купол становить приблизно 17 метрів у діаметрі та 64 метри у висоті. Чудова пам'ятка відома красою своєї вишуканої архітектури і є одним із Семи чудес світу. Тадж-Махал, що є втіленням кохання, був побудований за 17 років (1648 р.). Hawa Mahal (Хава Махал) - Палац вітрів

Хава Махал, п'ятиповерховий палац пірамідальної форми у місті Джайпурі, зроблений із червоно-рожевого пісковика. У палаці – 953 маленькі вікна, через які проникає свіжий бриз, створюючи відомий охолодний ефект. Вікна прикрашені хитромудрими смугами, що перехрещуються, формують мережу, роблячи зовнішній вигляд палацу схоже на сотоподібну структуру.

Храм Maha Bodhi (Маха Бодхі)

Храм розташований на ділянці 4,86 ​​гектара. Перший храм комплексу було збудовано імператором Ашокою в 3-му столітті до н.е. навколо дерева Бодхі, щоб поважати місце, де Гаутама Сідхарта досяг просвітління. Головний храм складає 50 метрів у висоту і його будівництво датується між 5-м та 6-м століттями. Храм був оголошений об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО за його культурне та археологічне значення.

Кутуб мінар (Qutub Minar)

Ця червона вежа з пісковика заввишки 72,5 метра - найвища кам'яна вежа світу, збудована на початку 13 століття. Вежа звужується від основи до вершини, маючи діаметр 14,3 метра в основі, тоді як нагорі він зводиться лише до 2,7 метра. Багато будівель оточують комплекс, особливо таємничий Залізний стовп, Ворота Алая Дармаза (Alai-Darwaza) та Мечеть Quwwatul-Islam.

Залізний стовп

Залізний стовп - одна з найвидатніших світових загадок металургії. Стовп майже семи метрів заввишки, що важить понад шість тонн, був встановлений Чандрагаптою II Вікрамадітья всередині комплексу Кутуб Мінар.

Буддистські пам'ятники у Санчі (Sanchi)

Місце Санчі - чудовий зразок буддистського мистецтва та архітектури раннього періоду Mauryan (Маур'єв) (3 століття до н.е.-12 століття нашої ери). Місце відоме ступами, монолітними колонами, храмами та монастирями. Імператор Ашока започаткував цей релігійний центр у Санчі і встановив Велику Ступу-1 після перенесення тлінних останків Будди Шакьямуні. Буддистські пам'ятники у Санчі були оголошені об'єктами всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1989 р.

Могила Хумаюна

Могила Хумаюна була побудована в 1565 році нашої ери, через дев'ять років після його смерті, його старшою вдовою Бега Бегам. Могила - значне досягнення у розвитку архітектури Mughal (Великих Моголів) і було оголошено об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1993 р.

Джантар Мантар

Джантар Мантар (Jantar Mantar) – астрономічна обсерваторія, побудована махараджею Савай Джай Сінгхом II між 1727 та 1734 роками. Обсерваторія включає комплекс із 13 стаціонарних астрономічних приміщень унікальної форми, кожне зі спеціалізованою функцією для астрономічних спостережень. Ці будови з комбінаціями геометричних форм великого розміру приголомшили архітекторів, художників та істориків мистецтва всього світу. Червоний форт Агри

Комплекс "Червоний форт", також відомий як Лал Кіла (Lal Qila), згадується у списку об'єктів Світової спадщини ЮНЕСКО. Це палац-форт збудований у 17 столітті (1648 р.) Шах-Джаганом як частина його нової столиці Шахджа-ханабад. Форт займає 94 акрів (37,6 га), напівкруглий у плані, і його стіни 70 футів заввишки (близько 21 метра).

Чармінар Хайдарабада

Величезний Чармінар (чотири вежі), або Мечеть чотирьох мінаретів, з його чотирма вежами, що злітають до висоти 48,7 метра кожна, зроблений із граніту, вапняку та порошкового мармуру. Він був побудований Шахом Кутубом у 1591 р. у серці міста Хайдарабада. Переплетені арки та куполи Чармінара розроблені згідно з ісламською архітектурою.

Меморіал Вікторії

Меморіал Вікторії, розташований у місті Колката, був збудований під час британського періоду як меморіал королеви Вікторії зі Сполученого Королівства. Він був розроблений британським архітектором Вільямом Емерсоном та урочисто відкритий принцом Уельським. У будівлі розміщується музей, який має кілька пам'ятних речей королеви Вікторії, картин часів британського правління та інших експонатів.

Встановили б Ви собі на телефон програму для читання статей сайту epochtimes?

ПИСЬМОВНІСТЬ І ПИСКИ У ДАРІЙНІЙ ІНДІЇ

А.А. Вігасін

У статті обговорюється питання про час появи писемності в Індії та статус писарів. Ведійська традиція була орієнтована на заучування та збереження текстів в усній формі. Перші писемні пам'ятки Індії – написи Ашоки III ст. до зв. е.., у них використовуються чотири види листа: арамейське, грецьке, кхароштхі та брахмі. Арамейське з'явилося Гандхарі з кінця VI в. до зв. е., грецьке - після походу Олександра. Кхароштхі виникло, швидше за все, на основі арамейської у V-IV ст. до зв. е., брахмі - пізніше. Винахідниками кхароштхи і брах-ми були, зрозуміло, вчені брахмани, що були на царській службі. Статус писаря залишався високим у наступні століття. Писемність широко поширилася після Маур'єва, про що свідчить епіграфіка. На рубежі зв. е. були записані буддійський канон та епічні поеми. У наметах початку н. е. (Від «Артхашастри» до «Нарада-Смріті») часто йдеться про письмову документацію і є підстави вважати, що тоді вже склалися основи дипломатики. У санскритських текстах пізньої давнини та середньовіччя проявляється вкрай негативне ставлення до переписувачів-каястху, що можна пояснити їх активною участю у зборі податей.

Ключові слова: Індія, давність, писемність, переписувачі, брахмі, кхароштхі.

словом (Vac). Вач у «Рігведі» (X.125) постає як богиня-володарка, подателька благ та втілення творчого початку. Але слово це - усне, що не передбачає письмової фіксації.

У I тис. до зв. е. з'явилися звані ведан-ги - допоміжні «частини веди», чи ведийские науки. Це

Ведійська релігія надавала величезного значення са-

фонетика, етимологія, граматика, метрика, тобто дисципліни філологічного циклу1, орієнтовані, головним чином, на дбайливе збереження та відтворення сакрального слова. Навіть такі твори, як знаменита граматика санскриту Паніні, були розраховані на усне навчання - сама їхня форма пов'язана зі шкільною традицією. Текст цієї граматики є зборами правил (сутр), викладених з граничним лаконізмом і рясніють спеціальною термінологією. Ведійські сутри нерідко складні для інтерпретації, оскільки вони пропонують лише певний конспект, майже зміст, а тлумачення змісту міг дати наставник-гуру.

Ведійські підручники, також звані словом сутра (букв. «нитка»), припускали, мабуть, механічне запам'ятовування - склад за складом, слово за словом. Характерною рисою, по крайнього заходу, деяких із них є подвійне розподіл тексту: з одного боку, на змістовні розділи, з іншого, на «уроки» чи «читання» (а^уауа)2. Останні могли розривати як думка, і навіть фразу. Наприклад, в одній з найбільш архаїчних дхармасутр («Апастамба» 1.3.45-1.4.1) остання сутра «уроку» говорить: «Нагодувавши його» (мається на увазі - вчителя). А закінчення фрази складає першу сутру наступного уроку: «Він (тобто учень. - А. В.) може решту з'їсти сам».

Якщо ми звернемося до неведійським релігійним традиціям, то побачимо, що й тут первісною формою існування текстів була усна. Канонічні пам'ятки буддизму фіксувалися спільною рецитацією (samglti) вчених ченців, а записані були лише І в. до зв. е. Правила поведінки (вина) та сюжети, пов'язані з повсякденним побутом монастиря, не припускають ні наявності письмового приладдя, ні читання та письма як занять монаха3. Сама форма канонічних текстів зі своїми монотонними повторами і нанизуванням синонімів у послідовності, диктованої ритмікою, свідчить про їх усне походження і бытование4.

Стилістичні особливості пам'яток імітуються й у епоху, коли література стає письмовій. Як аналогію можна згадати у тому, як із спорудженні печерних храмів відтворювалися такі деталі, які мали конструктивний сенс лише у дерев'яному зодчестве. «Артхашастра Кау-

тільї», складена на початку н. е., зберігає подвійне розподіл тексту5. Автор «Вішну-Смріті» в середині I тис. намагається представити свій твір у вигляді стародавньої сутри. Священні книги індуїзму, вже не пов'язані з ведійськими школами (шастри, пурани), викладаються у віршах, що полегшують запам'ятовування напам'ять. А прологом розповіді часто є розповідь про те, як цю шастру древній мудрець продиктував учням.

У розпорядженні індологів немає написів раніше, ніж III в. до зв. е.6 І навіть такий прихильник глибокої давнини писемності в Індії, як Георг Бюлер, визнавав, що жоден літературний пам'ятник, що згадує письмові документи, не може бути з упевненістю датований домаурійською епохою7. Саме слово lipi, яке в древніх індоарійських мовах означало лист або напис, безсумнівно, запозичене з Ірану. Воно походить від перського dipi (у написах Ахеменідів), а то, у свою чергу, від еламського tippi/tuppi (аккадське tuppu, від шумерського dub – «табличка»)8. Запозичення це могло статися не раніше кінця VI ст. до зв. е., коли в північно-західній Індії з'явилися дві перські сатрапії - Гандара (Гандхара) та Хінду (Сіндху, Сінд).

Ситуація змінилася у IV ст. до зв. е. Неарх, флотоводець Олександра Македонського, вперше повідомляє про писемність індійців (Strab. XV. 1.67): за його словами, вони пишуть на шматках тонкої тканини. Оскільки йдеться про територію Панджабу, цілком можливо, що грек бачив документи арамейською мовою, що поширилася тут з кінця VI ст. до зв. е., за часів Ахеменідів. Але не виключено, що йшлося про документи, написані так званим «арамео-індійським» шрифтом. Так Ж. Філліоза9 називав лист кхароштхі, що виник на основі арамейської і пристосований до фонетики індоарійських мов.

Є подібна інформація і в Квінта Курція Руфа (VIII.9.15) -про те, що індійці пишуть на дерев'яному лику, як на папірусі. Очевидно, маються на увазі документи на бересті (такі берестяні грамоти відомі в Кашмірі пізнішого часу). Але оскільки Курцій не дає будь-якого посилання на джерело своєї інформації, можливо, ці відомості сягають зовсім не епохи Олександра, а I в., коли було складено його «Історія Олександра». У тому ж фрагменті Курція йдеться про дорогоцінні

камінні, що знаходять на морському узбережжі Індії - безсумнівний відлуння літератури початку н. е., коли греки плавали в Західну та Південну Індію.

Давньоіндійська писемність, безумовно, була винайдена для практичних потреб - адже брахмани не потребували листа для фіксації священних текстів на санскриті10. І протягом кількох століть, починаючи з Ашоки, написи складалися лише розмовними мовами - пракрітами. Лише на початку н. е. виникла також санскритська епіграфіка.

Принципи кхароштхи і писемності брахмі, що з'явилася пізніше11, виявляють знайомство з дисципліною, розробленою в ведійських школах - фонетикою112. Тому слід думати, що винайшли лист люди не лише знайомі з арамейською, а й здобуті брахманську освіту. Йдеться, очевидно, про тих, хто служив при дворі. Неарх (81хаЬ. XV. 1.66) виділяє дві категорії брахманів: одні, за його словами, вдавалися до того, що відноситься до єства, інші ж займалися державними справами, супроводжуючи царів як радників. Для позначення царських слуг і радників санскритські тексти використовують слово ашШуа. Згідно з палійськими текстами, соціальний стан цих спадкових атас настільки відрізняється від звичайних брахманів, що вони складають свого роду касту13. Це й змусило Мегасфена вбачати в «радниках і супутниках царя» особливий розряд індійського населення - поруч із «філософами»-брахманами ^гаЬ. XV. 1.49). Царські слуги (у тому числі, очевидно, переписувачі) виступали не як представники жрецької варни, а як освічені адміністратори. І писемність була їм потрібна не для читання вед (ще в дитинстві вивчених напам'ять), а для державної діяльності14.

Найраніші написи індійськими мовами були висічені за наказом магадхського царя Ашоки в середині III ст. до зв. е. На північно-західних територіях його держави це були написи на кхароштхі, а в інших областях - на брахмі. Текст царських едиктів, природно, готувався у столиці, у Паталі-Путрі. Потім царські люди (та Іатшта) доставляли його в провінції. Місцева влада пропонувала висікти слова Государя (devanampiya) на скелях, на кам'яних плитах або колонах, щоб зберегти їх надовго (VII колонний едикт). З провінційних

центрів «укази про праведність» царя розвозили дрібними містами і фортецями (Малий наскальний едикт). Їх періодично, на календарні свята, мали зачитувати при збігу народу (Особливі наскельні едикти). Очікувані формулювання того, в чому саме полягає дхарма, часто відрізняє особливий ритм - вони, безсумнівно, були розраховані на рецитацію.

Ми не можемо з упевненістю відтворити процес поширення «едиктів про дхарму» (Лаштапшай). Уважне вивчення написів показало, що групи слів поділяються інтервалами, які відбивають паузи, роблені під час диктування писарю. Іноді голосні звуки, що завершують такі фрагменти, набувають довготи, що не мають лінгвістичного обґрунтування, - ймовірно, переписувач старанно відтворював манеру читання нараспев15. Не можна виключити гіпотезу у тому, що часом царський посланець не мав із собою письмового тексту указу, а читав його переписувачу напам'ять. Однак у більшості випадків письмовий оригінал все ж таки був. Річ у тім, що у ряді написів власне указу передує певне запровадження із зазначенням адресата послання та добрими йому побажаннями. Іноді це звернення немає від імені царя, як від проміжної інстанції - провінційного намісника (ряд версій Малого наскального едикту). Ми маємо справу з супровідним конвертом, який зовсім не призначався для того, щоб його відтворювали на камені і передавали майбутнім поколінням. Але адміністрація того чи іншого містечка, не розібравшись, розпорядилася висікти на скелі все, що було від начальства. У разі стає очевидним, що, коли був «конверт» чи супровідне послання, те й царський указ існував письмово.

Місцева влада іноді була досить безглузда. Так, наприклад, три версії Малого наскального указу (МНЕ) містять слова привітання керівникам містечка Ісіла. Звичайно, лише один із цих трьох пунктів міг би носити назву Ісіла, але ті, хто отримав копію послання у двох інших місцях, механічно відтворили весь текст, включаючи й ті слова, які до них не мали стосунку16.

Ціла низка обставин змушує думати, що переклади на розмовні діалекти готувалися зазвичай не на місцях, а безпосередньо в царській канцелярії. Мабуть, при дворі в Пата-

У липутрі працювали переписувачі, які знали розмовні мови тих областей держави, куди планувалося відправити гінців з едиктами. Ми і в пізнішій санскритській літературі можемо побачити вимогу до переписувача знати мови різних областей та народів (desabhäsäprabhedavid – «Шукра-нітісара» II.173). Часом знання діалектів був бездоганним, і тоді переклади проникали чужі форми, властиві рідної мови переписувача.

Писали вони під диктовку шрифтом брахмі, сприйнятим всюди Індії, крім північно-західних територій. Під час запису виникали помилки, пов'язані зі сприйняттям тексту на слух. Якщо потім переписували його іншим шрифтом (кхароштхі), могли виникнути помилки, пов'язані з неправильним прочитанням письмового знака брахмі17. Принагідно варто відзначити, що греко-арамейська білінгва, знайдена в Кандагарі, мабуть, не перегукується з тим самим оригіналом. Судячи з того, що ім'я царя грецькою мовою передано як nioSaccfj, перекладач мав ту саму версію, яку ми бачимо в східній Індії (пракритське piyadasi). Тим часом арамейський переклад виконаний, мабуть, з такого тексту, який ми знаходимо в написах на кхароштхі з північно-західної Індії: пракритське приядрасі передано арамейською Prydars. Але цілком можливо, що обидва переписувачі знаходилися зовсім не в Кандагарі, а в одній і тій же царській канцелярії в Паталіпутрі - тільки грецький перекладач користувався оригіналом едикту, а арамейського було простіше працювати з текстом на кхароштхі і на діалекті гандхарі.

У кожну область царський посланець привозив окрему копію указу, з якої потім робилися копії для подальшого поширення. З цієї причини навіть явні помилки оригіналу могли тиражуватися: так у Мансехрі та в Шахбазгархі є одна й та сама описка: dhamangala замість dhammamangala. У. Шнайдер18 зробив спробу визначити співвідношення версій Великих наскельних едиктів (БНЕ), побудувавши їхнє «родоводу» (Stammbaum). Це ніби має сприяти реконструкції структури адміністрації маурійської держави. Але методика подібних побудов викликає великі сумніви. Якщо переклади готувалися в Паталіпутрі, то співвідношення між версіями пов'язане не зі структурою держави, а із суто канцелярською процедурою.

У трьох місцевих версіях II МНЕ (з Брахмагірі, Сіддапура та Джатінга-Рамешвара) присутній підпис переписувача. Цілком вона збереглася в написі з Брахмагірі: «написано Чападою переписувачем (Нр1кага)». Під «писцем», безумовно, мається на увазі не той ремісник19, який вибивав напис на камені (він, швидше за все, був безграмотним). Писець - людина, яка записувала текст під диктовку20 фарбою або крейдою, щоб потім уже починав свою роботу різьбяр по каменю. Припущення про те, що писар лише копіював отримане послання з граничною акуратністю (дотримуючись навіть ширини інтервалів між групами слів в оригіналі) не видається переконливим. Відомо, що на місцях нерідко текст скорочували. Про це знав навіть сам Ашока, який указував у XIV БНЕ: «що написано в повному обсязі - це буває з урахуванням місцевості чи (інший) причини чи з помилки переписувача».

Питання лише в тому, ким був цей Чапада - людиною, яка писала під диктовку на камені, або ж переписувачем, який виготовив у Паталіпутрі оригінал указу. У першому випадку довелося б припускати, що царського посланця в поїздці країною супроводжував один і той же писар, який у трьох місцях залишив свій підпис. Г. Фальк21 стверджує, що почерк переписувача у всіх трьох випадках зовсім різний - отже, переписувачі були різні і, швидше за все, місцеві. Але тоді лишається думати, що Чапада підписав оригінал послання, відправлений зі столиці. До речі, наявність наприкінці листа вказівки на ім'я переписувача повністю відповідає пізнішій практиці та вимогам середньовічних листівників22. У всіх інших місцях (крім зазначених трьох), де є версії МНЕ, влада не вважала за потрібне відтворювати підпис переписувача - так само, як опущено було і супровідне до них звернення.

Особливо цікавий той факт, що слово «писар» у всіх трьох місцевих версіях записано шрифтом кхароштхі, тим часом як увесь напис – на брахмі. Лист кхароштхи поширений був лише у північно-західній Індії. На цій підставі зазвичай припускають, що і сам писар Чапада був уродженцем Гандхари. Письмова традиція на Північному Заході мала глибше коріння, ніж у Магадхе, і використання гандхарських переписувачів на службі в Паталіпутрі було б цілком природно. Щоправда,

К.Р. Норман23 сумнівається в подібній інтерпретації, звертаючи увагу на те, що в написах на кхароштхі з північно-західної Індії слово «писар» має іншу, ближчу перську форму - dipikara. Однак використання кхароштхи у підписі під едиктом у Брахмагірі зовсім не зобов'язувало Чападу та в лексиці переходити на рідний діалект гандхарі.

В останні десятиліття висловлювалася гіпотеза24 про те, що писемність брахмі була винайдена при Ашок спеціально для запису його едиктів на камені. На думку, ця думка суперечить ступеня поширення грамотності у середині III в. до зв. е. Для того, щоб написати едикти в різних частинах величезної країни, була потрібна відома кількість переписувачів, а також і читців, які знають шрифт брахмі. Людей, які на свята зачитували едикти царя місцевим жителям, очевидно, можна було знайти навіть у невеликих поселеннях25. Для того, щоб грамота була освоєна по всій країні хоча б дуже вузьким прошарком осіб, пов'язаних з управлінням державою, звичайно, був потрібен час26.

Після ІІІ ст. до зв. е. кількість написів різко збільшується, причому багато хто з них були приватними (присвятницькими, дарчими та ін.). З ІІ ст. до зв. е. написи на брахмі і кхароштхи з'являються також на монетах (не без впливу еллінізму). Грамотність стає престижною як вид знання. Так, цар Кхаравела (I ст. до н. е., Орісса) похваляється тим, що з юних років освоїв грамоту та рахунок (lekharüpagananä). У написах рубежу зв. е. зустрічаються імена переписувачів або членів сім'ї переписувача, які відвідують святі місця та приносять пожертвування буддійській общині27.

У пізніх частинах палійського канону містяться згадки про писемність (хоча сам канон ще записаний). Діяльність переписувача зараховується до «шляхетних ремесел» (ukkattham sippam – Виная IV.7.128). На рубежі зв. е. або на початку н. е. записуються найважливіші літературні пам'ятки на палі та на санскриті, такі як «Тіпітака», «Махабхарата» та «Рамаяна». Авторські твори (наприклад, санскритські поеми та драми Ашвагхоші) створюються у письмовій формі. Кушанська епоха - час розквіту міст, культура яких була значною мірою пов'язана з писемністю. І недарма, говорячи про носія міської культу-

ри (nagaraka – букв. «городянин»), «Камасутра» згадує, що на столику біля його ліжка неодмінно повинна лежати «яка книга» (Г4.4). Калідаса («Рагхувамша» Ш.28) уподібнює знання «словесному океану» ^апшауаш samudram), шлях до якого відкриває володіння грамотою (ПрО. У період пізньої давнини культура та знання вже могли асоціюватися з книгою.

В одній із найпізніших книг «Махабхарати» (XIII.24.70) міститься така фраза: «Ті, хто записує веди, підуть у пекло». Із цього можна зробити два висновки. По-перше, вже наприкінці давнини були записи ведійських текстів. По-друге, ставлення ортодоксальних брахманів, редакторів дидактичних частин епосу, до процедури письмової фіксації сакральних текстів (але їх!28) й у перші століття зв. е. залишалося різко негативним. Аналогічну ситуацію ми спостерігаємо і згодом. Чанак'є приписується афоризм («Вріддха-Чанакья» XVII.!), За яким справжнє знання можна отримати лише з вуст наставника. Знання, отримане з книг, порівнюється з незаконнонародженою дитиною, зачатою від коханця. Таке порівняння цілком зрозуміле: у самоучка відсутнє головне – живий зв'язок із наставником-гуру, причетність до безперервної лінії вчителів. І в ХІ ст. Абу-рейхан Біруні29 зазначав, що індійці «не вважають дозволеним записувати Веди».

Значно менш суворим було ставлення до книжкового знання серед буддистів. Буддизм прагнув поширення, а переписування рукописів сприяло множенню числа його прибічників. Ситуацію свого часу буддійські автори проектували на той час, коли жив засновник вчення. Тому в «Ла-Литавістарі» (125.19), наприклад, йдеться про те, що Будда знав 64 види писемностей (число, звичайно, умовне і священне). На цей пасаж дуже люблять посилатися прихильники раннього походження брахмі та кхароштхі30. Однак у переліку видів листа (так само, як і в аналогічному списку в «Махавасту» - Ы35) є явні анахронізми. Поряд з брахмі і кхароштхі тут можна виявити і грецький лист31, і китайський (з яким індійці могли познайомитися не раніше II ст. До н. Е..) І навіть писемність гунів (що з'явилися в Індії лише в середині I тис. Н. Е..). )32.

Різко негативне ставлення до запису вед анітрохи не заважало широкому поширенню грамотності та використанню

писемності для інших, не сакральних, цілей. Про це свідчать брахманські книги – шастри. В «Артхашастрі», відповідно до тематики всього трактату, йдеться переважно про офіційні документи. Є спеціальна глава (II. 10) про правила складання указів (^ала)33. При цьому передбачається, що царська канцелярія використовує як мову не розмовні діалекти (пракріти), а санскрит. Отже, у складанні указів та царської кореспонденції найактивнішу участь мали брати знавці санскриту – вчені брахмани. На це вказує і широке використання в даному розділі трактату спеціальної термінології традиційної граматики і логіки - предметів, які становили основу брахманської освіти.

У старовинних дхармасутрах, що оповідали про судову процедуру («Апастамба», «Баудхаяна»), документи зовсім не згадувалися – йшлося лише про усні свідчення свідків. Але в дхармашастрах середини І тис. («Яджнавалк'я», «Нарада», «Вішну», фрагменти «Брихаспаті» та «Катьяни») ми бачимо найширше використання ділової документації. У наметах перераховуються численні види документів: договори про борг, заставу, продаж, про рабську чи іншу залежність і т. п. («Нара-да», Введення П.38 та ін.). Саме документи, а не усні свідчення свідків стають найважливішим способом доказу в суді (Нарада Г66 та ін.). Автори приділяють велику увагу способам перевірки справжності поданого документа (за почерком, підписами, дотриманням формуляра і т. д.). Згадка у зв'язку «власноручних розписок» свідчить про поширення грамотності.

Документ становив переписувач (1екЬака), ім'я якого слід було вказати - так само, як імена свідків угоди. Строго кажучи, 1екЬака міг бути і не професіоналом, а просто грамотною людиною (Нрупа), яку залучили для оформлення угоди («Нарада», П.146; «Вішну», VII.4). Проте необхідність дотримання формуляра змушує припускати, що він був професійним переписувачем. Якщо йдеться про різні угоди, що здійснюються в сільській місцевості, документи оформлював, очевидно, той, кого називають словом grama1ekhaka - «сільський писар» або gramakаyastha («Раджатарангіні», У175). «У кожному селі і в кожному місті має бути переписувач», як сказано в «Шукра-

нітісаре» П.220. У Середньовіччі та Новий час «сільські переписувачі» брали участь у зборі податей. У ХІХ столітті у різних районах Індії їх становище було однаково: десь вони були державними чиновниками, інших місцях розглядалися як службовців самої сільської общины34. Цілком природно, що поширення грамотності сприяло з того що до неї отримували доступ представники дедалі нижчих суспільних верств. Серед писарів у Середньовіччі іноді ми зустрічаємо брахманів, але, безумовно, більшість сільських грамотеїв аж ніяк не належали до високих каст.

Від періоду Середньовіччя збереглися письменники, які містили зразки як офіційних документів різного роду, і приватних листів, адресованих рідним чи знайомим. І хоча йдеться у разі про літературному жанрі, потребує певної умовності, важко сумніватися у цьому, що основу даних текстів становив справжній актовий матеріал. Письмовники могли переслідувати практичні цілі - служити керівництвом для переписувачів (а також для суддів, що визначали справжність документів). Найбільш відомий з них "Лекхападцхаті" датується XIII-XV ст. Деякі тексти такого роду відомі лише за згадками в санскритській літературі - наприклад, «Трішаштілекхапракара-на» («Шістдесят три види документів») Кальянабхатти. Варто зазначити, що автор останнього трактату був вченим брахманом – саме він редагував коментар Асахаї до «Нарада-Смріті», однієї з найважливіших пам'яток індуського права.

У нашому розпорядженні немає такого роду посібників, які датувалися б епохою давнини. Але правила оформлення указів, які містяться «Артхашастре», дозволяють припускати наявність подібних посібників вже на початку н. е.35 Викладені в дхармашастрах Яджнавалк'ї та Вішну вимоги до оформлення дарчих грамот на землю повністю відповідають практиці оформлення таких документів на мідних платівках, відомих починаючи з епохи Гуптів. Тому можна впевнено говорити, що вже тоді в Індії були вироблені основи дипломатики.

Класична санскритська драма пізньої давнини малює кілька постатей писаря. Зазвичай вони називаються терміном до ауа8Ша (як і в написі з Дамодарпура середини VI ст.36, СР «Вішну» VII.3). В одній зі сцен «Глиняного візка» Шудраки переписувач аси-

стує судді разом із купецьким старшиною (шрештхи), - він оформлює протокол допиту. Початковий текст цього протоколу, ймовірно, записувався крейдою на дошці, що лежала на землі, бо учасник процесу, що проговорився, намагався непомітно стерти запис ногою. Писець має офіційний статус члена судового відомства (Ікагапа), говорить він хоч і не на санскриті, але на престижному діалекті шаурасені.

У драмі Вішакхадатти «Перстень Ракшаси» переписувач Шаката-даса є особою, особливо наближеним до головного радника поваленого царя. Щоправда, брахман Чанакья відгукується про нього дещо зневажливо: невеликий, мовляв, птах - лише писар (kаyastha Ш ^Ьу! та^а)37. Однак він з повною серйозністю сприймає Шакатадасу як такого супротивника, з яким слід рахуватися. У тій самій п'єсі бачимо, що лише професійним переписувачам довіряли оформлення листа. Адже, як стверджує Чанакья, вчені брахмани пишуть невиразно (зго Шуаквагаш pгayatnalikhitаnyapi niyatamasphutаni ЬІауапй)38.

Згадки к^а^Іа в санскритських текстах І тис. нерідко супроводжуються вкрай різкими відгуками про них. Чи не раніше за все це сформульовано в дхармашастрі Яджнавалк'ї: цареві рекомендується захищати свій народ від усіляких ґвалтівників і розбійників, але головним чином від kаyast:ha (П.336). Афоризм цей став популярним, він повторюється у різних текстах39 протягом кількох століть, а невеликі варіації свідчать, що зазвичай цитували його напам'ять. У синонімічному словнику «Амаракоша» переписувач асоціювався з царем: слово Нр1кага -так само, як посол і пурохіта (домашній жрець) - розглядалося в розділі про кшатрію. Його головною функцією був збір податків40. Нерідко йдеться про переписувача як про царського фаворита, що робить його особливо небезпечним для населення страны41. Це представник всемогутньої бюрократії, «глечикове рило», за словами нашого письменника. Середньовічний санскритський хроніст Кальхана («Раджата-рангіні», V. 180) обзиває переписувачів словом «син рабині» (ТрШха -це вираз приблизно відповідає нашому «сукін син»). Він каже, що вся земля потрапила під владу каястхів (У181). Писки намагаються відібрати у порядних людей все, залишаючи їм тільки повітря (У185, СР IV.629-630). Стародавньому мудрецю Ушанасу42 приписувалася, в типово індійському дусі, штучна етимологія

слова кауа81Ьа від кака - уата - йЬарай. Вона мала розкрити саму сутність переписувача: він - жадібний, як ворона, і безжальний, як сам бог смерті.

Починаючи з ІХ ст. можна говорити про писцових кастах. Положення представників цих каст нерідко суперечливе43. Вони могли бути пов'язані з двором та адміністрацією (особливо якщо ця адміністрація іноземна). Однак самі їх заняття розглядалися як служба, обслуговуюча праця, подібна до ремісничих професій44. У пізніх санскритських текстах проявляється гидливе ставлення до «чорнильним душам»45 з боку вчених брахманів46. Статус каястхів у кастової ієрархії був предметом запеклих суперечок у традиційному обществе47. У Біхарі та Уттар-прадеші в позаминулому столітті їх розглядали як двічі народжені, а в Бенгалії вважали шудрами.

Примітки

Х. Шарфе підкреслює відмінність у цьому плані Індії від класичної Греції, у якій провідною наукою була геометрія (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Див. Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d'études indiennes. Tome II. P.: École Française d'Extrême-Orient, 1997. of the East. Vol. XIII (Vinaya Texts). Oxford: Clarendon Press, 1880. Р. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift та frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Див Renou L. Les divisions ... P. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. Правда, ряд археологів стверджує, ніби ними були виявлені при розкопках в Анурадхапурі на Ланці предмети зі знаками писемності брахмі в шарах. до н.е.(Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. Р. 12.) Однак ця інформація потребує ґрунтовної перевірки Bühler G. Indian Paleography. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen.Bd.III.Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Від lipi «лист»

(на пракриті livi) відбувається і слово "писар" (lipika - livika), див Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

Janert K.L. About the Scribes and their Achievements in Asoka's India // German Scholars on India. Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl-und Brähml-Schrift//ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indian Paleography. P. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Той факт, що винахідниками індійської писемності були досвідчені фонетисти, відзначений був давно. На наш погляд, це суперечить припущенню про те, ніби істотну роль у створенні писемності могли відіграти торговці, які подорожували до Передньої Азії. Вайші-торговці навряд чи були людьми, які обізнані в науці фонетики.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen в Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Критику цих побудов див.: Fussman G. Central and Provincial Administration в Давній Індії: Проблема Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV №1-2. 1987-1988.

Упасак (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) вважає, що це був різьбяр (engraver).

SalomonR. Indian Epigraphy. P. 65; Sircar D.C. Indian Epigraphical Glossary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. P. 171.

Falk H. Asokan Sites and Artefacts. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. «Яджнавалк'я» II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako"nte tato likhet («Писець наприкінці нехай напише: це мною написано, таким-то») Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X// Norman K.R. Collected Papers, Vol. Фальк: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter

Narr, 1993; див. також Goyal S.R. Ancient Indian Inscriptions. Recent Finds and New Interpretations. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Можливо, іноді це були чиновники, що переселилися з Магад-хі - принаймні написи з південних кордонів держави написані на тому ж східному діалекті (а населення там і зовсім було дравідійським).

На цю обставину слушно звертає увагу К.Л. Янерт. Див JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. List of Brahmi Inscriptions. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. № 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. У пуранах («Шабдакальпадрума» II.93) можна зустріти таке твердження: «Писець має право все, що завгодно чорнилом (masya saha lekhanya) – але тільки не ведійський текст (vaidikam)». Біруні А. Індія // Біруні А. Вибрані твори. T. ІІ. Ташкент: Вид. АН УзРСР, 1963. C. 141.

Дірінгер Д. Алфавіт. М: Вид. іноземної літератури, 1963. C. 388. Yavanl.

Воробйова-Десятовська стверджує, що текст датується кордоном н. е., що важко узгодити зі згадкою гунів (Воробйова-Десятовська М.І. Рукописна книга в культурі народів Сходу. Кн. 2. М.: Наука, 1988. С. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glossary of Judicial and Revenue Terms. London: W.H. Allen and Company, 1855. Р. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inscriptions of the Early Gupta Kings (CII, Vol. III). Varanasi: Indological Book House, 1981. P. 360.

Visakhadatta. Мудрараксаса. Poona: Royal Book Stall, 1948. P. 20. Ibid. P. 24.

«Парашара-Смріті» XII.25; "Вішнудхармоттара-пурана" II.61.28; «Агні-пурана» 223.11, порівн. "Нітісара" V.81; "Манасолласа" II.155-156; "Йогаятра" I.18.

Вже в «Махабхараті» говориться (II.5.62), що «писарі та лічильники» (ganakalekhaka) використовуються у справах «приходу та витрати» (ayavyaya) при царському дворі. Апарарка пояснює слово каястха в Яджнавал-к'є II.336: податкові чиновники (karadhikrta). У подібному шлаку «Ману» стоїть просто «царський слуга» (bhrtya). Принаймні після XI ст. деякі каястха отримували села із залежними землеробами (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

з особливими посиланнями на Elite Groups // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112). Див EI. XVIII.243: vallabha з kayasthavamsa «феодал з роду переписувачів», порівн. комм. фаворитах» чи феодалах (rajavallabha).

Kane P. V. History of Dharmasastra. Vol. ІІ. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. P. 76.

Baines A. Ethnography (Castes and Tribes). Strassburg: KJ. Trubner. 1912. P. 38-39; ThaparR. Cultural Pasts. Essays in Early Indian History. New York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Див. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. P. 160; пор. Kane P.V. Історія. P-76 (цитата з «Веда-Вьяса-Смріті», згідно з якою переписувачі поєднуються з цирульниками, горщиками та іншими шудрами). Їжу від переписувача так само не слід приймати, як від золотих справ майстра чи розпусниці. masisaka - букв. «який володіє чорнилом».

Див у «Шабдакальпадрума» (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) добір зневажливих характеристик писарів (каястха, ліпікарака), які є де шудрянською кастою: вони походять зі ступнів ніг Праджапаті і повинні бути слугами ). Kane P. V. History. P. 75-77.

Індійська культура є однією з найоригінальніших та унікальних. Її самобутність полягає насамперед у багатстві та різноманітті релігійно-філософських вчень.Відомий швейцарський письменник Г. Гессе із цього приводу зауважує: «Індія — країна тисячі релігій, індійський дух відзначений серед інших народів специфічно релігійним генієм». У цьому вся індійська культура не знає собі рівних. Саме тому вже в давнину Індію називали «країною мудреців».

Друга особливість індійської культури пов'язана з її зверненістю до Всесвіту,її зануреністю в таємниці світобудови. Індійський письменник Р. Тагор підкреслював: "Індія завжди мала один постійний ідеал - злиття з Всесвітом".

Третю важливу рису індійської культури, що зовні нібито суперечить попередній, становить її зверненість усередину людського світу,самозанурення у глибини людської душі. Яскравим прикладом цього є знаменита філософія та практика йоги.

Неповторна своєрідність індійської культури становлять також її дивовижна музичність та танцювальність.

Ще одна важлива риса полягає в особливому шануванні індійцями кохання -чуттєвою та фізичною, яку вони не вважають гріховною.

Самобутність індійської культури багато в чому зумовлена ​​особливостями індійського етносу. У його формуванні брали участь численні різномовні племена та народності - від місцевих дравідів до зайвих аріїв. По суті індійський народ є суперетносом, Що включає кілька самостійних народів.

Культура Стародавньої Індії існувала приблизно з середини III тис. До н. та до VI ст. н.е. Сучасна назва «Індія» з'явилася лише у XIX ст. У минулому вона була відома як «країна аріїв», «країна брахманів», «країна мудреців».

Історія Стародавньої Індії розпадається на два великі періоди. Перший - це час хараппської цивілізації,що склалася в долині річки Інд (2500-1800 до н.е.). Другий період - арійська -охоплює всю наступну індійську історію та пов'язаний з приходом та розселенням арійських племен у долинах річок Інд та Ганг.

Харапська цивілізація,що мала головні центри в містах Харапа (сучасний Пакистан) і Мохенджо-Даро («Холм мертвих»), досягла високого рівня розвитку. Про це свідчать ті кілька великих міст, які відрізнялися струнким плануванням та мали чудову водостісну систему. Хараппська цивілізація мала свою писемність і мову, витоки яких залишаються загадкою. У художній культурі особливо успішно розвивалася дрібна пластика: невеликі статуетки, рельєфи на печатках. Яскравими зразками цієї пластики є бюст жерця (18 см) із Мохенджо-Даро та торс танцюючого чоловіка (10 см) із Харапії. Переживши високий підйом і розквіт, хараппська культура і цивілізація поступово занепали, викликаний кліматичними змінами, розливами річок і особливо епідеміями.

Після заходу хараппської цивілізації в долини рік Інда і Ганга приходять арійські племена. Арії були кочівниками, але. оселившись на індійській землі, стати землеробами та скотарями. Вони змішалися з місцевим населенням і водночас разом із новою кров'ю ніби вдихнули в індійський етнос нове життя.

З приходом аріїв в індійській історії та культурі починається новий, Індоарійський період.Про основну частину цього періоду головним джерелом відомостей є створені аріями Веди(Від дієслова "відати", "знати"). Вони є збіркою релігійних текстів — гімнів, співів і магічних формул. Основний зміст Вед — розповідь про складний і болісний процес самоствердження аріїв на новому місці житія, про їх боротьбу з місцевими племенами.

Вони написані ведійською мовою — найдавнішою формою санскриту. Веди становлять чотири частини:

• Рігведа(Релігійні гімни);
• Самовіда(співи);
• Яджурведа(Жертвові формули):
• Лтхарваведа(магічні заклинання та формули).

До ведичної літератури також належать коментаріВед — брахмани та упанішади.

Веди становлять основу всієї наступної духовної культури Індії: теології, філософії та науки. Вони містять відомості про всі сторони життя давніх індійців. Зокрема, вони повідомляють про поділ індійського суспільства на чотири варні:

• брахмани (жерці);
• кшатрії (воїни);
• вайші (землероби, ремісники, торговці);
• шудри (раби та військовополонені).

Ці чотири варни пізніше були доповнені численними кастами (понад дві тисячі), які збереглися до наших днів.

Починаючи з Вед, Індії складається своєрідна мозаїка релігій. Першою з них став ведизм- Релігія самих Вед. Для нього характерно багатобожжя та антропоморфність. Головним серед усіх божеств був Індра - бог Грози, могутній воїн, покровитель аріїв у тому боротьбі з місцевими племенами. У Ригведе саме йому присвячено найбільше гімнів. За ним слідують: Варуна – бог неба та космосу: Сурья – бог сонця; Вішну - уособлює кругообіг Сонця; Агні - бог вогню та ін.

На новому - епічному - етапі (I тис. до н.е.) ведизм трансформується в брахманізм.Він є більш струнким вченням про світ, в якому колишня безліч богів зведена до трійці.Абсолютна і невизначена сутність - Брахман - проявляється утримурги, або в триєдиному божестві: Брахма - творець світу; Вішну - охоронець світу; Шива – руйнівник світу.

В другій половині Iтис. до н. брахманізм переходить у індуїзм,який асимілює багато індійських вірувань - від язичницьких до буддизму. Індуїзм є найпоширенішою в Індії релігією, охоплюючи понад 80% віруючих. Він існує у вигляді двох основних напрямків: вішнуїзмуі шиваїзму.Водночас у наші дні самостійною гілкою індуїзму є кришнаїзм.Включення в індуїзм різних культів здійснюється через концепція аватари (втілення) вишні.Відповідно до цієї концепції, Вішна сходить у світ. перетворюючись на різні образи. Таких аватар — десять, з яких головними є сьома, восьма та дев'ята. Вони Вішну приймає образи Рами, Крішни і Будди.

Священним писанням індуїзму є «Бхагаватгіта»(Господня Пісня) - одна з частин "Махабхарати". Основу індуїзму складає вчення про вічне переселення душ ( сансара), що відбувається відповідно до законом відплати (карма)за все скоєне у житті.

У VIв. до н.е. в Індії з'являється буддизм- Одна з гріх світових релігій. Його творцем став Сіддхартха Гаутама, який у сорокарічному віці досягнув стану просвітління та отримав ім'я Будда(просвітлений).

У ІІІ ст. до н.е. буддизм досяг найбільшого впливу та поширення, витіснивши брахманізм. Але із середини I тис. н.е. його вплив поступово падає, і на початку І тис. н. він розчиняється в індуїзмі. Подальше його життя як самостійної релігії проходить поза Індії — у Китаї, Японії та інших країнах.

Основу буддизмускладає вчення про «чотири шляхетні істини»: існує страждання; його джерело - бажання: порятунок від страждання можливий; є шлях до спасіння, звільнення від страждання. Шлях до спасіння лежить через відмову від мирських спокус, через самовдосконалення, через непротивлення злу. Найвищий стан - нірвана - і означає порятунок. Нірвана(згасання) є прикордонний стан між життям і смертю, що означає повну відчуженість від зовнішнього світу, відсутність будь-яких бажань, досконалу задоволеність, внутрішнє просвітлення. Буддизм обіцяє спасіння всім віруючим незалежно від приналежності до тієї чи іншої варні чи касти.

Існують два напрями. Перше - хінаяна (малий візок) - передбачає повне входження в нірвану. Друге — махаяна (великий віз) — означає максимальне наближення до нірвани, але відмова від входження до неї заради допомоги та порятунку інших.

Одночасне буддизмом в Індії виникає джайнізм,який близький до буддизму, але вистояв у боротьбі з індуїзмом, оскільки прийняв поділ на варни та касти. У ньому також існує поняття нірвани, проте головним виступає принцип ахімси -непричинення зла всьому живому.

У XVI ст. з індуїзму виділився як самостійна релігія сикхізм, що виступав проти ієрархії варн та каст, за рівність усіх віруючих перед Богом.

Для релігійного життя індійців характерно збереження ранніх форм релігії - фетишизму і тотемізму, про що свідчить поклоніння багатьом тваринам.До священних входять корови і бики з породи зебу (які на відміну корів використовують у господарських роботах). Особливу увагу індійці приділяють мавпам. Вони тисячами живуть у храмах, одержуючи від людей їжу та догляд. Ще більшим поклонінням користуються кобри.

В Індії існує справжній культ змій. Їм зводяться чудові храми, про них складаються легенди та пишуться оповіді. Змія втілює вічний рух. Знак змії індійці наносять по обидва боки вхідних дверей свого житла. Щороку наприкінці липня урочисто відзначається свято змій. Їх пригощають молоком та медом, обсипають квітковим пилком, до їхніх норів кладуть квіти жасмину та червоного лотоса. На подяку за таку увагу змії цього дня не кусаються. Деякі тварини традиційно пов'язуються з певними богами, яких вони уособлюють: корова — з Крішною, кобра — із Шивою, гуска — із Брахмою.

Важливу роль життя індійців грають касти, яких налічується понад дві тисячі. Вони склалися на основі чотирьох варні існують із раннього Середньовіччя. Найнижчою серед них є каста недоторканних. Її члени виконують найбільш брудну та принизливу роботу. Їм заборонено входити не лише до храмів для вищих каст, а й навіть на кухню. Вони також не можуть скористатися речами вищих каст.

Нині роль каст у політичному житті юридично обмежена. Однак у повсякденному житті ця роль залишається значною, особливо у сімейно-шлюбних відносинах. Як правило, шлюби укладаються всередині каст і найчастіше без урахування думки майбутнього подружжя. У вищих та середніх каст весілля відбуваються в будинку нареченої та відрізняються пишністю та розкішшю. У нижчих кастах за наречену належить викуп.

Крім того, в Стародавній Індії високого рівня досягли інші галузі культури. Насамперед це стосується філософії.До про ортодоксальних, тобто. визнають авторитет Вед, належать шість філософських шкіл: вайшешика, веданта, йога, мімансу, ньяя та санкхья. Деякі їх близькі між собою. Зокрема, зміст ведантиі мімансистановлять роздуми про шляхи звільнення людини, проблематика життя. Атомістичне вчення вайшешикимало багато спільного з логікою та теорією пізнання ньяї. що зрештою призвело до їхнього злиття. В основі дуалістичної філософії саньяхьязнаходиться проблематика двох протилежних початків світу — матерії та духу. Школа віддає перевагу духу, досліджуючи можливості та шляхи його звільнення.

Усі порушені філософські концепції тісно пов'язані і переплітаються з якоюсь релігією. Тією чи іншою мірою названі течії мають місце у філософській думці сучасної Індії і зберігають свій вплив. Однак найвідомішою і найвідомішою є філософська школа йоги, заснований Патанджалі. В основі йоги лежить ідея про глибинний зв'язок людської психофізіології з космосом. Її мета – досягнення стану нірвани, звільнення від закону карми.

Засобом досягнення цієї мети виступає система спеціальних зусиль і вправ — як фізичних, і духовно-інтелектуальних. Перші призначені для тіла, вони включають певні вправи для освоєння особливих поз асан, а також вправи для дихання. Другі спрямовані на приведення у стан самозануреності та зосередженості. Виняткову роль при цьому відіграє медитація.

Поряд з філософією у Стародавній Індії успішно розвивалася наука.Найбільш значних успіхів індійці досягли в математиці, астрономії, медицині та лінгвістиці. Індійським математикамбуло відомо значення числа "пі", вони створили десяткову систему обчислення з використанням нуля. Усім відомі арабські цифри найімовірніше винайшли індійці. Математичні терміни "цифра", "синус", "корінь" також мають індійське походження. Індійські астрономивисловили здогад про обертання Землі навколо своєї осі. Високого рівня досягла індійська медицина,яка створила науку про довголіття (аюрведу). Індійські хірурги робили 300 видів операцій, використовуючи близько 120 хірургічних інструментів. Лінгвістикасвоїм народженням завдячує насамперед індійським ученим.

Художня культура Стародавньої Індії

Не менш високого рівня досягла художня культура, де особливе місце посідає Література.Найдавнішою літературною пам'яткою є Веди. Початок їх створення датується ІІ тис. до н. Дещо пізніше, в I тис. до н.е., з'явилися ще дві великі літературні пам'ятки — «Махабхарата» і «Рамаяна». Основний зміст першого складає суперечку про владу між братами Кауравами та Пандавами, що закінчився багатоденною битвою між ними, в якій перемогли Пандави. Головні герої подій — Арджуна та його возник та наставник Крішна, повчання якого складають окрему частину пам'ятника — «Бхагаватгіту».

З пізніших пам'яток літератури особливого виділення заслуговує «Панчатантра» (П'ятикнижжя, III-IVвв. н.е.) - збірка казок, байок, притч і оповідань повчального спрямування. На особливе виділення заслуговує також творчість поета і драматурга Калідаси. Світову популярність йому принесла драма «I Пакунтала», а також поеми «Хмара-вісник» та «Народження Кумари».

Що стосується давньоіндійської архітектури,то її розвиток має деякі особливості. Справа в тому, що жодні пам'ятки матеріальної культури Стародавньої Індії, включаючи архітектурні, що існували до ІІІ ст. е., не збереглися і дійшли донині. Це тим. що у період основним будівельним матеріалом служило дерево, яке витримало випробування часом. Лише у ІІІ ст. до н.е. у будівництві починається використання каменю, і з цього часу багато архітектурних споруд вже зберігаються. Оскільки панівною релігією у період був буддизм, основними пам'ятниками є буддійські споруди: ступи, стамбхи, печерні храми.

Буддійські ступи є круглими цегляними спорудами діаметром 36 м і висотою 16 м. За переказами, у ступах зберігалися реліквії Будди. Найвідомішою з них стала «Велика ступа № 1», оточена огорожею з брамою. Стамбхі - це монолітні стовпи-колони заввишки близько 15 м, нагорі яких встановлена ​​постать священної тварини, а поверхня покрита написами буддійського змісту.

Печерні храми зазвичай входили до комплексу споруд разом із монастирями. Найзнаменитішим храмом є комплекс в Аджанті, що об'єднує 29 печер. Цей храм цікавий також тим, що в ньому збереглися чудові зразки давньоіндійського живопису. Розписи Аджанти зображують сієни із життя Будди, міфологічні сюжети, і навіть сцени зі світського життя: танець, царське полювання тощо.

Індійську культуру не можна уявити поза музикою, танцем і театром, які органічно злиті між собою. Вокальнучомузикуіндійці розуміють як початок та кінець усіх мистецтв. Особливостям музики, канонів та техніки танцю присвячено стародавній трактат «Натьяшастра». У ньому написано: «Музика – дерево самої природи, його цвітіння – танець». Витоки танцю та театруперебувають у культових обрядах та іграх давньоіндійських племен. Творцем танцю вважається Шива, якого називають Натараджа (цар танцю). Як танцюрист, хоч і меншою мірою, відомий також Крішна. Проте більшість класичних і народних танців присвячена саме Крішні і Рамі.

Культура Стародавньої Індії займає виняткове місце у світовій культурі. Будучи східною, вона вплинула і на західну культуру. Багато її пам'яток та досягнення становлять органічну частину інших культур.