Istoria și cultura Indiei antice. Rezultate senzaționale ale descifrării monumentelor scrise din Egiptul antic, India antică și Europa de Vest
O parte semnificativă a surselor primare despre istoria Indiei antice a dispărut iremediabil. Multe lucrări din literatura antică indiană au fost scrise pe scoarță de mesteacăn sau frunze de palmier și nu puteau rezista la condițiile nefavorabile ale climei, mai umede decât în Egipt (unde ar putea supraviețui un material atât de fragil precum papirusul). Pe de altă parte, incendiile, care nu au putut distruge colecțiile de cărți de lut din Asia Mică, s-au dovedit a fi dezastruoase pentru arhivele Indiei antice. Doar acele texte care au fost sculptate pe piatră au supraviețuit în original și au fost găsite relativ puține dintre ele. Din fericire, sanscrita, spre deosebire de majoritatea limbilor antice orientale, nu a fost niciodată uitată, tradiţie literară neîntrerupt de mii de ani. Acele lucrări care au fost considerate valoroase au fost copiate sistematic și au ajuns până la noi în copii târzii cu adăugiri și distorsiuni.
Cel mai rău dintre toate este cazul cronicilor antice. Din ele nu a mai rămas aproape nimic, cu excepția pasajelor incluse în cronicile medievale de mai târziu.
Cele mai mari ca volum și cele mai bogate în conținut sunt operele poetice: Vedele (colecții extinse de imnuri, cântece, vrăji magice și formule rituale - Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda), Mahabharata ( poezie epică despre marele război al urmașilor lui Bharata) și Ramayana (legenda faptelor prințului Rama).
Pe lângă lucrări mitice și epice, s-a păstrat și colecția „Legile lui Manu”, a cărei fixare cronologică prezintă și mari dificultăți (c. secolul III î.Hr. - sec. III d.Hr.). Acesta este un monument tipic al legii sacre, în care reglementările civile și penale sunt strâns legate de prescripțiile și interdicțiile rituale.
Arthashastra este un fel de monument scris, a cărui compilație este atribuită unui demnitar remarcabil, contemporan al lui Alexandru cel Mare, Kautilya. Acest remarcabil tratat de administrare a statului conține o serie întreagă de sfaturi și instrucțiuni, reflectând condițiile epocii în care s-au instituit centralizarea și birocratizarea în țară.
Pentru studiul budismului timpuriu, sursa principală este colecția de legende și zicători ale Tipitaka.
Edictele regelui Ashoka (sec. III î.Hr.), sculptate pe stânci, datează cel mai precis. Ei raportează despre războinicii și politica religioasă a acestui rege.
Dintre autorii antici, alături de Herodot, care a făcut o descriere a Indiei de vest a timpului său (secolul al V-lea î.Hr.), trebuie remarcat mai ales Arrian, care a trăit în secolul al II-lea. ANUNȚ În „Anabasa lui Alexandru” a descris campania acestui rege în India, într-o lucrare specială – „India” – a dat o schiță geografică detaliată a țării11 Bongard-Levin T.M. „Civilizația indiană antică”, - M., 1993.
Istoria literaturii indiene antice este de obicei împărțită în mai multe etape: vedica, epică, perioada literaturii clasice sanscrite. Primele două etape se caracterizează prin predominanța tradiției orale de transmitere a textului. Cele două mari poeme epice sunt adevăratele enciclopedii ale vieții indiene. India antică Mahabharata și Ramayana. Ele surprind toate aspectele vieții vechilor indieni. Epopeea a absorbit materialul, care, fiind format din oral tradiţie poetică, a căpătat un caracter didactic, a cuprins lucrări și idei religioase și filozofice. În epocile ulterioare, mulți artiști indieni proeminenți, printre care și faimosul Kalidas, și-au inspirat aceste comori ale înțelepciunii poporului lor.
În epoca literaturii clasice sanscrite, Panchatantra, o colecție de povești și pilde bazate pe folclor, a câștigat o popularitate deosebită. A fost tradus în multe limbi și l-au cunoscut destul de devreme în Rusia.
Din literatura legată de tradiția budistă se remarcă clar opera poetului și dramaturgului Pshvaghosh (secolele 1-2 d.Hr.). Poezia „Buddhacharita” pe care a scris-o a fost prima epopee artificială în care a apărut literatura indiană. Epoca Guptas a fost timpul dezvoltării teatrului antic indian. Au existat chiar și tratate speciale de dramaturgie. Au fost determinate sarcinile teatrului, tehnica actoriei de către actori. Tradiția teatrală indiană a precedat-o pe cea greacă.
Teoria a atins un nivel înalt în India antică creativitatea literară inclusiv poezia. Au fost dezvoltate în detaliu regulile versificației, tratatele de teoria metricii și poetica. Apar mai multe școli de „știință poetică” și există dispute despre genuri, despre scopul literaturii și despre limbajul artistic.
Conceptul caracterului divin al vorbirii a influențat dezvoltarea științei limbajului. Se credea că vorbirea este baza științelor și artelor. În gramatica lui Panini „Cele opt cărți” analiza materialului lingvistic este realizată atât de profund și amănunțit, încât savanții moderni găsesc asemănări între teoria indienilor antici și lingvistica modernă.
Primul monument al gândirii vechilor indieni a fost „VEDAS”, adică literalmente „cunoaștere, cunoaștere” în sanscrită. VEDAS, care au apărut între mileniul II și I î.Hr., au jucat un rol uriaș, decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filozofice.
VEDAS constau din imnuri, rugăciuni, incantații, cântări, formule de sacrificiu și așa mai departe. În ele, pentru prima dată, se încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii care înconjoară o persoană, cu toate acestea, ele sunt considerate surse filozofice, sau mai degrabă pre-filosofice, pre-filosofice. De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii din jurul omului, în conținutul lor nu puteau fi diferite. LA limbaj figurativ VED a exprimat o viziune religioasă foarte veche, prima idee filozofică a lumii, a omului, viata morala. VEDAS sunt împărțite în patru grupuri (sau părți). Cele mai vechi dintre ele sunt Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul său, constă din patru colecții. Cel mai vechi dintre acestea este Rigveda, o colecție de imnuri religioase (aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr.). A doua parte a VED este Brahmans (o colecție de texte rituale). Religia brahminismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ei. A treia parte a VED este aranyaki („cărți de pădure”, reguli de conduită pentru pustnici). A patra parte a VED este Upanishad-urile, partea filozofică însăși, care a apărut la aproximativ o mie de ani î.Hr.
Deja în acest moment au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice, a început formarea primelor învățături filosofice (atât religios-idealiste, cât și materialiste).
Upanishade („a sta lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, secretă”) - texte filozofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. și ca formă, de regulă, reprezentau dialogul unui înțelept. - un profesor cu elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei primare, originea ființei, cu ajutorul căreia se explică originea tuturor fenomenelor naturale și umane. Locul dominant în Upanishad-uri este ocupat de învățături care consideră drept cauza principală și principiul fundamental al ființei. spiritualitate- Brahman sau Atman. Brahman și Atman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna Dumnezeu, spiritul omniprezent, iar Atman este sufletul. De la Upanishade, Brahman și Atman au devenit conceptele centrale ale întregului Filosofia indiană(și mai presus de toate - Vedanta). În unele Upanishad-uri există o identificare a lui Brahman și Atman cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apă, aer, pământ, foc) sau cu întreaga lume ca întreg. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și Atman sunt interpretate ca absolutul spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.
Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta", sau "Ești una cu asta").
Upanishad-urile și ideile prezentate în ele nu conțin un concept coerent și holistic. Cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă, de asemenea, alte judecăți și idei și, în special, se încearcă explicarea explicației filozofice naturale a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor lumii și esența omului. Deci, în unele texte, există dorința de a explica exteriorul și lumea interioara, constând din patru sau chiar cinci elemente reale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca o trecere succesivă a unor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Aceasta explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.
Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, doar realitatea înconjurătoare poate fi cunoscută. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, această percepție a ființei în întregime, poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, aceasta din urmă, la rândul ei, se formează în mare parte datorită exercițiilor yoghine. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.
Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. Gânditorii Indiei antice notează complexitatea structurii psihicul umanși distingeți în el elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. se subliniază interrelaţia şi influenţa lor reciprocă. O realizare incontestabilă ar trebui considerată caracterizarea diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și de elementele primare ale lumii exterioare.
În domeniul eticii în Upanishade, predomină predicarea unei atitudini pasiv-contemplative față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată cea mai înaltă fericire. În Upanishade se face o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare calmă a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri este exprimat pentru prima dată conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Aici se exprimă dorința de a determina relația cauzală în lanțul acțiunilor umane. Se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale. Upanishad-urile sunt în esență fundamentul tuturor sau aproape tuturor curentelor filozofice ulterioare care au apărut în India, deoarece au stabilit sau au dezvoltat idei care au „hrănit” multă vreme gândirea filosofică în India.
Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu menționăm vastul poem epic Mahabharata, format din optsprezece cărți. Principala sursă de gândire filosofică a perioadei epice ulterioare este amplul poem epic „Mahabharata”, care constă din 18 cărți care povestesc despre lupta pentru putere dintre cele două clanuri - Pandava și Kaurava. Alături de narațiunea acestei lupte, diverse cărți ale Mahabharata conțin texte cu un conținut filozofic. De cel mai mare interes din acest punct de vedere sunt „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” și unele altele (sec. VII î.Hr. - secolul II d.Hr).
În ceea ce privește conținutul și concentrarea, majoritatea ideile filozofice Mahabharata-urile reprezintă continuarea și dezvoltarea opiniilor predominante în Upanishad-uri despre Brahman-Atman sau Purusha ca absolut spiritual și despre înțelegerea lui ca mijloc de mântuire și eliberare din lanțurile karmei și samsarei. Totuși, spre deosebire de Upanishade, unde filosofia este prezentată mai ales sub forma unor enunțuri și poziții separate cu terminologie instabilă, uneori amorfa, în Mahabharata apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, dând o interpretare mai mult sau mai puțin unificată a principalelor probleme de viziune asupra lumii, variind de la ontologic până la etic și sociologic și având un aparat conceptual mai strict fixat și mai lipsit de ambiguitate.
Semnificația principală dintre aceste concepte din epopee este dobândită de învățăturile lui Sankhya și yoga strâns legate de acesta, care au fost deja menționate episodic în Upanishads. Adevărat, aceste învățături sunt prezentate în diferite părți ale Mahabharata în moduri diferite, dar peste tot ele se bazează pe poziția prakriti, sau pradhana (materie, natură), ca sursă a întregii existențe (inclusiv psihicul și conștiința) și independente. din ea și spiritul pur neafectat de modificările sale - Purusha (numit și Brahman, Atman).
De cel mai mare interes din punct de vedere filozofic este una dintre cărți - Bhagavad Gita (cântec divin). Spre deosebire de Upanishade, unde filosofia este prezentată sub forma unor declarații și prevederi separate, aici apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, dând o interpretare a problemelor viziunii asupra lumii. Cel mai important dintre aceste concepte este predarea lui Samkhya și yoga strâns legată de aceasta, care au fost menționate ocazional în Upanishads. Baza conceptului este prevederea cu privire la prakrit (materie, natură), ca sursă a tuturor ființelor (inclusiv psihicul, conștiința) și spiritul pur independent de acesta - Purusha (numit și Brahman, Atman). Astfel, viziunea asupra lumii este dualistă, bazată pe recunoașterea a două principii.
Conținutul principal al Bhagavad Gita sunt învățăturile zeului Krishna. Zeul Krishna, conform mitologiei indiene, este al optulea avatar (încarnare) a zeului Vishnu. Dumnezeu Krishna vorbește despre nevoia ca fiecare persoană să-și îndeplinească funcțiile și îndatoririle sociale (varna), să fie indiferentă față de roadele activităților lumești, să-și dedice toate gândurile lui Dumnezeu. Bhagavad Gita conține idei importante ale filozofiei vechi indiene: despre misterul nașterii și morții; despre relația dintre prakriti și natura umană; despre gene (trei principii materiale născute de natură: tamas - principiu inert inert, rajas - principiu pasional, activ, excitant, sattva - principiu înălțător, iluminat, conștient). Simbolurile lor sunt, respectiv, negru, roșu și culorile albe care determină viața oamenilor; despre legea morală (dharma) a îndeplinirii datoriei; despre calea unui yoghin (o persoană care s-a dedicat yoga - îmbunătățirea conștiinței); despre cunoștințele adevărate și false. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc echilibru, detașare de pasiuni și dorințe, neatașament față de pământesc.
India este una dintre cele mai mari țări din lume care îmbrățișează diferite culturi, tradiții, limbi și credințe. Acest loc al monumentelor vă va captiva cu siguranță privirea. Asa de…
Închisoarea celulară, cunoscută și sub numele de Cala Pani, a fost o fostă închisoare colonială folosită de Imperiul Britanic pentru exilarea prizonierilor politici. Situat în Port Blair, în Insulele Andaman și Nicobar, India. A fost construit între anii 1896-1906. Are 693 de celule unice care măsoară 4,5 × 2,7 metri. Astăzi este un memorial național și cea mai faimoasă închisoare din India.
Palatul Mysore este un palat situat în centrul orașului Mysore din statul Karnataka din sud-vestul Indiei. Este reședința oficială a fostei familii regale Mysore și este, de asemenea, cea mai faimoasă atracție turistică a Indiei (după Taj Mahal), cu 2,7 milioane de vizitatori anual.
Pe a opta linie în clasamentul uimitoarelor monumente istorice ale Indiei se află Memorialul Victoria, construit de arhitectul englez William Emerson între 1906-1921. în memoria reginei britanice Victoria (1819-1901). Este situat pe malul râului Hooghly, în orașul indian Kolkata, Bengalul de Vest. În prezent este un muzeu și un reper al orașului. Peste 30 de mii de exponate sunt depozitate aici.
Charminar este un reper arhitectural important din Hyderabad, construit din ordinul sultanului Muhammad Quli Qutb Shah în 1591 pentru a comemora sfârșitul ciumei din oraș. Este o clădire pătrată cu patru minarete de 53 m înălțime și 30 m lățime. Fiecare minaret are o scară în spirală cu 149 de trepte, care permite turiștilor să urce la ultimul etaj și să admire panorama orașului. Charminar este unul dintre cele mai impresionante exemple de arhitectură islamică, atrăgând mii de turiști și pelerini.
Lal Qila sau Fortul Roșu este cetatea istorică a orașului Delhi, situată de-a lungul râului Yamuna, care a servit cândva drept șanț de șanț (acum albia râului se află la o distanță de 1 km de fort). Cetatea cu o suprafață de 103,06 hectare a fost fondată la 16 aprilie 1639 de Shah Jahan. Construcția sa a fost finalizată în 1648. Fortul Roșu este una dintre cele mai populare atracții turistice din Delhi, precum și un simbol al independenței în 1947.
Qutub Minar este cel mai înalt minaret din cărămidă din lume, situat în districtul Mehrauli din orașul indian Delhi. Construcția sa a fost începută de fondatorul Sultanatului Delhi, Qutb ad-Din Aibak în 1193. Minaretul a fost finalizat de mai multe generații de domnitori și este un monument semnificativ din punct de vedere istoric diferite epoci. Înălțimea sa este de 72,6 m. În interiorul turnului se află o scară cu 379 de trepte care duc în vârf.
Marea Stupa de la Sanchi este cea mai veche structură de piatră din India, situată în satul Sanchi, la 46 km nord-est de Bhopal, Madhya Pradesh. A fost construită din ordinul împăratului Ashoka în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr e. iar mai târziu a servit ca prototip pentru toate stupale ulterioare situate în sat. Până în secolul al XII-lea, Sanchi a rămas cel mai mare centru al artei budiste, dar după apariția islamului a început să scadă. Abandonate de secole, monumentele au fost redescoperite și descrise de britanici în 1818. În 1918 aici a fost deschis un muzeu.
Ajanta este un complex de 29 de temple și mănăstiri budiste, sculptate de-a lungul mai multor secole din secolul al II-lea î.Hr. e. până în secolul al V-lea d.Hr e. în stâncile din apropierea satului indian Ajanta, Maharashtra. Aceste peșteri sunt renumite pentru picturile lor murale care ilustrează legende și mituri budiste, dar, de fapt, dezvăluie panorama viata publica a acelei epoci. În legătură cu dispariția budismului din India, complexul mănăstiresc Ajanta a fost abandonat. A fost descoperit abia în 1839. Inclus în clasamentul celor zece minuni arhitecturale ale lumii antice.
Primul loc în lista uimitoarelor monumente istorice ale Indiei este ocupat de Poarta Indiei - un arc de bazalt construit în orașul Mumbai pe terasamentul Apollo Bunder în onoarea vizitei regelui George al V-lea în decembrie 1911. Cu toate acestea, datorită până la Primul Război Mondial, lucrările la construcția unei structuri de 26 de metri au fost amânate, iar ceremonia de deschidere a acesteia a avut loc la 4 decembrie 1924.
Distribuie pe social retelelor
Periodizarea istoriei Indiei antice. Civilizația indiană, cultura ei. Tipuri și surse ale viziunii asupra lumii a indienilor. Fundamentele brahmanismului și hinduismului. Budismul și influența sa asupra formării culturii spirituale a poporului indian. Religie și Drept, „Legile lui Manu” și „Arthashastra”. Yoga, esența și varietățile sale. Știința și arta. Relația dintre artă și religie.
India a oferit lumii una dintre cele mai avansate civilizații antice și cea mai bogată izvoare literare, transmise inițial pe cale orală, fac posibilă pătrunderea în mintea oamenilor care au trăit cu cel puțin mai bine de 4000 de ani în urmă. Formată în antichitate, cultura spirituală a acestei țări nu a suferit modificări fundamentale de-a lungul întregii dezvoltări istorice, ea a fost întotdeauna considerată cea mai spirituală cultură a Orientului. Și astăzi, misterul spiritualității sale este departe de a fi dezvăluit tuturor; pare mai ales de neînțeles conștiinței tehnizate a omului occidental.
Sursele arheologice și literare mărturisesc că cultura Indiei are aproximativ 5 milenii. Din punct de vedere cronologic, evidențiază:
civilizația Harappan (2500-1700 î.Hr.);
perioada vedica (1700-600 i.Hr.);
Perioada premauriană (600-320 î.Hr.);
epoca Mauryan (320-185 î.Hr.);
Epoca Kushanilor (78-200 î.Hr.);
Imperiul Gupta (320-510 î.Hr.).
Perioada de dezvoltare musulmană medievală (Sultanatul Delhi, Imperiul Mughal).
Înapoi în mileniul III î.Hr. e. pe teritoriul Indiei s-a dezvoltat o civilizație Indusă foarte dezvoltată, al cărei declin a venit în circumstanțe încă neclare la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Centrele sale erau orașele Harappa și Mohenjo-Daro. Ei diferă în planificarea intenționată a clădirilor orașului în comparație cu clădirile dezordonate ale așezărilor mesopotamiene. Clădirile erau formate din trei etaje. În plus, populația indiană folosită pentru construcții a ars într-un mod special, și nu a uscat la soare, ca în Babilon, cărămidă. Locuitorii orașelor au construit cele mai complexe canalizări, au construit, pe lângă clădiri rezidențiale, clădiri publice, hambare. În timpul săpăturilor a fost descoperită o baie publică - o structură hidraulică neobișnuită, posibil pentru abluții rituale, o sală de adunări, o școală.
Pe baza acestui fapt, putem spune că arhitectura indienilor a atins un nivel ridicat de dezvoltare. Lucrurile găsite în timpul săpăturilor mărturisesc perfecțiunea țesutului, torsului, artei armelor, sculpturii, bijuteriilor și artelor și meșteșugurilor. Firele erau filate din lână și fibre de bumbac. Din ele au țesut țesături subțiri multicolore. Uneltele și armele erau făcute din cupru și bronz. Statuile au fost create din piatră și gresie și reflectau abilitățile înalte de a transfera mișcările. corpul uman. „Reliefurile în miniatură de lei, tauri, capre de munte se disting prin claritatea siluetei, perfecțiunea tratamentului de suprafață.” *
* Istoria artelor din antichitate până în Evul Mediu / Cap. ed. şi întocmit de S. Ismailova. M., 1996. P. 109.
Cultura Harappan în Valea Indusului. Complex arheologic. mileniul III-II î.Hr e.
Aşezarea Harappa. Plan.
 |
Bijuteriile din aur, argint, tot felul de pietre pretioase si semipretioase - inele, bratari, coliere, curele cu margele, amulete - erau purtate atat de barbati, cat si de femei. În plus, bărbații s-au decorat cu pene, și-au tăiat părul, l-au legat într-un coc și l-au pieptănat la spate. „Costumul a fost același pentru toată lumea. Unii însă purtau bijuterii din aur și argint, fildeș și pietre prețioase, alții din cupru și cositor, scoici și oase simple. Unele sunt curele țesute din mărgele, care erau făcute din pietre scumpe cu capete aurite, altele sunt curele cu mărgele din lut copt. *
* Orientul antic / Sub. Ed. Academician V. V. Struve. M., 1951. S. S. 206.
Arta decorativă și aplicată se reflectă în perfecțiunea veselei unice. Obiectele din lut au fost pictate cu modele și ornamente de diferite culori. „Dar poate cele mai frumoase vase glazurate cu opal-cremă, cu un model violet închis. Nicăieri în lume în mileniul IV î.Hr. e. nu am reusit inca sa fac astfel de feluri de mancare. *
* Acolo. S. 206.
Cu toate acestea, viziunea asupra lumii și ideile oamenilor din această epocă rămân un mister pentru noi din cauza naturii nerezolvate a scrierii lor. Doar din următoarea etapă din istoria Indiei, al cărei început aproape coincide cu moartea culturii Harappan, a ajuns până la noi prin sute de generații cea mai bogată moștenire a planului religios și filosofic, ceea ce face posibilă judeca cultura tarii. Această etapă este asociată cu sosirea arienilor în India și a primit numele Vedic - de la Vede, cele mai vechi monumente scrise.
Cetatea Mohenjo-Daro. Planul III-II mileniul î.Hr e.
 |
Primele surse ale gândirii filozofice emergente în India, ca și în alte țări, au fost textele sacre. Ei au pus bazele religiei și eticii. Sursele acestei perioade au fost numite în India „shruti”, adică auzite prin revelația divină. Spre deosebire de shruti, literatura de mai târziu, care este de natură mai restrânsă și mai specializată (tratate pe anumite seturi de probleme, în special jurisprudență), se numește „smiriti”, adică ceea ce este amintit, atribuit unor indivizi anumiți. În primul caz, vorbim despre „cunoașterea sacră” trimisă de zei, în al doilea – despre judecățile oamenilor înțelepți.
Bust de preot. Din săpăturile de la Harappa.
Literele alfabetului Brahmi timpuriu (silabar indian).
Scriere indiană modernă (Devanagari).
Întreaga istorie a culturii Indiei antice se distinge prin neclaritatea cronologiei surselor vedice, dintre care majoritatea au fost transmise oral din generație în generație pentru o lungă perioadă de timp. Vedele sunt culegeri de texte religioase și rituale. (samhitas) conținut și scop diferit. Ele dezvăluie viziunea despre lume a indienilor, atitudinea față de viață, opiniile asupra esenței omului. În perioada vedica s-au format principiile care au determinat dezvoltarea culturii spirituale a Indiei antice. Punctul lor de plecare este divinizarea ordinii mondiale și ideile despre aceasta. Ideea creației divine a sistemului social devine baza opiniilor asupra puterii spirituale și seculare. În același timp, aceste idei în sine sunt, de asemenea, declarate a fi revelație divină. Diviziunea socială este predeterminată și este legea de sus pentru hindus.
În vremurile străvechi în India, primul şcoli filozofice: "Lokayata" - doctrina cunoașterii senzoriale a lumii, "Vaisheshika" - o doctrină atomistă, școala Nagarajuna cu teoria
„relativitatea universală”, „yoga” - o școală psihologică, al cărei fondator a fost Patanjali. Două religii majore au influențat cultura și arta Indiei: hinduismul și budismul. Hinduismul se bazează pe Vede și Upanishade. Veda (Skt.„Cunoașterea”) este o colecție de texte care reflectă vechile credințe religioase și mitologice ale populației din valea Gangelui. Vedele constau din patru colecții: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda și Atharva Veda.
Rig Veda * (Skt. Cartea Imnurilor este cea mai veche parte a Vedelor. Transmisă oral din generație în generație. Imnurile Rig Veda cântă mulți zei. Cea mai veche bază a religiei vedice a fost cultul naturii și al fenomenelor sale. Samaveda este o colecție de imnuri. Yajurveda (sakstsr. - „carte de rugăciuni”) este o colecție de rugăciuni, sub care se făceau jertfe cu acompaniament muzical. La-harvaveda (Skt.„Cartea de vrăji”) conținea o colecție de vrăji și formule magice. Vedele au servit drept bază pentru crearea a doi mii epopee literare India: Mahabharata și Ramayana. **
* Rig Veda / Rev. ed. P. Grinzer. M., 1974.
** Mahabharata. Ramayana. M., 1974.
Upanishads * (Skt.„șezând la picioarele profesorului”) – o doctrină filosofică și religioasă secretă care a luat naștere pe baza Vedelor, extinzând doctrina Vedică. Conceptul său central este Trimur-ti - trinitatea Upanishad-urilor. Era format din trei zei principali: Brahma (Atman), Vishnu și Shiva.
* Upanishads. In 3 carti. M., 1992.
Brahma este creatorul Universului și al lumii. Vishnu este gardianul ordinii și păcii cosmice. El s-a încarnat de nouă ori în alte ființe pentru a restabili ordinea cosmică în chipul lor și pentru a salva Pământul. Shiva, care are 1008 nume, este purtătorul de energie cosmică, creativă și distructivă în același timp. El întruchipează un început bun și rău, este atotputernic, poate exista sub formă vizibilă și invizibilă.
Învățăturile Upanishad-urilor se bazează pe atman, maya, karma, samsara și moksha. Atman (sanscrită „I”) - principiul mental universal al Universului, sufletul lumii, precum și principiul individual al omului. Este atât sufletul uman, cât și sufletul lumii. Atman-Brahma este întruchiparea unuia și a celor mulți, a individului și a universalului, a zeului și a omului. Potrivit Vedelor, inițial Atman, creându-se prin propria sa voință, a luat forma giganticului prim om Purusha („personalitate”) în sanscrită. A servit ca material pentru structura socială a societății, împărțirea în varnas: din gura lui Purusha a venit brahmanii- preoți (cea mai înaltă castă a Indiei), din mâinile - kshatriyas- războinici, din șolduri - vaishyas- artizani si fermieri, din picioare - sudras- sclavi si prizonieri de razboi (intoccabili). Trecerea de la varna la varna a fost imposibila, apartenenta la varna s-a transmis din generatie in generatie.
Vishnu, Brahma. Lakshmi pe șarpele Shesha. Desen medieval.
 |
Regele este gol.
 |
Shiva, Parvati și Ganesha.
Maya este un concept important în literatura vedica. Mayan (Skt. rădăcina „matr” - a măsura, a forma, a construi) - aceasta este doctrina amăgirilor umane. Dorința unei persoane de a explica realitatea este Maya, adică amăgire, amăgire. Maya duce la denaturarea lui Atman, iar denaturarea lui Atman duce la suferință. Prin urmare, cauza suferinței umane este maya.
Karma (Skt.„acțiunea și rezultatul ei”) este generată de maya, adică comportament, amăgire. Acțiunile pot fi benefice, neutre sau dăunătoare. Faptele acumulate formează karma rea sau bună a unei persoane, care determină existența unei persoane în trecut, prezent și viitor și influențează nașterile sale viitoare.
 |
Samsara (Skt.„rătăcire, circulație”) – așa-numitul ciclu continuu de vieți și decese – este determinat de karma unei persoane. Samsara este fără început, dar ca urmare a faptelor corecte, poate avea un sfârșit, care se numește moksha.
Vayu, zeul vântului.
Moksha (Skt.„eliberare”), sau atma jana("constiinta de sine"), atma-bodha („auto-trezirea”) este realizată ca urmare a eliberării de maya, adică de iluzii.
Hinduismul a devenit religia oficială a Indiei după căderea imperiului Gupta și slăbirea budismului în secolele VII-VIII. Până în acest moment, principalele direcții ale hinduismului se dezvoltaseră: Șaivismul cu cultul lui Shiva și al soției sale Parvati; Vishnuism, Shaktism cu cultul zeiței-mamă Shakti - întruchiparea energiei feminine omnipotente; Krișnaismul, care s-a dezvoltat puțin mai târziu, dar a câștigat rapid o mare recunoaștere.
Cunoscutele patru Vede se întorc, de asemenea, la prevederile înrădăcinate în gândirea și practica indiană cu privire la stabilirea divină a sistemului moșie-caste.
India din perioada Vedică, așa cum apare în imnurile Rigvedei, era o societate cu dorința de a poseda vite, cereale și alte bogății, cu conflicte sociale și politice ascuțite. Explicația structurii societății a fost teoria creației divine a celor patru moșii „varnas”, exprimată pentru prima dată în imnul despre Purusha în ultima carte Rigveda, reprodus în Atharvaveda și în multe surse ulterioare și dezvoltat pe deplin în Yajurveda și brahmani. Vedele au declarat că formarea sistemului moșie-castă este instituția originală stabilită de Dumnezeu. După cum sa menționat deja, numeroase caste închise (jatis) cu o ocupație clar definită (profesional diverse grupuri) au fost împărțite în patru moșii (varnas). Poziția dominantă a fost ocupată de varna brahmanilor și Kshatriyas, care și-au împărțit între ei, respectiv, puterea spirituală și seculară. Sistemul religios și filozofic al perioadei vedice a fost creat de preoți și a fost numit „brahmanism”.
Soma.
Brahmanii au justificat standarde moraleși au fost responsabili pentru educarea tuturor oamenilor în spiritul Vedelor.
Filosofia indiană a explicat nașterea unei persoane în diferite paturi sociale, cu abilități diferite și aspect diferit, cu ajutorul doctrinei transmigrării sufletelor (teoria întrupării). Potrivit acestei învățături, există un spirit universal care lucrează în întreaga lume; el condensează materia cosmică, se manifestă în ea cu diverse forțe și cu energie crescândă, care apoi se manifestă ca spirituală.
Faimosul stâlp de fier din Delhi. secolele IV-VI
Pe măsură ce conștiința se aprinde în materie, sufletul devine din ce în ce mai independent de corp, din ce în ce mai capabil să ducă o existență liberă. Sufletul nepolarizat al mineralelor și plantelor este asociat cu elementele pământului. Ea, puternic atrasă de focul pământesc, rămâne ceva timp în el, apoi revine la suprafața globului pentru a se întrupa din nou în propria ei formă, fără a părăsi niciodată straturile inferioare ale spațiului. Un singur suflet uman vine din cer și se întoarce acolo după moarte. Dar în ce epocă a lungii sale existențe cosmice a devenit uman sufletul elementar? Prin ce foc eteric a trecut ea pentru asta? Transformarea a fost posibilă, conform Vedelor, numai cu ajutorul unor suflete umane deja perfect formate, care și-au dezvoltat principiul spiritual în sufletul elementar și și-au impus prototipul lor divin. Totuși, prin câte încarnări, câte cicluri trebuie să treacă pentru ca sufletul să devină persoana care știm că este? Nu există un răspuns clar la această întrebare. Cu toate acestea, fiecare persoană trece prin multe renașteri, iar următoarea depinde de karma sa, iar karma depinde de conștiința și acțiunile sale.
Brahmanii au păzit tradițiile spirituale vedice și au înfrânat manifestarea gândirii libere. Cu toate acestea, în ciuda eforturilor brahmanilor, trăsătura distinctivă a perioadei pre-Mauryan a fost dezbinarea care a marcat gândirea perioadei vedice. Profesorii religioși cu gândire liberă au contestat brahmanismul în ceea ce privește sistemul varna și fragmentarea tribală și în secolul al VI-lea. într-un mediu propice apariției învățăturilor eretice s-au format două curente puternice care au avut mulți adepți și au zdruncinat serios monopolul brahminismului asupra conștiinței publice. Acestea erau budismul și jainismul. Cu toate acestea, în esență, ele diferă puțin de brahmanism și nu au împiedicat dezvoltarea tradițiilor spirituale.
India a intrat în cultura mondială cu filozofia, religia și mitologia ei.
În mitologia indiană veche, zeitățile erau împărțite în trei grupuri, corespunzătoare celor trei sfere ale universului. Cea mai importantă dintre ele a fost considerată nu cea mai înaltă (cerul), ci cea intermediară (spațiul aerian), simbolizând legătura dintre lumea pământească și cea cerească. În unele imnuri ale Rigvedei, sunt menționate doar numele a trei zei, dar uneori 3339 de zeități - numărul se întoarce la aceeași structură inițială cu trei termeni. În viitor, „modelul Universului” a fost transformat. Ideea a trei sfere este ferm stabilită în gândirea religioasă a indienilor: trei lokas (trei lumi) sunt enumerate în diverse texte hinduse, chiar și mai târziu.
Pe baza Vedelor din hinduism, se formează un sistem cosmologic detaliat complex. Principiul ordonării lumii este ryta. Acest concept este dezvăluit ca principiul fundamental al lumii și al legilor care funcționează în ea. Datorită Ritei, Soarele se mișcă de-a lungul eclipticii, anotimpurile se schimbă, zorii risipesc întunericul nopții. Ea este uneori desenată sub forma unui car condus de zei. Definiția sa cea mai comună este „Calea Soarelui”.
În concepția vedica despre Univers, mișcarea stelelor este cel mai important principiu reglator al ordinii mondiale. Soarele - primul dintre ei - este venerat în special și este extrem de des menționat în imnuri. În unele texte, el este numit „chipul Ritei, pur și frumos”.
Rita întruchipează nu numai lumina, ci și puterea creatoare a naturii, care în nordul Indiei a fost asociată cu ploile fertile musonice care au înlocuit soarele și căldura care se scurgea tot.
 |
Viziunea vedica asupra lumii a fost pătrunsă de ideea conexiunii inextricabile dintre procesele din natură și ciclul acțiunilor sacrificiale. Practica de cult a preoților, creatorilor și interpreților imnurilor Rig Veda este considerată o parte organică a procesului mondial. A asigurat victoria lui Rita ca principiu organizator universal, ordinea asupra haosului care amenința toate ființele vii. Rita înseamnă regularitate universală și moralitate. Se transformă în principii care reglementează în mod egal mișcarea luminilor și evenimentelor și stărilor. viata umana- nașterea și moartea, fericirea și nefericirea. De aici a urmat în mod firesc identitatea ideii morale cu legile absolute și cele mai universale ale dezvoltării și existenței lumii.
Arborele vieții și al cunoașterii.
În mijlocul portbagajului se află o roată, sursa și gardianul a tot ce este nou.
Bronz. secolele XIV-XVI
Deși rita rămâne un principiu impersonal în Rig Veda, una dintre zeitățile principale ale panteonului, Varuna, acționează ca purtător și protector. El este înzestrat cu o putere colosală, o putere nelimitată, indienii vedici au văzut în el personificarea puterii, conducând lumea, creator și păstrător al naturii.
Varuna este descrisă ca supraveghetorul ordinii cosmice. Rolul cosmogonic al lui Varuna este împletit cu rolul său de judecător moral. Apelurile către el sunt impregnate cu un spirit de pocăință și o sete de iertare.
Combinația dintre ideea ordinii mondiale cosmice cu practica rituală a preoților, caracteristică viziunii vedice asupra lumii, a făcut necesară asocierea respectării preceptelor moralității cu sacrificiul regulat. Mai târziu, Rita s-a identificat cu satya- adevăr, onestitate, care includea și principiile comportamentului.
Puterea ritei se extinde și asupra zeilor, îndeplinirea normelor sale fiind obligatorie pentru ei. Varuna și tovarășul său constant Mitra protejează toate lucrurile vii cu ajutorul legii (dharma), care este asociată cu rita.
Subordonarea egală a oamenilor unei singure forțe impersonale universale este ideea cardinală a viziunii Rigvedice asupra lumii. Trece în sistemele religioase indiene de mai târziu - hinduism și budism. Locul ritei este ocupat aici de „legea karmei”, care afirmă dependența fiecărei ființe (atât om cât și zeu) de faptele anterioare.
Rita și karma pot fi comparate cu soarta grecilor antici, dar aceasta din urmă nu a fost corelată cu practica de cult. „Ordinea mondială” a vedismului este susținută și asociată cu sacrificiul. Ideea destinului în societatea antică este colorată de spiritul pesimismului, pentru că nu se poate face nimic în privința ei, ea dictează ce trebuie să se întâmple. Această temă a fost centrală pentru drama greacă; Rita, dimpotrivă, este sursa triumfului principiului comportamentului drept, un simbol al ordinii și armoniei universale. Atât rita, cât și karma lasă unei persoane o oportunitate de a-și îmbunătăți destinul. Pentru a face asta, trebuie să lucrezi asupra ta, asupra conștiinței tale. Format ulterior yoga ca un sistem de principii de lucru asupra sinelui, asupra corpului și conștiinței.
Vedele acoperă în detaliu tema creării lumii. „Zeitățile creează elemente, elemente și lucruri. Din combinarea principiilor masculine și feminine se naște lumea. Apoi există o idee despre un fel de „zeitate abstractă”, care creează tot ceea ce există. El este numit diferit (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), este înzestrat cu cea mai înaltă putere și stă deasupra zeilor.
* Bongard-Levin G.M. civilizația indiană veche. Filosofie, știință, religie. M., 1980. S. 41.
Vishvakarman este numit „părintele ochiului”, viziunea, cunoașterea. Soarele este asociat cu el, în cosmologia vedica a fost considerat unul dintre fundamentele tuturor lucrurilor. Vishvakarman este purtătorul și sursa înțelepciunii.
Multe reprezentări din Samhita sunt legate de conceptul „primului embrion” - oul de aur (brahmaida), care ia naștere în oceanul primordial și conține zeii și prototipurile tuturor ființelor. Imaginea oului „original”, care se află în ape, se regăsește în miturile cosmogonice ale diferitelor popoare.
În general, cosmologia vedica nu este unificată și oferă o varietate de răspunsuri la întrebarea cardinală: cum a fost creată lumea? Tot-Creatorul acționează împreună cu o zeitate abstractă - o imagine personificată a însuși procesul de creație, primul embrion odihnindu-se în ape și sacrificat de ființa primordială - precum și „căldura cosmică” (tapas).
Ceva impersonal este proclamat a fi baza ființei, nu există o divizare în existent și purtător (ulterior, Upanishadele transformă acest principiu în conceptul de origine a ființei din inexistență, argumentând în același timp că ceva al treilea a stat deasupra ambelor principii, nereductibile la niciunul dintre ele), nu există nici atmosferă, nici bolta cerului. Apa, ca și abisul, precede celelalte elemente.
Nu numai moartea, ci și nemurirea este imposibilă în acea stare de nedescris care a precedat creația. A existat „Something One”, având un singur atribut - integritate, indivizibilitate. Globul a fost văzut ca un tărâm al diferențelor care decurg din împărțirea întregului original în două părți (existent-purtător, moarte-nemurire, zi-noapte).
Tapas (căldura cosmică) este întruchiparea energiei impersonale originale care stimulează toate procesele vieții. Din tapas se naște dorința (Kama), numită sămânța gândirii (buddhi).
O tendință panteistă particulară a Vedelor a fost păstrată și dezvoltată mai târziu în hinduism (sacrificiul, în comparație cu acțiunile sacre de altă natură, are un loc special, este asociat direct cu procesul de creare a păcii); ideile cosmologice, ritualurile, deși au suferit modificări semnificative, în multe privințe se întorc tocmai la stadiul inițial traditie ortodoxa.
Ideea religioasă și filozofică a Upanishad-urilor, într-o măsură mai mare decât alte părți ale moștenirii comune vedice, a fost reflectată în budism, dar budismul a adoptat și o serie de concepte vedice timpurii (trinitatea lumii, multe imagini mitologice) . Creatorii noului sistem religios s-au opus în mod deosebit cu hotărâre complexului de vederi religioase, reguli rituale și prescripții sociale care se dezvoltaseră până la sfârșitul erei vedice, numit „brahmanism”.
Upanishadele sunt de fapt rezultatul unei lungi înțelegeri a principiilor și prevederilor centrale ale sistemului religios al brahminismului, care mai târziu au trecut în sistemul hindus.
Situri majore asociate cu apariția și istoria budismului în India.
 |
Budismul a apărut în India la mijlocul mileniului I î.Hr. e. și este momentul apariției primei religii mondiale.
Apariția budismului este asociată cu viața și lucrarea de predicare a lui Siddhartha Gautama. Tatăl său l-a ferit de suferință, băiatul nu cunoștea durerea, nu vedea boala și moartea. Dar odată, într-o zi, Gautama a întâlnit, din întâmplare, un cerșetor, un lepros și a văzut un cadavru. A decis să părăsească casa tatălui său pentru a răspunde independent la întrebarea despre sensul vieții umane, despre cauzele suferinței umane. Timp de 7 ani lungi, Gautama rămâne ca rishi (om de pădure) și saman (ascet). Într-o zi, stând sub un copac bo, a văzut un fulger de lumină pe cer. luceafărul de dimineaţă, ceea ce i-a provocat o înțelegere instantanee a cauzelor suferinței umane și a modalităților de a le depăși. Deci Siddhartha Gautama a devenit un Buddha (Skt. „luminat”).
Buddha a decis să anunțe oamenilor despre descoperirea sa. Timp de 40 de ani a mers de-a lungul văii Gange, propovăduindu-și învățăturile și făcând minuni. Foarte curând budismul a devenit atât de popular încât regele Ashoka (268-232 î.Hr.), al treilea conducător al dinastiei Mauryan, a recunoscut această învățătură ca fiind religia oficială a Indiei. Popularitatea budismului a stat în doctrina eliberării. Conform noii învățături a lui Buddha, toate ființele vii suferă, au karma, se rotesc în samsara, indiferent de castă sau naționalitate, și orice persoană poate obține eliberarea și deveni Buddha în timpul vieții sale, adică eliberarea oricărei persoane depinde numai pe sine. Baza învățăturilor budismului sunt „Patru Nobile Adevăruri”: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.
Primul adevăr nobil al duhkha (Skt. „suferință”) este că viața pe care o ducem este una de suferință. O persoană vede suferința în jur și suferă pe sine și, în mod natural, își pune întrebări: de ce este aceasta, care este cauza suferinței?
Al doilea adevăr nobil trishna(Skt. „prinderea”, „agățarea”) – aceasta este doctrina cauzelor suferinței. Trishna este dorința de a poseda realitatea. O persoană este atașată de diverse circumstanțe, astfel conectată cu lumea mayașă. Ignoranța sau cunoașterea falsă a unei persoane despre lume și despre el însuși dă naștere trishna, adică apucarea sau agățarea de lumea reală ca ceva neschimbător și etern. Trishna, la rândul său, dă naștere faptelor umane, atât dăunătoare, cât și benefice, faptele formează karma și samsara - ciclul nașterilor și morților. Adevărata pace este în mintea unei persoane, purificarea conștiinței poate deveni o bucurie umană, care dă o stare nirvana. Prin urmare, al treilea adevăr nobil al lui Buddha este învățătura despre nirvana. Scopul nirvanei coincide cu scopul yoga - încetarea „rotației” minții, eliberarea de cunoașterea falsă, adică de gândurile cu care mintea umană încearcă să prindă lumea și ea însăși ca ceva etern și neschimbător. Nirvana este acea stare a unei persoane în care conștiința sa este eliberată de haosul gândurilor, cufundată într-o stare de odihnă, aceasta este combinația dintre „eu” și „nimic”. Pentru a face acest lucru, o persoană trebuie să liniștească toate sentimentele și gândurile existente, să se concentreze pe o imagine statică. Acest lucru este necesar pentru a stabili în continuare controlul asupra propriei conștiințe, pentru a o conduce sau pentru a face o alegere conștientă între gândurile pozitive și cele negative.
Al patrulea adevăr nobil al lui Buddha este sadhana- calea nobilă de opt ori a eliberării de suferință și a realizării nirvanei. Această cale este deschisă oricui și conține principalele trăsături ale moralității budiste: nu ucideți cei vii, nu mâncați alimente din carne, să vă răsfățați cu uciderea celor vii, să nu provocați suferință altora, să îndepliniți cerințele pentru caste, să lucrați la conștiința ta pozitivă, îmbunătățindu-ți karma. Funcționarea legii karmei se explică prin următoarele circumstanțe. Centrul spiritual al unei persoane din punctul de vedere al culturii indiene se află în „eu”. Are ca bază integrală conștiința, care produce gânduri. „Eu” îi controlează, astfel îi direcționează conștiința. Dar gândurile sunt dezvoltate și de conștiința altcuiva, transmise prin spațiu prin sunet, cuvânt, vibrație. Prin urmare, ele pot fi proprii și ale altora, pozitive și negative, și pot determina acțiunile unei persoane. „Eu” alege gândurile, gândurile determină acțiunile. În unele cazuri, „eu” poate acționa inconștient, nu controlând conștiința sa. Pentru a vă determina acțiunile, trebuie să vă controlați gândurile, să faceți o alegere conștientă. Deoarece „eu” alege, o persoană este responsabilă pentru toate acțiunile sale, el însuși își alege karma, o determină.
Ni se pare că toate gândurile ne aparțin sau există doar în conștiință, că conștiința însăși este gândire, deși există fraze în limbaj colocvial care reflectă altceva. Spunem: „Mi-a venit un gând teribil” sau „Mi-a venit o idee genială”, „Am avut o idee în cap”, „Acest gând este deja în aer”. Toate aceste fraze spun că este de la sine înțeles că gândurile „umblă” în spațiu, vin și pleacă. De asemenea, se presupune că există gânduri care îmi aparțin mie, „eu”-ul meu. Acestea sunt cele care sunt dezvoltate, asimilate de conștiința mea, cele pe care le aleg sau le produc în mod conștient. Spunem: „Am pierdut gândul”, „Gândul a dispărut”, astfel credem că acesta este gândul meu, ceea ce înseamnă că l-am creat, îmi aparține. Astfel, există gânduri ale mele, care sunt produse de conștiința mea, și sunt altele, cele care au fost odată dezvoltate de o altă conștiință. Gândurile există în spațiu sub diferite forme: prin vorbirea scrisă - în cărți, prin formele gândire - în spațiu, prin vibrații - în aer, prin sunet - în vorbire. O persoană alege, face o alegere în cazul în care își deține conștiința, face o alegere conștientă; dacă nu este posedat – inconștient. În primul caz, controlează alegerea. În al doilea, spunem: „Nu am făcut-o în mod conștient”, „Nu m-am gândit la asta”. Sarcina sadhanei este să învețe să controleze și să producă conștiință pozitivă.
Astfel, budismul stabilește scopul principal al ideii de auto-îmbunătățire umană. Atingerea nirvanei este imposibilă fără moralitate, virtutea și înțelepciunea în budism sunt inseparabile. Prin urmare, mulți cercetători consideră budismul nu o religie, ci un sistem de vederi morale și filozofice.
Pe la secolul al II-lea î.Hr e. se referă la cea mai faimoasă lucrare a literaturii juridice indiene antice - „Manusmriti” sau „Manavadharmashastra”, al cărei nume este de obicei tradus ca „Legile lui Manu”. * Dar ar fi mai corect să vorbim despre „Instrucțiunile lui Manu în Dharma”. Colecția este atribuită progenitorului mitic al oamenilor Manu, care a transmis înțelepților prescripția Autoexistentului. Timp de aproape două milenii, „Legile lui Manu” au existat ca un set valid de reguli. Colecția aparține genului dharmashastra, care a apărut pe baza sutrelor drahmei și se deosebește de acestea din urmă printr-o sistematizare mai clară a materialului. Prin proiectare, acesta este un cod cuprinzător al lumii și vieții sociale din India antică. Reglează toate aspectele vieții unui adevărat hindus, conține toate informațiile de care are nevoie. În literatura Indiei antice, filozofia, religia, mitologia și legea sunt adesea combinate.
* Legile lui Manu. M., 1992.
Legile lui Manu vorbesc pe scurt despre originea lumii și a societății, crearea varnelor, sursele dharmei, Sfintele Scripturi și studiul Vedelor, etapele vieții, primul ashram - ucenicie și căsătorie în viață. a unui născut de două ori ca cap de familie și proprietar al casei, cauzele morții, regulile de curățare și mâncare, dharma femeilor, a treia etapă a vieții - schitul, dharma regilor. Acest subiect a fost tratat în mod special în Arthashastra. * S-a conturat elementele de bază ale politicii și administrației în timp de război și de pace, obiectivele puterii regale, calitățile pe care ar trebui să le aibă un conducător, rutina lui zilnică etc.
*Arthashastra, sau știința politicii. M., 1993.
Mare importanță pentru a înțelege viziunea despre lume a vechilor hinduși, ei au principii religioase și etice care pătrund în instrucțiunile lui Manu. Epoca renașterii brahmanismului, în care „Legile lui Manu” s-au conturat practic, a fost reflectată în conținutul acestui document. Manu nu numai că constată superioritatea brahmanilor, dar subliniază și puterea lor, implicarea lor în forțe supranaturaleși, simbolic, ține constant în vedere asigurarea existenței, privilegiilor și intereselor materiale. Legile lui Manu exprimă o atitudine extrem de disprețuitoare față de Shudra și încearcă să păstreze instituția sclaviei în puritatea clasică. Nu există niciun drept pentru un sclav, cu excepția cruzimii excepționale a pedepselor.
Legile lui Manu reiterează regulile tradiționale ale regalității. În același timp, ideea naturii divine a funcțiilor regelui a fost dezvoltată cu grijă deosebită. Întregul set de învățături este impregnat de ideea de perfecțiune a ordinii create inițial de Brahma care există pe sine. Amenințat cu pedepse pământești și cerești, Manu cheamă să-l păstreze intact
 |
Riglă într-un scaun de ceremonie. Dintr-un relief străvechi.
suprimă cu hotărâre orice înclinație de a schimba dharma eternă.
Legile lui Manu este una dintre cele șase principale și mai vechi colecții etice și filozofice care au ajuns până la noi, ridicate prin tradiție înțelepților antici (smriti).
În budism și hinduism, în paralel cu studiul „lumii exterioare”, mediul extern, studiul „lumii interioare”, mediul intern - corpul uman, dat lui în percepția internă și numit în mod tradițional „subtilul”. corp" (spre deosebire de corpul "gros", fizic) a fost efectuat iniţial. disponibil celor cinci simţuri "externe").
Rezultatele studiului diferitelor lumi au fost următoarele: în „diagrama corpului”, în locul corespunzător măduvei spinării, există o serie de „centre” sau chakre (numite și „lotuși”), concentrația de forțe care guvernează atât corpul, cât și lumea. Există șapte chakre în total: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashhara. Chakra Muladhara este situată în partea de jos a corpului. Swadhisthana este situat în abdomenul inferior. Manipura corespunde plexului solar. Anahata - aproximativ în centrul pieptului. Vishuddha - sub mărul lui Adam. Arjna - între sprâncene. Sahashara corespunde părții parietale a capului. În partea inferioară a centrelor doarme Forța Inelului Încolăcit, Kundalini Shakti, care a creat lumea, care în procesul de „manifestare a Universului” a „separat de sine” în mod constant aceste centre de forțe. Se crede că Kundalini „creează și menține atât lumea, cât și corpul” și că ea „eliberează yoghinii și îi leagă pe ignoranți”. Trezită prin tehnici speciale de yoga, Kundalini se ridică din centru în centru, „dizolvându-le” în sine. Astfel, o persoană este „eliberată de lanțurile lumii manifeste” și își dobândește adevărata natură.
Tantrele- denumirea generală a unei game extinse de lucrări cu conținut religios, filozofic, yoghin și magic. Există tantre hinduse și budiste. Termenul „tantra” este „text secret” (tan + tra). Textele tantrice reflectă doar rezultatul specific al secolelor de analiză a unui astfel de fenomen precum sistemul chakrelor. Yoga nu este o disciplină teoretică, ea constă în cunoștințe practice experimentate. Este un sistem de modele de anumite practici. Tehnicile de ridicare a Kundalini sunt rezumate în textele tantrice.
Teoria chakrelor a primit a doua naștere în cadrul tradiției teosofice, care a introdus în sfera sa tot bagajul de idei despre o persoană acumulat până la sfârșitul secolului al XIX-lea. stiinta europeana.
În prezent, există multe varietăți de yoga în India: hatha yoga, sahaja yoga, raja yoga, bhakti yoga, jani yoga, kundalini yoga si altele.Metodele lor sunt menite sa faca o persoana sa realizeze ce putere si putere sunt ascunse in esenta sa spirituala. Conștientizarea de sine ca ființă spirituală duce la înțelegerea faptului că starea formelor inferioare de ființă, materială și fizică, depinde de voința umană, de conștiință, de suflet. Yoga asigură cea mai înaltă formă- spiritual - gestionează cele inferioare - materiale și fizice, le gestionează, dacă nu este în puterea iluziei - maya. Conștiința umană trebuie să se elibereze de influența opusă, de atitudinea materialistă față de viața tuturor ființelor și să stăpânească metodele de trezire a forței spiritului, a conștiinței de sine și a puterii asupra propriei persoane. Tehnicile de yoga indiană arată cum să detectezi influența nu a ideilor tale, ci a altora asupra ta. Ele sunt cele care te fac să faci lucruri inconștiente. Yoga învață cum să devii maestru al gândurilor și al acțiunilor, să înveți să le controlezi și să fii constant în domeniul spiritualității.
În filosofia indiană se știe încă din cele mai vechi timpuri că conștiința umană trebuie să fie eliberată de gândirea haotică ca „minte inferioară”. Yoga, prin meditație, aduce mintea la liniște deplină, gol, pace. În procesul de a scăpa de gândurile haotice, mintea învață să le controleze. Locul liber al minții calme poate fi ocupat de mintea superioară, care este capabilă să-și controleze gândirea și să lucreze numai cu gândurile necesare, să sistematizeze și să vadă conexiunea în interiorul materialului mental. O astfel de minte este Manas (înțelepciunea), care corespunde conștiinței noastre de sine și formează gândirea abstractă.
Tradiția spirituală convinge că depinde de persoana însuși dacă este fericită sau nemulțumită, veselă sau pesimistă. Dacă conștiința unei persoane îi aparține lui însuși, dacă deține propria sa conștiință și nici ceva dureros nu a pus stăpânire pe el, atunci nimic nu-l poate împiedica să fie spiritualizat, luminos și vesel. Conștientizarea esenței sale spirituale determină fericirea unei persoane, deoarece este starea sa interioară. Cauzele externe nu pot fi decât un motiv motivant, au o natură secundară. Cauza principală, conform tradiție indiană, în interiorul unei persoane, așadar, adevărata fericire nu poate fi găsită niciodată dacă o cauți în lucrurile exterioare și în plăcerile trupești. Satisfacția cu ele poate fi doar temporară, deoarece nu există o limită externă absolută pentru ei. Astfel, fericirea nu depinde de o alegere exterioară: de locul de a fi, de societate, de părinți, de copii etc. Yoghinii indieni sunt convinși că depinde doar de autodeterminarea noastră: dacă să promovăm creșterea binelui sau rău sanskar(obiceiuri, calități de caracter), conștiință spirituală, dependentă de posesiunea lucrurilor exterioare.
Spiritualitatea în cultura Indiei în sine este cea mai înaltă valoare și principala tradiție a poporului indian, care nu a fost niciodată întreruptă, dar a fost dezvoltată și cultivată de aproape patru mii de ani. Aceasta este particularitatea țării și a oamenilor ei. Conștiința de sine a hindusului este foarte dezvoltată, el este întotdeauna și pretutindeni conștient că, în primul rând, o persoană este o ființă spirituală - un suflet. Astăzi vest-european om civilizat, trăind o lipsă de spiritualitate, asuprit de raționalitate și pesimism spiritual, pleacă în căutarea unei înalte ascensiuni spirituale tocmai în India. Yoghinii indieni moderni sunt într-adevăr de interes pentru occidentali, abătuți de problemele materiale. Ei cunosc „metoda” de realizare a nirvanei, clarviziunii, telepatiei, învierii; sunt supuşi spiritualului la nivel senzorial-psihologic.
Realizările Indiei în dezvoltarea artelor și științelor sunt grozave. Aici, pentru prima dată, s-a născut o presupunere genială despre rotația Pământului în jurul Soarelui, aici s-a creat sistemul zecimal. Matematicienii Indiei antice cunoșteau semnificația numărului Pși rezolvă ecuații liniare. „Rădăcină”, „sinus”, „cifră” - toți acești termeni provin din India.
India este locul de naștere al șahului. Jocul de șah simbolizează acțiunea militară,
 |
Scaun indian sculptat înfățișând personaje mitologice. Dintr-un relief străvechi.
în care sunt implicate trupe. Vechea armată indiană a prezentat o imagine în centrul căreia se află regele - principalul lider militar, soldații de infanterie (pioni) stau în față, elefanții sunt lângă rege, cavaleria este în spatele lor, de-a lungul marginilor sunt palmele (turnele) .
În timpul dezvoltării brahminismului în India antică a înflorit arhitectura din lemn, dar operele sale, din motive naturale, nu au fost păstrate. Prin urmare, realizările arhitecților indieni pot fi judecate numai după lucrări literare. Mahabharata descrie palatele conducătorilor - cu plase de perle la ferestre, scări grațioase, podele căptușite cu pietre prețioase, sute de camere. *
* Istoria artei din antichitate până în Evul Mediu / Cap. ed. şi întocmit de S. Ismailova. M., 1996. S. 109.
Datorită faptului că viziunea despre lume a indienilor antici era pătrunsă de spiritualitate înaltă, al cărei element principal era legătura omului cu cosmosul, arhitectura reflecta această caracteristică în sine. În centrul planului satului și orașului, casa de locuit și templul se afla o diagramă magică reprezentând un model al cosmosului. Orice așezare avea două străzi care se intersectează în unghi drept, care se terminau cu porți, simbolizând ieșirea în Univers pe cele patru puncte cardinale.
Din cele mai vechi timpuri, templul a fost proiectat de arhitecți-preoți, pe baza cunoștințelor sacre despre legile armoniei lumii. Geometria sa include rapoarte în modul „secțiune de aur”. „Imaginea desăvârșirii lumii este simbolizată de forma dreptunghiulară a templului, spre deosebire de forma rotundă a lumii, controlată de mișcări cosmice. În timp ce sfericitatea cerului este nedeterminată și dincolo de orice măsură, forma dreptunghiulară sau cubică a clădirii sacre exprimă o lege definită și imuabilă. De aceea, toată arhitectura sacră, indiferent de tradiția căreia i-ar aparține, poate fi văzută ca o dezvoltare a temei de bază a transformării cercului într-un pătrat. În apariția templului hindus, dezvoltarea acestei teme cu toată bogăția conținutului ei metafizic și spiritual poate fi urmărită în mod deosebit de clar. *
* Burkhardt T Arta sacră a Orientului și a Vestului. M., 1999. S. 19-20 .
Din descrierile grecilor Megasthenes, palatul din lemn cu mai multe etaje al regelui Ashoka este cunoscut pentru măreția sa. Interiorul palatului a fost decorat cu coloane de granit, sculpturi și sculpturi. Sub Ashoka, budismul a devenit religia de stat, dar regele a continuat să interzică construcția de clădiri din piatră. Clădirile civile, precum templele, au fost construite din lemn și nu au fost păstrate. Principalele lor tipuri au fost mortar(clădire memorială care conține rămășițele lui Buddha), stambha(o coloană plasată în locul faptelor virtuoase ale lui Buddha) și chaitya(templul de stâncă - un simbol al vieții pustnice a lui Buddha).
Stupa a reflectat modelul universului, se caracterizează prin simplitate maiestuoasă și perfecțiunea formelor. Cea mai faimoasă și frumoasă este stupa din Sanchi. pliat
Stupa în Sanchi. secolul al III-lea î.Hr e.
Poarta templului indian.
Pe bara transversală de sus a porții este arătată închinarea elefanților la smochinul sacru, sub care Buddha și-a ținut prima predică, a doua bară transversală reprezintă închinarea budistului.
Buddha din Sarnath.
simboluri. A treia este întâlnirea lui Gautama cu sihastrul, care și-a deschis ochii asupra durerilor și suferințelor omenești.
Spiritele de fertilitate sunt, de asemenea, descrise pe porți - fete yakshini, în imaginea cărora
 |
Minaret lângă Delhi. secolul al XIII-lea
ideal frumusețe feminină: femeie tânără cu talie subțire, sâni înalți luxurianți, brațe împodobite cu brățări, picioare puternice, șolduri masive.
Construcția clădirilor din piatră a fost reluată în secolul al IV-lea. î.Hr e. în timpul formării unui regat indian unificat. În secolul III. î.Hr e. a fost construit un templu imens, subliniind puterea regelui statului indian. Acest templu avea coloane pe ambele părți, sculptate din blocuri uriașe de piatră. Pe unul dintre ei stăteau patru lei de piatră, privind cele patru puncte cardinale și, parcă, păzeau granițele statului (leul este un simbol al lui Buddha). Unele temple din India antică au fost săpate în stânci. De-a lungul pereților au fost instalate și coloane de piatră lustruite în efect de oglindă. Ferestrele au fost tăiate doar în peretele din față al templului. Pereții laterali au fost decorați cu sculpturi de oameni și animale.
În perioada Mauryan au construit viharas- mănăstiri în care s-au dezvoltat științe și arte. În mănăstiri au fost create multe imagini cu bodhisattva - ființe veșnic tinere care atinseseră cel mai înalt nivel de sfințenie, care și-au dedicat viața oamenilor care încercau să găsească calea spre mântuire.
Sculpturile din temple l-au înfățișat pe Buddha sub masca unei persoane perfect frumoase. Apogeul priceperii a fost reflectarea unei stări de pace profundă. A fost realizat cu ajutorul unor tehnici vizuale complexe, strict stabilite. Principalele trăsături ale artei budiste s-au dezvoltat în Gandhara.
Imaginile Gandhara ale lui Buddha sunt pline de conținut spiritual profund; ele atrag atenția unei persoane asupra propriei sale lumi interioare. Originară din perioada Kushan, această abilitate a fost perfecționată în timpul domniei Guptas. În acest moment, templele budiste sunt transformate în muzee, în care pictură monumentală isi atinge potentialul maxim.
Arta epocii Gupta a creat idealurile clasice de frumusețe, la care au fost respectate de maeștrii generațiilor următoare.
Informații similare.
Trecutul Indiei a fost o fuziune a diferitelor religii spirituale, conducători și imperii care și-au lăsat amprenta istorică asupra diferitelor sale culturi și tradiții. Mult locuri istoriceîn India sunt incluse în Patrimoniul Mondial datorită importanței lor culturale.
Frumusețea rafinată a arhitecturii și a moștenirii sale din India este reflectată printr-un număr mare de monumente, renumite pentru splendoarea lor, picturi, sculpturi și fundal istoric.
Iată câteva priviri rapide asupra unor forturi, palate, morminte și temple.
Taj Mahal
Acest celebru mausoleu de marmură albă a fost construit de împăratul Mughal Shah Jahan în memoria celei de-a treia soții, Mamtaz Mahal din Agra. Uriașul dom convex are aproximativ 17 metri în diametru și 64 metri în înălțime. Magnificul monument este cunoscut pentru frumusețea arhitecturii sale rafinate și este una dintre cele șapte minuni ale lumii. Taj Mahal, care este întruchiparea iubirii, a fost construit în 17 ani (în 1648). Hawa Mahal (Hawa Mahal) - Palatul Vânturilor
Hawa Mahal, un palat cu cinci etaje în formă de piramidă din orașul Jaipur, este făcut din gresie roșu-roz. Palatul are 953 de ferestre mici prin care intră o briză proaspătă, creând un binecunoscut efect de răcire. Ferestrele sunt împodobite cu dungi complicate care se încrucișează care formează o pânză, făcând aspect palatul este asemănător cu o structură de fagure.
Templul Maha Bodhi (Maha Bodhi)
Templul este situat pe un teren de 4,86 hectare. Primul templu al complexului a fost construit de împăratul Ashoka în secolul al III-lea î.Hr. în jurul arborelui Bodhi pentru a respecta locul în care Gautama Siddhartha a atins iluminarea. Templul principal are o înălțime de 50 de metri și construcția sa datează între secolele V și VI. Templul a fost declarat patrimoniu mondial UNESCO pentru semnificația sa culturală și arheologică.
Qutub Minar
Acest turn de gresie roșie, înalt de 72,5 metri, este cel mai înalt turn de piatră din lume, construit la începutul secolului al XIII-lea. Turnul se îngustează de la bază spre vârf, având un diametru de 14,3 metri la bază, în timp ce în vârf se reduce la doar 2,7 metri. Multe clădiri înconjoară complexul, în special cele misterioase stâlp de fier, Poarta Alai-Darwaza și Moscheea Quwwatul-Islam.
stâlp de fier
Stâlpul de fier este unul dintre misterele remarcabile ale metalurgiei din lume. Un stâlp înalt de aproape șapte metri, cântărind mai mult de șase tone, a fost ridicat de Chandragapta II Vikramaditya în interiorul complexului Qutub Minar.
Monumente budiste din Sanchi
Situl Sanchi este un exemplu remarcabil de artă și arhitectură budistă din perioada timpurie Mauryan (Mauryan) (secolul al III-lea î.Hr.-secolul al XII-lea d.Hr.). Locul este renumit pentru stupa, coloane monolitice, temple si manastiri. Împăratul Ashoka a pus bazele acestui centru religios în Sanchi și a înființat Marele Stupa-1 după transferul rămășițelor muritoare ale lui Buddha Shakyamuni. Monumentele budiste de la Sanchi au fost declarate patrimoniu mondial UNESCO în 1989.
Mormântul lui Humayun
Mormântul lui Humayun a fost construit în 1565 d.Hr., la nouă ani după moartea sa, de către văduva sa cea mai mare, Bega Begum. Mormântul este o realizare semnificativă în dezvoltarea arhitecturii Mughal (Mughal) și a fost declarat Patrimoniu Mondial UNESCO în 1993.
Jantar Mantar
Jantar Mantar este un observator astronomic construit de Maharaja Sawai Jai Singh II între 1727 și 1734. Observatorul include un complex de 13 camere astronomice staționare cu formă unică, fiecare cu o funcție specializată pentru observații astronomice. Aceste clădiri cu combinații forme geometrice de dimensiuni mari au uimit arhitecți, artiști și istorici de artă din întreaga lume. Fortul Roșu Agra
Complexul Fort Roșu, cunoscut și sub numele de Lal Qila, este inclus în Patrimoniul Mondial UNESCO. Acest palat-fort a fost construit în secolul al XVII-lea (1648) de Shah Jagan, ca parte a lui. nou capital Shahja Khanabad. Fortul, care acoperă 94 de acri (37,6 ha), are un plan semicircular și zidurile sale au o înălțime de 70 de picioare (aproximativ 21 de metri).
Charminar Hyderabad
Uriașul Charminar (patru turnuri) sau Moscheea celor Patru Minarete, cu cele patru turnuri care se înalță până la o înălțime de 48,7 metri fiecare, este realizat din granit, calcar și marmură pudră. A fost construit de Shah Qutub în 1591 în inima orașului Hyderabad. Arcurile și cupolele împletite ale Charminarului sunt proiectate conform arhitecturii islamice.
Memorialul Victoria
Memorialul Victoria, situat în orașul Kolkata, a fost construit în perioada britanică ca un memorial al Reginei Victoria din Regatul Unit. A fost proiectat de arhitectul britanic William Emerson și inaugurat de Prințul de Wales. Clădirea găzduiește un muzeu cu o serie de suveniruri ale Reginei Victoria, picturi din timpul dominației britanice și alte exponate.
Ai instala o aplicație pentru citirea articolelor de epocă pe telefonul tău?
Fiecare dintre monumentele pe care le-am examinat are, așa cum am încercat să arătăm, o specificitate aparte, unică, inerentă. Reprezentările mitologice și ideologice care stau la baza canoanelor Vede, epic, budist și, respectiv, Jain, sunt diferite, principiile compoziției lor sunt diferite, iar accentele stilistice sunt plasate diferit. Totuși, în același timp, nu poate fi trecut cu vederea faptul că toate au unele caracteristici comune, care, în conformitate cu criteriile cronologice, indică cu siguranță apartenența lor la unul, și anume, la perioada timpurie a dezvoltării literaturii indiene antice.
În primul rând, după cum demonstrează istoria comparată a literaturilor din antichitate, formarea acestor literaturi începe de obicei cu apariția codurilor religioase și a epopeilor. Primele lucrări ale literaturii chineze sunt „Shujing”, „Shijing” și „Yijing”, incluse în „Pentateuhul” confucianist, istoria literaturii iraniene se deschide cu Avesta, evreiască – cu Biblia, greacă – cu „Iliada” și "Odiseea". Printre cele mai vechi monumente ale literaturii mesopotamiene, ugaritice, hitite și egiptene predomină fragmente din textele epice mitologice și rituale. Din acest punct de vedere, pare logic că începutul dezvoltării literaturii indiene a fost marcat de crearea doar a acelor patru complexe literare (vedic, budist, jain și epopee), despre care s-a discutat.
Mai mult, atât Vedele, Tipitaka, cât și epopeea au luat forma ca un întreg de-a lungul multor secole și s-au dezvoltat în conformitate cu tradiția orală, mai degrabă decât cea scrisă. Știm că scrisoarea era deja cunoscută de populația Văii Indusului în mileniul III-II î.Hr. e., atunci aptitudinile lui s-au pierdut, iar scrisul în India a fost reînviat abia aproximativ la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Cu toate acestea, inițial a fost folosit, aparent, în principal doar în scopuri administrative și economice. Deși Rig Veda exista deja în 1000 î.Hr. e., literatura vedica in general - pana in 500 i.Hr. e., iar versiunile timpurii ale epopeei și primele texte budiste și jainiste - cu 400-200 de ani. Don. e., nu au fost consemnate imediat și, cel puțin până la cumpăna erei noastre, au funcționat ca monumente orale. Acest lucru a dus la câteva consecințe importante pentru întreaga literatură indiană din perioada Antichității.
Întrucât lucrările ei nu au fost fixate, de multe ori ne ocupăm nu de unul, ci de mai multe texte (ediții) ale aceluiași monument și în acest caz este inutil să căutăm originalul sau arhetipul acestuia. Existența orală explică, de asemenea, astfel de trăsături ale stilului Vedelor, epicului, Tipitaka, precum abundența în ele de întorsături frazeologice clișeate (așa-numitele „formule”), repetări, refrene etc. Vede ale funcțiilor magice, dar mai presus de toate erau conditie necesara crearea oricărui fel de text în formă orală și reproducerea lui ulterioară „din memorie” de către noi interpreți. În cele din urmă, originea orală a determinat unele dintre principalele modalități de construire a celor mai vechi monumente indiene (sub formă de predică, dialog, adresă, panegiric etc.), precum și o serie de denumiri ale acestora care ne-au ajuns conform la tradiție (Sruti, Upanishads etc.).
Legat parțial de caracterul oral al operelor pe care le-am examinat este faptul că am remarcat deja că nu sunt evidențiate drept opere de artă propriu-zisă. Desigur, ar fi greșit să spunem că fiecare text indian antic urmărea doar scopuri practice - religioase sau didactice -, dar, în general, sarcinile estetice nu au ieșit încă în prim-plan. Și, deși avem de-a face cu lucrări ale căror merite artistice sunt unice în felul lor, nu este o coincidență că majoritatea au făcut parte din coduri religioase, iar epopeea sanscrită, și mai ales Mahabharata, este foarte caracteristică colorării etice și filozofice. .
Lipsa autoconștiinței artistice în cultura indiană în mileniul I î.Hr. e. se dezvăluie în faptul că ideea creatorului operei nu s-a cristalizat încă în conceptul de poet. Imnurile „Rigvedei” au fost compuse, după cum spune legenda, de legendarii profeți-rishi, proza brahmanilor și dialogurile Upanishad-urilor - de sfinții înțelepți, textele budiste și jainiste - de profesorii din Buddha de credință și Mahavira și asociații lor.
În același timp, literatura a rămas în cea mai mare parte anonimă, numele autorului nu a indicat atât de mult creatorul real al acestui sau aceluia monument, ci și-a afirmat semnificația, iar opera literară, de fapt, aparținea întregii societăți sau cel puțin una dintre păturile sale sociale sau confesionale în general.
Și, prin urmare, cu poate singura excepție a Ramayana, care este deja în pragul unei noi etape în dezvoltarea literaturii, ar fi inutil să căutăm semne ale stilului, temelor și mijloacelor de exprimare individuale în literatura indiană veche. .
Desigur, atunci când literatura nu este încă conștientă de autonomia sa, o teorie literară nu poate lua contur, deși posibilitățile nelimitate ale cuvântului ca atare au fost lăudate de mai multe ori de către creatorii cântărilor vedice. Și din moment ce nu a existat o teorie literară, este imposibil să vorbim despre o diferențiere clară a genurilor în legătură cu literatura antică indiană. Când în Samhitasul Vedic facem distincție între imnuri epice, dramatice și chiar lirice, în Brahmana separăm instrucțiunile teologice de episoadele narative, în Upanishade izolăm dialogurile filozofice, iar în Tipitaka - fabule, pilde, biografii etc., sunt într-o anumită măsură în care aducem la monumente inerent sincretice clasificarea genurilor literatura de mai târziu. În literatura indiană din perioada Antichității, opera exista ca un tot indivizibil, supus unor legi speciale, iar această literatură trebuie în primul rând evaluată în conformitate cu normele și principiile propuse de ea însăși.
Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că deja în literatura mileniului I î.Hr. e. nu s-a maturizat, deși încă într-o stare difuză, mixtă, noi genuri și forme. Aceste genuri și forme au fost preluate, dezvoltate și rafinate în contururi stabile, de tradiția literară ulterioară. Împreună cu ei, ea a moștenit tot ceea ce s-a dovedit a fi viabil în conceptele ideologice, temele și mijloacele vizuale ale Vedelor, textele epice, budiste și jainiste. Și aceste monumente, deși rămân intrinsec valoroase și unice prin aspectul și realizările lor artistice, pot fi în același timp privite ca un prolog la întreaga dezvoltare ulterioară a literaturii indiene.
Poveste literatura mondială: în 9 volume / Editat de I.S. Braginsky și alții - M., 1983-1984