literatura persan-tadjică. Istoria literaturii mondiale

Literatură 1. Vernadsky V.I. Scrieri alese asupra istoriei științei. Moscova: Nauka, 1981.2. Jean Georges. Istoria scrisului și tiparului. M.: AST, 2005.3. Mareșalul McLuhan. Galaxy Gutenberg. Kiev: Nika-Center, 2004.4. Orudzhev Z.M. Natura omului și sensul istoriei. M.: URSS, 2009.5. Polyansky N.N.,

Literatură Cele mai citite cărți din lume (conform Cartei Recordurilor Guinness, din 2006) 1. Biblia - 6 miliarde de exemplare.2. Cotația lui Mao Zedong - 900 milioane3. „Stăpânul Inelelor” de J.R.R. Tolkien – 100 de milioane4. „Ghidul american de ortografie” de Noah Webster -

Literatura 12-16-45. Culegere de umor L G / compilat de S. Evstratiev, A. Hort. M, Elan Poligraf, 2012 Eisenberg M. Ora de vară. - M.: Noua recenzie literara, 2008. Albala A. Arta scriitorului. - Petrograd: Editura Semănătoare, 1924. Antologia „Jurnalului poeţilor”. - M.:

Ei bine, de ce literatura este ca literatura pentru toată lumea, dar pentru noi este spirituală? Cu scriitorii, de îndată ce beau bine, orice conversație se îndreaptă imediat spre rolul deosebit al literaturii. Mai întâi pentru un rol special și abia apoi - pentru femei. Există ceva adevăr despre rolul special, dar necazul este că asta este doar

Literatură 1. Istoria wireless. Tapan K. Sarkar, Robert J. Mailloux, Arthur A. Oliner, Magdalena Salazar-Palma, Dipak L. Sengupta, publicat de John Wiley & Sons, Inc., Hoboken. New Jersey, 2006.2. Giambattista della Porta "Magiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium", 15583. Aristotel. op. în 4 volume, M. „Gândirea”, 19764. Dicţionar enciclopedic al lui Brockhaus şi Efron, Sankt Petersburg,

LITERATURA TAJIK- lucrări scrise și orale care constituie literatura care s-a dezvoltat pe teritoriul Tadjikistanului modern în secolele 16-20. Literatura tadjică, poate mai mult decât oricare alta decât literatura iraniană, poate fi considerată o continuare a literaturii persane clasice. (). În primul rând, acest lucru se datorează proximității lingvistice a limbii tadjik și farsi. Literatura tadjică este un exemplu de modificare a tradiției persane clasice în condiții istorice noi.

În formarea literaturii persane clasice din secolele III-XV. pe teritoriul Asiei Mici și Asiei Centrale, se distinge o perioadă timpurie - predominanța limbii antice Pahlavi, crearea cărții sacre zaraostriene Avesta, cronici dinastice, legende despre eroi etc. Următoarea perioadă este asociată cu influența culturii arabe și formarea noii limbi persane Farsi. Acesta este momentul formării principalelor forme și comploturi ale literaturii persane clasice în principal centre culturale- Bukhara, Herat, Isfahan, Samarkand etc. Lucrările clasicilor literaturii persane Rudaki, Dakiki, Rumi, Hosrov, Hafiz, Firdowsi, Nizami, Jami și alții îl pun printre cele mai înalte realizări ale culturii mondiale. Schimbul de realizări culturale între regiunile lumii musulmane în această perioadă a fost facilitat de cucerirea regiunilor slăbite de către regiuni în creștere, de mobilitatea granițelor dintre califate, de libera migrație a personalităților culturale care cunoșteau mai multe limbi, în căutarea patronaj, către domnitori. zone diferite. Astfel, până în secolul al XV-lea. în Centrul şi Asia Mică s-a dezvoltat un spaţiu relativ omogen al culturii persane musulmane, care diferă de cea arabă.

Lupta dintre Iranul șiit și Asia Centrală sunnită în secolul al XVI-lea. a dus la separarea Asiei Centrale de Iran. Aceasta a fost însoțită de dezintegrarea spațiului cultural comun în zone cu granițe destul de fixe și cu caracteristici și interese culturale proprii. Literatura tadjică este separată de cea iraniană și se dezvoltă în continuare independent. Cu toate acestea, principalele postulate artistice ale tradiției persane sunt păstrate și reproduse cu adăugarea de motive locale. Cele mai importante evenimente sau idei istorice pentru tadjici, care au afectat cel mai profund conștiința publicului tadjik, au devenit decisive pentru dezvoltarea acesteia.

În secolele XVI–XIX - epoca decăderii feudalismului - în literatura tadjică, există o criză a poeziei de curte - baza tradiției literare persane. Literatura urbană începe să se dezvolte, criticând și ridiculizând ordinea feudală. Din ce în ce mai mult, elemente ale unei limbi vorbite vii se găsesc în operele literare. Particularitatea acestei perioade este varietatea genurilor. Unul și același poet ar putea întâlni atât genuri „jos” populare, cât și „înalte” – filozofice și religioase.

Unul dintre cei mai semnificativi poeți ai secolului al XVI-lea, așa-numita perioadă Sheibanid, poet de curte Mullo Mushfiki (1525–1588) a trăit și a slujit la curțile conducătorilor din Bukhara și Samarkand. Cele mai cunoscute în Asia Centrală sunt poeziile sale satirice, care ridiculizează ordinea feudală. El este inițiatorul în poezia tadjică a formei „musallasi murakkab” - trei rânduri în care rimează primele două rânduri. Versuri Mushfiqi - colecții de ghazals și qasidas, poezii grădina de flori a lui Irem,O poezie despre vin,lume reflexivă- un exemplu de pricepere poetică, simplitate și inteligență. Mushfiqi a intrat în folclorul tadjik ca un erou plin de duh al glumelor populare.

Alte nume ale scriitorilor tadjici 16 sunt poetul Binoi (d. 1512) și Zainetdin Vosifi, care a descris în memoriile sale modul de viață al cercurilor literare din acea vreme.

Dintre autorii secolelor XVII-XVIII, așa-numita perioadă Ashtarkhanid, cei mai cunoscuți sunt poetul Sayido Nasafi, care a exprimat în opera sa un protest împotriva opresiunii feudale; Hoki din Samarkand, renumit pentru ciclul său socio-satiric de fabule în proză despre animale; Mashrab din Namangan, executat în 1711 pentru lucrări îndreptate împotriva clerului, Ftirat Zarduz din Samarkand - autorul cărții mesnevi Tolib și Matlub.

În domeniul poeziei de elită cu stări mistice sufi și căutări stilistice, cel mai izbitor și semnificativ a fost numele poetului și gânditorului Mirzo Abdul-Kadir Bedil, sau Bidel (1644-1721) din Azimbad, Bengal, India. Bedil în tinerețe a fost un derviș, un tămăduitor și un ascet, dar mai târziu nu numai că nu a respins viața lumească, ci și a condamnat aspru nădejdea detașată și inactivă în Dumnezeu, slăvind toată munca. În evaluarea operei sale, islamiștii devotați nu au o poziție definită - unii consideră poeziile sale ca fiind cu adevărat religioase, alții - atei, deoarece ele conţin critici la adresa feudalismului şi a islamului oficial. În India, dincolo de care poetul nu a călătorit, nu era cunoscut, dar opera sa - și Bedil a scris în farsi - a avut un impact uriaș asupra literaturii Asiei Centrale și în special tadjik. Moștenirea sa poetică și proză este mesnevi Tilism-i Khairat (Talisman al Iluminării), poezie Irfan (Apocalipsa) iar altele, unde cuvintele simple au fost combinate în cele mai complexe metafore, profunde și melodioase, este considerată un clasic al așa-numitului „stil indian”.

„Stilul indian” în literatura persană și-a luat naștere în epoca Mughal, în secolul al XII-lea. Acest stil galant, pretențios și virtuos este asociat cu numele de Alisher Navoi și filozofia idealistă indiană a lui Ramanuja în secolele XI-XII. Este o lirică filosofică, un fel de dezvoltare a misticismului poeților sufi clasici. Modul de prezentare este extrem de complex, imaginile sunt capricioase, profunde și ambigue. Acest stil era foarte diferit de claritatea strictă adoptată în poezia persană veche și, prin urmare, a fost numit „indian” (în literatura urdu, acesta, la rândul său, este numit „persan”).

Faima pe scară largă a venit lui Bedil după moartea sa - în toate literaturile lumii musulmane din secolul al XVIII-lea. exista o directie, numita scoala Bedili. Aceasta este o literatură filozofică complexă, apropiată de poezia „stilului indian”, cu avantajele și dezavantajele sale, care includ complexitatea excesivă a imaginilor și a prezentării. Opera lui Bedil a avut o influență semnificativă asupra literaturii tadjik până la începutul secolului al XX-lea. și a inspirat un număr de succesori.

În acelaşi timp cu Bedil Shaukat din Bukhara (m. 1695), Sufi Alloyor din Kattakurgan (m. 1723) și alții au scris în tradițiile poeziei de curte.

La mijlocul secolului al XVIII-lea puterea din Asia Centrală trece la dinastia Mangyt, ultimul reprezentant al căruia Alimkhan a fost expulzat după Revoluția din octombrie din 1920. În timpul domniei acestei dinastii s-a instituit un regim strict, sub care viața literară practic a înghețat.

La începutul secolului al XIX-lea ca urmare a luptei dinastice din Fergana, ia naștere un hanat independent cu centrul său în Kokand. Conducătorul său este filantropul și poetul Umarkhan (a domnit din 1809–1822) a adunat poeți la curtea sa - viața literară a reînviat, poezia direcției Bedili a început să se dezvolte. Pe lângă Umarkhan însuși poeții Ado, Akmal, Fazli erau cunoscuți în Kokand. Canapele lor au fost create în două limbi - tadjik și uzbec, care au fost utilizate pe scară largă la curtea Kokand.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea Asia Centrală a devenit parte din Imperiul Rus ceea ce a dus la creşterea rapidă a burgheziei comerciale. Noile realități sociale s-au reflectat în viața literară. Odată cu imitațiile stilului Bedili, care este din ce în ce mai asociat cu feudalismul emirului plecat, se dezvoltă o tendință educațională. La început, s-a deosebit puțin ca formă de literatura Bedili. Totuși, noile subiecte ridicate în el sunt critica manifestărilor extreme ale despotismului emirului, nevoia de educație etc. - a condus la căutarea unor noi forme literare, legate în principal de includerea elementelor unei limbi vorbite vii în țesutul narațiunii.

Cel mai talentat reprezentant al curentului educațional, Ahmad Kalla (1827-1893) (pseudonim Donish) se rupe în cele din urmă de Bedilism. Lucrările sale critice au scos la iveală urâțenia emiratului în descompunere. Alți reprezentanți ai tendinței critice în literatura tadjică din această perioadă - Shokhin (m. 1894), Vozeh (d. 1894), Sakhbo (ucis de emir 1918), Somi (d. 1907).

Influență semnificativă asupra dezvoltării literaturii tadjik la începutul secolului al XX-lea. a furnizat mișcarea naționalistă burghezo-liberală a Jadizilor (din arabă usul-i-jadid - o nouă metodă), care s-a răspândit în Asia Centrală în anii 1990. Pe stadiul inițial Jadizii au susținut o reformă a vechiului sistem de educație musulmană bazată pe memorarea sutrelor din Coran. Mai târziu, în timpul revoluției din 1905-1907, jadidismul a devenit o tendință ideologică burghezo-liberală, a fost susținut de burghezie și parte a intelectualității naționale din Asia Centrală. Jadizii erau în favoarea adaptării islamului la nevoile burgheziei naționale. Au fost grupate în jurul editurilor, ziarelor și revistelor apărute în Turkestan și Bukhara, în jurul unor societăți caritabile, școli musulmane de tip nou etc. După Revoluția din februarie, Jadizii au creat partide naționaliste, dintre care unele au colaborat cu bolșevicii. De la Revoluția din octombrie 1917, Jadizii au devenit inspiratorii autonomiei Kokand, care au încheiat un acord cu Gărzile Albe și au participat la mișcarea Basmachi. După victoria finală a puterii sovietice în Asia Centrală, jadidismul a fost eliminat ca mișcare ideologică ostilă.

Până la mijlocul anilor 1930, a existat o luptă între influența ideologică a jadidismului și tendința sovietică realistă socialistă emergentă în literatura tadjică. Este interesant de observat că unii dintre fondatorii literaturii sovietice tadjik, de exemplu, scriitorul Sadritdin Aini, Fiind originar din vechea intelectualitate, la începutul carierei sale literare a fost influențat de ideile naționaliste Jadid, dar ulterior le-a revizuit. El a fost unul dintre primii care au acceptat revoluția, punând bazele unei proze sovietice realiste în limba tadjik. Pixul lui aparține poveștii Odin(în rusă 1930) - despre viața fără speranță a săracilor și muncitorilor din Tadjikistan, Moartea unui cămătar, în centrul căruia se află imaginea unui capitalist din Buhara prerevoluționară, romane Dohunda(1933),Sclavi(1935), înfățișând calea tadjicilor prin revoluție către o nouă viață, Yatim(Orfan) - despre viața tineretului sovietic, o poezie Războiul omului cu apa, culegere de poezie Yodgori (1935).

Numele poeților Abulkhasim Lahuti (1887–1957) și Pairau Suleimani (1890–1933) sunt asociate cu nașterea poeziei sovietice tadjik, care a depășit influența ideilor naționaliste ale jadidismului. Versuri revoluționare ale participantului la revoluția din 1905 din Iran Lahuti, precum și culegeri de poezii și o poezie tronul sângeros al lui Soleimani impregnat cu ideile de eliberare de secole de opresiune, speranţa pentru viață nouă. Au combinat tradițiile versurilor orientale cu poetica adoptată din poezia revoluționară rusă.

În anii puterii sovietice, în literatura tadjică au apărut o serie de nume noi - poeții Abdusalom Dehoti, Mirzo Tursunzade, Mukhamedzhan Rakhimi, Muhetdin Amin-zade, Javhari-zade Suhaili, Yusufi, Mirshakar, Lutfi, Shambe-zade, Tillobek Puladi, M. Diyori ; prozatorii și poeții Rakhim Jalil, Jalal Ikrami; prozatorul Hakim Karimzade și alții.

A început să se dezvolte genul dramaturgiei: piese de teatru Calomniator Ismailov și Spus Muradova, al 16-lea an H. Karim-zade și Dungan, Shodmon Ulugzade, opere Vose(libret de Tursunzade și Dehoti), Kova(libret de Lahuti) și alții.

Ca parte a colectării și studiului folclorului în RSS Tadjik, s-au desfășurat activități de căutare și publicare a folclorului prerevoluționar și sovietic, cântece ale poeților și cântăreților populari - shairi - Yusuf Vafo, Said Vali, Jalil Kurbanov etc. A fost publicat un ciclu de legende antice gurguli, culegeri de cântece și povestiri satirice, se lucrează la înregistrarea unei epopee populare Gor-ogly. a văzut lumina zilei compilație Mostre de literatură tadjică, inclusiv cele mai bune lucrări poeţi şi scriitori din secolul al X-lea. prin 1917.

Particularitatea literaturii sovietice tadjik a fost că subiectele transformărilor în societate, reperele istorice din viața poporului tadjik după Revoluția din octombrie au fost rezolvate într-un stil care amintește de basmele populare sau de poezia panegirică tradițională pentru Orient. Culegerile poetice de poezii și mai ales poezii au rămas genul predominant. Tendințele realiste și critice, în schimb, au prins prost rădăcini și au fost rezolvate mai ales din perspectiva unei lupte semi-mitologice împotriva răului, și nu din punctul de vedere al analizei critice acceptate în tradiția europeană.

Poezii poeților populari tadjici Mirshakar (n. 1912) Satul de aur(1942),Recalcitrant Panj(1949),Lenin în Pamir(1955),Dragoste și datorie(1962); Rahimi (1901–1968) (Moarte pentru moarte, sânge pentru sânge, 1943),Victorie, 1947,cale strălucitoare, 1952 si etc.); Yusufi Habib (1916–1945), care a murit în 1945 lângă Varșovia ( Cântecele Patriei, 1939), Mirzo Tursun-Zade (n. 1911) ( soare de tara, 1936),Fiul Patriei, 1942),Mireasă din Moscova (1945),Sunt din Orientul Liber(1950),Vocea Asiei(1956),De la Gange la Kremlin(1970) a legat temele construcției socialiste, imaginile lui Lenin cu originile mișcării de eliberare națională a popoarelor din Orient și au fost rezolvate în manieră epică, îndrăgită de tradiția persană, datând din mesnevii persani. Poezia tadjică a fost caracterizată de exaltare romantică, emotivitate și aforism, provenind din poezia clasică și populară.

Prin includerea temelor sovietice în setul de teme pentru improvizații poetice în stil persan, scriitorii tadjici au păstrat tradiția poetică națională.

După prăbușirea Uniunii Sovietice la începutul anilor 1990, în Tadjikistan au avut loc o serie de transformări legate de stabilirea independenței, însoțite de ciocniri ale facțiunilor opuse în interiorul țării. Dezvoltare în continuare procesul literar din Tadjikistan se află la o răscruce. Dacă evenimentele din ultimii ani vor duce la o renaștere a ideilor naționaliste în literatura din Tadjikistan și ce forme va lua noua literatură tadjică, va depinde aparent de alegerea pe care o face societatea tadjik.

Un interes deosebit ar putea fi o comparație a formelor literare existente în literatura sovietică tadjică (în fosta RSS tadjică) și afgană ( cm. LITERATURA AFGANĂ), deoarece regiunile nordice ale Afganistanului sunt dens populate de tadjici care și-au păstrat limba și nu au avut legături cu tadjicii sovietici. Din păcate, pentru o asemenea comparație a surselor literare ale unei singure națiuni, împărțite după modul de viață și sistemul politic, nu există suficiente informații din cauza ciocnirilor din teritoriile tadjik acoperite de ostilități.

Poezia secolelor XIV-XVI. a continuat cele mai bune tradiții poeții epocii anterioare de la Ferdowsi și Rudaki până la Omar Khayyam și Saadi.

Opera lui Saadi (c. 1203-1291), în ciuda distanței temporale relative, este tipologic direct în contact cu literatura epocii luate în considerare (pentru mai multe detalii despre poet, vezi vol. II ediția de față). Cu marele Saadi, care a influențat toată poezia din Orientul Mijlociu și din Asia Centrală, în primul rând, se leagă opera marelui poet mai tânăr din Shiraz - Hafiz. Ambii poeți au fost profund populari, umani și neînfricați. Saadi era mai înclinat spre învățătura filozofică, Hafiz - spre imagini mai palpabile senzuale. Amândoi se considerau poeți – profeți ai poporului lor. Hafiz și contemporanii săi au afirmat demnitatea umană cu o vigoare reînnoită în condițiile dificile ale lumii feudale musulmane și au căutat să recreeze liric o personalitate eliberată de lanțurile religiei ortodoxe.

În secolele XIV-XVI. găsi o nouă viață nu numai qasidas, gazele, dar și nazire. Genul nazir a apărut în secolele XII-XIII. într-o serie de „adăugiri” imitative la Shahnameh. Meritul pentru constituirea și dezvoltarea acestui gen în epopeea didactică și romantică îi aparține în primul rând lui Amir Khosrov (Khusro) Dehlavi (Delhi).

Ca și înainte, poeții s-au orientat către motivele sufite. Dar, în timp, imaginea poetică sufită devine, în primul rând, tehnica artistica. A apărut un stil literar ciudat, care, în cuvintele lui A. N. Boldyrev, a devenit doar „sufi”, adică sufi în formă și divers în conținut.

Literatura farsi atinge cea mai mare dezvoltare în secolul al XIV-lea. în lucrările lui Ibn Yamin, Ubaid Zakani, Hafiz, Kamal Khujandi.

În anii 1370, când a apărut o mișcare populară a sarbadarilor împotriva tiraniei lui Timur în Khorasan, Asia Centrală, Gilan, Mazandaran și Kirman, o nouă direcție a apărut în literatură - Hurufismul, apropiat de sufism și șiism. Erezia Hurufi și-a adus în față poeții, azeri de origine - Nasimi (executat în 1417), Qasim al-Anwar (d. 1434) și alții.

Sub urmașii lui Timur, poeții panegiriști au scris la Samarkand, apoi la Herat. Literatura a atins punctul culminant în dezvoltarea sa la Herat în a doua jumătate a secolului al XV-lea. în operele poetului persan-tadjik Jami (1414-1492) și fondatorul literaturii uzbece Alisher Navoi (1441-1501). Totodată s-a intensificat şi poezia aşa-zisa „meşteşugărească” (Saifi şi altele). fictiune(„Strălucirea cânepei” de Hussein Vaiz Kashefi; d. 1505).

Literatura din vestul Iranului a fost strâns legată în secolul al XV-lea. cu Herat, dar inferior lui în

^ 562

Ilustrare:

Ilustrație pentru manuscrisul „Istorie”.
Moise și armata lui Faraon în Marea Roșie

Școala din Herat, 1425

valoare. Dintre poeţii secolului al XV-lea. notabili au fost Baba Figani (d. 1519), precum și poetul artizan Darvish Dihaki (d. 1531).
562

^ LITERATURA SECOLUL XIV HAFIZ

În literatura de atunci se transmitea elementul de indignare populară împotriva asupritorilor. Motivele de protest se aud în versuri (gazelle, kyta) și în satiră. Cei mai proeminenți reprezentanți ai poeziei care exprimau starea de spirit a oamenilor au fost Ibn Yamin, Hafiz, Kamal Khujandi și poetul satiric Zakani.

Ibn Yamin (1287-1368) a moștenit de la tatăl său poziția de demnitar și poet sub conducătorii Khorasanului. Când puterea străinilor și a slujitorilor lor locali s-a prăbușit sub loviturile Sarbadarilor, Ibn Yamin, un om educat, un poet subtil, a devenit cântărețul liderilor Sarbadar. S-a alăturat aripii plebei a rebelilor, condusă de una dintre frățiile sufi radicale. Noul conținut al poemelor sale i-a dictat poetului alegerea formei - kyta (fragment). În ele, într-o formă concisă și expresivă, Ibn Yamin cântă libertății, luptători împotriva nedreptății. Unele dintre poeziile poetului sună ca proclamații militante ale rebelilor. În unii, el cheamă la unitate, în alții vorbește despre ura față de dușmani. Uneori poeziile lui sunt batjocoritoare, ironice:

Dacă începi să urmărești o vacă timp de cel puțin trei luni,
Starea ta de bine va crește în fiecare săptămână.
Ei bine, dacă lăudați pe rege de șaptezeci de ori pe săptămână,
Simțul va fi mic: bufonul îi este mai drag.
Ei bine, aruncați o privire și vedeți:
A îngriji o vacă este mai bine decât a servi o sută de șahuri.

Nesăbuința ostentativă a eroului liric al lui Ibn Yamin - rind (petrecerii) a fost un protest împotriva ascezei, ipocriziei religiei, un apel pentru o conștiință curată, libertatea spiritului. O persoană pentru Ibn Yamin este mai mare decât un înger, o persoană este cea mai înaltă valoare, conștiința este mentorul său de viață, îndrăzneala îndrăzneață este calea spre fericire.

Ubaid Zakani s-a născut la sfârșitul secolului al XIII-lea. în Azerbaidjanul de Sud și a murit în 1368. A studiat la Shiraz, unde, se pare, s-a confruntat devreme cu nedreptatea socială. În proză

în epistolele sale (risale), ridiculizează imoralitatea feudalilor. Mesajul „Etica nobilului” este format din șapte capitole, fiecare dintre ele vorbește despre înțelepciune, curaj, modestie etc. Capitolele sunt împărțite în două părți: „învățătură anulată” și „învățătură afirmată (activă)”; în prima parte, se presupune că se referă la autoritatea anticilor, autorul își expune părerile sociale și etice, iar în a doua parte, el expune moravurile celor de la putere, pentru care „o ceașcă de vin aprins este mai de preț. decât sângele a o sută de frați”. Zakani ridiculizează și lașitatea: „Nu mă voi expune la săgeți, topoare și știuci; pasiunile, vinul și bufonii sunt mult mai pe placul meu. Multe ghazale din Zakani sunt caracterizate de o orientare satirică ascuțită.

Poetul de renume mondial a fost Shamsiddin Muhammad (1325-1390), cunoscut sub pseudonimul Hafiz. Poetul s-a născut în Shiraz, unde și-a petrecut întreaga viață. Viața și opera poetului sunt pline de nenumărate legende. Unele dintre ele sunt frumoase, altele sunt triste, altele sunt instructive, dar toate sunt contradictorii și nesigure.

Un lucru este clar, că lucrările lui Hafiz au devenit cunoscute în afara patriei sale în timpul vieții poetului. Se crede că moștenirea poetică a lui Hafiz constă din peste cinci sute de ghazali, un număr de rubaiyat și două poezii mici. Interpretarea operei sale a fost și rămâne foarte diferită - de la planul mistic la cel pământesc, real. Într-o serie de lucrări, el dezvoltă cu adevărat motive sufi, dar majoritatea ghazal-urilor sale au un sunet „pământesc” pronunțat. Aspirația lui către Dumnezeu este căutarea unui ideal abstract de „cunoaștere a adevărului” și „perfecțiune a frumosului”, care înalță o persoană și afirmă dreptul său la fericire.

Poetul se pronunță în mod deosebit împotriva celor care predau evlavia, în timp ce el însuși este înfundat în vicii. Acuzațiile sale sunt adesea clar satirice. El îi ridiculizează pe predicatorii religioși care, „de îndată ce fac o slujbă cu importanță în moschee, vor săvârși cu totul altceva în taverne, în secret, pentru a nu primi răspuns”. Nu mai puțin dure sunt afirmațiile lui despre lume, care „mângâie ticăloși, domnitori aroganți”. Eroul liric, care preferă închinarea iubitei sale slujirii regelui, se simte mai bogat decât nobilii „săraci cu duhul”. Gazalul său, care începe cu un beyt, este cunoscut:

Voi da o turcoaica din Shiraz Samarkand, si daca va fi nevoie
Bukhara! Ca răspuns, indianul este sete după o aluniță și o privire.

(Tradus de K. Lipskerov)

O astfel de legendă este legată de această gazelă. Timur, care a cucerit Shiraz, a auzit aceste versuri și a chemat un cântăreț la el. Iar când poetul, îmbrăcat în zdrențe mizerabile, a fost adus la el, Timur a întrebat amenințător: „Tu ai promis că vei da orașele mele Bukhara și Samarkand unei fete turcești. Cum îndrăznești? „Vai, stăpâne, așa am ajuns în această stare”, a răspuns poetul, arătând spre zdrențe. Răspunsul plin de duh a salvat viața poetului.

Cântarea iubirii umane a contrazis predicarea ortodoxă a supunerii fără plângere față de „regele cerurilor”. Potrivit poetului, slujirea unei iubite presupunea emanciparea din sclavie a regilor „pământești și cerești”:

Un prizonier de împletituri de mătase - Hafiz nu lâncește, -
Aceasta este mântuirea lui: nu este slujitorul nimănui.

(Tradus de E. Dunayevsky)

Ortodoxia musulmană și formele „evlavioase” de sufism au cerut reconciliere cu realitatea, smerenie și gazelele lui Khafiz - pentru libertate.

Predicatorii strălucesc cu evlavie în templul lui Dumnezeu,
Și făcând în secret ceva complet diferit.

L-am întrebat pe cel mai înțelept: „De ce sunt acești sfinți,
Chemând la pocăință, se pocăiesc ei înșiși atât de rar?

Este verbiajul, amenințarea cu o pedeapsă teribilă,
Ei înșiși nu cred în Ziua Judecății și sunt vicleni cu cerul?

(Tradus de G. Plisetsky)

Tema vinului este împletită cu tema iubirii. Aceasta nu este o intoxicație mistică, ci o îmbăție veselă de viață, o răzvrătire răutăcioasă împotriva interdicțiilor Sharia, împotriva unui supraveghetor ipocrit, precum și o acceptare filozofică a vieții veșnice: „O veșnicie, pahar bețiv, Hafiz este beat cu acest pahar! ”

Eroul din Hafiz este o coajă violentă: „liber ca un vultur”, „prieten loial”, „un om bogat în inimă și minte”, „puternic cu duhul”, „aprinderea inimii”, răsturnător al autorităților sfințite de islam. .

Fii sărac ca Hafiz, disprețuiește deșertăciunea lumii.
Mare este cel care nu ia totul, ci dă totul altora.

(Tradus de G. Plisetsky)

Hafiz a adus genul ghazal la perfecțiune. Gradul de pricepere este astfel încât fiecare bayt (cuplu) al unui ghazal poate exista separat sau poate fi rearanjat în locuri într-un singur ghazal fără a distruge sensul poemului. De exemplu:

Vino, draga mea: vom tăia cerul
Și vom crea un mod de viață fără precedent pentru întregul pământ.

Da, cred că este timpul să regenerăm oamenii,
Lumea trebuie creată din nou - altfel este iadul.

(Tradus de I. Selvinsky)

Gândul iubitor de libertate a lui Hafiz nu are legătură cu niciun sistem anume. A luat și a combinat în mod liber, adesea contradictoriu, ceea ce corespundea percepției sale poetice asupra lumii și a vieții.

Încă de când ghazalul arab al dragostei, dragostea-plăcerea și dragostea-suferința au fost cântate în această formă de gen. Fiecare dintre aceste două motive principale a fost caracterizat de intregul sistem tonuri, semitonuri, nuanțe, imagini. Ambele motive sunt exprimate în ghazalul Khafiz, ceea ce îi conferă un farmec aparte.

Genele iubitei mele sunt săbiile care au cucerit lumea:
S-au îngrămădit cadavre, a avut loc un masacru fără milă!

(Tradus de G. Plisetsky)

Ideea de iubire este ridicată de poet la o înălțime filozofică. Imaginile pământești, carnale au fost interpretate ca aluzii la concepte religioase și mistice, dar mai degrabă, în Hafiz, imaginile coranice sunt percepute ca fiind pământești. Astfel, ghazalul „Nu te întrista” sună ca un imn către fermitate și curaj spiritual. Imaginea biblică și coranică a lui Iosif cel Frumos (Yusuf) conferă poemului o înălțime, și nu o religie de altă lume. În Hafiz, valorile religioase și umane par să schimbe locurile. Poetul a scris:

Făcând rugăciune dimineața, mi-am amintit de arcurile sprâncenelor -
Și un strigăt de încântare a zguduit mihrabul moscheii mele.

(Tradus de A. Kochetkov)

Poeziile lui Hafiz sunt extrem de muzicale. El alege cu acuratețe imagini, culori, semitonuri, limbajul său este metaforic. Poetul a continuat tradițiile multor mari poeți vorbitori de farsi: psihologismul lui Nizami, raționalismul lui Khayyam, stilul sublim al lui Rumi, priceperea lui Saadi - și, adăugăm noi, el a suflat în această fuziune poetică spiritul spiritului, gândirea liberă și rebeliunea, care a alarmat întotdeauna cercurile ortodoxe. Caracteristic în acest sens este conflictul care a apărut între Hafiz și Shah Khuja, domnind atunci la Shiraz, ceea ce, ca fapt real, este relatat de surse. Fie iritat de gloria lui Hafiz, fie dorind să „neutralice” influența acestuia, clerul a încercat să introducă ideea poetului ca un mistic ortodox, temător de Dumnezeu. Însuși aspectul lui Hafiz a fost pervertit. Atacurile dușmanilor nu s-au oprit nici după moartea poetului.

Unii cercetători îl numesc pe Hafiz un mistic. Dar misticismul poetului este o contemplare poetică și o perspectivă care divinizează iubirea, frumusețea și spiritul uman, acesta este un cult al omului. Această abordare a fost ostilă ortodoxiei prin însăși natura ei.

De mai bine de șase secole, operele poetului trăiesc. Muzicalitatea designului verbal, sporită de interpretarea melodică, a făcut ghazalul accesibil și aproape de toată lumea.

Timp de secole, dragostea lui Hafiz pentru gazele a fost transmisă din generație în generație. În Iran și Tadjikistan, numele de Hafiz a devenit un nume cunoscut, acest lucru este adevărat cântăreț popular. DIN începutul XIXîn. Hafiz intră în poezia mondială într-un mod nou. Goethe și Pușkin au scris cu entuziasm despre el. În spiritul tradiției din Hafiz, a fost scrisă celebra colecție a „Divanului de Vest-Est” al lui Goethe.

^ KAMAL KHUJANDI

Apropiat de Hafiz în starea sa poetică, poetul secolului al XIV-lea. Kamal Khujandi (Kamaliddin Mas'ud). S-a născut la începutul secolului în orașul tadjik Khujand. Chiar și acum compatrioții lui arată cu mândrie locul unde, potrivit legendei, se afla casa poetului.

Întors de la Mecca, Kamal a trecut prin Tabriz și a rămas acolo. De aici, Hanul Tokhtamysh Hoarda de Aur, care a atacat Tabriz în 1385 și a învins-o, l-a adus pe poetul capturat în capitala sa printre prada capturată.

Kamal a fost închis multă vreme. Despre asta a scris:

Când voi putea să ies din această temniță?
E o chestiune de onoare - ies din această rușine.
Dar spune-mi, va ieși din piatră
Un ordin să mă scoți din piatră?

Patru ani mai târziu, poetul s-a întors la Tabriz, unde a trăit până la sfârșitul zilelor sale. A murit în 1400. Se spune că, în afară de un rogojin și o piatră pe care i-a pus sub cap, nu avea nimic. Au fost și poezii.

La fel ca Hafiz, poeziile lui Kamal sunt o denunțare ascuțită, adesea satiric, a bigoților-preoți, asceților, muhtasibilor. Poetul nu și-a dedicat poeziile șahurilor. Eroul liric al lui Kamal este o persoană iubitoare:

Inima mea tânjește după iubita mea și atât,
Aceasta este singura inimă de care am nevoie și atât.
În viața mea am doar dor de iubita mea și atât,
Și în mintea mea visul este doar despre aspectul unui dulce, și asta este ...

În gazele - și încântarea adorației și bucuria iubirii reciproce, și dorul, și gelozia și durerea liniștită, și furia celor proscriși, și speranța, și uitarea de sine, și șoaptele și rugăciunile de recunoaștere a iubirii .

Gazalul clasic al lui Kamal „Un prieten a spus”, dedicat lui Hafiz, i-a adus lacrimi de încântare. Un ghazal poate servi ca exemplu de claritate, sinceritate a poeziei populare:

În ochii mei totul este un miraj, doar tu ești viziunea mea!
Totul este uitat de mine, doar tu esti memoria mea!
Și deși, în afară de suferință și durere, n-am văzut nimic de la tine,
Deja ma bucur ca te bucuri, intristandu-ma pe mine, suferinda.
Nu-mi va părăsi inima, chiar dacă sufletul meu mă părăsește,
Dulceața acelui sărut pe care mi l-ai promis și... nu l-ai dat.

Kamal era laconic (ghazal-ul său este format din 5-7 cuplete). Majoritatea gazelor sale din punct de vedere al melodiei se întorc la metrii poetici populari. Deja în secolul al XV-lea. Jami a remarcat bogăția rimei sale. Poetului i-a plăcut jocul de cuvinte, asonanțele, tehnica „ambiguității”. Poetul selectează și șlefuiește acele elemente de vers popular care conferă imaginilor expresivitate și sinceritate. Introduce în versurile sale proverbe populare, uneori modificându-le oarecum, expresii comune, prozaisme. Cu o întrebare retorică, o exclamație, un dialog, Kamal dă poemelor o intonație conversațională. Adesea el încheie poezia cu un răspuns neașteptat.

Gazelele lui Kamal Khujandi au devenit un cântec popular, în care cântăreții și-au făcut propriile variații. Se poate presupune că catrenele „străine” populare din Tadjik sunt, de asemenea, într-o oarecare măsură inspirate de ghazalul lui Kamal „O, pământ străin!”:

Strada asta zgomotoasa mi se pare pustie
Sunt legat de mine aici fără motiv.
Tot rătăcesc și visez la dulcea mea patrie.
O, țara mea, patria mea! Adu-ți aminte de fiul pierdut...
Sunt un străin. Rătăcesc și visez la draga mea patrie,
O, pământ străin, pământ străin, pământ străin, pământ străin, pământ străin!

(Tradus de I. Selvinsky)

Kamal a fost sufit, dar în poeziile sale dedicate iubirii, sufismul este cu greu prezent în subtext. Poetul, dezvăluind sentimentele unei persoane, a uitat de misiunea unui predicator sufi.

^ LITERATURA SECOLUL XV JAMI

În secolul XV. a fost o perioadă de relativ calm. Dezvoltarea feudalismului a continuat, economia țării a fost restabilită.

Cea mai proeminentă figură din literatura în limba farsi a fost Nuriddin Abdurrahman Jami (1414-1492). Poetul s-a născut în Khardjird, regiunea Jam (Khorasan). În copilărie, s-a mutat împreună cu părinții săi la Herat, unde a trăit toată viața. A studiat mai întâi la madraza din Herat, apoi la cea de la Samarkand, impresionând pe cei din jur cu abilitățile sale strălucitoare. Jami nu a vrut să continue activitățile bunicului și ale tatălui său - experți în legea Sharia, dar s-a alăturat frăției Naqshbandiyya Sufi. A devenit un adept (murid) al șefului frăției, Hajj Ahrar, iar apoi el însuși a devenit un șeic sufi. Jami a primit invitații la curtea conducătorilor influenți, dar el însuși a trăit ca un derviș.

Ferdowsi, Omar Khayyam, Nizami, Hafiz - acestea și alte nume ale poeților remarcabili ai literaturii persan-tajikă sunt cunoscute în întreaga lume, opera acestora și a multor altele a devenit o sursă de inspirație pentru opera poeților ruși și vest-europeni. Traducerile de poezii ale poeților persani-tadjici sau răspunsurile și variațiile pe teme orientale au devenit o parte organică a poeziei ruse. Jukovski și Pușkin, Fet și Yesenin au astfel de răspunsuri.

Hakim Abulqasim Mansour HasanFerdowsi Tusi. „Shah-Nameh”, „Rustam și Sukhrab”

Giyasaddin Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri. rubaiyat

Nizami Ganjavi Abu Mohammed Ilyas ibn Yusuf este un poet și gânditor azer. Poemul „Layli și Majnun”

Hajja Shams ad-Din MuhammadHafiz Shirazi - poet persan

Poezia clasică în limba persan-tadjikă este un fenomen uriaș în cultura mondială. Ca toate lucrurile mărețe, este asociat cu multe legende și ficțiuni. Dar natura lor este diferită. Unele legende au fost create de un popor care se străduia să facă perfectă biografia scriitorilor lor preferați.

Cu numele poeților sunt asociate multe legende, care nu pot fi dovedite, dar în care se vrea să se creadă. Se spune că Rudaki, fondatorul poeziei persan-tadjik, l-a însoțit odată pe emirul Bukhara la Herat. Monarhului i-a plăcut foarte mult acest oraș și a rămas în el timp de patru ani. Atunci curtenii, tânjind după locurile și familiile lor natale, au decis să-i ceară ajutor lui Rudaki. Poetul a scris poezii gloriind Bukhara:

Vântul, care suflă din Mulyana, vine la noi,

Farmecele naturii mele dorite ajung la noi...

(Tradus de I. Selvinsky)

Emirul, pe jumătate îmbrăcat, a sărit pe cal, iar alaiul l-a ajuns din urmă abia pe la jumătatea drumului.

Există o legendă că Firdousi a scris Shah-name, sperând să câștige bani pentru construirea unui baraj care să-și salveze compatrioții de inundații distructive.

Am auzit povești despre curajul cu care Khafiz ar fi vorbit cu Timur.

Acest poet are o poezie celebră care începe astfel:

O să dau unei femei turcice din Shiraz Samarkand și, dacă este necesar, -

Bukhara! Ca răspuns, indianul este sete după o aluniță și o privire.

(Tradus de K. Lipskerov)

Se spune că conducătorul fără milă, auzind aceste versete, a întrebat:

„Cum îndrăznești să dai pentru o fată două dintre orașele mele preferate? Pentru a le decora, am ucis sute de mii de oameni!” Poetul a răspuns: „Uite, dacă nu aș fi atât de extravagant, aș fi atunci atât de sărac?”

Timur l-a răsplătit pentru inventivitate.

Dar toate acestea sunt ficțiune, cel mai adesea dictată de dragostea pentru poezie și poeți.

Este imposibil să nu ținem cont de o circumstanță foarte importantă. Șahurile și sultanii au întreținut un corp de poeți de curte și chiar s-au luptat între ei pentru oportunitatea de a avea la curtea lor pe cei mai buni și mai talentați, nu doar pentru că iubeau poezia adevărată. Ei știau că versul unui poet popular va părăsi imediat palatul, va deveni proprietatea bazarului - centrul vieții ideologice din acea vreme.

Desigur, au fost scrise și înregistrate poezii ale marilor maeștri. Dar în mare parte au fost transmise oral. Prin urmare, rolul mushairei, un concurs public de poeți, a fost atât de mare. Pe el îți puteai citi poeziile. Și puteți cita celebrul predecesor - doar în cadrul subiectului. După astfel de concursuri, poezii preferate au fost distribuite în transmisie orală, iar popularitatea poeților a crescut.

2. Cunoașterea genurilor literaturii persano-tajikă. Lectura

Regina poeziei persan-tadjik este un ghazal. Acesta este un poem, în mare parte liric, format din cuplete - bayts, care sunt interconectate prin rimă. Rima este obligatorie în fiecare al doilea vers și parcurge întreaga lucrare. Uneori, o rimă este urmată de un redif - un cuvânt care acționează ca un refren.

De regulă, autorul și-a inclus numele în momeala finală a ghazalului. Această momeală conținea morala poeziei. De exemplu, Hafiz:
Fii bucuros și amintește-ți, Hafizul meu:

Mai întâi vei pieri, apoi vei deveni celebru.

(Tradus de A. Kochetkov)

A fost foarte popular qasida- un analog al odei europene. Ca formă, practic nu diferă de o gazelă. Doar ghazal-ul avea conținut liric, iar qasida cânta sau ridiculiza pe cineva.

Qasida ar putea depăși norma de 12 bayți, aproape obligatoriu pentru un ghazal. (Mai precis, ghazalul ar trebui să fie doar o introducere separată a qasida.)

În vechii clasici persani-tadjici, a existat și un gen al poemului - masnavi. Luminarea recunoscută a Masnavi a fost Rumi.

Datorită lui Khayyam, forma a devenit cunoscută în întreaga lume a toca. Acesta este un poem, de obicei aforistic, în care rimează primul, al doilea și al patrulea rând, uneori toate cele patru rânduri. De exemplu:

Ieri am văzut cercul întors

Cât de calm, fără a-și aminti rangurile și meritele,

Olarul modelează castroane din capete și mâini,

Dintre marii regi și ultimii bețivi.

(Tradus de G. Plisetsky)

Poezia persan-tadjică se caracterizează prin munazire(operă scrisă sub forma unei dispute între două personaje), precum și Nazire, pe care celebrul orientalist sovietic E.E. Bertels a definit-o ca „un fel de răspuns la o lucrare a unui predecesor sau contemporan”.

„Șah – Nume” - o poezie de Abulkasim Firdowsi. Lucrul cu sursa de informații.

Citirea unui fragment dintr-o poezie