Problem razumijevanja vremena i prostora u različitim kulturnim tradicijama. “vrijeme je veće od prostora…” povijesno i mitološko vrijeme u kulturnom krajoliku

100 r bonus za prvu narudžbu

Odaberite vrstu posla Diplomski rad Tečajni rad Sažetak Magistarski rad Izvješće o praksi Članak Izvješće Prikaz Ispitni rad Monografija Rješavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prijevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Kandidatski rad Laboratorijski rad Pomoć online

Pitajte za cijenu

Kulturu je moguće istraživati ​​na temelju dinamike društveno-povijesnog razvoja, kada dolazi do smjene generacija. Svaka generacija gospodari onim što je naslijeđeno i nastavlja naslijeđenu djelatnost; ujedno mijenja ovu djelatnost zbog novih uvjeta. U tom smislu, pojam “kulture” zahvaća ljudski smisaoni aspekt odnosi s javnošću, može se definirati kroz objekte uključene u proces društvene proizvodnje (predmeti, znanja, simbolički sustavi itd.), metode djelovanja i interakcije ljudi, mehanizme za organiziranje i reguliranje njihovih veza s okolinom, kriterije za procjenu okoline i veze s njom. Ovdje je kultura shvaćena kao proces, rezultat i polje za realizaciju potencijala osobe u određenom vremenu.

Kultura stječe društveni utjecaj, prije svega, kao nužan aspekt djelatnosti. javni čovjek, koji po svojoj prirodi uključuje organizaciju zajedničke aktivnosti ljudi, i, posljedično, njegovu regulaciju određenim pravilima akumuliranim u znakovnim i simboličkim sustavima, tradicijama itd. Razvitak duhovnog blaga naroda svijeta, pažljivo i ujedno primjereno postupanje s kulturnim bogatstvom prethodnih generacija, omogućuje spoznaju značenja zaboravljenih lekcija povijesti, omogućuje prepoznati žive, razvojne kulturne vrijednosti, bez kojih nije moguć ni društveni napredak ni sam napredak pojedinca.

Povijest svjetske kulture temelji se na konceptu međuodnosa svjetskih kultura, njihovoj interakciji. Uz ovaj koncept vezan je i model kulturne difuzije, tj. međukulturna posuđivanja provode se pomoću sljedećih mehanizama: osvajanja, kada se bitni elementi razvijenije kulture uvode u manje razvijenu kulturu (tehnika oružja, elementi strategije, elementi strukture moći, određene načine politička integracija), mirno posuđivanje i dobrovoljno oponašanje uzoraka druge kulture (umjetnost, urbanizacija, profesionalna specijalizacija, organizacijska diferencijacija).

U kulturi se razlikuju obični sloj i njegova specijalizirana područja - umjetnost, religija, filozofija, znanost, kao i politička, ekonomska i pravna područja, koja su usmjerena kako na održavanje društvenog poretka tako i na osiguranje društvenog značaja znanja i ponašanja ljudi.

Svjetska je kultura u vremenu i prostoru šarolika, neiscrpna u svojim pojedinačnim manifestacijama, zapanjujuće bogata oblicima, raznolika. U sadašnjem stanju predstavljena je buržoaskom i socijalističkom kulturom, različitim kulturama zemalja u razvoju i tako dalje. Uz ovo, u stanje tehnike svjetske kulture, postoje kako vrhunske manifestacije kulturnog stvaralaštva, izražene u uspjesima razvijene znanosti, najnovijim tehnologijama, dostignućima umjetnosti, tako i njezini relikti, arhaične formacije, slične onima koje još uvijek postoje među starosjediocima Andamanskih otoka, divljini Amazone ili unutrašnjosti Nove Gvineje. Još višestruke i šarolike su manifestacije kulture uzete u njihovu prošlom povijesnom postojanju. Da ne govorimo o primitivnim oblicima ljudskog života na praskozorju povijesti, već počevši od čvrsto utvrđenih sumerskih i staroegipatskih kultura, istraživačev pogled nailazi na nebrojeno mnoštvo ponekad gotovo nespojivih činjenica kulturnog postojanja, jedinstvene izvornosti aspekata i nijanse kulturnih fenomena.

Danas u različitim dijelovima svijeta žive i djeluju osebujne, neponovljive, jedinstvene kulture, ponekad i ne sličan prijatelj na prijatelja da ste zadivljeni. U svakom slučaju, nedvojbeno je da kultura od svog nastanka do danas nikada nije bila šablonska, monotona, bezlično monotona, nije izgledala kao nažalost identični, pokretno-serijski proizvodi.

RUSKO DRŽAVNO SVEUČILIŠTE ZA HUMANISTIČKE ZNANOSTI

"Vrijeme u kulturi"

student 1. godine

Fakultet povijesti umjetnosti

Gurova O . H .

znanstveni savjetnik

Asoyan Yu.A.

Moskva 2004

Pitanje vremena trenutno zaokuplja najvažnija područja suvremenog znanja, počevši od filozofije do primijenjene matematike, no ne ograničavajući se na njih. Čini se da je takvo zanimanje, prije svega, posljedica strastvene želje čovjeka da skrati vrijeme – dakle kategoriju koju je vrlo teško razumjeti, a još teže podrediti stvarnim činjenicama, odnosno zamijeniti sam problem vremena s pitanjem o odnosu stvari. VN Muravyov daje sljedeću definiciju pojma "Vrijeme" - ako ga smatramo stvarnošću, onda to nije ništa drugo nego promjena i kretanje. Ovladavanje vremenom jedan je od glavnih racionalnih ciljeva čovjeka. Čovjek stvara određene pojave i time je gospodar njihovog vremena. Sve vrste ljudske djelatnosti mogu se spojiti u složeni pojam stvaralačkog rada.

Na temelju navedenog može se postaviti pitanje: opći koncept je li moguće izraziti rezultate preobrazbe svijeta od strane čovjeka? Takav koncept postoji, ali, očito, trenutačno njegova definicija još nije dovoljno formulirana. Koncept je kultura. Svijet bez kulture je svijet u kojem nema rezultata ljudskog djelovanja. Svijet u koji je uključena kultura, ili čak svijet pretvoren u određenu kulturu, svijet je s otiskom stvaralačkog napora čovjeka. Stoga je kulturna transformacija oblik ovladavanja vremenom.

Kultura je rezultat stvaranja vremena, budući da je svaki čin koji mijenja svijet takva kreacija. Tvorba vremena ostvaruje se afirmacijom trajanja nekih vrijednosti koje odolijevaju “nagrizajućoj” sili vremena. Zanimljivo, često možemo vidjeti kako se nestala kultura ponovno pojavljuje u istim ili novim oblicima (primjerice, renesansa).

Stoga su pojedinačna kulturna postignuća otoci kopna u promjenjivom oceanu vremena, a sve učestalija njihova pojava pobjeđuje ovaj element i zamjenjuje ga organiziranim vremenom koje je čovjek svjesno stvorio. Naravno, treba uzeti u obzir činjenicu da vjerojatno 99,99% vrijednosti, stvorili ljudi ili nestati, ili je njihov utjecaj poništen razornom snagom slijepe struje. Ipak, prvo, budući da se nešto dogodilo, to znači da matematička mogućnost za to postoji u prirodi u obliku određene kombinacije elemenata. Drugo, krhkost i beznačajnost (u stvarnom, praktičnom smislu - to ne znači da je postignuće imalo objektivnu nisku vrijednost, značenje, utjecaj na univerzalnoj ljudskoj razini) stvarnih promjena mora se pripisati specifičnoj prirodi kultura. koje su dosad bile u čovječanstvu, uključujući i moderno. Te kulture najvećim dijelom pripadaju takozvanim "simboličkim" - odnosno sastoje se gotovo isključivo u stvaranju i prijenosu određenih zapisa i formula. U skladu s tim, te kulture malo brinu o prevođenju naučenih zakona u praksu. Takvom konceptu simboličke kulture treba suprotstaviti koncept realne kulture, u kojoj je težište rad na implementaciji postojećih kulturnih obrazaca u život.

Razlika između simboličkog i stvarnog aspekta kulture važna je za pitanje ispunjava li kultura svoju glavnu funkciju oblikovanja vremena. Dio kulture, naravno, moraju činiti simboli, a njihova specifična uloga motivatora i vodiča djelovanja nalazi mjesto u kulturi i ima određenu vrijednost. Takva je uloga mišljenja, izražena u filozofiji i znanosti, općenito u znanju. U svakoj kulturi, filozofija i znanost više služe kao alati za prevladavanje vremena nego za prevladavanje samih sebe. Isto tako, intuitivno znanje koje daje umjetnička percepcija stvara dizajne i simbole u polju. umjetničko stvaralaštvo, a umjetnost je, s te točke gledišta, uvjet ili alat za prevladavanje vremena.

Što se tiče stvarnih vrsta ljudske djelatnosti, one mijenjaju svijet u tri glavna područja: u području stvaranja života, stvaranja novog živog ili oživljavanja mrtvih – nazovimo to područje uvjetno genetikom; u području mijenjanja odnosa među ljudima i promjena osobnosti – polje politike i etike; i, konačno, promjene u svijetu u obliku preobrazbe materijalnih stvari – područje proizvodnje.

Prva vrsta stvarnog i kulturnog "činjenja" uključuje, prije svega, aktivnost koja stvara novi život kroz polusvjesne procese. To se odnosi na nastanak novih živih bića kopulacijom spolova. Ovdje se kreativni čin ne može uvijek nazvati svjesnim. U njega se unosi svijest novije vrijeme razvoj znanosti, aktivno radeći na umjetnoj oplodnji i kloniranju. No, u svakom slučaju, studije na ovu temu ne samo da nisu dovršene, nego još nisu dobile etičku i političku potvrdu u svijetu, pa se o njima za sada ne može govoriti kao o sustavu.

Druga prava znanost, politika, sadrži područje djelovanja usmjereno izravno na promjenu ljudske osobnosti i odnosa među ljudima. Drugi dio politike je javno djelovanje, gdje se mijenjaju javne institucije. Sfera utjecaja politike krajnje je ograničena – ona prestaje tamo gdje počinje iracionalna fizička priroda čovjeka. No, ovo područje također stvara uvjete za upravljanje vremenom - postoji mogućnost za poboljšanje kako same osobe, tako i međuljudskih odnosa i institucija.

Treća vrsta prave kulturne djelatnosti je proizvodnja. Proizvodnja se dijeli na djelatnosti koje stvaraju alate za proizvodnju i djelatnosti koje izravno stvaraju nove kulturne objekte. U oba slučaja, ali posebno u drugome, očituje se sposobnost proizvodnje da nadvlada vrijeme, budući da svaka stvorena stvar, dok postoji, zaustavlja vrijeme osvojeno njezinim stvaranjem.

Dakle, rezultat čovjekove vremetvorne djelatnosti u povijesti je stvaranje kulture. Želio bih još jednom napomenuti da je glavni uvjet za ovladavanje vremenom kroz kulturnu djelatnost kombinacija njegove dvije vrste: simboličke i stvarne. Odlazak umjetnosti u područje čistog esteticizma jednako je štetan za pravu kulturu kao i odlazak filozofije i znanosti u čistu teoriju. Kao što je proizvodnja slijepa bez umjetnosti, umjetnost je nemoćna bez proizvodnje koja mijenja svijet.

Treba napomenuti da gore navedeno nije uvijek bilo toliko relevantno za osobu, a možda i nije bio aksiom. Tijekom povijesti osjećaj za vrijeme bio je različit u različitim razdobljima razvoja društva. Nema sumnje da je antički čovjek drugačije osjećao vrijeme nego srednjovjekovni čovjek, koji ga je također vidio drugačije od našeg suvremenika.

Sada se vrijeme doživljava kao čisto trajanje, nepovratan slijed događaja iz prošlosti u budućnost. Vrijeme je objektivno, njegova je kvaliteta neovisna o materiji koja ga ispunjava. Naše vrijeme je kronološko. Prema A. Ya. Gurevichu, osoba se ne rađa s "osjećajem za vrijeme", njezini koncepti vremena uvijek su određeni kulturom kojoj pripada. Industrijsko i, štoviše, informacijsko društvo karakterizira svjestan odnos prema vremenu.

I u antici, i u srednjem vijeku, i u renesansi, bilo je ljudi koji su razmišljali o problemu nepovratnosti brzog protoka vremena, ali uglavnom, nikada u prethodnim epohama nije se cijenilo tako visoko kao sada, i nije zauzimao takvo mjesto u umu čovjeka.

U mitološkoj svijesti ova kategorija ne postoji kao čista apstrakcija, budući da je samo mišljenje ljudi na arhaičnim stupnjevima razvoja bilo pretežno konkretno, predmetno-osjetilno. Njihova svijest istovremeno obuhvaća svijet u njegovoj sinkronijskoj cjelovitosti, te je stoga bezvremena. Kroz mit o regeneraciji vremena, arhaična kultura dala je čovjeku priliku da prevlada prolaznost i jednokratnost svog života. Ne odvajajući se od generičkog društvenog tijela, čovjek je prevario smrt.

Zanimljivo je da slično mjesto u društvu ima i osoba u totalitarizmu - osoba je "kotačić" u stroju, nema zagrobnog života, ali osoba nije besmrtna - ona je dio vječnog i bezimenog sustava. No, na temelju povijesnog iskustva može se uvjeriti da totalitarni sustav nije stabilan i održiv.

Vraćajući se primitivnom mišljenju, u njegovom sustavu prošlost, sadašnjost i budućnost nalaze se, takoreći, na istoj ravni, u određenom smislu postoje istovremeno. drevni čovjek Vidio sam kako se prošlost i sadašnjost prostiru oko sebe, međusobno prožimaju i objašnjavaju jedna drugu. Vremenska orijentacija u primitivnom društvu proteže se samo na blisku budućnost, nedavnu prošlost i sadašnje aktivnosti, a sve što leži izvan tih granica, percipira se nejasno i slabo usklađeno.

Vrlo je važno da za primitivnu svijest vrijeme nije neutralna i objektivna kategorija, kao za modernog čovjeka, već moćne tajanstvene sile koje kontroliraju sve stvari, živote ljudi, pa čak i bogova. Stoga je primitivno vrijeme emocionalno i vrijednosno zasićeno - ono može biti dobro i zlo, povoljno za neke vrste djelatnosti i opasno za druge, postoji sveto vrijeme, vrijeme slavlja, žrtve. U ovoj fazi linearno vrijeme ne prevladava u ljudskoj svijesti, ono je podložno cikličkoj percepciji životnih pojava, jer je vrijeme koje se ponavlja u osnovi mitoloških ideja koje utjelovljuju svjetonazor primitivnog čovjeka.

Mnoge od velikih civilizacija antike karakterizirala je temeljna ideja da je vječna sadašnjost neraskidivo povezana s prošlošću. Drevna kineska percepcija vremena je ciklički slijed era, dinastija i vladavina. U Indiji je simbol vremena kotač, ciklus rađanja i smrti koji se neprestano okreće. Staroegipatske piramide mogu poslužiti kao spomenik zaustavljenom vremenu. Svijet je, u očima starih Egipćana, izašao spreman iz ruku stvoritelja, prošlost i budućnost prisutne su u sadašnjosti.

Što se tiče vremenske percepcije starih Grka, ona je kod njih ostala pod snažnim utjecajem mitološkog shvaćanja stvarnosti. Svijet se percipira i doživljava ne kao promjena i razvoj, već kao mirovanje ili rotacija u velikom krugu. Događaji koji se odvijaju u svijetu nisu jedinstveni, uzastopne epohe se ponavljaju, a ljudi i pojave koji su nekada postojali vratit će se nakon "velike godine" - Pitagorine ere.

Grčka plastika utjelovila je upravo takav odnos prema vremenu - tumačenje tijela ukazuje na to da su stari u sadašnjem trenutku vidjeli puninu bića, cjelovitog u sebi i nepodložnog razvoju. Helenska je svijest okrenuta prošlosti, svijetom vlada sudbina, kojoj su podložni ne samo ljudi, nego i bogovi, pa stoga nema mjesta povijesnom razvoju. Čini se da su Grci ljudi koji se kreću unatrag prema budućnosti. Taj svjetonazor, koji se može nazvati statično-cikličkim, kod Rimljana doživljava određenu transformaciju.

Rimski povjesničari puno su prijemčiviji za linearni tijek vremena, te se tijek povijesti shvaća već oslanjajući se na pojedine trenutke stvarne povijesti – utemeljenje Rima i sl. međutim, njihov svjetonazor nije bio spreman percipirati povijest kao odvijanje čovjekove slobodne volje.

U davna vremena ljudi nisu bili u stanju izaći iz kruga prirodnog postojanja i suprotstaviti se prirodi. Njihova ovisnost o prirodi i nesposobnost da je prepoznaju kao “objekt utjecaja” svoj vizualni izraz u polju kulture nalazi u ideji unutarnje analogije ljudskog “mikrokozmosa” i svijeta “megakozmosa”, imajući jedna struktura i sastoji se od istih elemenata. Tek tijekom renesanse dolazi do prijelaza na drugačiji svjetonazor i novu svijest o samom čovjeku.

Dakle, neizbježnost vremena, koja se našoj svijesti čini prirodnom, štoviše, bez nje je općenito nemoguće misliti o vremenu, uopće nije takva, ako idemo dalje od pogleda (povijesno uvjetovanih i neizbježno ograničenih – kao i u bilo kojim drugim). ere) svojstvena ljudima moderne naše civilizacije. “Naše” linearno vrijeme trijumfiralo je kao jedinstveni referentni okvir u Europi kao rezultat vrlo dugog i složenog povijesnog razvoja.

Povijesnom granicom, koja je postavila temelje novoj svijesti o vremenu, vjerojatno se može smatrati kasni srednji vijek, kada dolazi do porasta urbanog stanovništva, sa stilom i ritmom života koji se razlikuje od ruralnih i gospodarskih praksi. Prema Le Goffu, postoji prijelaz iz "biblijskog vremena" u "vrijeme trgovca". No, to nije značilo kraj ili nestajanje srednjeg vijeka, već je podrazumijevalo diferencijaciju tradicionalne slike svijeta, dotad zajedničke za cijelo društvo.

Govoreći o vremenu srednjeg vijeka, treba napomenuti da ljudi nisu prepoznavali vrijeme vizualno, već zvukom. Cjelokupni život stanovništva bio je reguliran zvonjavom zvona, primjerenom ritmu crkvenog vremena.

Budući da je tempo života i aktivnosti ovisio o prirodnom ritmu, nije se mogla javiti stalna potreba da se točno zna koliko je sati, već je bila dovoljna uobičajena podjela dana na dijelove. Minuta kao vremensko razdoblje i sastavni dio sata nije percipirana. Vrlo dugo nakon izuma sata nisu ugradili kazaljku za minute.

Sukladno tome shvaćala se i podjela prirode na dijelove dana - noć je bila vrijeme opasnosti i strahova, demona i drugih mračnih sila. Suprotnost dana i noći doživljavala se kao simbol života i smrti. Zima-ljeto dobila je istu ocjenu. Ta su protivljenja bila etička i sakralna.

Osim toga, zadržao je svoje značenje i generičko vrijeme. Feudalci su se brinuli o svojim rodoslovima, prateći klan do dalekih, često slavnih legendarnih predaka. Utjecajna srednjovjekovna osoba je osoba u kojoj se vrijeme zgusnulo u obliku mnogih generacija.

Međutim, to se ticalo samo plemstva. Što se tiče običnih ljudi, povijest je bila gotovo odsutna iz svijesti seljaka. Narodne predodžbe o prošlosti najvjerojatnije su mitopoetske utopije.

Općenito, zemaljsko vrijeme nije se doživljavalo ni kao jedino vrijeme ni kao pravo vrijeme. Uz nju je postojalo sveto vrijeme i samo je ono imalo istinsku stvarnost. U kršćanskom se svjetonazoru pojam vremena odvojio od pojma vječnosti, koja je u drugim svjetonazorskim sustavima apsorbirala zemaljsko vrijeme. Vječnost je nemjerljiva vremenskim razdobljima. Vječnost je atribut Boga, dok je vrijeme stvoreno i ima početak i kraj. Osim toga, povijesno vrijeme dobiva određenu strukturu, dijeleći se na dvije epohe - prije rođenja Krista i nakon njega. Povijest se kreće od čina božanskog stvaranja do Posljednjeg suda.

Dakle, nova svijest o vremenu temelji se na 3 definirajuća trenutka – početak, kulminacija i završetak života ljudskog roda. Vrijeme postaje linearno i nepovratno. Povijesno vrijeme u kršćanstvu je dramatično, a drama proizlazi iz dualističkog odnosa prema svijetu i njegovoj povijesti. Zemaljski život i čitava povijest arena je borbe između dobra i zla. A te su snage ukorijenjene u samom čovjeku, a za trijumf dobra potrebna je slobodna volja čovjeka. Ovozemaljski život dobiva svoje značenje tek kada se uključi u sakramentalnu povijest spasenja ljudskog roda.

Ideje povijesnog vremena realizirane su u uobičajenim antropomorfnim kategorijama za srednjovjekovne ljude. U srednjovjekovnoj filozofiji bio je popularan koncept svjetsko-povijesnih epoha, shvaćenih kao doba čovječanstva - od stvaranja Adama do potopa (djetinjstvo), do Abrahama (djetinjstvo), do Davida (adolescencija), do babilonskog ropstva (mladost). ), do rođenja Kristova (zrelost) i do kraja svijeta kao starost. Nosilo je to prizvuk povijesnog pesimizma - došlo je posljednje, šesto doba povijesti, doba oronulosti.

Ideja o starenju svijeta i nadolazećoj katastrofi bila je osnova razmišljanja srednjovjekovnih ljudi. Ali upravo se iz tog razloga poznavanje povijesti smatralo nužnim. Povijest je imala obrazovnu funkciju, dajući čovjeku primjere koji su imali trajno značenje. Ali povijesna logika bila je vrlo različita od moderne. Njegovo sastavno obilježje bila je anakronizam – prošlost je iscrtana u istim kategorijama kao i sadašnjost. Biblijski i antički likovi pojavljuju se u srednjovjekovnim nošnjama iu okruženju poznatom Europljaninu, a Učitelj ne mari za to što u drugim razdobljima i u različitim dijelovima svijeta običaji, moral, priroda, odjeća, znanje nisu bili isti kao u njegova domovina. Usput, postoji još jedna potvrda anakronizma u kreativnosti - na slikama srednjovjekovnih slikara uzastopni događaji često su prikazani zajedno: nekoliko scena odvojenih vremenom kombinirano je na slici.

Sama ideja ljudske prirode također je anakronistična: ljudi u svim generacijama su odgovorni za istočni grijeh koji su počinili Adam i Eva, a svi Židovi su krivi za Kristovo raspeće. Križari su bili uvjereni da ne kažnjavaju potomke Spasiteljevih krvnika, nego same te krvnike. Prolazna razdoblja za njih nisu značila ništa.

Takva značajka percepcije vremena - spajanje biblijskog vremena s vremenom vlastitog života, stvara uvjete da se čovjek prepoznaje u dva povijesna razdoblja odjednom - u sadašnjosti svog lokalnog prolaznog života, i, u termini općih povijesnih događaja koji odlučuju o sudbini svijeta, uz stvaranje svijeta, čestit Božić i muku Kristovu. Ova dvojna percepcija vremena sastavna je osobina srednjovjekovnog čovjeka, a to mu daje mogućnost da se osjeća uključenim u svjetsku povijest, da se osjeća osobnim sudionikom u borbi dobra i zla.

Općenito se može složiti s idejom da u srednjem vijeku nije postojala jedinstvena ideja vremena i pluraliteta vremena kao stvarnosti. U društvu su postojala različita “društvena vremena” u različitim sociokulturnim sustavima, odnosno postojao je čitav niz društvenih ritmova karakterističnih za pojedine skupine. No, može se reći da je vrijeme bilo pod kontrolom takve institucije kao što je crkva. Svećenstvo je bilo to koje je uspostavilo i reguliralo sve njegove ritmove, počevši od zabrane rada u Praznici, a završava sa utvrđivanjem vremena kada je spolni odnos dozvoljen, a kada nije. Vrijeme pojedinca nije bilo njegovo individualno vrijeme, nije mu pripadalo, nego viša sila stojeći iznad njega. Zato se otpor vladajućoj klasi često izražavao u obliku protesta protiv postojećeg vremena – u obliku očekivanja smaka svijeta.

Dominacija crkvenog vremena trajala je sve dok je odgovarala sporom, odmjerenom ritmu života feudalnog društva. U srednjem vijeku nije bilo potrebe cijeniti i štedjeti vrijeme, točno ga mjeriti i poznavati sitne djeliće. Ova sporost bila je u skladu s agrarnom prirodom srednjovjekovnog društva. No u njemu se počelo razvijati još jedno središte društvenog života koje je imalo izraženiji ritam i zahtijevalo strože mjerenje vremena – grad. U gradu se čovjek počinje apstrahirati od prirode i postaje podređen poretku koji je sam stvorio.

Grad također postaje nositelj novog odnosa prema vremenu. Na gradskim tornjevima postavljaju se mehanički satovi koji zadovoljavaju dosad nečuvenu potrebu - znati točno vrijeme dana. Nema više poziva crkvena zvona poziva na molitvu, a zvono sata na tornju regulira život građana. Vrijeme dobiva veliku vrijednost, pretvarajući se u bitan faktor proizvodnje.

Stvaranjem mehanizma za mjerenje vremena napokon su se stekli uvjeti za razvoj novog odnosa prema njemu - kao prema monotonom toku koji se može podijeliti na jednake nekvalitetne količine. U jednom europskom gradu po prvi put u povijesti počinje otuđenje vremena kao čiste forme od života čiji su fenomeni podložni mjerenju. Društvo je postupno prešlo s promišljanja svijeta u aspektu vječnosti na aktivni odnos prema njemu u aspektu vremena.

Vrijeme se proteglo u ravnoj liniji od prošlosti do budućnosti kroz točku zvanu sadašnjost. Sadašnjost je postala prolazna, neopoziva i nedostižna. Čovjek se po prvi put suočio s činjenicom da vrijeme, čiji je tok primijetio tek kad su se neki događaji dogodili, ne prestaje ni u nedostatku događaja. Stoga vrijeme treba štedjeti i nastojati ga iskoristiti s dobrom voljom.

Prijelaz na mehaničko računanje vremena doveo je do činjenice da osoba prestaje biti gospodar vremena, jer, dobivši priliku teći bez obzira na ljude i događaje, vrijeme uspostavlja vlastitu tiraniju, kojoj su ljudi prisiljeni pokoravati se. . Vrijeme nameće svoj ritam, tjera vas da žurite, djelujete brže, ne propustite trenutak.

Mnogo nas stoljeća udaljava od kasnog srednjeg vijeka, kada se takav odnos prema vremenu počeo oblikovati. Tijekom tog vremena mnogo toga je postalo ne samo nebitno, nego čak i potpuno divlje za suvremenog čovjeka. Jedna od rijetkih koja je preživjela je poštovanje prema vremenu. Sada, u još većoj mjeri nego prije, vrijeme ostaje božanstvo koje se štuje. Štoviše, nazivu naše ere - Doba informacija, može se dati sinonimno ime - Doba vremena.

Književnost:

1. A.Ya.Gurevich. Kategorije srednjovjekovna kultura. Moskva-Sankt Peterburg, 1999.
2. V.N. Mravi. Gospodarstvo vremenom. Moskva, 1998.
3. Jacques Le Goff. Drugi srednji vijek. Jekaterinburg, 2002.

Kultura u prostoru i kulturni prostori

Prostor su filozofi, fizičari, matematičari shvaćali na različite načine i tumačili ga kao svojevrsno spremište, prazninu ispunjenu nakupinama materije, stvari i njihovih odnosa. U zemaljskom, čulnom svijetu, sve je stvarno smješteno u određenom trodimenzionalnom prostoru, a uzimajući u obzir vremensku koordinatu - četverodimenzionalno. I ono što nazivamo kulturom također je u njoj. Na Zemlji se prostornost ostvaruje kao raznolikost geokozmičke i geografsko krajobrazne stvarnosti, posebnih prostranstava, volumena, površina, raznolikosti. A to je iznimno važno u odnosu na kulturu, točnije, na kulture koje nastaju i razvijaju se u specifičnim fizičko-geografskim uvjetima.

Mnoga obilježja kulturnog života određena su terenom, krajolikom i opsegom teritorija. U povijesti kulture poznate su civilizacije različite vrste: rijeka, more, ocean, planina, stepa, šuma, pustinja. Čini se da je sve to samo zbog prirodnih čimbenika. Ali o njima umnogome ovisi organizacija života, gospodarska struktura, vrsta stanova, način komunikacije, kulinarske sklonosti i tehnologije, vjerovanja, odnosno priroda i oblici kulture u cjelini. Dakle, bezgraničnost otvorenih prostora ili, obrnuto, prostorna ograničenost, tijesnost, u velikoj mjeri određuju originalnost kultura, njihove vrijednosti i oblike izražavanja.

Uz to se u životu društva formira ono što se naziva društvenim prostorom - različiti složeno organizirani sustavi odnosa u kojima se odvija život ljudi. Ovaj društveni prostor je gotovo uvijek društveno-kulturni. Kultura, nastajući i razvijajući se, generira i mijenja one prostore koji se ne poklapaju u potpunosti ni s fizičko-kozmičkim, ni s fizičko-geografskim, pa čak ni s vlastitim društvenim prostorima, iako su s potonjima usko povezani.

Prostor koji nazivamo kulturnim nema samo vanjske konture, on se “smješta” u duhovnom svijetu društva i pojedinca. Ovaj prostorni sloj, odnosno volumen, posebno je važan jer utječe na motivaciju ponašanja ljudi.

Kulturni prostor je u interakciji s geografskim, ekonomskim, političkim, etničkim, jezičnim i informacijskim prostorom. Ona, kao i sve navedeno, ima svoje specifičnosti, posebnu konfiguraciju i arhitektoniku, načine prevođenja i dinamiku promjena.

No, što je uopće kulturni prostor, za razliku od prostora u kojima se kultura nalazi i s kojima je u interakciji?

Kulturni prostor - to je polje (po analogiji s fizičkim poljima) generirano interakcijama i utjecajima kulturnih vrijednosti i njihovih sustava.

Vrijednosti kulture kao specifični odnosi među ljudima utjelovljuju se, objektiviziraju u različitim medijima i stvaraju svojevrsno duhovno ozračje. Ako su u arhitekturi, kiparstvu, glazbi ili književnosti, i što je najvažnije - u postupcima ljudi, na ovaj ili onaj način, stvarno utjelovljena vjera, ljubav, čast, ljepota, pristojnost, ukus itd., tada se pojavljuje prostorno-emocionalni bogatstvo, aura dobrote i milosrđa, pristojnosti, plemenitosti i milosti. Drugim riječima, stvara se atmosfera koja djeluje na ljude koji u njoj žive. Na primjer, arhitektura Sankt Peterburga nisu samo lijepe kuće, već ansambli, ulice, trgovi, u kojima su koncentrirane kulturne vrijednosti.

Naravno, iz ovoga ne slijedi da svi ljudi ili čak većina onih koji žive u takvoj koncentriranoj kulturnoj sredini odgovaraju njoj. Ali zahvaljujući prostornoj koncentraciji kulturnih vrijednosti, mogućnosti duhovnog usavršavanja i kulturni razvoj jasno se šire. I ne samo mogućnosti duhovnog usavršavanja, nego i težnje za oplemenjivanjem okoliša, ili barem očuvanjem kulture.

° Unatoč činjenici da se kultura može proširiti posvuda, ona je ipak lokalizirana u tzv. središtima kulture, postižući ondje iznimnu izražajnost i djelotvornost. Mnogo je primjera takve povijesne lokalizacije. To je kultura i drevni Egipt, i Drevna grčka, te Pariz sa svojom jedinstvenom ulogom kulturne prijestolnice ne samo Francuske, već i cijele Europe. Mjesta lokalizacije kulture stalno se mijenjaju.

Ali do sada, unatoč činjenici da je civilizacija pružila kolosalne mogućnosti za ravnomjerniji kulturni razvoj nego prije, još uvijek postoje kulturnih centara i pokrajine. Štoviše, tamo gdje su materijalizirane vrijednosti kulture koncentrirane u najvećoj mjeri, antikulturni procesi se najčešće zaoštravaju. Svatko od nas živi u određenom kulturnom prostoru, odnosno prostorima. To je zbog činjenice da različitim sustavima vrijednosti (njihove cjeline) stvaraju različite kulturne prostore koji su u interakciji jedni s drugima, budući da su dijelovi više ili manje cjelovitog kulturnog prostora regije, države, grada, mjesta.

prostor, kulturni prostor, prostor kazališta, igra.

Napomena:

Kulturni prostor je i prostor za ostvarivanje čovjekove virtualnosti (sklonosti, mogućnosti, sposobnosti, želja itd.), provođenje društvenih programa, ciljeva i interesa, širenje ideja i nazora, jezika i tradicija, uvjerenja i normi, prostor za provođenje društvenih programa, ciljeva i interesa. itd.

Tekst članka:

“Cijeli svijet je kazalište” – ova je tvrdnja u povijesti humanitarne misli ne samo dobro ilustrirana, nego i prilično potkrijepljena. Iskustvo čovjekova poimanja sebe i svijeta bogato je kazališnim analogijama. Usporedba "zatočenika špilje" s publikom koja gleda predstavu "sjene - ideje" Platona, "idola kazališta" F. Bacona. A koncept “call-and-response” A. Toynbeeja, što je to ako ne predstava koju čovječanstvo odigrava prema određenom scenariju. Mogu se navesti još mnogi filozofski pojmovi gdje se svijet razvija i poznat je kao kazališna igra. Razvojem životnog scenarija u ovim teorijama upravlja redatelj (Logos, Apsolut, Kozmos, Sofija itd.), dok čovječanstvo nastupa kao akter koji ostvaruje najviši (redateljski) plan. Kazalište postaje element igraće biti kulture, "igra svih igara", jedan od njezinih najčišćih i najsavršenijih oblika.

Od davnina je obredna igra, kao prototip kazališta, ritualna radnja u kojoj su se odigravale i prikazivale publici određene scene vezane uz uključivanje osobe u sustav sociokulturnih odnosa. U prateatru su aktivnosti fiksirane u obliku igre, što je kasnije formiralo kulturni prostor. Danas se u filozofski diskurs sve više uključuje pojam “gamifikacije”, kao prodora elemenata igre u različite društvene i kulturne prakse. Kaleidoskop ubrzanih promjena kulturnih oblika, brzi tijek kulturnih procesa, kao trend kulturne dinamike, omogućio je govoriti o igri kao bitnoj karakteristici. ljudsko biće, pretvarajući bitak u igru ​​i igru ​​u bitak. U okviru ovog koncepta, koncept kulturnog prostora (unutar čijih granica je danas uobičajeno ulaziti sve kulturni fenomeni) djeluje kao svojevrsno područje u kojem nastaje i ostvaruje se razigrana, stvaralačka aktivnost pojedinaca, pridonoseći njezinom očuvanju, a ujedno stvarajući nove kulturne vrijednosti.

U pristupu igri igra je jedna od važnih ontoloških kategorija kulture. “Fenomen fingiranog (sviračkog početka) prožima sve slojeve ljudska kultura, odnosno da se čovjek ne igra samo značenjima, već su i sama značenja proizvodi i komponente igre. Igra značenja bit je kulturnog prostora. Igrajući se, čovjek ne samo da svladava i transformira okolna stvarnost, ali i spoznaju potrebu za vlastitim identitetom, kreativnom slobodom i još mnogo toga. Igra kao jedan od načina ostvarivanja slobode prekida stvarnost kreativnim izlaskom iz granica zadanog, izvan granica vlastite tjelesnosti. U tom pogledu možemo se složiti s E. Finkom koji u igri vidi izvor zadovoljstva i ljudske sreće.

Funkcionalnu komponentu igre uočio je Aristotel, za kojeg je igra mistična, ezoterična, dramatična, simbolička definicija koja ima heuristička obilježja. Ta početna postavka ostvaruje se u konceptu katarze i izražava u estetskom konceptu, gdje igra djeluje kao određeni oblik uređenja okolnog svijeta i daje svemu postojećem estetski prihvatljiv izgled. Kazališna specifičnost omogućuje spajanje ovih dviju hipostaza. U kazalištu organizacija okolnog svijeta poprima estetski oblik, preobrazba svijeta u njemu događa se umjetničkom interpretacijom.

„Kulturni prostor je i prostor za ostvarenje ljudske virtualnosti (sklonosti, mogućnosti, sposobnosti, želja itd.), provedbu društvenih programa, ciljeva i interesa, širenje ideja i pogleda, jezika i tradicija, uvjerenja i normi. , itd." . Dakle, "pravi prodor filozofije u dubinu problematike kulture nemoguć je bez uključivanja u analizu iskustva umjetnosti - iskustva duhovne i praktične ljudske znanosti" . Od davnina je umjetnost služila za osmišljavanje i vizualizaciju idealnog bića. Umjetnički prerađene ideje o organizaciji svijeta, prikazane u njihovom izravnom djelovanju, pomogle su formulirati oblik kulturnih preferencija čovječanstva. U drevnim mitološkim kazališnim oblicima doživljavanja i ovladavanja svijetom prvi put se proširuju prostorno-vremenski okviri. Ulazi u novu dimenziju. Na temelju gledišta francuskog znanstvenika J.-P. Vernana, može se tvrditi da se daljnji proces formiranja ideja o vremenu i prostoru, karakterističan za starogrčku filozofiju, odvija u okviru starogrčka tragedija. "Postoji racionalan proces apstrahiranja vremena od prostora i prostora od događaja koji ga ispunjavaju." Što je, pak, način formiranja prostornog područja kulture.

U kazališnom stvaralaštvu osobita je važnost prostorna uvjetovanost ljudske djelatnosti kao društvene komunikacije. Provedba igre zahtijeva određenu zonu igre, vrijeme i prostor u čijim se granicama odvija radnja igre. Ova izjava vrijedi i za kulturu i za svaki oblik igre unutar nje. Navlačeći svakojake ritualne maske, svatko je u kazalištu mogao "ukrotiti" neshvatljivu, a samim time i neprijateljsku stvarnost. Zato kazališna umjetnost ne može se razvijati izvan povijesnog vremena i prostora.

Kazališni život odvija se u okviru društveno-povijesne evolucije i prati kulturu. Kazalište je uvijek izraz misli, atmosfere svjetske zajednice, progresivnih ideja predstavljenih u umjetničkoj verziji, ali ne gubeći svoj značaj. Zakoni kazališno stvaralaštvo osjetljivo reagirati i odražavati okolnu stvarnost. Kazališna obrada akumuliranog društvenog iskustva, njegova transformacija u predmet estetske, likovne, kreativne refleksije odvija se unutar određenih prostornih granica. Ovdje možemo govoriti o kazališnom prostoru. Kao prostor kreativne asimilacije stvarnosti, kazališni prostor može se pripisati kulturnim fenomenima i ulaziti u kulturni prostor koji se formira igrom (stvaralačkim) djelovanjem pojedinaca usmjerenim na transformaciju prirodnog svijeta.

Stoga se može tvrditi da je, budući da je u okviru kulturnog prostora, kazališni prostor jedan od sistemotvornih čimbenika kulturnog prostora i da zauzima određeno mjesto u njegovoj strukturi. Ova tvrdnja zahtijeva daljnje obrazloženje, što je i bit prikazanog disertacijskog istraživanja.

U sklopu realizacije cilja postavljenog ovom disertacijom nužna je detaljna analiza pojma "kulturni prostor" čime se postavljaju temelji za isticanje obilježja kazališnog prostora. Kao što je već gore navedeno, igra element kulturnog prostora jedan je od važnih semantičkih čimbenika organizacije kulture: jedan, ali ne i jedini. Povijest formiranja prostornog područja kulture seže u daleku prošlost. Kultura, kao četvrto stanje bića (znanstvenici razlikuju četiri stanja bića: biće prirode, biće društva, biće čovjeka, biće kulture), ima sve kvalitete svakog od ovih stanja: ona ne samo postoji u svijetu relativno neovisno i relativno objektivno u odnosu na bilo koji stvarni subjekt, ali se također odvija u vremenu i prostoru. Od prvih koraka čovječanstvo percipira prostor sa stajališta svojih vitalnih interesa kao oblike bića, upućene percepcijama, iskustvima, razumijevanju prakse svakog konkretna osoba. Prostor je najvažnija karakteristika bića; ljudska aktivnost u razvoju i obradi okolnog svijeta izravno ovisi o njegovoj percepciji. A. N. Bystrova skreće pozornost na činjenicu da je osmišljavanje prostora od strane čovjeka u svrhu preživljavanja donijelo svijest o postojanju kardinalnih točaka, "vrha" i "dna", razumijevanje mjesta, razumijevanje dalekog i bliskog.

Slika prostornih orijentira oblikovala je podjelu čovjeka na "svoje" i "tuđe", što je potom rezultiralo izdvajanjem nacionalnog, društvenog jedinstva prostornog suživota. Čovjek je prisiljen biti u kulturnom prostoru u kojem oblikuje i sebe i stvarnost koja ga okružuje, prerađujući je u kulturnu “drugu prirodu”. A “kultura” stvara “sindikat” koji omogućuje osobi da bude osoba jer oblikuje prostor kulture. Čovjek neprestano živi u stanju "kreacije" kulturnog prostora. Rezultati takve kreativne aktivnosti formiraju se u određenom sustavu koji oblikuje evaluacijske i bihevioralne smjernice, kulturni prostor počinje duhovno prevladavati nad osobom, kao fiksni sustav kulturnih vrijednosti i normi koji stvaraju stereotipe ponašanja, osjećaja i mišljenja . Iz kulturnog prostora čovječanstvo crpi gotove opcije za rješavanje mnoštva životne probleme. Prilagođavajući se promjenjivoj stvarnosti, na temelju gotovih rješenja stvaraju se nova. U ovom slučaju možemo govoriti o kulturi kao prostoru u kojem čovjek živi, ​​oblikuje se, razvija i stvara. Prostor u sebi čuva sjećanje na sve događaje, djela i stvaralaštvo čovječanstva, nadopunjeno kao rezultat kulturnih aktivnosti ljudi. "Kulturni prostor je cijela raznolikost modela i ideala ljudske djelatnosti i svih odnosa kulture." Ona ima sva svojstva koja ima i sama kultura, karakterizira cjelokupnu ljudsku djelatnost, osobu, kao dio društva i kao osobu. Ovako se manifestira aktivan element kulturni prostor.

Mnoštvo elemenata kulturnog prostora potvrđuje činjenica da su istraživanja kulturnog prostora od strane različitih stručnjaka dovela do pojave različitih konteksta, formirala određeno gledište o ovom fenomenu. Svirida I. I. identificira dva puta koji vode do razumijevanja kulturnog prostora.

1. Kao konceptualni prostor, stvoren u tekstovima kulture, utjelovljen je u slici. Drugim riječima, riječ je o realnom prostoru, što ukazuje na to da kultura radi s kategorijom "kulturnog prostora".

2. Kao prostor postojanja kulture, ovo je sredina u kojoj, koordinirajući, postoje i razvijaju se kulturni fenomeni.

U monografiji “Fenomen kulturnog prostora” navedenom je pridodan koncept “percepcijskog kulturnog prostora”, tj. njegovu osjetilnu percepciju. Fokus je ovdje na pitanjima strukture, modifikacijama vrsta i njihovoj interakciji. Tako se ocrtavaju ključne točke cjelovitog proučavanja ontološke biti kulturnog prostora, konteksti kroz koje je moguće izdvojiti sve njegove elemente.

Kulturni prostor kao konceptualni prostor djeluje kao prostor mišljen i ostvaren u slici, na ovaj ili onaj način opredmećenoj u arhitekturi, umjetnosti, slici svijeta itd. Pojam prostora, uz koji se vežu značenja i slike kulture, djeluje kao značenjski prostor. formirajući konstantu.

Teorijske ideje o stvarnom kulturnom prostoru formiraju se prije pojave pojma "kulturni prostor". Još u 19. stoljeću O. Spengler je u svom djelu “Propast Europe” tvrdio da sve kulture postoje potpuno odvojene od drugih kultura, ta izolacija određena je ograničenim staništem.

NA. Berdjajev u svom djelu “O vlasti prostora nad ruskom dušom”, označavajući konture ruske kulture, također je pisao o utjecaju prostora na mentalitet kulture. „Širina ruske zemlje i širina ruske duše slomila je rusku energiju, otvorila mogućnost kretanja prema ekstenzivnosti. Ovo prostranstvo nije zahtijevalo intenzivnu energiju i intenzivnu kulturu. Od ruske duše golema ruska prostranstva zahtijevala su poniznost i žrtvu, ali su također štitila ruskog čovjeka i davala mu osjećaj sigurnosti. Posljedično, kulturni prostor je stvarni opseg teritorijalne zajednice, koji se sastoji od određenog broja “tekstova” kulture distributivno konjugiranih u parametrima vremena.

F. Braudel u svojim radovima smatra kulturu ograničenim prostorom u kojem se odvija cjelokupni proces života društva. Gradovi i predgrađa ovdje su sfere kulture. Analizirajući prostor Francuske u kojem se sve isprepliće: povijest, kultura, politika i ekonomija, karakteristično za ovaj geografski objekt, istraživač dolazi do zaključka da geografske znamenitosti tvore i mentalitet. Bilo koji, čak i mali zemljopisni objekt (za F. Braudela to su gradovi, mjesta, sela) može biti zaseban kulturni prostor, budući da unutar granica tih prostornih, prirodnih znamenitosti, čija je granica „ne manje jasna od planine Pireneji raspon”, postoje vlastite ideje, tradicije, običaji, koji se čak mogu manifestirati u obliku krovova karakterističnih za određenu regiju. Ovdje možemo govoriti o lokalnom kulturnom prostoru, koji je prisutan kao osjećaj" mala domovina”, “korijeni predaka” za svaku osobu. Unutar tog prostora provodi se kulturna identifikacija.

KAO. Karmin. Oblikujući pojam "kulturni prostor", znanstvenica ga definira kao "prostor koji tvori mnoštvo kulturnih fenomena, međusobno isprepletenih i u interakciji". Kulturni prostor je spremnik mnogih objekata. To su pojedinačni kulturni fenomeni, njihovi kompleksi i grupacije, te čitavi kulturni svjetovi - nacionalne kulture, civilizacije.

Kulturni prostor otkriva se kao neka vrsta materijalne i duhovne stvarnosti. Ovladavajući prostorom, zasićući ga znakovima i značenjima, kultura shvaća njegova prirodna svojstva. U početku se čisto topološka obilježja obrađuju u takozvanu "drugu prirodu" - kulturni prostor. Čovjek kao tvorac kulture stvara prostor svoga stanovanja. “Osvajajući životni prostor primarno od prirode (prostora kao teritorija), čovjek njime gospodari i kao prirodno i kao društveno biće, jer je njegova djelatnost, usmjerena prvenstveno na preobrazbu prirodnog svijeta, po definiciji način društveno postojanje. Rezultat te djelatnosti je svijet "ljudskih zanata" (M. Heidegger) koji je stvorio čovjek - svijet kulture". Kreativnost ispunjava ovaj svijet mnogim značenjima. Prostor je stalno uključen u polje ljudskog djelovanja, pa kulturni prostor uvijek nosi smislen, stvaralački početak. Tako se istok i zapad počinju doživljavati kao određene vrste Kultura. Prostorna obilježja također dijele narodne, elitne, sakralne i svjetovne kulture. Tu glavnu ulogu ima subjektivacija kulturnih fenomena u tekstovima kulture. Prostor nije ograničen određenim okvirima, on se percipira kao povezan s događajem, sjećanjem, odnosno slikama koje odgovaraju značaju tog prostora.

Kao konceptualni prostor, kulturni prostor se može opisati u smislu njegovih semantičkih, vremenskih karakteristika, u smislu kretanja itd. Kao što je već rečeno, opisani prostor nastaje u tekstovima kulture. Sa stajališta strukturalizma i semiotike, kultura je u biti "tekst" i skup "teksta". “Jezik je kuća bića” (M. Heidegger), da bi neki događaj postao fenomenom kulture, mora biti izražen tekstom, tada kultura može obavljati funkciju pohranjivanja i prijenosa informacija. U semantičkom polju jezika kulture događa se akumulacija, uobličavanje u tekst, a zatim, metodama raznih znanosti, dekodiranje ili dekodiranje informacija ugrađenih u dubinske strukture kulture i svijesti. Svaki tekst pripada kulturi, izvan kulturnog prostora tekst prestaje postojati.

Yu.M. Lotman kulturu općenito smatra tekstom, koji je skup informacija, pa su razlike među kulturama informacijske razlike. Informacija u kulturnom prostoru neodvojiva je od njegove strukture. To je osnova unutarnjeg i vanjskog jedinstva kulturnih pojava. “Znakovi tvore tekstove, tekstovi tvore kulturu, kulture tvore semiosferu. Kao što prostor kulture tvore svi tekstovi nastali, nastali i mogu nastati u danoj kulturi, tako je semiosfera kultura svih kultura i okruženje koje pruža mogućnost njihova nastanka i postojanja. Tako se oko kulturnog prostora uvijek formira simbolički, semiotički prostor koji kulturu ispunjava zajedničkim značenjima i osigurava jedinstvo cjelokupne strukture kulture.

Kombinacija svih vrsta "tekstova" u kulturnom prostoru dovodi do njegovog graničnog stanja. Stoga pojam granice dobiva posebno značenje. Granica odvaja unutarnji prostor od vanjskog. Za Yu. M. Lotmana svaka kultura počinje podjelom svijeta na ova dva koncepta. Ali pojam "granice" je dvosmislen: s jedne strane ona dijeli, s druge povezuje. "Ona je uvijek na granici s nečim i pripada objema graničnim kulturama".

Dakle, prostorni modeli stvoreni kulturom zbog svojih znakovnih svojstava smješteni su između konkretno percipiranog formalnog prostora i unutarnjeg smislenog prostora. Kulturni prostor, koji je za Yu.M. Lotman je prostor zajedničkog sjećanja, koji graniči s mnogim drugim, koji se, razdvojeni, ipak nadopunjuju. Kulturni prostor zapravo se presijeca granicama različitih razina, a pojedini prostori mogu činiti ili jedan kontinuirani prostor, ili skupinu zatvorenih prostora, ili dio prostora, s jedne strane ograničen, a s druge otvoren.

Ova značajka kulturnog prostora rađa stanovitu dvojnost koja utječe na prirodu njegova kretanja. Dva su smjera kretanja kulturnog prostora – vertikalno i horizontalno.

Vertikalno kretanje uvjetovano je procesima koji se odvijaju unutar kulturnog prostora;

Horizontalno kretanje povezano je s izlaskom kulturnog prostora na granice drugih kulturnih prostora i karakterizirano je širenjem tog kulturnog prostora.

Priziv kulture na horizontalne utjecaje i posudbe dovodi do spoznaje da kulturni prostor uključuje vremensko obilježje. F. Engels je napisao “Osnovni oblici svakog bića su prostor i vrijeme; biti izvan vremena jednako je velika besmislica kao i biti izvan prostora.

V. A. Tiškov napominje da kultura postoji u prostorno-vremenskoj dimenziji, kulturni prostor stvara čovjek. Kultura oživljava prošlost, rekonstruira je prema suvremenim obrascima. U svakoj njegovoj novoj inkarnaciji odvija se proces "oživljavanja" misli, njezina implementacija u jezik. Prema V.S. Biblira, u kulturi se susreću prošlost, sadašnjost, budućnost: “... tipološki različite kulture ... uvučene su u isti vremenski i duhovni “prostor”, neobično i bolno spojene jedna s drugom, gotovo kao Bohr „dopunjuju“, odnosno isključuju i pretpostavljaju jedno drugo. U kulturnom prostoru sve se događa istovremeno, u isto vrijeme, au isto vrijeme postoji paralelno postojanje kulturnih prostora, njihovih pozicija, sudara itd.

Dakle, iz provedene analize postaje jasno da su sve karakteristike konceptualnog kulturnog prostora podložne određenoj dinamici. Kulturni prostor nije zbroj uobličenih fenomena kulture, već je nužni oblik u kojem kreativnim razumijevanjem stvarnosti nastaje, postoji, razvija se i funkcionira kultura.

Razumijevanje kulturni prostor kao prostor postojanja kulture razlikuje od prethodnog po tome što se unutar svojih granica ne poklapa s drugim prostorima. Prostor postojanja kulture ispunjen je pojavama, oblicima, fenomenima, koji čine njezinu bit. Ovdje se možemo složiti s A.S. Karmin, koji je razvio trodimenzionalnu strukturu kulturnog prostora, gdje su kulturni fenomeni grupirani u sustave i komplekse – kulturne forme. Svi su svjetovi veliki tipovi kulturnih oblika koji djeluju kao oblici u kojima egzistira, čuva se i razvija informacijsko-znakovni sadržaj društvenog života. Velike forme pune se manjima. Oni nisu izolirani jedni od drugih, već međusobno djeluju. One se mogu presijecati, spajati, mogu biti sastavnice drugih, ali svaki kulturni oblik ima svoje osebujne teškoće, svoje specifičnosti koje ga razlikuju od drugih oblika. Zajedno, ti kulturni oblici (A.S. Karmin ih shvaća vrlo široko, naziva ih nacionalnim kulturama, narodom, elitom, masovnom kulturom, subkulturama, mitovima, tradicijama, običajima) djeluju kao "atomi" koji čine supstancu koja ispunjava kulturni prostor. .

Prostor postojanja kulture ne svodi se ni na jedan od kulturnih svjetova koji su u njemu uključeni. To je zamisliv, inteligibilan, vrlo široko interpretiran kulturni prostor. Analizirajući ovaj pristup, može se poći od shvaćanja kulture znanstvenika A. Kroebera i K. Klakhonoma. Smatrali su da se „kultura sastoji od izraženih i skrivenih obrazaca mišljenja i ponašanja, koji su specifični, izdvajaju postignuća ljudskih zajednica, utjelovljeni u simbolima, uz pomoć kojih se percipiraju i prenose s osobe na osobu i s generacije na generaciju. " . To uključuje postignuća koja se očituju u materijalnim dobrima koje je stvorilo društvo. “Srž svake kulture su ideje, a posebno vrijednosti koje se prenose tradicijom. Kulturni sustavi mogu se smatrati, s jedne strane, rezultatom poduzetih akcija, s druge strane, jednim od temelja djelovanja u budućnosti. Smisaona slika ovih sustava je prostor postojanja kulture.

Budući da postoji kao mentalni konstrukt, takav prostor ipak ima svoje realne dimenzije, koje, međutim, nemaju apsolutni karakter. Takva obilježja geografski su određena činjenicom da su svojevrsna kreativna "umjetnička" nadgradnja nad stvarnim prostorom. Dakle, to može biti nacionalni prostor, koji se očituje u specifičnostima nacionalnog teatra. Na primjer, ritualne "svetkovine" poganske Rusije, izražene u slikama narodne zabave. Zabranjene dolaskom kršćanstva, te su se slike preselile u prostor kazališta iz kojeg je izrastao ruski teatar Petruška. U ovom slučaju, uz pomoć kazališnog spektakla u umjetničke forme reproduciran je nacionalni i povijesni prostor. Kazališnim sredstvima u antičko doba čovječanstvo je pokušavalo stvoriti neke idealne modele kulturne svijesti o prostoru. Možemo reći da je prostor postojanja kulture zamisliv kulturni prostor, koji odražava svaki odgovor koji kultura daje osnovne potrebe osoba.

Identifikacija dviju hipostaza kulturnog prostora (konceptualnog kulturnog prostora i prostora postojanja kulture) dovela je do problema suodnosa kategorija "kulturnog prostora" i "prostora kulture". Jedan od prvih koji je dokazao potrebu razdvajanja ovih pojmova u određenoj tradiciji bio je I.M. Gutkin.

U tom pristupu kulturni prostor podrazumijeva određenu koncentraciju: vrijednosnu, vremensku, prostornu, uključujući i tip kulture koji čini mentalitet tog prostora, njegov duhovni sadržaj. Kulturni prostor ima granice, veličinu, sposobnost zgušnjavanja i stanjivanja, određeni idealni aspekt koji određuje svijest, sposobnost interakcije s drugim kulturnim prostorima.

Što se tiče prostora kulture, on ima puno veće razmjere i ima konstatirajuću i informacijsku ulogu, određujući samo postojanje kulture. Ne može komunicirati s prostorom druge kulture. Prostor kulture sadrži neprolazne vrijednosti, vječne kako s pozicije postojanja u vremenu tako i s aspekta njihova značenja za svakog čovjeka.

Razlika između kulturnog prostora i kulturnog prostora otkriva se kroz razmatranje procesa širenja kulture. Prostor kulture karakterizira nešto što se razvilo, ustalilo i djeluje kao institucionalni pojam, a kulturni prostor podrazumijeva mogućnost kretanja i mehanizam je “kultiviranja” prirodnog prostora.

Stoga usporedba kulturnog prostora i prostora kulture omogućuje prepoznavanje njihove razlike kao pojmova, od kojih jedan određuje način postojanja kulture u procesu njezina funkcioniranja, a drugi utvrđuje čvrstoću, cjelovitost, jedinstvo kulture kao fenomena. Osim toga, pojam "kulturni prostor" konceptualiziran je, dobio je kategorijalni status, za razliku od pojma "kulturni prostor" koji ima samo ontološko značenje.

Razlika se očituje i na razini vrijednosnih orijentacija formiranih u prostoru. Kulturni prostor možemo shvatiti kao vrijednost u određenim vremenskim i prostornim parametrima. Ona ima određeni emocionalni i intelektualni sadržaj, podrazumijeva određenu duhovnu naobrazbu, ali ne isključuje svoju materijalizaciju sa stajališta utjelovljenja u određenim vrijednostima. Vrijednosti grupirane u prostoru kulture statične su prirode, poprimajući status "vječnih". Grupira vrijednosne orijentacije koje dalje utječu na oblik i sadržaj kulturnog prostora.

Ipak, jedan prostor ne postoji bez drugoga. Između kulturnog prostora i prostora kulture postoji jedinstvo koje se izražava u činjenici da su oba ova fenomena obilježje postojanja kulture. Prema I.I. Sviride, ti se prostori spajaju u jedno književnih tekstova. Kako fizičko područje postojanja junaka, tako i slika "egzistencijalnog svijeta glumci»su kulturni prostor. To znači da kazališni prostor kao prostor umjetničkog razvoja stvarnosti služi i stvaranju jedinstvenog kulturnog prostora.

percepcijski kulturni prostor, odnosno njezina osjetilna percepcija izražava se u konkretnim manifestacijama ontologije kulture. Kulturni prostor je prostor koji obilježava osoba, a osoba u svojim osjetima definira granice realnog prostora. Fokus je ovdje funkcionalni značaj, modifikacije vrsta i njihova interakcija. Glavna metoda istraživanja je strukturno-funkcionalna metoda.

Kulturni prostor "svojevrsan je pokazatelj zrelosti funkcioniranja, određujući koliko je čovječanstvo napredovalo na putu razvoja, ovladalo silama prirode i spontanim silama društvenog razvoja, transformiralo unutarnji svijet čovjeka". Pozivajući se na monografiju "Fenomen kulturnog prostora", u kojoj su predstavljene glavne funkcije analiziranog koncepta, u okviru ove studije, čini se logičnim ukratko ih karakterizirati, budući da su relevantne za predmet istraživanja. Cijelu raznolikost funkcija znanstvenici dijele u dvije relativno homogene skupine: prva skupina sadrži funkcije koje karakteriziraju postojanje kulturnog prostora; drugi karakterizira značajke njegovog kvalitativnog stanja.

Prva grupa uključuje: funkcija svladavanja, budući da kulturni prostor uključuje razvoj prostora okoliša u cjelini, kako u fizičkom tako iu simboličkom aspektu; funkcija dodjele- širenje kulture je gotovo uvijek prisvajanje teritorija, fenomena, fenomena; funkcija nastanjivosti, odnosno antropologizirani kulturni prostor; funkcije strukturiranja – kaos: sposobnost čitanja kodova, znakova prostora rađa strukturiranje, a slučajnost je odsutnost te kvalitete; orijentacijsko-dezorijentacijske funkcije: stalna moć kretanja svojstvena kulturnom prostoru, pokret je također karakterističan za sve elemente kulture; funkcije oblikovanja (formatiranja) - deformiranja (transformiranja).- postavljanje forme za gotovo sve u kulturnom prostoru; transformirajuća funkcija izražena u mogućnosti kulturnog prostora za samorazvoj, samopromjenu; funkcije ograničenja – beskonačnost- početno postavljanje granica; funkcija označavanja: kulturni prostor apsorbira artefakte, pojedince, tekuće procese; funkcija simultanosti, osiguravajući neraskidivu vezu između prostora i vremena u kulturnim procesima; funkcija fluktuacije, budući da kulturni prostor karakterizira stalna fluktuacija.

Druga grupa uključuje:

- funkcije totaliteta (sinkretizam) - diskontinuitet (diskretnost)- cjelovitost i rascjepkanost postojanja kulture; funkcije otvorenosti - zatvaranja, kulturni prostor je slobodan za prodor; funkcija filtera izraženo u prisutnosti mehanizma kulturne filtracije; spajanje-odvezivanje funkcija zbog korelacije artefakata u jednom polju kulture, a istodobno kulturni prostor odvaja jednu takvu korelaciju od druge statičko-dinamičke funkcije: struktura kulturnog prostora prilično je kruto fiksirana u odnosu na društvo ili pojedinca, ali u njemu postoji potencijal mobilnosti; funkcije ekspanzije-kompresije, osigurati širenje ili zbijanje kulturnog prostora zbog procesa koji se u njemu odvijaju; površinske funkcije – udubljenja koje pruža kretanje prostora. Površina se izražava u igri značenja, igra značenjima u polju kulture, dubina - u ukorijenjenosti u određeni fizički i simbolički prostor.

Dakle, kulturni prostor je polifunkcionalan, budući da provodi funkcioniranje društvenih sustava, osigurava prostorno funkcioniranje kulture, budući da djeluje kao područje u kojem se odvija život kulture. Podjela funkcija u dvije skupine naglašava dvojnu prirodu kulturnog prostora koja se očituje u svim njegovim karakteristikama.

Razotkrivajući ontologiju pojma "kulturni prostor", treba se okrenuti njegovoj strukturnoj komponenti. Percepcijska percepcija prostora nemoguća je bez prisutnosti osobe. Kulturni prostor uključuje sve vrste ljudskih aktivnosti za obradu okolnog prostora za njegov razvoj. Prema definiciji M. S. Kagana, kultura je oblik postojanja, rame uz rame s ostala tri podsustava – prirodom, čovjekom i društvom. Obilježava ga prisutnost osobe, stoga se suvremena proučavanja kulturnog prostora najčešće temelje na usporedbi s drugim prostorima koji, s jedne strane, omogućuju dublje proučavanje i zadovoljenje specifičnih potreba osobe, a , s druge strane, proširuju polje samog kulturnog prostora, zahvaćajući svu raznolikost njegove strukture. Kultura nema suvišnih i beskorisnih elemenata. Razvijajući kategoriju kulturnog prostora, znanstvenici ga definiraju kao prostor u kojem su kulturni fenomeni grupirani u sustave, komplekse. Svirida I.I. naziva „kulturnim monadama“ – unutarnjim kulturnim svjetovima uključenim u dani prostor.

Svaki element kulture postoji relativno samostalno i sam po sebi predstavlja određeni prostor. S ove točke gledišta kulturni prostor može se definirati kao prostor mnogih prostora.

NA znanstvena literatura strukturna komponenta često se temelji na korelaciji kulturnog prostora s društvenim, životnim prostorom, osobnim prostorom, njemu bliskim, ali ne i identičnim. To također uključuje prirodni prostor. Takva je usporedba legitimna, budući da je u svim slučajevima riječ o prostoru kao obliku postojanja objektivne stvarnosti, koja je odnos između odgovarajućih objekata.

Usporedba s prirodnim prostorom ukazuje na to da je kulturni prostor određen ne samo životnim interesima pojedinca, njegovim društvenim karakteristikama, već i okruženjem postojanja koje utječe na znanost, tehnologiju i umjetnost. Kreirajući vlastiti prostorni model kulture, Karmin A.S. pomiče svoje granice. On sve srodne oblike kulture uklapa u okvir kulturnog prostora i identificira tri njegove sastavnice: duhovnu kulturu, društvenu kulturu i tehnološku kulturu. Područje duhovne kulture uključuje religiju, umjetnost, filozofiju. Obuhvaća kulturne oblike usmjerene na znanje i vrijednosti. Druga komponenta uključuje moralnu, pravnu i političku kulturu. Društvene vrijednosti i ideali fiksirani su u ovim oblicima. Znanje djeluje kao sredstvo za razvoj principa i normi ljudskog ponašanja u društvu. Tehnološka kultura djeluje kao kultura razvoja i obrade bilo kojeg materijala, kultura izvedbe, proizvodnje. Ali sva tri "lica" kulture nisu izolirana jedno od drugoga, ona se presijecaju i spajaju na najsloženiji način. Pojavljuju se pojmovi “kulturni prostor društva” i “kulturni prostor pojedinca”, “kulturni prostor prirode” itd. Oboje se nalaze unutar kulturnog prostora i samostalne su cjeline.

IH. Gutkina, definirajući raznolikost podvrsta kulturnog prostora, klasificira ih ne samo u smislu kulturnog bogatstva koje je u njima uključeno, već i u smislu tijeka procesa koji obilježavaju svaku podvrstu. Utječe uglavnom na one elemente koje A.S. Karmin odnosi na sferu duhovne kulture. Irina Mikhailovna razlikuje takve vrste kao kulturni prostor umjetničke sfere, sfere znanosti, obrazovanja, komunikacije, aktivnog principa, mentalnog, emocionalnog, organizacijskog.

Budući da je kulturni prostor prostor implementacije životnog stila društva, obavezni element sustava tog prostora je protok informacija, koji predstavlja svojevrsni cementirajući početak društva u cjelini. Informacijski prostor je temeljni u strukturi A. Mol.

Unutar informacijskog prostora kulture on razlikuje nekoliko razina kulture: informacije koje je čovjek akumulirao kroz povijest; kultura kolektiva, društvene skupine, društva u cjelini; kultura pojedinca, koja, pak, ima dvije strane: društvenu i individualnu.

Površnim pregledom strukturne komponente kulturnog prostora možemo uočiti određeni trend u grupiranju potprostora. Dakle, u prikazanim strukturama svi elementi su više ili manje jasno podijeljeni u dva sloja. Prvi sloj uključuje potprostore koji koegzistiraju s kulturnim prostorom, odnosno bliski su mu, ali nisu identični. U drugom - potprostori, koji čine samu bit kulturnog prostora, čine njegovo kulturno bogatstvo. Sukladno tome, da bi se odredilo mjesto navedenih tipova kulturnog prostora u njegovoj strukturi, moguće je razlikovati vanjske i unutarnje slojeve.

Kulturni prostor u vanjskom sloju upija sve što je povezano sa samim pojmom, određuje bit kulturnog prostora društva i kulturnog prostora pojedinca. Vanjski sloj je pokretljiv i dinamičan, izražava bit procesa nastanka, formiranja i razvoja pripadajućeg prostora. Unutarnja strukturalna razina uključuje razotkrivanje suštine kulturnog prostora i temelji se na aksiološkoj osnovi. Više je statično.

Sličnu klasifikaciju nudi L.V. svilenkasta. Uspoređujući kulturni prostor s drugim tipovima prostora, koji su pak oblici manifestacije pojedinih aspekata kulture, ona ih dijeli na sljedeće tipove:

Prostori s kojima koegzistira kulturni prostor. Ovo je životni prostor i prostor grada;

Prostori koji su apsorbirani kulturnim prostorom. Tu spadaju: umjetnički, arhitektonski i scenski prostori.

Klasifikacija kulturnog prostora može uključivati ​​i njegovu podjelu na tri “hipostaze”, što je i temelj analize. To znači da se cjelokupni kulturni prostor sastoji od strukturnih elemenata različitih razina integriranih u njega, koji se mogu prikazati kao zasebni potprostori koji imaju svoju bit, imaju svoj volumen i strukturu. Ove vrste, s jedne strane, apsorbiraju sve značajke kulturnog prostora, as druge strane imaju svoje specifičnosti po kojima ih je moguće razlikovati jedne od drugih. Sve ih se može shvatiti kao sustav, čiji elementi mogu ne samo "ući" jedan u drugi, nego i mijenjati mjesto svoje "lokalizacije" i svoje značenje u određenom povijesnom razdoblju, nadopunjavati, suprotstavljati, pa čak i "međusobno isključivati". "jedni druge.

Dakle, nakon analize nekoliko različitih pristupa strukturi kulturnog prostora, može se primijetiti da, unatoč određenoj dvosmislenosti u pristupima, struktura kulturnog prostora ima zajedničke trendove. No, ipak, u okviru ove studije, predstavljeni koncepti izgledaju nepotpuni, budući da ne daju sliku o raznolikosti potprostora uključenih u kulturni prostor. postoji veliki iznos znanstveno istraživanje, u kojemu se jedan ili drugi element kulture pojavljuje kao njezina posebna vrsta. Na primjer, već spomenuti element igre. Suvremeni pristup kulturi uključuje pozivanje na sfere umjetnička kultura kao samostalni oblici kulturnog prostora. Tako se zasebno proučava prostor književnosti, glazbe, slikarstva, kazališta itd.

Ovaj rad nema za cilj identificirati potpuno novu strukturu kulturnog prostora sa znanstvenog gledišta (ovaj problem zahtijeva zasebno znanstveno istraživanje). Analiza strukturalne strukture kulturnog prostora čini se mogućom ukoliko ispunjava glavni zadatak istraživanja, a to je deduciranje kazališnog prostora kao jednog od tipova kulturnog prostora. Sumirajući sve gore navedeno, čini se najracionalnijim izdvojiti nekoliko glavnih tipova kulturnog prostora koji pomažu u otkrivanju teme disertacije. Za najjasniji raspored tipova kulturnog prostora, koncept L.V. Silkine čini se najprikladnijim, uzima se kao osnova za strukturu koju je autor predstavio šire, imajući općenitiji karakter.

Dakle, prostori s kojima koegzistira kulturni prostor uključuju: prostor društva, prostor pojedinca, prirodu, životni prostor, prostor grada, politiku, nacionalni prostor.

Prostori koji se uključuju u kulturni prostor su: igrica, umjetnički, arhitektonski, kazališni prostor, prostor književnosti, glazbe, slikarstva, obrazovni prostor, prostor mita, znanosti, svi oni prostori koji uključuju aktivni, kreativni element.

Prikazani koncept je daleko od cjelovitog, otvorenog i ne pretendira na znanstvenu neovisnost. Duboka analiza strukture kulturnog prostora moguća je i s drugih stajališta. Specifičnost strukture kulturnog prostora je u tome što ona nema jasan statički karakter, svi su prostori u stalnom pokretu, mogu se kretati, mijenjati akcente itd. Osim toga, svaka vrsta kulturnog prostora uključena u strukturu ima i svoju strukturu i upija druge, "manje" prostore. Oni pak također mogu dobiti status podtipa kulturnog prostora. Strukturna komponenta omogućuje definiranje kulturnog prostora kao složene formacije u razvoju, koja se sastoji od skupa relativno neovisnih i međusobno povezanih vrsta, a to su određeni potprostori koji su postavljeni prirodom ljudske djelatnosti i osiguravaju postojanje kulture.

Kulturni prostor i vrijeme.

Važno je napomenuti da društvenu komunikaciju karakterizira društveni kronotop, a ne materijalni trodimenzionalni prostor i astronomsko vrijeme.<…>Kada bi se radilo o tehničkoj komunikaciji, odnosno o prijenosu poruka, signala, tekstova, općenito - predmeta koji imaju materijalno predočenu formu, pozivanje na višedimenzionalne kronotope bilo bi neprikladno. Značenja ne pripadaju materijalnoj, već idealnoj stvarnosti, s tim u vezi njihovo kretanje nije moguće pratiti u zemljinoj atmosferi niti mjeriti ultrapreciznim kronometrom. Mora se popraviti idealnim, a ne materijalnim instrumentima. Takvi "idealni alati" su koncepti društvenog prostora i društvenog vremena.

PROSTOR KULTURE- najvažniji aspekt modela svijeta, karakteristika opsega, strukture, suživota, interakcije, koordinacije elemenata zasebna kultura i odgovarajući odnosi među kulturama, kao i semantički sadržaj za osobu strukturalne organizacije kultura.
Domaćin na ref.rf
Među njima su glavni: vizualne slike i motorički osjećaji, koji daju ideje o prostoru i vremenu kulture.

društveni prostor- ovo je sustav društvenih odnosa između ljudi koji se intuitivno osjećaju. Društveni odnosi su brojni i raznoliki - obiteljski, poslovni, susjedski, slučajni poznanici itd., s tim u vezi društveni prostor mora biti višedimenzionalan. Kad kažu da je neka osoba "pošla gore" ili "potonula na dno života", misle na društveni prostor.

Racionalizacijom ideja o prostoru ističu se univerzalna svojstva kao što su povezanost s vremenom i trodimenzionalnost. Specifična svojstva prostora su njegova homogenost ili heterogenost, izotropnost ili anizotropnost, simetričnost ili asimetričnost. Zanimljiv fenomen anizotropnog prostora u bajkama i mitovima: duge kušnje na putu do cilja i brzi povratak u rodnu zemlju.

Već u ranim fazama ljudske povijesti formiraju se posebne prostorne sfere života koje su značajne za čovjeka. Od okoliša je funkcionalno odvojen prostor neposrednog stanovanja (stanovanja i naselja), teritorij oko njega, uključujući posebne zone gospodarskih ciklusa. Za plemena koja vode lovačko-sakupljački način života, te se zone formiraju na temelju ciklusa obnove šumskih biljaka i životinja u ekosustavu u koji je pleme uključeno. S pojavom drevnih poljoprivrednih društava posebno značenje dobivaju zone plodnih zemljišta. Na primjer, za stanovnike starog Egipta zona uz obalu Nila bila je poseban prostor koji je bio od odlučujućeg značaja za sudbinu ove civilizacije.

Specifične značajke i karakteristike društveni prostor odražavaju se, iako ne uvijek adekvatno, u svjetonazoru osobe odgovarajućeg povijesno doba. Na primjer, u drevnim mitovima jasno se može pratiti ideja o kvalitativnoj razlici između dijelova prostora, suprotnosti uređenog prostora ljudskog postojanja s ostatkom prostora, u kojem djeluju neljubazne i neshvatljive sile. U tim predstavama se u fantastičnoj formi ogledala stvarna razlika između “humaniziranog” prostora i prostora prirode koji ostaje izvan sfere ljudskog djelovanja.

Za srednjovjekovno mišljenje bilo je uobičajeno promatrati prostor kao određeni sustav mjesta različite kvalitete. Svaki od njih bio je obdaren određenim simboličkim značenjem. Postojala je razlika između zemaljskog grešnog svijeta i nebeskog svijeta – svijeta ʼʼčistih entitetaʼʼ. Valja napomenuti da se počeci takve podjele nalaze već u prvim mitološkim pokušajima objašnjenja svijeta (Yav, Nav kod Slavena).

Kultura ima regionalni i kronološki aspekt.

S obzirom na ovisnost o razumijevanju kulture, prostor kulture može se i drugačije označavati, npr.

Kultura kao zasebna etnička zajednica → prostor - područje stanovanja, obitavanja;

Kultura / barbarstvo → prostor se svodi na ʼʼovdjeʼʼ, ʼʼkod nasʼʼ, ʼʼʼʼ / ʼʼoniʼʼ, ʼʼtamoʼʼ, ʼʼne ovdjeʼʼ; ᴛ.ᴇ. opet stanište, ali uzimajući u obzir čija je kultura ʼʼovdjeʼʼ;

Kultura kao skup normi i vrijednosti → subjektivizacija kulturnog prostora;

Kultura kao umjetnost → muzeji, galerije;

Kultura kao skup materijalnih predmeta koje je stvorio čovjek → objektivizacija i materijalizacija kulturnog prostora itd.

Prostorne strukture koje karakteriziraju društveni život ne mogu se svesti ni na prostor nežive prirode ni na biološki prostor. Ovdje nastaje i povijesno se razvija posebna vrsta prostornih odnosa u kojima se čovjek razvija kao društveno biće. Društveni prostor, upisan u prostor biosfere i prostora, ima poseban ljudski smisao. Funkcionalno je podijeljen na niz potprostora, čija se priroda i odnos povijesno mijenjaju kako se društva razvijaju.

VRIJEME KULTURE- najvažniji aspekt modela svijeta, karakteristika trajanja postojanja, ritma, tempa, slijeda, koordinacije promjene stanja kulture u cjelini i njezinih elemenata, kao i njihov semantički sadržaj za osoba.

društveno vrijeme- to je intuitivno osjećanje tijeka društvenog života suvremenika. Taj osjećaj ovisi o intenzitetu društvenih promjena. Ako je malo promjena u društvu, društveno vrijeme teče sporo; ako ima mnogo promjena, vrijeme se ubrzava. Po “društvenom satu” desetljeća stagnacije jednaka su godini revolucionarne perestrojke.

Društveno vrijeme je mjera varijabilnosti društvenih procesa, povijesnih promjena u životima ljudi. U ranim fazama društvenog razvoja ritmovi društvenih procesa bili su spori. Plemenska društva i prve civilizacije starog svijeta koje su ih zamijenile reproducirali su postojeće društvene odnose kroz mnoga stoljeća. Društveno vrijeme u tim je društvima imalo kvaziciklički karakter.
Domaćin na ref.rf
Referentna točka društvene prakse bilo je ponavljanje već nagomilanog iskustva, reprodukcija radnji i djela iz prošlosti, koja su se pojavljivala u obliku svetih tradicija. Otuda posebna vrijednost prošlosti u životu tradicionalnih društava. Čovjek najstarijih civilizacija živio je, kao da gleda u prošlost, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ mu se činilo zlatnim dobom. Nije slučajnost da su u tradicionalnim društvima pojmovi ʼʼdrevnoʼʼ i ʼʼdobroʼʼ, ʼʼvrstaʼʼ bili gotovo sinonimi.

Avangardne grane društvenog i kulturnog djelovanja tvore dvije vrste informacija:

Neophodno (za osiguranje procesa proizvodnje);

Višak (posuđen od drugih društvenih skupina).

Stvarno prostor-vrijeme razlikuje se od totala. Govorimo o rezultatima učinka neplanirane interakcije.

Središnja dihotomija je linearni i ciklički tip vremena.

Prvi put je zapadna civilizacija izašla iz ciklusa u kumulativni linearni tip. Istok zadržava ciklički tip vremena.

Organizirajući tijek događaja u vremenu, čuvajući ih u pamćenju društva, kultura osigurava kako održavanje informacija, iznimno važnih za opstanak i razvoj društva, tako i njihovo prenošenje u vremenu - na duge rokove.

Vrijeme se može mjeriti na različite načine: prema prirodnim ili umjetnim ciklusima, imati linearno trajanje, ali u svim slučajevima kultura osigurava očuvanje iznimno važne prošlosti i stanoviti prodor u budućnost.

Klasifikacija kultura ne vrši se samo prema razinama ili vrstama zajednica, već i prema razdobljima. Iako se ta razdoblja u mnogim aspektima ne podudaraju u različitim društvima, uobičajeno je uspostaviti neke zajedničke tipologije kultura ovisno o prihvaćenoj periodizaciji: ʼʼkultura antičkog svijetaʼʼ, ʼʼsrednji vijekʼʼ, ʼʼmoderno dobaʼʼ, ʼʼkultura ere Tangʼʼ.

U svakom je društvu vrijeme podložno institucionalnom i društvenom strukturiranju. U srednjem vijeku njime je upravljala crkva ili država, s tim u vezi vrijeme se mjerilo ili po jedinstvenim ʼʼobjavamaʼʼ, ili po dinastičkim razdobljima. Dugo su grad i selo živjeli ʼʼu različito vrijemeʼʼ, različite su civilizacije živjele prema svojim vremenskim ciklusima. U industrijskom društvu vrijeme postaje uvjet učinkovite proizvodnje i podliježe jednom preciznom (uglavnom mehaničkom) računanju – po satu i kalendaru, a prilagođeno je načelima proizvodnje velikih razmjera. I tek u postindustrijskom društvu ono se raspada na različite ritmove u skladu sa stabilnim pluralizmom društvenog života i raznolikošću kulturnog života.

Zar vrijeme nije postojalo prije pojave čovjeka?

Društveno-povijesno vrijeme teče neravnomjerno. Ono se, takoreći, sažima i ubrzava kako društveni napredak napreduje. Štoviše, samo ubrzanje društveno-povijesnog vremena je neravnomjerno. U doba revolucionarnih preobrazbi, to ubrzanje, svojevrsna kompresija povijesnog vremena, njegova zasićenost društveno značajnim povijesni događaji, javlja se u puno većoj mjeri nego u razdobljima relativno mirnog razvoja.

Najdinamičnije vrijeme je vrijeme političkih transformacija, vrijeme sociokulturnih procesa je najsporije.

Postoji natjecanje između različitih društvenih skupina za raspodjelu društvenog i kulturnog prostora i vremena (mladi i umirovljenici).

Specifičnost prostora i vremena kulture je u tome što se oni, za razliku od materijalnih predmeta, ne opažaju pomoću osjetila, pa su stoga njihove slike povezane određenim metaforama i njima su uvjetovane. Među njima su glavne vizualne slike i motorički osjećaji, koji daju ideje o prostoru i vremenu kulture. Ova značajka je svojstvena percepciji svih, bez iznimke, pojava i procesa koji su nedostupni osjetilima. Sve što postoji ima vremenska i prostorna obilježja, što onemogućuje definiranje vremena i prostora u klasičnom smislu. Vrijeme - kategoriju - ne treba pripisivati ​​bilo kojoj "vrsti", stoga su sve njegove definicije tautološke i koriste asocijacije povezane s njim ili nastoje izraziti njegovu bit uz pomoć svojstava svojstvenih prostoru. Povezanost s prostorom jedno je od najbitnijih, univerzalnih svojstava vremena. Uz racionalizaciju ideja o vremenu, u njemu se također izdvajaju takva univerzalna svojstva kao što su jednodimenzionalnost, asimetričnost i nepovratnost. No, upravo je povezanost vremena s prostorom poslužila kao polazište za kasnija racionaliziranja vremenskih obilježja svega postojećeg. Vrijeme i prostor su nužne komponente cjelokupnog sadržaja ljudske percepcije, kao načini razlikovanja objekata. Istovremeno, prostor je percepcija osjećaja, dojmova koji koegzistiraju u polju percepcije, a vrijeme je izmjena nagomilanih osjećaja, dojmova, ᴛ.ᴇ. određeni odnos između neposrednih i prethodno primljenih percepcija.

Društvena značenja (znanja, emocije, poticaji) imaju svojstvo starenja, odnosno s vremenom gube svoju vrijednost. Ali samo ne kalendarsko-astronomskim vremenom, mjerenim danima, godinama, stoljećima, nego društvenim vremenom, mjerenim brzinom društvenih transformacija. Značenja zastarijevaju jer se pojavljuju nova, relevantnija značenja koja zaokupljaju pozornost društva. Zbog toga neka značenja, na primjer, matematički teoremi, zadržavaju svoju vrijednost stoljećima, dok druga, na primjer, vremenska prognoza za sutra, prekosutra, nikoga ne zanimaju. Kretanje značenja u društvenom vremenu trajanje je očuvanja njihove vrijednosti značenjima.

Referenca povijesti i rezultati:

SPV nije samo oblik postojanja društva, već društvo samo. Prema M. Castellsu, društveni prostor nije odraz, fotokopija društva, "on je društvo".

Isto se može reći i za društveno vrijeme. Konstrukcija SPV-a je istovremeno modeliranje društvenog svijeta na svim razinama, od svijeta-sustava do mikroindividue.

Jedan od prvih sociologa koji je pokrenuo pitanje društvenog prostora i vremena bio je G. Simmel (1858.-1918.). Društvo je sveo na interakciju pojedinaca, a interakciju na prostor i vrijeme kao čiste. društvenih oblika"kantovskog smisla. Čistoća tih oblika znači da su oni samo nužni uvjeti, ali nikako učinkoviti čimbenici međudjelovanja. Iz tog razloga, odvajajući "formu prostora i vremena" od društvenog sadržaja, Simmel, zapravo, svela na fizičku karakterizaciju i samo postavila pitanje istinski društvenog prostora i vremena, iako u nizu slučajeva daje prostornim pojavama specifično društveno obilježje.
Domaćin na ref.rf
Na primjer, razmatrajući međudržavne i međuzajedničke granice, definirao ih je kao "sociološke činjenice koje imaju prostorni dizajn".

I. Wallerstein navodi da tradicionalna kultura sociologija Durkheima, Marxa i Webera nije poznavala problem društvenog vremena i prostora, polazila je od njegove vječne datosti, kao u Newtonovoj mehanici, ili od jednostavnog slijeda događaja. Ova kultura prepoznala je, s jedne strane, vječno vrijeme, a s druge - epizodno. Ali nije ni vrijeme za druženje, ᴛ.ᴇ. vrijeme, uvjetovano i izgrađeno od društva. Temeljni izazov ovoj kulturi je Braudelov koncept, u ​​kojem se društvena stvarnost javlja u dvije vrste društvenog vremena: u strukturnom vremenu, dugom, ali ne vječnom, iu srednjem cikličkom vremenu unutar struktura.
Domaćin na ref.rf
Oba tipa vremena izgrađena su na temelju sistemske analize društva. Οʜᴎ su društvene činjenice. Braudel je jedan od prvih kreatora društvene konstrukcije vremena. Povjesničari i sociolozi su takvo vrijeme gotovo ignorirali. Braudelov koncept je protest protiv ignoriranja društvenog vremena.

Vjerojatno su prvi put specifično društveno vrijeme u društveno-kulturnom obliku razmatrali P. Sorokin i R. Merton. Οʜᴎ je formulirao temeljnu ovisnost društvenog vremena o društvenim strukturama: "sustav vremena varira zajedno s društvenom strukturom", a referentne točke društvenog vremena određene su društveno značajnim događajima. Njihovo društveno vrijeme ima društveno podrijetlo i ispunjeno je kulturnim sadržajem.

P. Sorokin je dao veliki doprinos teoriji društvenog prostora. Razlikovao ga je od geometrijskog prostora i sveo na stanovništvo Zemlje, na sustav društvenih odnosa pojedinaca, skupina, populacija koji čine njegove koordinate. Ako je euklidski prostor trodimenzionalan, onda je društveni prostor višedimenzionalan, ᴛ.ᴇ. ima više od tri dimenzije. Razlikovao je njegove horizontalne i vertikalne (stratifikacijske) parametre.

P. Bourdieu stvara jednu od temeljnih struktura društvenog prostora. Društvo smatra višedimenzionalnim prostorom, a "sociologija je društvena topologija". U njemu se "društveni svijet može prikazati u obliku višedimenzionalnog prostora". Strukturu društvenog prostora čini "ansambl" četiriju "polja" praksi: ekonomske, društvene, kulturne, političke, koje određuju njegovu multidimenzionalnost i povezane su "habitusom". Borba za društveni prostor, za moć nad njim, usredotočena je oko odgovarajuća četiri resursa kao "kapitala": ekonomskog, društvenog, kulturnog, političkog ili "simboličkog". "Struktura društvenog prostora određena je ... strukturom raspodjele kapitala i profita specifičnom za svako pojedino područje."

P. Sztompka tvrdi da je "vrijeme, kao i prostor, univerzalni kontekst društvenog života". Vrijeme se smatra konstitutivnim faktorom svake društvene promjene. Razlikuju se dva vremena: "kvantitativno" - ​​sati, kalendari, ᴛ.ᴇ. fizički i "kvalitativni", društveni, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ regulira društvo. Postoji šest funkcija društvenog vremena određenih društvenom aktivnošću. Vrijeme ima oblik resursa koji se može trošiti, štedjeti, distribuirati.

Potreba za specifično društvenom prostorno-vremenskom generalizacijom najpotpunije je izražena u konceptu mrežnog/informacijskog društva M. Castellsa. U njemu se društvo, poistovjećeno s društvenom strukturom, svodi na tri najopćenitije komponente: prostor, vrijeme, tehnologiju. Prostor novog društva izgrađen je na tokovima kapitala, informacija, tehnologije, organizacijskih interakcija koje tvore mrežu. Prostor protoka resursa je dominantni prostorni oblik mrežnog društva, koji je izgrađen na vrhu fizičkog prostora mjesta.

Mrežno društvo stvara novu temporalnost, koju Castells naziva "bezvremenim vremenom", generiranom pokušajima informacijskih mreža da unište vrijeme. Prostor tokova daje novi oblik vremenu. “Bezvremeno vrijeme, kako sam nazvao dominantnu temporalnost našeg društva, događa se kada karakteristike mrežnog društva dovedu do sustavne perturbacije u redoslijedu događaja... Eliminacija reda stvara nediferencirano vrijeme, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je jednako vječnosti... ciklusi … temeljni su fenomeni koji karakteriziraju mrežno društvo… Zapravo, većina ljudi i većina mjesta u našem svijetu živi u drugačijoj temporalnosti.” Istovremeno, uza sve svoje prednosti, Castellsov koncept vremena pati, prvo, od određene fantazije i utopizma, a drugo, od odsutnosti konstruktivnih parametara društvenog prostor-vremena mrežnog društva.

Društveni prostor-vrijeme (SPT) nije samo fizičko mjesto i ne samo slijed događaja u vječnom vremenu. SST su temeljne društvene činjenice, parametri, dimenzije, komponente društva koje ga konstituiraju kao cjelinu, nadopunjuju fizički prostor-vrijeme, uključuju ga i uključene su u njega.

Kultura kao sustav

Kulturni prostor i vrijeme. - pojam i vrste. Klasifikacija i obilježja kategorije "Kulturni prostor i vrijeme". 2017., 2018. godine.