Značajke kineskog mita o stvaranju. Drevni mitovi Kine: Stvaranje svijeta i ljudi

O njoj su se pričale legende lijepa kćer Mnogi su se zaljubili u avarskog vladara Ahmeda kana Soltaneta, no samo je jedna osoba uspjela privući njezinu pažnju. Bio je to kumički princ Ammalat-bek iz sela Buynak, nećak najbogatijeg čovjeka u zrakoplovu - shamkhal.

Drevna kineska mitologija rekonstruirana je iz fragmenata drevnih povijesnih i filozofskih spisa (Shujing, najstariji dijelovi 14.-11. st. pr. Kr.; Yijing, najstariji dijelovi 8.-7. st. pr. Kr.; Zhuanzi, 4.-3. st. pr. Kr.; "Letsy" ", "Huainanzi").

Najviše informacija o mitologiji sadržano je u drevni traktat"Shan hai jing" ("Knjiga planina i mora", 4-2 st. pr. Kr.), kao i u poeziji Qu Yuana (4. st. pr. Kr.). Jedan od razlikovna obilježja drevna kineska mitologija historizacija (euhemerizacija) mitskih likova, koji su se pod utjecajem racionalističkog konfucijanskog svjetonazora vrlo rano počeli tumačiti kao stvarni likovi antičkog doba. Glavni likovi pretvarali u vladare i careve, a sporedni likovi - u dostojanstvenike, dužnosnike itd. Totemistički prikazi igrali su važnu ulogu.

Tako su plemena Yin svojim totemom smatrala lastavicu, a plemena Xia zmiju. Postupno se zmija preobrazila u zmaja (mjeseca), zapovijedajući kišom, grmljavinom, vodenim elementima i povezujući se istodobno s podzemnim silama, a ptica, vjerojatno, u fenghuang - mitsku pticu - simbol suverena (zmaj je postao simbol suverena). Mit o kaosu (Huntun), koji je bio bezoblična masa, očito je jedan od najstarijih (sudeći po natpisu hijeroglifa hun i tun, ova se slika temelji na ideji vodenog kaosa). Prema raspravi Huainanzi, dok još nije bilo ni neba ni zemlje, a bezoblične slike lutale u mrklom mraku, iz kaosa su se pojavila dva božanstva. Ideja iskonskog kaosa i tame odražavala se i u izrazu "kaipi" (dosl. "odvajanje" - "početak svijeta", što se shvaćalo kao odvajanje neba od zemlje).

Mit o Panguu svjedoči o prisutnosti u Kini asimilacije kozmosa, karakteristične za niz drevnih kozmogonijskih sustava. ljudsko tijelo i, sukladno tome, o jedinstvu makro- i mikrokozmosa (u razdoblju kasne antike i srednjeg vijeka ove mitološke ideje bile su fiksirane u drugim područjima znanja vezanim uz čovjeka: medicini, fizionomiji, teoriji portreta itd.). Arhaičniji u smislu faza treba priznati, očito, rekonstruirani ciklus mitova o praocu Nuwa, koji je predstavljen kao polu-čovjek, polu-zmija, smatran je stvoriteljem svih stvari i ljudi. Prema jednom od mitova, ona je oblikovala ljude od lesa i gline. Kasnije varijante mita također povezuju uspostavljanje bračnog rituala s njom.

Ako Pangu ne stvara svijet, već se razvija usporedo s odvajanjem neba od zemlje (samo ga srednjovjekovne gravure prikazuju s dlijetom i čekićem u rukama kako odvaja nebo od zemlje), onda se i Nuwa pojavljuje kao neka vrsta demijurga. Ona popravlja srušeni dio neba, odsijeca noge golemoj kornjači i podupire njima četiri granice neba, skuplja pepeo od trske i zaklanja put preljevu voda (“Huainanzi”). Može se pretpostaviti da su Pangu i Nuwa izvorno bili dio različitih plemenskih mitoloških sustava, slika Nuwe nastala je ili u jugoistočnim regijama drevnih kineskih zemalja (njemački istraživač W. Müncke), ili na području kulture Ba u jugozapadnoj pokrajini Sichuan (američki znanstvenik W. Eberhard), a slika Pangu - u južnim kineskim regijama.

Raširenije su bile legende o kulturnom heroju Fuxiju, očito pretku plemena i (istočna Kina, donji tok Žute rijeke), kojemu se pripisuje izum ribarskih mreža, divinatorskih trigrama. Bog Fuxi naučio je ljude kako loviti, pecati, kuhati hranu (meso) na vatri. Izvorno plemenski kulturni heroj čiji je totem bila ptica, Fuxi je možda bio predstavljen kao čovjek ptica. Nakon toga, najvjerojatnije na prijelazu naše ere, u procesu formiranja zajedničkog kineskog mitološkog sustava, počeo se pojavljivati ​​u tandemu s Nuwom. Na grobnim reljefima prvih stoljeća po Kr. e. u provincijama Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi i Nuwa prikazuju se kao par sličnih bića s ljudskim tijelima i isprepletenim repovima zmije (zmaja), što simbolizira bračnu bliskost.

Prema mitovima o Fuxi i Nuwa, zabilježenim ranih 60-ih godina 20. stoljeća u usmenom postojanju među Kinezima iz Sichuana, oni su brat i sestra koji su izbjegli potop i zatim se vjenčali kako bi oživjeli izgubljeno čovječanstvo. NA pisani spomenici postoje samo fragmentarne reference da je Nuwa bila sestra Fuxija (od 2. st. po Kr.), prvi put ju je njegovom ženom nazvao tek pjesnik 9. st. Lu Tong. Mit o potopu zabilježen je u literaturi ranije od ostalih mitova ("Shujing", "Shijing", 11-7 st. pr. Kr.).

Vjeruje se da su mitovi o potopu nastali među kineskim plemenima na području rijeka Huang He i Zhejiang, a potom su se proširili na područja današnjeg Sichuana. Kao što je primijetio američki sinolog D. Bodde, potop u kineskoj mitologiji nije kazna koja se šalje ljudima za grijehe (kao što se smatra samo u modernim verzijama mita o Fuxi i Nuwa), već generalizirana ideja o nekakav vodeni kaos. Ovo je priča o borbi poljoprivrednika s poplavama kako bi gospodarili zemljom i stvorili navodnjavanje. Prema zapisu u Shujingu, Gun, koji pokušava zaustaviti vode uz pomoć divne samonikle zemlje (sizhan) ukradene od vrhovnog vladara, ulazi u borbu protiv poplave.

Pretpostavlja se da se ova slika temelji na arhaičnoj ideji o širenju zemlje u procesu stvaranja svemira, koja je bila uključena u legendu o obuzdavanju potopa, koji u mitovima obično označava početak nove faze u razvoj svijeta i života na zemlji. Ali njegov sin Yu pobjeđuje u potopu. Bavi se kopanjem kanala, gospodarenjem zemljom, oslobađa zemlju od svih zlih duhova (funkcija čišćenja karakteristična za kulturnog heroja) i stvara uvjete za poljoprivredu.

Budući da su stari Kinezi stvaranje svijeta zamišljali kao postupno odvajanje neba od zemlje, u mitovima se spominje da se u početku na nebo moglo penjati pomoću posebnih nebeskih ljestava.

U kasnijim vremenima pojavilo se drugačije tumačenje arhaične ideje o odvojenosti neba od zemlje. Prema ovoj verziji, vrhovni vladar Zhuanxu naredio je svojim unucima Liju i Chunu da presjeku put između neba i zemlje (prvi je podigao nebo, a drugi pritisnuo zemlju).

Uz ideju o nebeskim ljestvama i putu u nebo, postojali su i mitovi o planini Kunlun (kineskoj verziji tzv. svjetske planine), koja je, takoreći, povezivala zemlju i nebo: donji glavni grad na njemu se nalazio vrhovni nebeski vladar (Shandi).

Ti se mitovi temelje na ideji određene "svjetske osi", koja ima oblik ne samo planine, već i glavnog grada koji se uzdiže na njoj - palače. Još jedna ideja kozmičke vertikale utjelovljena je u slici solarnog stabla - fusan (bukvalno "podupiruće stablo duda"), koje se temelji na ideji svjetskog stabla. Na stablu Fusan žive sunca - deset zlatnih gavranova. Svi su oni djeca majke Xihe, koja živi s onu stranu jugoistočnog mora.

Prema Huainanziju, sunce se prvo okupa u rukavcima, a zatim se diže do fusanga i putuje nebom. Prema nekim verzijama, sunce po nebu u kočiji vozi sama Xihe. Postupno dolazi do krajnjeg zapada, gdje sjedi na još jednom sunčanom jo stablu, čiji cvjetovi osvjetljavaju zemlju (vjerovatno slika večernje zore). Ideja o mnoštvu sunaca povezana je s mitom o narušavanju kozmičke ravnoteže kao rezultat istodobne pojave deset sunaca: nastupa strašna suša. Strijelac poslan s neba I pogađa dodatnih devet sunaca iz luka. Lunarni mitovi očito su siromašniji od solarnih. Ako je sunce bilo povezano s tronožnim gavranom, onda je mjesec izvorno, očito, bio s krastačom (tronožnom u kasnijim prikazima) ("Huainanzi"). Vjerovalo se da bijeli zec živi na Mjesecu, gurajući napitak besmrtnosti u mužar (srednjovjekovni autori smatrali su žabu krastaču utjelovljenjem svijetlog početka yanga, a zeca - tamnim početkom yina). Najstarija fiksacija slika lunarnog zeca i žabe krastače je slika na pogrebnom transparentu (2. stoljeće pr. Kr.) pronađena 1971. u blizini Changsha u Hunanu.

Ako su solarni mitovi povezani sa strijelcem Hou Yijem, onda su lunarni mitovi povezani s njegovom ženom Chang E (ili Heng E), koja krade napitak besmrtnosti od strijelca Yija i, uzevši ga, penje se na Mjesec, gdje živi sama. Prema drugoj verziji, izvjesni Wu Gan živi na Mjesecu, poslan tamo da posječe ogromno stablo cimeta, na kojem odmah izrastu tragovi udaraca sjekirom. Ovaj mit je formiran, očito, već u srednjem vijeku u taoističkom okruženju, ali ideja o lunarnom stablu zabilježena je u antici ("Huainanzi"). Važnost za razumijevanje kineske mitologije imaju ideje o pet zvjezdanih palača (pušaka): srednjoj, istočnoj, južnoj, zapadnoj i sjevernoj, koje odgovaraju simbolima ovih pravaca: Tai Yi ("velika jedinica"), Qinglong ("zeleni zmaj" ), Zhuqiao ("crvena ptica"), Baihu ("bijeli tigar") i Xuan Wu ("mračna militantnost").

Svaki od ovih pojmova bio je i konstelacija i simbol grafička slika. Dakle, na drevnim reljefima, zvijezde sazviježđa Qinglong bile su prikazane u krugovima i odmah je nacrtan zeleni zmaj, Xuan Wu je prikazan u obliku kornjače isprepletene (kopulira?) sa zmijom. Neke su zvijezde smatrane utjelovljenjem bogova, duhova ili njihovim staništem. Veliki medvjed (Beidou) i duhovi koji ga nastanjuju bili su zaduženi za život i smrt, sudbinu itd. Međutim, u mitološkim legendama zapleta ne pojavljuju se ova zviježđa, već pojedinačne zvijezde, na primjer, Shang na istočnom dijelu neba a Shen u vesternu.

Među božanstvima elemenata i prirodnih pojava najarhaičniji je bog groma Leygun. Možda se smatrao ocem prvog pretka Fuxi. U starom kineskom jeziku sam pojam "groma" (zhen) etimološki je povezan s pojmom "zatrudnjeti", u čemu se mogu vidjeti relikti drevnih ideja, prema kojima je rođenje prvih predaka povezano s grmljavina ili grmljavina, “zmaj groma”.

Hijeroglif zhen također je značio "najstariji sin" u obitelji. Na prijelazu u našu eru postojale su i ideje o Leigongu kao nebeskom zmaju. Pod maskom zakrivljenog zmaja s glavama na krajevima, Kinezi su također predstavljali dugu. Takve slike poznate su s Han reljefa. Sudeći prema pisanim izvorima, postojala je podjela na dugu-hun - muškog zmaja (s prevlašću svijetlih tonova) i dugu-ni - ženskog zmaja (s prevlašću tamnih tonova).

Postojale su legende o čudesnom začeću mitskog vladara Šuna iz susreta njegove majke s velikim duginim hunom (zmajem?). Vjetar i kiša također su bili personificirani kao duh vjetra (Fengbo) i gospodar kiše (Yushi). Fengbo je predstavljan kao pas s ljudskim licem ("Shan hai jing"), prema drugim verzijama, bio je povezan s pticom, možda s kometom, kao i s drugim mitsko biće Feilian, nalik jelenu s ptičjom glavom, zmijskim repom, pjegavim poput leoparda (pjesnik Jin Zhuo, 4. stoljeće nove ere).

Zemaljski svijet u kineskoj mitologiji prvenstveno su planine i rijeke (srednjovjekovna riječ jiangshan - "rijeke - planine", što znači "zemlja", shanshui - "planine - vode" - "krajolik"); šume, ravnice, stepe ili pustinje praktički ne igraju nikakvu ulogu.

Grafički prikaz pojma "zemlja" u drevni spis bio je piktogram "hrpe zemlje", odnosno temeljio se na istovjetnosti zemlje i planine. Duhove planina karakterizirala je asimetrija (jedna noga, jedno oko, tri noge), udvostručenje uobičajenih ljudskih osobina (na primjer, dvoglavost) ili kombinacija životinjskih i ljudskih osobina. Grozni izgled većine planinskih duhova svjedoči o njihovoj mogućoj povezanosti s htonskim elementom. Neizravna potvrda toga može biti ideja o planini Taishan (moderna provincija Shandong) kao staništu vladara života i smrti (svojevrsni prototip vlasnika zagrobnog života), donjeg svijeta ispod zemlje, u duboke pećine, čiji se ulaz nalazi na planinskim vrhovima.

Duhovi voda uglavnom su predstavljeni kao bića s obilježjima zmaja, ribe, kornjače. Među duhovima rijeka postoje muški (duh Žute rijeke - Hebo) i ženski (božica rijeke Luo - Loshen, vile rijeke Xiangshui itd.). Razni utopljenici bili su štovani kao duhovi rijeka; tako se Fufei, kći mitskog Fuxija, koja se u njemu utopila, smatrala vilom rijeke Luo.

Glavni likovi drevne kineske mitologije su kulturni heroji - prvi preci, predstavljeni u drevnim povijesnim spomenicima kao stvarni vladari i dostojanstvenici davnih vremena. Djeluju kao kreatori kulturnih dobara i predmeta: Fuxi je izumio ribarske mreže, Suizhen - vatru, Shennong - lopatu, postavio je temelje poljoprivredi, kopajući prve bunare, odredio ljekovita svojstva bilje, organizirana razmjena; Huangdi je izumio prijevozna sredstva – čamce i kola, kao i odjevne predmete od sukna, te započeo izgradnju javnih cesta. Njegovo ime povezuje se s početkom brojanja godina (kalendar), a ponekad i pisanja (prema drugoj verziji stvorio ga je četverooki Cangjie).

Svi mitski prvi preci obično su bili zaslužni za proizvodnju različitih glinenih posuda, kao i glazbeni instrumentišto se u antičko doba smatralo iznimno važnim kulturnim činom. NA različite opcije mit, pripisuje se isti čin različiti likovi. To pokazuje da veza između određenog junaka i odgovarajućeg kulturnog čina nije odmah konačno utvrđena, da je drugačija etničke skupine mogli svojim junacima pripisati izume. U drevnom traktatu "Guanzi", Huangdi proizvodi vatru trljanjem drveta o drvo, u drevnom djelu "He Tu" ("Plan rijeke") - Fuxi, a u komentarima "Xiqizhuan" uz "Knjigu promjena" iu filozofskim traktatima ("Han Feizi", "Huainanzi") - Suiren (dosl. "čovjek koji je napravio vatru trenjem"), kojemu se u kasnijoj tradiciji pripisuje ovaj najvažniji kulturni podvig.

Svi ovi kulturni izumi, bez obzira kojem od prvih predaka se pripisuju, odražavaju daleko od najranijih ideja, budući da junaci mitova sami izrađuju te predmete. Arhaičnijim načinom stjecanja smatra se krađa ili primanje čudotvornih predmeta na dar od njihovih vlasnika s drugog svijeta. Preživio je samo relikt jednog mita ove vrste - priča o nabavci strijelca i napitka besmrtnosti od Xi Wangmua.

Posjet strijelca i gospodarice zapada, koji se u kineskoj mitologiji povezuje sa zemljom mrtvih, može se protumačiti kao primanje zagrobni životčudotvorni lijek. To je u skladu s prirodom kineskog mitološkog mišljenja, a kasnije i s taoističkim učenjem, koje je imalo za cilj pronaći načine za produljenje života i postizanje dugovječnosti. Već u Shan Hai Jingu postoji niz zapisa o besmrtnicima koji žive u dalekim čudesnim zemljama.

Sama gospodarica zapada Xi Wangmu, za razliku od drugih likova koji imaju izražene osobine kulturni heroji, sasvim je drugačiji tip mitskog lika, izvorno, očito, demonskog karaktera. U arhaičnim tekstovima ona ima očite značajke zoomorfizma - rep leoparda, očnjake tigra ("Shan hai jing"), poznaje nebeske kazne, prema drugim izvorima, šalje kugu i bolest. Osobine leoparda i tigra, kao i njezino stanovanje u planinskoj špilji, upućuju na to da se radi o planinskom htonskom biću.

Druga demonska varijanta mitskog junaka je rušitelj kozmičke i društvene ravnoteže, vodeni duh Gungun i buntovnik Chi Yu. Prikazan kao antagonist – rušitelj kozmičkih temelja, zooantropomorfni vodeni duh Gungun borio se s duhom vatre Zhzhuzhongom. (borba dva suprotna elementa jedna je od popularnih tema arhaične mitologije).

U više kasni mit bitka mnogorukih i mnogonožnih (što se vidi figurativni odraz arhaične ideje o kaosu) Chi Yu sa suverenom Huangdijem, personifikacijom sklada i reda, više se ne prikazuje kao dvoboj dvojice mitski junaci, simbolizirajući suprotne elemente, ali kao borbu za moć vođa raznih plemena, opisanu kao svojevrsno natjecanje u moći gospodara elemenata u duhu šamanskog dvoboja (osobito duha vjetra Fengboa i gospodar kiše Yushi iz Chi Yua i demon suše Ba, kći Huangdija, s očeve strane). Suša pobjeđuje kišu, vjetar, maglu, a Huangdi, kao vrhovno božanstvo, preuzima Chi Yu. Općenito, rat između Huangdija i Chi Yua, tipološki sličan borbi Zeusa s titanima u Grčka mitologija, može se prikazati kao borba između nebeskog (Huangdi) i htonskog (Chi Yu).

Posebno mjesto u staroj kineskoj mitologiji zauzimaju slike idealnih vladara antike, posebice Yaoa i njegova nasljednika Shuna. Yao je, kako sugerira japanski znanstvenik Mitarai Masaru, izvorno bio jedno od solarnih božanstava i zamišljan je u obliku ptice, a kasnije se pretvorio u zemaljskog vladara.

U početku raštrkane slike mitologije pojedinih drevnih kineskih plemena i plemenskih skupina postupno su se oblikovale u jedinstveni sustav, što je olakšano razvojem prirodnofilozofskih ideja, a posebno različitih klasifikacijskih sustava, među kojima najveća vrijednost imao peterostruki sustav – pet elemenata. Pod njegovim utjecajem četveročlani model svijeta prelazi u peteročlani, koji odgovara pet orijentira u prostoru (četiri kardinalne točke + sredina ili središte), vrhovni nebeski vladar sada se ostvaruje kao božanstvo središta.

U natpisima na kostima za proricanje sudbine iz doba ShangYin (16-11 st. pr. Kr.) nalazimo znak "di", koji je bio neka vrsta "titule" za duše preminulih vladara i odgovarao je konceptu "božanskog predak”, “sveti predak”. (Etimološki, sam grafem "di", kako sugerira japanski učenjak Kato Tsunekata, slika je oltara za žrtvovanje nebu.) Uz epitet "shan" - "gornji", "vrhovni", "di" je označavao vrhovni nebeski gospodar (Shandi).

U doba Zhou (11-3. st. pr. Kr.) u staroj Kini formirao se i kult Tiana (neba) kao neka vrsta višeg principa koji je vodio sve što se događa na zemlji. Međutim, koncepti Shandi i Tian bili su vrlo apstraktni i lako su se mogli zamijeniti slikama specifičnih mitskih likova, što se događa s dizajnom ideje o pet mitskih vladara. Može se pretpostaviti da je ideja sanhuanga, tri mitska vladara — Fuxi, Suizhen i Shennong (postoje i druge opcije) zabilježena u pisanim spomenicima paralelno s njom, odraz drugačijeg (ternarnog) klasifikacijskog sustava, koji je doveo u srednjem vijeku do pojave slika triju mitskih vladara — neba (Tianhuang), zemlje (Dihuang) i ljudi (Renhuang).

Među pet mitskih vladara bili su: vrhovni vladar središta - Huangdi, njegov pomoćnik - bog zemlje Houtu, njegova boja je žuta, pod njegovim pokroviteljstvom nalazio se hram sunca, mnoga zviježđa središnjeg dijela neba , kao i Ursa Major, planet Tianxing (Saturn); vladar istoka - Taihao (aka Fuxi), njegov pomoćnik - zeleni duh stabla Gouman, gromoglasnog Leigonga i duha vjetra Fengboa, njemu su podložna zviježđa na istočnom dijelu neba i planet Suixin (Jupiter), proljeće i zelene boje; gospodar juga je Yandi (aka Shennong), njegov pomoćnik je crveni duh vatre Zhurong, on odgovara raznim konstelacijama na južnom dijelu neba, kao i planetu Inhosin (); božanstvo zapada je Shaohao (njegovo ime "malo svjetlo" suprotstavljeno je imenu vladara istoka - "veliko svjetlo"), njegov pomoćnik je bijeli duh Zhushou, zviježđa u zapadnom dijelu neba i planet Taibai (Venera) su u korelaciji s njim; gospodar sjevera je Zhuanxu, njegov pomoćnik je crni duh Xuanming, pod njegovim pokroviteljstvom bili su hramovi mjeseca i gospodara kiše Yushi, sazviježđa na sjevernom dijelu neba, kao i planet Chenxing (Merkur ).

U skladu s peterostrukom klasifikacijom, svakom od mitskih gospodara, kao vladaru kardinalnog smjera, odgovarao je i određeni primarni element, kao i godišnje doba, boja, životinja, dio tijela, npr. Fusi - drvo, od životinje - zmaj, od cvijeća - zelena, od godišnjih doba - proljeće, od dijelova tijela - slezena, od oružja - sjekira; Zhuanxu - voda, crna boja, zima, kornjača, crijeva, štit itd. Sve to ukazuje na pojavu prilično složenog hijerarhijskog sustava, gdje su svi elementi u stalnoj interakciji, te mogućnost prijenosa istih ideja pomoću različitih kodova (" prostorni", "kalendarski", "životinjski", "bojni", "anatomski" itd.). Moguće je da se ovaj sustav gledišta temelji na idejama o podrijetlu ljudi i kozmosa iz iskonskog bića.

Redoslijed drevnih mitoloških ideja istodobno se odvijao u smislu genealoške klasifikacije. antički vladar Fuxi se počeo razmatrati, a zatim Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Ovaj hijerarhijski sustav posudili su historiografi i pridonio daljnjoj euhemerizaciji mitoloških heroja, osobito nakon formiranja Carstva Han, kada su se genealoški mitovi počeli koristiti za opravdavanje prava na prijestolje i dokazivanje drevnosti pojedinih klanova.

Većina mitoloških tema rekonstruirana je prema spomenicima iz 4. stoljeća prije Krista i kasnije. O tome svjedoče Qu Yuanova "Pitanja nebu" ("Tian wen"), puna zbunjenosti o zapletima drevnih mitova i proturječnostima u njima.

Nakon toga, u 1. stoljeću nove ere, kontroverzni filozof Wang Chun dao je detaljnu kritiku mito-poetskog mišljenja sa stajališta naivnog racionalizma. Odumiranje i zaborav drevnih mitoloških zapleta, međutim, nije značilo kraj mitotvorstva u usmenoj predaji. narodna tradicija te pojava novih mitskih junaka i legendi o njima. Istodobno je tekao proces aktivne antropomorfizacije antičkih heroja. Dakle, Xi Wangmu od zoo-antropomorfnog stvorenja u umjetnosti i književnosti pretvara se u antropomorfnu figuru, čak, naizgled, ljepoticu (u književnosti). Pored nje, na Yinanskom reljefu (Shandong, 2. st. n. e.) prikazan je tigar - duh Zapada, koji je poprimio svoja bestijalna obilježja (slično u Huan Linovoj "Biografiji Xi Wangmua", 2. st. po n. e.). U eri Han, gospodarica zapada ima muža - gospodara istoka - Dongwanggong. Njegov lik oblikovan je po uzoru na starije žensko božanstvo, što je posebno vidljivo u njegovom opisu u „Knjizi božanskog i zadivljujućeg“ („Shen i Ching“), nastaloj po uzoru na „Knjigu planina i mora“. “, gdje, za razliku od reljefa, ima zooantropomorfni prikaz (lice ptice, rep tigra).