7. Medicina i farmacija u staroj Indiji. Pisani medicinski spomenici drevne Indije. Dostignuća u području kirurgije, higijene.

Izvor za proučavanje povijesti medicine i farmacije drevne Indije su Vede (spomenici indijske kulture), kao i zbirka Manuovih zakona. Iz njih saznajemo da je u II stoljeću pr. u Indiji je postojalo medicinsko obrazovanje: sveučilišta u Taxili i Benaresu, kao i medicinske škole pri provincijskim samostanima. Ayur-Veda (Knjiga života) kaže da bolest nastaje nakon neravnoteže u zraku (eteru), sluzi i žuči koji daju zdravlje. Liječnik je morao uspostaviti ravnotežu koja je postojala prije bolesti uz pomoć lijekova (emetika, laksativa, dijaforetika i ulja), operacije ili fizičkih metoda utjecaja. U 2Ayur-Vedi, svojevrsnoj indijskoj farmakopeji, dan je popis od 760 lijekova. U empirijskoj medicini drevne Indije koristile su se žitarice, drvo, kora, korijenje, cvijeće i plodovi. Također se koristilo vino, ocat, mlijeko, ulje, masti, krv, žlijezde i drugi organi mnogih životinja, riba i ptica. Minerali: arsen, željezo, bakar. Sastav masti često uključuje olovo, sumpor, antimon, cink, amonijeve soli. Posebno - MERKUR! Najjače sredstvo za jačanje je zlato. Također su korišteni srebro, bakar, željezo, kositar. Primjenjivale su se kirurške metode liječenja bolesti, higijenske mjere, provodila su se cijepljenja protiv velikih boginja, izolacija bolesnika u liječenju lepre. Indijski liječnici izvodili su amputacije udova, uklanjanje katarakte i plastične operacije.

15. Asklepijad, njegov sustav prevencije i liječenja bolesti.

Asklepijad je istaknuti rimski liječnik iz Bitinije (128.-56. pr. Kr.). Zdravlje se, prema Asklepijadu, čuva tijekom normalnog kretanja tjelesnih čestica i normalno stanje prazni prostori između čestica – pore i kanali. Njihovim začepljenjem i začepljenjem, stagnacijom ili poremećajem kretanja čestica dolazi do bolesti. Asklepijad je posebnu pozornost posvetio "nevidljivom dahu" kože. Zdravlje se mora održavati prije svega općom čistoćom, čestim abdestom, a zatim jačim stimulansima, kao što su trljanje, znojenje, tjelesne vježbe. Ako se pacijent nije mogao samostalno kretati, savjetovao je da ga nosi i ljulja. Uz fizioterapiju i balneoterapiju, klimatoterapija je zauzimala veliko mjesto u sustavu Asklepiad. Pažljivo je postupao s drogama, au nekim slučajevima dao je čistu vodu pod krinkom droge. “Ugodno” postupanje po Asklepijadovom sustavu, koji je odolijevao grubim metodama “krvožednih mučitelja”, učinilo ga je izuzetno popularnim u Rimu. Asklepiades se liječio dijetom koja je dugo bila izvrsno razvijena. U dijetetiku je uveo samo jedno novo načelo: hrana treba biti ukusna.

26. Pojava medicinskih škola, sveučilišta u zapadnoj Europi. nastavne metode u njima.

Sveučilišta su bila središta srednjovjekovne medicine. Na sveučilištima zapadne Europe dominirala je skolastika, koja je pretpostavljala izgradnju hipoteza, teorija i vođenje raznih rasprava samo u strogim granicama dogmi koje je uspostavila kršćanska crkva.

Veliku ulogu u povijesti medicine i farmacije imala je medicinska škola u Salernu. Godine 1140. rektor Nikolaj sastavio je "Antidotarium Nikolaja". Isprva je sadržavala 60 recepata, kasnije 150. Najviši stupanj procvata medicinske škole u Salernu dosegnule su krajem 11. i početkom 12. stoljeća. Salerno stvara vlastitu književnost, škola je već bila blizu podučavanja eksperimentalne medicine. U tu svrhu povremeno su vršena obdukcija leševa kriminalaca i životinja. Obuka je tamo trajala 5 godina. Salernska škola dobila je pravo dodjeljivanja titule doktora, izdavanja licenci.

Za razliku od većine srednjovjekovnih sveučilišta, Sveučilište u Padovi u posjedu Venecije počelo je igrati ulogu kasnije, potkraj srednjeg vijeka, u renesansi. Osnovali su ga u 13. stoljeću znanstvenici koji su pobjegli iz papinskih krajeva i iz Španjolske pred progonima katoličke crkvene reakcije. U 16. stoljeću postaje središte napredne medicine.

Sveučilište u Bologni, jedno od najstarijih koje kontinuirano djeluje akademska titula sveučilišta u svijetu, a drugo najveće sveučilište u Italiji. Bilo je to prvo sveučilište osnovano u zapadnom svijetu (1088. godine). Sveučilište u Bologni povijesno je poznato po svojim kolegijima crkvenog i građanskog prava.

Sorbonne je povijesno Sveučilište u Parizu. Prvi put se pojavilo u drugoj polovici 12. stoljeća, ali je 1970. reorganizirano u 13 autonomnih sveučilišta (University of Paris I-XIII).

Sveučilište u Beču, javno sveučilište smješteno u Beču, Austrija. Otvoreno 1365. godine, ovo je jedno od najstarijih sveučilišta u Europi.

Sveučilišta su imala 3 fakulteta: teološki, medicinski i pravni. Postojali su i pripremni fakulteti. Razine znanja: 1) iz Biblije + djela crkvenih otaca; 2) iz radova drugih znanstvenika koje je crkva pregledala. Studenti su bogati ljudi s visokim položajem u društvu, godine nisu bile važne. Učio iz knjiga napamet. Knjiga je bila pričvršćena lančićem. Sveučilišta su bila odvojena od države (svoja policija, sudovi). Predavanje je čitao profesor sjedeći u obliku debate (nabacivanje navodnika).

27. Širenje zaraznih bolesti u srednjem vijeku i mjere za njihovo suzbijanje.

Zarazne bolesti bile su osobito raširene u srednjem vijeku, kada su česti osvajački ratovi i križarski ratovi, a rast gradova pridonio je prenapučenosti stanovništva i pogoršanju sanitarno-higijenskih uvjeta života.

Takve su bolesti često imale oblik epidemija - masovnog izbijanja bolesti na određenom području, a ponekad i pandemije, kada su cijeli kontinenti bili zahvaćeni bolešću. Najstrašnija zarazna bolest u antičko doba i u srednjem vijeku bila je kuga. Pokrivao je ogromne teritorije Europe i Azije. Pandemije kuge poznate su u VI i u XIV stoljeća. Pokosila je cijele gradove i pokrajine. U XIV stoljeću. pojavila se još opasnija njezina varijanta - bubonska kuga. Osim kuge, poznate su i druge zarazne bolesti koje često poprimaju karakter epidemija: tifus, kolera, male boginje, bedrenica i dr. Još u antičko doba medicini su bile poznate protuepidemijske mjere: uklanjanje bolesnika iz gradova, izbacivanje oboljelih iz gradova, izbacivanje oboljelih iz gradova, izbacivanje oboljelih iz gradova, izbacivanje oboljelih iz gradova. spaljivanje imovine bolesnih ili umrlih, privlačenje ljudi koji su od ove bolesti bili bolesni, da se brinu o bolesnicima. Male boginje bile su jedna od najstarijih bolesti s kojom se čovječanstvo suočilo u praskozorju svog postojanja. U XIV stoljeću. U Europi su počeli uvoditi karantenu - sustav mjera za sprječavanje širenja zaraznih bolesti iz žarišta epidemije, nakon čega slijedi uklanjanje samog izvora zaraze. Godine 1423. na otoku je u Veneciji organizirana jedna od prvih karantenskih postaja (“lazaretto”). U Europi su se boginje pojavile tek izumom jedra u 5.-6.st. n. e. Epidemije velikih boginja u nekim su zemljama ubile do polovice stanovništva. Još u staroj Kini i Indiji liječnici su razvili metodu zaštite ljudi od velikih boginja tzv. Za to su prikupljene kruste boginja s bolesnika, osušene i samljevene u fini prah. Taj se prah utrljavao u kožu posebnom lopaticom ili iglom, kojom se rezala površina kože, a ponekad puhao u nos zdravoj osobi. Svrha tih postupaka bila je izazvati mu blagi oblik bolesti. Variolacija je zaštitila mnogo ljudi. No, budući da je za njezino izvođenje korišten virus velikih boginja, variolacija je često uzrokovala ozbiljne bolesti, pa čak i smrt. Oboljeli bi kasnije mogao zaraziti osobe koje su s njime bile u kontaktu i čak izazvati novu epidemiju. NA početkom XVIII stoljeća, kada su se velike boginje proširile Europom, počela je potraga kako bi se stanovništvo zaštitilo od ove zaraze. Članovi Kraljevskog medicinskog društva u Londonu odlučili su raspravljati o prednostima i nedostacima metode variolacije, o čemu su izvijestili mnogi putnici. Prikupljeni su izvještaji Britanaca o putovanjima u azijske zemlje. Unatoč opasnosti metode, odlučili su je preporučiti za korištenje, budući da su štete od epidemija koje su nanijele društvu bile mnogo veće. U to je vrijeme Lady Montagu, supruga britanskog veleposlanika u Carigradu, gledala kako starije turske žene cijepe zdrave lokalno stanovništvo materijal uzet od bolesnika s velikim boginjama. U Turskoj je radila variolaciju na vlastitom sinu, a kada se vratila u Englesku, počela je promovirati tursku metodu variolacije. U početku je varijacija shvaćena s neprijateljstvom. Svećenstvo je u tome vidjelo nešto protivno volji Božanske Providnosti. Bila je potrebna potpora kralja Georgea I. da se provedu pokusi koji su dokazali ogromnu učinkovitost metode variolacije. Za testiranje su odabrani zatvorenici zatvora Newgate kojima je obećana amnestija. Pristanak na variolaciju dalo je šest osoba - tri muškarca i tri žene. Svi su ostali zdravi. Nakon toga počinje raširena uporaba variolacije u samoj Velikoj Britaniji, kao iu njezinim američkim kolonijama.

studfiles.net

Senzacionalni rezultati dešifriranja pisanih spomenika starog Egipta, stare Indije i zapadne Europe

Babilonski fenomen (Oreshkin Petr). Ova knjiga, objavljena prvi put u Rusiji, opisuje metodu dešifriranja pisanih spomenika starog Egipta, drevne Indije i zapadne Europe pomoću staroruske abecede. Senzacionalni rezultati dešifriranja.

Evo nekoliko stranica iz knjige.

Fenomen "da lisne uši ne tinjaju"

Predgovor urednika

Poštovani čitatelju! Pred vama je nevjerojatna knjiga našeg sunarodnjaka, prvi put objavljena u Rusiji trudom i troškom male skupine entuzijastičnih asketa koji žude za oživljavanjem veličine i moći naše domovine. O čemu se radi?

U povijesnoj "nauci", pri dešifriranju pisanih spomenika antičkog doba, korišteni su svi jezici svijeta, uključujući i one "mrtve", ali NIKADA nije korišten ruski jezik - jedan od najveći jezici. Za to su zločinački krivi ruski "povjesničari" - rusofobi, koji pred cijelim svijetom izjavljuju da ruski narod prije primanja kršćanstva (988.) nije imao ni vlastito pismo ni kulturu. "Naravno", nitko od njih nije ni pomislio da se ogorči kada je i slavni egiptolog-dešifrator J. F. Champollion zanemario ruski jezik.

Pjotra Petroviča Oreškina možemo smatrati sljedbenikom slavista XYIII stoljeća, Poljaka Fadeja Volanskog, autora knjige "Spomenici pisma Slavena prije rođenja Kristova". Za ovu je knjigu F. Volansky osuđen na smrt od strane katoličke inkvizicije jer je pisao "izrazito erotično". Naklada je bačena u vatru, na kojoj je izgorio i autor. Ali jedan je primjerak nekim čudom dospio u ruke doktora filozofije i magistra likovnih znanosti, državnog vijećnika, člana Povjerenstva za krunidbu Nikole I., neumornog čovjeka na terenu. javno obrazovanje Egor Ivanovich Klassen, suvremenik A.S. Puškina. E. I. Klassen bio je nepomirljivi borac protiv agenata Vatikana u ruskoj povijesnoj "znanosti" Bayera, Millera, Schlozera, Gebrardija, Parrota, Gallinga, Georgija i drugih, koji su sastavljali rusku "povijest" koja je ponižavala nacionalno dostojanstvo Rusa.

"Krivica" F. Volanskog bila je u tome što je prvi čitao na ruskom drevne pisane spomenike zapadne Europe. E. I. Klassen: "Objasnimo ove spomenike, čak i prvu misao dugujemo načinu objašnjenja F. Volansky, koji je učinio prvi i značajan korak prema tome ...". E.I. Klassen, strastveni sljedbenik M.V. Lomonosov je u svojim pogledima na drevnu rusku povijest, nepobitno dokazao činjenicu postojanja primarne proto-ruske civilizacije, koja je postala temelj kulture kako Zapadne Europe tako i zemalja Istoka. Unatoč tome, verzija ruske "povijesti" koju nam bacaju biznismeni iz znanosti i dalje je prisiljena trpati naše školarce i studente.

P.P. Oreškin je, koristeći se vlastitim pristupima, također briljantno pročitao najstarije pisane spomenike na ruskom. Čitatelj će se sam uvjeriti: inače se ne mogu čitati. Nikada nisu postojali "Amonhotep", "Ramses" i drugi povijesni likovi s imenima koje je teško izgovoriti. Drevni Egipat, Stara Indija, "grčki" Bizant, država Etruščana - to su predgrađa Velike protocivilizacije Drevne Rusije, što proizlazi ne samo iz djela F. Volanskog i E.I. Klassen, ali i drugi prethodnici P. Oreškina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosov, N.A. Morozov. "Babilonski fenomen" je još jedan uvjerljiv dokaz apsolutne ispravnosti ovih znanstvenika - patriota ruske zemlje.

Živeći na Zapadu, Pjotr ​​Petrovič je, očito, računao na pomoć ruskih emigranata u izdavanju i popularizaciji svoje knjige. Čitatelj će se upoznati s bilješkom A. Solženjicina, koja ispravno karakterizira situaciju koja se razvila oko Oreškinova djela. Ali nije mogao "u cijelom svijetu slavni klasik"od svojih gigantskih honorara za objavu "Babilonskog fenomena" izdvojiti par tisuća "buksa"? Mogli, ali nisu.

Iz članka naše izvanredne sunarodnjakinje Tatyane Andrejevne Pashine "Vidim skrivenu bit ...", koja je poslala Oreškinov rad uredništvu novina "Za Russkoye Delo" 1994. godine, čitatelj doznaje da su urednici ruskih stranih časopisa E.A. Vagin ("Veche") i M. I. Turyanitsa ("Slobodna riječ Rusije") ugostili su Petra Petroviča. Međutim, njegovu knjigu iz nekog razloga nisu objavili u svojim izdanjima.

To je u najmanju ruku čudno... Knjiga je, na sreću, ipak tiskana u oskudnom izdanju na Sveučilištu u Rimu na ruskom jeziku. Vjerojatno je (a zašto ne pretpostaviti?) Petar Petrovič otišao potomcima beskompromisnog talijanskog povjesničara Mavra Orbinija, koji je 1601. godine napisao studiju pod nazivom "Knjiga historiografije, početak imena, slave i širenja slavenskog naroda" I njihovi kraljevi i vladari pod mnogim imenima i s mnogim kraljevstvima, kraljevstvima i pokrajinama. Sakupljeno iz mnogih povijesnih knjiga, preko Gospodina Mavrourbina Arhimandrita Raguzhe".

Ova je knjiga bila među onima koje je Vatikan zabranio, ali je objavljena u Rusiji po izravnom nalogu Petra I. 1722. godine. U Rusiji je Orbinijevo djelo pomno proučavao i komentirao A.T. Fomenko i njegovi sljedbenici u "Imperiju" (M., "Faktorijal", 1996.).

"RAZLIČITI ZNAKOVI - JEZIK - JEDAN" - tako je napisao Pjotr ​​Petrovič Oreškina, nakon što je završio svoj rad na dešifriranju drevnih pisanih spomenika. On sugerira "specijalcima" svjetske i ruske povijesti: "VRATA SU OTVORENA, ULAZITE!" Ali: "Svjetlost je za njih destruktivna!"

Jedino u čemu se ne slažemo s Oreškinom je njegovo ukazivanje na postojanje "moćnog turskog carstva" u Sibiru, koje je prestalo biti, kako se vjeruje, negdje početkom 13. stoljeća. OGLAS Ona je mit, koji su sastavili "povjesničari" kako bi ih poduprli tatarsko-mongolskim "jarmom" u Rusiji, izmislili isti Miller, Schlozer, Bayer i drugi.

Pjotr ​​Petrovič je, prema T. Panshini, "neočekivano umro u dobi od 55 godina, 1987." Očigledno je i njega osudila "moćnici ovoga svijeta", budno promatrajući, kao u vrijeme F. Volanskog, kako bi ogromna uloga Svjetskog Pra-Carstva Drevne Rusije u formiranju svih drevnih, drevnih a moderne civilizacije čovječanstva zauvijek će ostati u mraku.

Prema Klassenu, studije F. Volanskog spadaju među one "... koje lisne uši ne tinjaju". Isto imamo pravo primijetiti i za knjigu P.P. Oreškin "Vavilonski fenjeri".

Ispričavamo se zbog kvalitete ilustrativne serije, kao Knjiga je umnožena kao fotokopija.

Oleg GUSEV

Iz pisma 17.10.1980

Dragi Pjotre Petroviču!

Mogu zamisliti vaš očaj zbog ponuda vašeg rada zapadnim "slavističkim" stručnjacima. Ipak, bez obzira na istinu, sam smjer vaše interpretacije im je odvratan i jedan je od najkonkretnijih koje možete zamisliti u suvremenom svijetu.

Ali, u svakom slučaju, vrlo je hrabar i nedvojbeno talentiran.

Želim vam da ne klonete duhom, već da uspijete!

Aleksandar Solženjicin

"U početku bijaše riječ." Bilo je slavensko

Oreškin Pjotr ​​Petrovič. Rođen 1932. u Moskvi. Diplomirao na Književnom institutu Gorki 1962. Radio je kao novinar, objavljivao u popularno-znanstvenim časopisima u Moskvi.

Dok je još bio na institutu, počeo je dešifrirati Festoski disk, navodeći čvrste dokaze o postojanju alfa-slogovnog pisma.

I BILA JE U PRAVU.

Ovo je bila prva karika u dugom lancu. Kamo ona vodi? Ovo je moja knjiga.

Detalji - u američkim novinama "THE JERSEY JOURNAL", 06.11.1982.

“DATA NAM JE VELIKA RIJEČ.

SRUŠIO SE A MI – JURIMO U OLUPINI –

"ZAMORTCI" GLOBALNOG, TRAHIKOMIČNOG EKSPERIMENTA,

ALI - OSTANI NAM JEZIK JEDAN, NE BUDI NAMJERNO

Fragmentirano - KOD NAS DANAS BI MOGLI BITI I SAMI EKSPERIMENTARI.»

Petar Oreškin

JEDITE TYUUZHEZHI SUITISI - GLEDAJUĆI TVOJ FUSION

Objašnjavati zapadnim "slavističkim" stručnjacima sadržaj mog rada znači nositi Svjetiljku pred slijepcima. „Profesori slavenskih jezika“ kojima sam poslao svoj rad odgovorili su mi na francuskom, njemačkom i engleskom, jer nisu mogli napisati ni jedno pismo na ruskom.

Moja je knjiga upućena onima koji GOVORE I MISLE NA SLAVENSKOM, onima koji imaju hrabrosti pogledati izravno u oči povijesti i shvatiti da nam je prošlost izokrenuta, korijeni sasječeni, a mi sami otjerani u slijepa ulica, iz koje moramo izaći dok još nije kasno, dok nam je jezik još živ i veza u vremenu se može uspostaviti, dok još nismo ugušeni u ljepljivoj mreži mrtvih riječi.

Pokušati pročitati natpise "PRIJE BAVILONA", koristeći gramatičku strukturu jezika "POST-BABILONSKOG DOBA", znači prilagoditi "engleski ključ" drevnoj bravi, povući jedan lanac jezične baštine gdje su joj pokidane karike – bespredmetno je!

Najstariji dokumenti pisani su različitim abecednim sustavima, ali NA ISTOM JEZIKU, a ovdje leži ključ za njihovo dešifriranje:

ZNAKOVI SU RAZLIČITI, JEZIK JE JEDAN.

SLAVENI su u cijelosti sačuvali gramatičku strukturu i srž rječnika najstarijeg JEZIKA, ali su zaboravili tko su, odakle su došli – zaboravili su svoju SLAVNU prošlost, možda zato što su bili previše lakovjerni ljudi.

Samo treba biti slijep ili BAŠ NE ŽELJETI VIDJETI da sam savršeno uspio dešifrirati i PRVI PUT najstariji dokumenti progovorili na našem materinjem jeziku. Vratio se u život u svom izvornom obliku, on je šaren, on je veličanstven! I ne mogu ga pokvariti nikakvi "specijalisti". Svjetlost je za njih destruktivna! VRATA SU OTVORENA, UĐITE!

POSTANAK 11:1.5–7:

"jedan. Cijela je zemlja imala jedan jezik i jedno narječje.

I Gospod je sišao da vidi grad i toranj,

koju su sinovi ljudski sagradili.

I reče Gospodin: Gle, jedan je narod, jedan za sve

Jezik; i to je ono što su počeli činiti i neće biti zaostali

oni su od onoga što su zamislili učiniti.

Idemo dolje i tamo im pobrkamo jezik, tako da

jedan nije razumio govor drugoga.

Dajući naslov svom djelu, ja sam, naravno, imao na umu ove biblijske retke. Ali samo ime zemlje u kojoj je sagrađena "Kula babilonska" ukazuje ljudima koji govore SLAVENSKI na neki čudan događaj koji se dogodio na ovim mjestima:

MEZOPOTAMIJA, gotovo nepromijenjeno "MESO POTOMIA" - "Zemlja u kojoj se PRINOSI IZMJEŠALI".

Znanstvenici su prošli a da nisu primijetili da je ovdje, u nekom trenutku NAMJERNE KATASTROFE, JEDAN JEZIK razbijen i rascjepkan u komadiće, da se pokazalo da je "VELIKA RIJEČ" takoreći "rastrgana u komade", koji su potom podijeljeno "graditeljima", iz nekog razloga, odjednom zaboravljeno kako je izgledao ORIGINAL, a moguće ga je obnoviti - u našoj zamagljenoj svijesti - samo polaganjem u IZVORNI RED "OPEKE" porušene "Kule babilonske" , gdje su bile pohranjene, vjerojatno, najvrjednije informacije, čije je posjedovanje POSTALO PRIJETEĆE.

Slijepi "šegrti" koji su izgubili svoje crteže jure za duhom, slijedeći tragove Champolliona, koji nije razumio NIJEDNU RIJEČ na jeziku starog Egipta. Gomilaju nakaradno NEŠTO, manijakalnom upornošću zabijaju "ciglu po ciglu u tuđa gnijezda", a ne mogu shvatiti da je "red polaganja" KRŠEN OD SAMOG ​​POČETKA, da je njihov smiješni, lažni "renesansni hram" skupljen iz od vrha do dna s "obručima", koji jedini drže nakrivljenu strukturu, a JEDAN UDARAC dovoljan je da pomete sve ovo pompozno smeće, otkrivajući iskonski temelj, gdje se - ispod hrpe trulih ukrasa - krije "VELIKA RIJEČ".

Sam naziv ETRUŠKA daje razlog da se kaže da su oni bili staroslavensko pleme RUSI - "OVO JE RUSI".

No, gledajući crteže u grobnicama, lako se uvjeriti da su Etruščanke imale svijetlu, "lanenu" kosu, da su predstavljale izraziti tip "sjevernih ljepotica", a da su im muževi bili tamnoputi, kovrčavi i crnokosi, kao da pripadaju drugom plemenu.

Onda je vjerojatno da su ETRUSC-i samo malo modificirani ITA-RUSCI, srodni strukturom našim UGRO-FINCIMA. ITA su bili preci modernih Talijana. Njihove žene, RUSKI, bile su u direktnom srodstvu s nama.

To potvrđuju i starogrčki izvori, koji Etruščane nazivaju "turgenia", što je sasvim određeno: "te urzheniya" - "oženjeni su s praskom" (na "zdravlje" vratit ću se na kraju rada ).

Običaj uzimanja žena iz drugog plemena bio je široko prakticiran u drevni svijet. “ITA” nije bila iznimka. Ali zajedno su činili JEDAN narod koji je govorio i pisao na staroslavenskom sve do svog odlaska s pozornice negdje na početku "renesanse".

Tekstovi koje sam dešifrirao ne ostavljaju ni najmanju sumnju da je riječ o STAROSLAVENSKOM jeziku, STAROSLAVENSKOJ kulturi! OVO JE OČITA ČINJENICA, iako su "specijalisti" skloni "povezati" etruščanski, izgleda, sa svim indoeuropskim jezicima OSIM staroslavenskog.

Da bismo razumjeli skrivenu "mehaniku" etruščanskog pisma i shvatili svu složenost njegova dešifriranja, potrebno je naglasiti da stari pisari uopće nisu težili (kao što se obično vjeruje) pojednostaviti abecedu, lakši je i pristupačniji za korištenje, iako bi to lako mogli učiniti. .

Upravo suprotno! Pokušavali su svim silama KOMPLIKIRATI, pribjegavajući vrlo domišljatim trikovima s jednim jedinim ciljem: sakriti od stranaca PRINCIP PISANJA i tako sačuvati sve privilegije zatvorene kaste koja posjeduje svoju tajnu.

Postoji čudan kontrast. S jedne strane, nevjerojatna dostignuća Etruščana u građevinarstvu, arhitekturi, slikarstvu, gdje su posvuda vidljivi jasnoća, savršenstvo i cjelovitost oblika. Uz to - etruščansko pismo sa svojim nespretnim, nemarnim "djetinjastim rukopisom", iskrivljenim slovima, skakutavim redovima. Ali ovu je nepodudarnost lako objasniti, s obzirom da su natpisi NAMJERNO iskrivljeni. Ako je netko od stranaca znao ŠTO ovdje piše, onda definitivno nije znao KAKO se to radi. JEDINICE su posjedovale slovo - ostali su ILITERATORI!

Kako bi se sakrio "mehanizam" pisanja, postojalo je nekoliko dokazanih tehnika:

1. Smjer slova stalno se mijenjao. Tekst se mogao čitati s lijeva na desno i zdesna na lijevo.

2. Sva zajedno ili pojedinačno slova su bila okrenuta u smjeru suprotnom od smjera pisanja ili su bila postavljena "naopako".

3. Odvojena slova su NAMJERNO iskrivljena u pismu. Na primjer, slova "E", "O", "L" mogu se pisati kao "E", "D", "V", postajući (čisto izvana) slova "T", "D", "B" etruščanskog alfabeta, ali zadržavajući svoju izvornu vrijednost.

5. Izostavljeni su zasebni samoglasnici u pismu, što je općenito bilo vrlo karakteristično za pisanje starih Slavena.

6. Slova su mogla biti skrivena u detaljima ornamenta ili se pojaviti na slici u obliku "grančice masline", "koplja" itd. To je omogućilo da tekst bude dvosmislen.

Ovdje sam naveo samo one glavne. Cijeli skup ovih lukavih trikova može se nazvati "KUNVERZ-SUSTAV", a vjerujem da će taj pojam s vremenom ući u znanstveni leksikon. U svakom slučaju, pronašao sam vrlo točnu definiciju prirode najstarijeg pisma (ne samo etruščanskog).

Ovdje je dan samo mali dio reprodukcija etruščanskih zrcala; ima ih puno više. Etruščani su imali običaj stavljati ih zajedno s vlasnicima prilikom ukopa. Na mnogim ogledalima vidljiv je jasan natpis "SVIDAN". Etruščani su vjerovali u DATUM nakon lijesa.

Glavni lik drugog svijeta Etruščana je "MENEOKA - AKOENEM", mnogostrano stvorenje, vukodlak, kao i samo njegovo ime, koje se čita s lijeva na desno "PROMJENLJIV" i s desna na lijevo "Proklet" . Ovo stvorenje stoji na prijelazu dva svijeta, čuvajući ulaz u "Kroz ogledalo".

Plaćanje za kratki susret s mrtvima jesu neke kugle nejasnog podrijetla; definitivno su od interesa za MENEOKA.

Iste kuglice se pričvršćuju na narukvice: predaju se onima koji su došli na vrijeme da idu u "ZVIDAN". Na "ZVIDAN" (SVIDAN) Etruščani dostavljaju SINIVTS, onu istu "Plavu pticu", o kojoj nam je, mnogo stoljeća kasnije, pričao M. Maeterlinck.

Ali SLAVENI su to dobro upoznati. Sjenica je čest gost Slavenske poslovice, izreke, bajke.

S Etruščanima nas vežu čvrsti korijeni SLAVENSKOG jezika, SLAVENSKE kulture, korijeni tisućama godina unatrag, koje svakakvi "specijalisti" nastoje sasjeći, čiji "svijetli hram" jasno "naslanja" prema Maloj Aziji, gdje su, naravno, živjeli najinteligentniji, najprosvijećeniji ljudi, dok su svi ostali žalosno visili o repu u iščekivanju dolaska "kulturtragera".

Ali pitajte bilo koga od ovih "specijalista" odakle potječu naši pojmovi "poganstvo", "poganska religija"?

U trećem izdanju TSB nalazimo: "Poganstvo - od crkvenoslavenskih "jezici" - narodi, tuđinci. Oznaka nekršćanskih, u širem smislu - politeističkih religija. U književnosti kršćanskih naroda poganski bogovi su bogovi koji su u književnosti kršćanskih naroda bili bogovi, a ne kršćani". personificira elemente prirode."

"Sovjetska povijesna enciklopedija" 1976.: "Poganstvo - prihvaćeno u kršćanskoj teologiji i djelomično u povijesnoj literaturi - pojam koji označava pretkršćanske i nekršćanske religije. Pojam poganstvo dolazi iz Novoga zavjeta - drugog, kršćanskog dijela Biblije, koji je 1976. godine 1976. 1976.g." u kojem je poganstvo značilo narode ili "jezike" (dakle poganstvo)".

To je, u biti, sve što o poganskoj vjeri mogu reći "specijalisti" za koje su "jezici" i "narodi" jedno te isto!

Međutim, mogu sasvim jasno i jasno odgovoriti na pitanje otkud naši pojmovi "poganstvo", "poganstvo".

Postoje ogledala u kojima je "MENEOKA-AKOENEM" prikazan u svom pravom obliku - zadirkujuća maska ​​s isplaženim jezikom.

POJMOVE "Poganstvo", "Poganska RELIGIJA" PREUZIMAMO OD ETRUČANA!

Etruščani (i samo Etruščani) su imali "pogansku" religiju - POGANSKU - u pravom smislu te riječi!

Izvor:

povijest.mediasole.ru

Nastavni rad - Kulturni spomenici drevne Indije

u disciplini "Kulturologija"

"Spomenici kulture drevne Indije"

Uvod

1. Civilizacija Harappa

Zaključak

Uvod

Kultura starog istoka privlači suvremene turiste svojom egzotikom. Napušteni gradovi i monumentalni hramovi mnogo govore o prošlim civilizacijama. Ali baština starog istoka nisu samo hramovi i spomenici. Budizam - najstarija od tri svjetske religije (uz kršćanstvo i islam) nastao je u Indiji prije 2,5 tisuća godina. Većina njezinih sljedbenika živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Indija, Kina, Japan, Kambodža, Tajland, Laos, Šri Lanka, Nepal. U našoj zemlji budizam tradicionalno prakticiraju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve. ukupna snaga Teško je odrediti broj budista u svijetu, ali se vrlo približnim smatra otprilike 400 milijuna laika i milijun redovnika.

Budizam je religijsko-filozofska doktrina nastala na temelju drevnih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjera u reinkarnaciju. U središtu budističke doktrine leži unutarnja želja osobe za duhovnim prosvjetljenjem, odnosno nirvanom, koja se postiže meditacijom, mudrošću i najvišim moralnim vrijednostima. Glavni cilj budizma je samousavršavanje osobe, oslobađanje od lanca ponovnih rođenja koji donose patnju, a koji se temelji na sebičnim željama. Aktualnost ove teme ne treba nikakvo drugo opravdanje osim riječima: „Tajanstveni istok“!

Svrha ovog rada je proučavanje spomenika kulture drevne Indije.

U vezi s tim ciljem mogu se formulirati sljedeći zadaci istraživanja:

Pričajte o mrtvoj civilizaciji Harappe, predstavljenoj samo arheološkim nalazima;

Razmotrite budističku umjetnost kao jedan od izvora kulturnog bogatstva drevne i moderne Indije.

Sažetak se sastoji od 5 dijelova. Prvi formulira svrhu i ciljeve studije, drugi opisuje civilizaciju drevne Harappe, treći daje pregled budističke umjetnosti i njezinih glavnih spomenika u Indiji, četvrti donosi glavne zaključke o sadržaju djela, i peti označava primarne izvore o temi djela.

1. Civilizacija Harappa

Još dvadesetih godina prošlog stoljeća arheolozi su otkopali najstarije grobne humke s ostacima najveći gradovi Brončano doba Harappa i Mohenjo-Daro. Inače, prema nekim publikacijama, ruševine Mohenjo-Daroa čuvaju tragove cvrčanja plamena koji je u svoje vrijeme uništio ovaj veliki grad. Čak su rekli da je strašni plamen nastao gotovo nuklearnom eksplozijom.

Sada su mjesto katastrofe zauzele pakistanske provincije Punjab i Sindh. Do danas, ovdje na golemom teritoriju koji bi mogao primiti dvije takve države kao što su Mezopotamija ili Stari Egipat, otkriveni su ostaci tisuću i pol drevnih naselja!

Godine 1985. profesor George F. Dales s kalifornijskog sveučilišta u Berkeleyju osnovao je Arheološki istraživački projekt Harappa, koji je već prošao prve faze istraživanja. Najranije naselje na mjestu Harappa datira iz 3300. godine prije Krista. - vrijeme kada su stari Sumerani tek počinjali graditi svoje prve zigurate (divovske piramide od nepečene gline s izrezanim vrhom za hramove). Prastanovnici doline Inda tada su se bavili poljoprivredom, posebice stočarstvom, a uzgajali su i ječam, mahunarke i druge usjeve. Arheolozi su otkrili mala sela na sjeveru i jugu Harappe duž obala rijeke Ravi (lijeva pritoka rijeke Chenab). Ovdje su pronađene drangulije od terakote i oslikane školjke. Zanimljivo je da su materijali za nakit dovoženi preko 300-800 km. O razvijenoj tekstilnoj proizvodnji svjedoče otkriveni ostaci tkanina od pamuka i vune.

Urbanizacija Harappe započela je oko 2600. i nastavila se do 1900. pr. Već sedam stoljeća Harappa je jedno od najvećih i najmoćnijih gospodarskih i političkih središta u dolini Inda. Tijekom proljetne i ljetne trgovačke sezone, grad je bio preplavljen stotinama trgovaca i tisućama stanovnika okolnih sela. Broj stalnih stanovnika Haralpe kretao se od četrdeset do osamdeset tisuća ljudi. Arheolozi su ovdje pronašli prekrasnu keramiku s prikazima religijskih tema, kao i neku vrstu pečata s uklesanim slikama jednoroga i kubičnih kamenih predmeta, koji su se vjerojatno koristili kao žar za vaganje. Trgovci su ovamo donosili robu iz Afganistana i središnje Azije. Među donesenim su bili proizvodi od lapis lazulija, kositra, srebra, zlata i tekstila. Došljaci su u svoju domovinu donosili žito, stoku, prekrasne uzorke tekstila, a možda čak i svilu. U to vrijeme grad je zauzimao površinu od 150 hektara - više od pet kilometara u opsegu.

Sadašnja Harappa zauzima samo trećinu bivšeg teritorija, a stanovništvo ne prelazi dvadeset tisuća ljudi. U davna vremena, lokalni zidari podizali su višekatne (!) Kuće od pečene opeke, smještene u ravnoj liniji od sjevera prema jugu i od istoka prema zapadu.

Glavne ulice imale su širinu od 8 m, au središnjem dijelu grada njihova je širina omogućavala dvosmjerni promet za kola i kola. U gradu i oko njega graditelji su izgradili bunare, opremili kuće s bazenima, zahodima i svojevrsnim kanalizacijskim sustavom. Otpadne vode su posebnim kanalima odvođene na poljoprivredna zemljišta za gnojidbu tla. Možda nigdje drugdje u starom svijetu nije postojao tako zamršen kanalizacijski sustav. Čak se i u Rimskom Carstvu pojavila tek nakon dvije tisuće godina!

Tijekom procvata Harappe, pisanje se aktivno razvijalo u gradu. Sastojao se od četiri stotine znakova, iako još nije razotkriven. No, može se pretpostaviti da su se služili nekoliko jezika, a služili su za dopisivanje trgovaca, veleposjednika i vjerske osobe. Ovaj spis je postao raširen u svim urbanim središtima doline Inda. Široko su korišteni pečati sa slikama životinja i ritualnih predmeta. Više od 65% poznatih tuljana imalo je slike jednoroga, drugi su prikazivali slonove, indijske bikove, grbave bikove, bivole, bizone, tigrove i nosoroge.

Natpisi na pečatima označavali su imena lokalnih rodova, imena posjednika i pravnu pripadnost pojedinaca. Slične oznake nalaze se i na keramici. Primjeri natpisa na brončanim i zlatnim predmetima upućivali su na imena vlasnika ili označavali cijenu tih predmeta. Predmeti od fajanse i gline ponekad su se razbijali na dva dijela za sudionike u paru. Bakreni diskovi možda su bili počeci monetarnog sustava. Arheološki nalazi iz 2001. godine svjedoče o novoj kronologiji razvoja indijskog pisma. Prije su znanstvenici pojavu pečata i "novčića" smatrali istovremenom, no sada je postalo jasno da su se različite vrste ovih artefakata pojavljivale i mijenjale tijekom godina.

Između 2300. i 1900. god PRIJE KRISTA. Stanovništvo gradova u dolini Inda naglo je raslo. Istodobno je rasla raznolikost i savršenstvo kulturnih proizvoda. U tom razdoblju pokazuju kombinaciju natpisa sa slikama mitoloških scena. Zasigurno su duhovni vođe tog vremena koristili takve predmete za zazivanje bogova. Iako arheolozi još nisu uspjeli saznati imena ovih bogova, skrenuli su pozornost na motiv koji se ponavlja na raznim predmetima - muškarci koji sjede u jogijskom položaju lotosa, štoviše, s pokrivalom za glavu na vrhu s rogom. U jednom od zapleta prikazan je žrtveni bivol ispred boga koji sjedi. Na drugim objektima bog je okružen divljim zvijerima. Neki pečati prikazuju božice koje nose pokrivala za glavu s rogovima kako se bore s tigrovima. Glinene pločice prikazuju božice kako dave dva tigra ili sjede na glavama slonova. Slične scene pronađene su u Mezopotamiji (iz epa o Gilgamešu), gdje se na slikama junak bori s dva lava. Sličnost ovih motiva upućuje na kulturološke veze spomenutih civilizacija.

Ranije su znanstvenici vjerovali da su drevne gradove doline Inda iznenada napustili stanovnici oko 1750. pr. I zapravo, do tog vremena Harappa je, ako ne potpuno prazna, onda urbana ekonomija očito propala. Slabljenje vlasti i gubitak kontrole nad životom grada bilo je tipično ne samo za Harappu, već i za druge gradove u regiji. Slična se degradacija dogodila u Mohenjo-Darou. Nadolazeća kriza države dovela je do postupnog nestajanja elitne kulture na ovim prostorima.

Nestali su tradicionalni četvrtasti pečati s jednorozima i drugim životinjama. Kamene kocke za vaganje počele su izlaziti iz upotrebe, međunarodna trgovina je nestala.

Protok robe iz Harappe, kao što su ukrašene školjke i lapis lazuli, je prestao. Vjerojatno je postojao više od jednog razloga za propadanje grada. Promjena trgovačkih ruta i pojava naselja u dolini Gangesa (na području današnje indijske države Gujarat) potkopali su politički i gospodarski život Harappe. Oko 1900. pr jedna od najvećih rijeka doline Inda Ghaggar (sjeverno od današnjeg Delhija) počela je mijenjati svoj tok i općenito presušila, ostavivši mnoge gradove bez vode.

Preseljenje stanovnika u druga plodna područja uzrokovalo je porast njihovih novih staništa. Odsutnost regularne vojske od vlasti lišila ih je mogućnosti da uspostave barem neki red na teritorijima koji su im bili podložni.

Brzina tih promjena varirala je u različitim područjima. Većina napuštenih naselja je opljačkana, a kasniji stanovnici ovih mjesta zakopali su još sačuvane arheološke dokaze prošlosti.

Međutim, iako su mnogi kulturni artefakti iz doline Inda nestali, neki relevantni artefakti su preživjeli. Među njima je bilo posuđe, fajansa te proizvodi od bakra i bronce. Do razdoblja oko 1700. pr. odnosi se na pojavu prvih primjeraka staklenog nakita u dolini Inda (dvjesto godina prije razvoja ovog materijala u Egiptu). U narednim stoljećima (od 1200. do 800. pr. Kr.) staklene boce i staklene perle pojavile su se u sjevernoj Indiji i Pakistanu. Industrija željeza također je nastala na sjeveru doline Inda i duž obala Gangesa.

U iskopavanjima je pronađen i nakit u obliku kamenih perli, izrađenih najviše rani stadiji naselja u dolini Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od ranih primjeraka bili su izrađeni od steatita (mekanog talka poznatog kao sapunica). U njima su majstori znali izbušiti rupe bakrenim svrdlima za vješanje promjera oko pola milimetra. Nakon toga su perle dobile željeni oblik pomoću brusnih ploča. Na kraju su majstori pekli perle u posebnim pećima na temperaturi od 850°C. Harapski obrtnici koristili su ahat i jaspis kao materijal za perle. Oko 2600. pr obrtnici doline Inda naučili su izrađivati ​​tvrđa svrdla, čija je tajna ostala neriješena.

Za proizvodnju perli od fajanse korištena je jedna od najsloženijih tehnologija. Kvaliteta fajanse majstora doline Inda bila je viša nego u Egiptu ili Mezopotamiji, jer je bila izrađena od drobljenog kvarca. Elitne klase doline Inda koristile su fajansu ne samo za ukrašavanje, već i za ritualne svrhe. Proizvodi od fajanse sa slikama različitih tema također su korišteni u posebnim ceremonijama, tijekom kojih su darivani ljudima koji su donosili darove ili žrtvovali.

Harappa - veliki spomenik indijske kulture, od interesa za istraživače i turiste svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappe prilično je dobro proučena, međutim smrt Harappe još uvijek ostaje misterij.

2. Budistička umjetnost u Indiji

Budizam, koji se stoljećima širio na kolosalna susjedna područja, nije dolazio u sukob s primordijalnim religijama i kulturom koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo toga zajedničkog s lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, apsorbirajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali u osnovi je ostao nepromijenjen.

Širenju budizma pridonijela je arhitektura, kiparstvo i slikarstvo. U početku je budistička umjetnost bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su pomagali vjerniku u percepciji dogme, koja je za njega često preteška. Kako se religija širila, bila je ispunjena novim značenjima i izlivena u potpuno nove oblike.

Kontemplativno budističko "umijeće življenja" zahtijevalo je spajanje umjetničke forme s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od europske: ona nije zaklon od prirode, već rastvaranje u njoj. glavna ideja Budističke građevine - stvaranje vidljivog privida umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjeti za pronalazak duševnog mira. Arhitektura se temelji na klasičnom smislu organskog, slobodno rastućeg volumena iz zemlje. Tibetanski hramovi i kineske pagode doimaju se kao prirodne formacije, odjekuju oblicima planina, brežuljaka ili trošnih stijena, cvjetajući na njihovim padinama poput neobičnog cvijeća.

Postoje dvije glavne vrste budističkih građevina. Prva vrsta su usluge namijenjene održavanju života samostana: hramovi, koji ponekad dosežu goleme veličine, sobe za redovnike - vihara, dvorana za vjernike - chaitya, knjižnice, tornjevi za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi predmet obožavanja: stupa ili pagoda. Obično su središte samostana, u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih relikvija.

Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici s malim komorama - relikvijarima i nišama za skulpture. Prema legendi, prve stupe podignute su nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - za pohranu njegovog pepela, podijeljenog na osam dijelova prema broju regija Indije koje su polagale pravo na njegove relikvije. Stupe su poluloptaste, u obliku tornja ili zvona. U sustavu budističkog simbolizma stupa se promatra kao vertikalni model svemira. Simbolizira "kreativnost svemira", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske značajke stupa u svakoj zemlji određene su lokalnom tradicijom, ali moraju biti okruglog ili četvrtastog oblika.

Cjelokupni sklop zgrada samostanskog kompleksa organiziran je prema jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji samostan je okružen zidom i obično je orijentiran duž središnje osi s glavnim vratima na jugu, iza kojih se nalazila pagoda, iza nje hram. Dvorana za propovijedi i stražnja vrata dovršavali su ovu liniju. Položaj zgrada mogao bi se mijenjati zbog terena, osobito u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualno hodanje u smjeru kazaljke na satu. U hramovima uklesanim u stijene za to se koristila posebna staza. Hram je s vremenom zamijenio pagodu sa središnjeg mjesta, pa je dobio manje sakralan, a više dekorativni izgled, a često je uz jednu pagodu bila pričvršćena druga - radi simetrije.

U budističkim hramovima, na podiju - nekoj vrsti oltara u stražnjem dijelu dvorane nalaze se kipovi Buda ili bodhisattvi (svetaca koji su odlučili napustiti krug reinkarnacija i postići status Buda). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: kvadratna stepenica je simbol zemlje, okrugla je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se kipovi božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na prethodna djela Buddhe, slike raja, likovi bodhisattvi, bezbrojni ukrasni motivi.

Vrhunac budističkog kiparstva seže u 4.-5. stoljeće. Tijekom tih godina napravljen je ogroman broj slika Buddhe i bodhisata od zlata, bronce, obojenog drveta, slonovače, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visokih 54 m.

Često se budističke strukture pretvaraju u divovske piramide skulptura, potpuno prekrivajući glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i samostana također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavajući drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo maštu umjetnika.

Budizam nije najavljivao zabrane slika živih bića, poticao je neovisno mišljenje, a najvažnijim je proglasio načelo velike složenosti i kontinuirane varijabilnosti svijeta. Buddha je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, stoga budistički karakteri imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti.

Slikovite slike Buddhe, bodhisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za prosjačenje, luk i strijele, krunica, kotač Samsare ili kotač Zakona itd.) mogu se vidjeti kod gotovo svakog budista hram.

Evo kako europski putnik, koji je godinama proučavao budizam na Istoku, A. David-Neel, opisuje unutarnje uređenje jednog od budističkih samostana u Tibetu u knjizi "Mistici i čarobnjaci Tibeta" (M., 1991. ): “Mnoštvo zastava obješenih sa stropa u galerijama i pričvršćenih na visoke stupove, predstavlja okupljenima veliki broj slika Bude i bogova, a na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, svetaca i demoni se razmeću u prijetećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini goleme odaje, iza nekoliko redova oltarskih svjetiljki, kipovi velikih, davno preminulih lama i draguljima optočeni srebrnim i zlatnim kovčezima drže svoje mumije ili pepeo s kremacije. Usmjeravajući svoje zahtjevne ili zapovjedničke oči na ljude, zadivljujući ih svojom brojnošću, sva ta stvorenja ... kao da se miješaju s gomilom redovnika. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zamagljuje trivijalne detalje, idealizira lica i poze. "")

U tibetanskoj budističkoj umjetnosti značajno mjesto zauzima tanka - slike Bude, crkvenih hijerarha, likova budističkog panteona, hagiografskih ciklusa itd. Izrađuju se bojama na svili ili otiskuju na pamučnu tkaninu, namijenjene su meditaciji, vjerskim procesijama, u interijerima hramova, na kućnim oltarima.

Za budističku umjetnost karakteristična je težnja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, intarzija staklom u boji, porculanom, folijom, sedefom, dragim kamenjem. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda i Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine, Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom.

Zaključak

Budizam je cvjetao u Indiji u 5.-7.st. Mahayana je promovirala povratak hijerarhijskim idejama, a tantrizam je promovirao rehabilitaciju osjetilnog svijeta. Iz 4. stoljeća pod dinastijom Gupta cvjetala je svjetovna kultura. Uz hramove u traktatu o arhitekturi 5.-6.st. opisao javne zgrade, palače. Pridonio prijelazu na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziji Huna. Kao iu Europi, raspad hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa, koji su u Europi nazvani feudalnim. U V-VII stoljeću. U Indiji je bilo oko 50 država.

Kraljevi Gupta bili su pokrovitelji raznih religija, ali su sebe nazivali štovateljima Vishnua. Hinduistička imena su pet puta češća u natpisima iz tog vremena od budističkih i džainističkih imena. KV c. sastavljaju se kompendiji hinduističkih mitova i legendi. Ti kodeksi nisu bili namijenjeni eliti, već cijeloj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma, ideja osobnog služenja Bogu i bezgranične odanosti njemu, u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Višnu i Šiva.

Gradski obrtnici u glavnim zanatima bili su podređeni korporacijama. Grad, kao središte kulture, već tada je bio oštro suprotstavljen selu. Moguće je da su postojale i kraljevske radionice: teško je zamisliti da su pojedini obrtnici stvorili stup Chandragupte II u Delhiju od nehrđajućeg željeza ili ogromnog brončani kip Bude u Sultanganju. Obrtnički cehovi, poput trgovačkih, primali su novčane depozite i obavljali bankarske poslove. Postojala je i posebna korporacija bankara-mjenjača. Međutim, pronađeno je malo bakrenih novčića, umjesto njih su se čak iu glavnom gradu koristile školjke.

Zemlju su ujedinile ne samo nove religijske ideje, već i sanskrt kao univerzalni jezik.

Popis korištene literature

1. Kulturalni studiji. Tečaj predavanja, ur. A.A. Radugina Ed. Centar Moskva 1998

2. Kulturologija / Prir. A.N. Markova M.,1998

3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. - M.: Napredak, 1990. - S.86-97

4. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturalnih studija. M.: "Gardariki", 1997.-344 str.

5. Ilustrirana povijest religija. T.1,2 - M.: Izdavačka kuća Valaamskog samostana, 1992.

6. Kagan M.S. Filozofija kulture - St. Petersburg, 1996.

7. Ponomareva G.M. itd. Osnove kulturalnih studija. - M., 1998.

www.ronl.ru

Esej na temu Kulturni spomenici drevne Indije

SAŽETAK o disciplini "Kulturologija" Tema: "Spomenici kulture drevne Indije" Sadržaj Uvod 1. Harappa civilizacija 2. Budistička umjetnost u Indiji Zaključak Popis korištene literature

Uvod Kultura starog istoka svojom egzotikom privlači suvremene turiste. Napušteni gradovi i monumentalni hramovi mnogo govore o prošlim civilizacijama. Ali baština starog istoka nisu samo hramovi i spomenici. Budizam - najstarija od tri svjetske religije (uz kršćanstvo i islam) nastao je u Indiji prije 2,5 tisuća godina. Većina njezinih sljedbenika živi u zemljama južne, jugoistočne i istočne Azije: Indija, Kina, Japan, Kambodža, Tajland, Laos, Šri Lanka, Nepal. U našoj zemlji budizam tradicionalno prakticiraju stanovnici Burjatije, Kalmikije i Tuve. Teško je odrediti ukupan broj budista u svijetu, ali je općeprihvaćena procjena o približno 400 milijuna laika i milijun redovnika. Budizam je religijsko-filozofska doktrina nastala na temelju drevnih učenja Indije, čiji je kamen temeljac vjera u reinkarnaciju. U središtu budističke doktrine leži unutarnja želja osobe za duhovnim prosvjetljenjem, odnosno nirvanom, koja se postiže meditacijom, mudrošću i najvišim moralnim vrijednostima. Glavni cilj budizma je samousavršavanje osobe, oslobađanje od lanca ponovnih rođenja koji donose patnju, a koji se temelji na sebičnim željama. Aktualnost ove teme ne treba nikakvo drugo opravdanje osim riječima: „Tajanstveni istok“! Svrha ovog rada je proučavanje spomenika kulture drevne Indije. U vezi s ciljem mogu se formulirati sljedeći ciljevi istraživanja: Ø govoriti o mrtvoj civilizaciji Harappe, predstavljenoj samo arheološkim nalazima; Ø razmatraju budističku umjetnost kao jedan od izvora kulturnog bogatstva drevne i moderne Indije. Sažetak se sastoji od 5 dijelova. Prvi formulira svrhu i ciljeve studije, drugi opisuje civilizaciju drevne Harappe, treći daje pregled budističke umjetnosti i njezinih glavnih spomenika u Indiji, četvrti donosi glavne zaključke o sadržaju djela, i peti označava primarne izvore o temi djela. 1. Civilizacija Harappe Još dvadesetih godina prošlog stoljeća arheolozi su u ovoj regiji Pakistana otkopali najstarije grobne humke s ostacima najvećih gradova iz brončanog doba Harappe i Mohenjo-Daroa. Inače, prema nekim publikacijama, ruševine Mohenjo-Daroa čuvaju tragove cvrčanja plamena koji je u svoje vrijeme uništio ovaj veliki grad. Čak su rekli da je strašni plamen nastao gotovo nuklearnom eksplozijom. Sada su mjesto katastrofe zauzele pakistanske provincije Punjab i Sindh. Do danas, ovdje na golemom teritoriju koji bi mogao primiti dvije takve države kao što su Mezopotamija ili Stari Egipat, otkriveni su ostaci tisuću i pol drevnih naselja! Godine 1985. profesor George F. Dales s kalifornijskog sveučilišta u Berkeleyju osnovao je Arheološki istraživački projekt Harappa, koji je već prošao prve faze istraživanja. Najranije naselje na mjestu Harappa datira iz 3300. godine prije Krista. - vrijeme kada su stari Sumerani tek počinjali graditi svoje prve zigurate (divovske piramide od nepečene gline s izrezanim vrhom za hramove). Prastanovnici doline Inda tada su se bavili poljoprivredom, posebice stočarstvom, a uzgajali su i ječam, mahunarke i druge usjeve. Arheolozi su otkrili mala sela na sjeveru i jugu Harappe duž obala rijeke Ravi (lijeva pritoka rijeke Chenab). Ovdje su pronađene drangulije od terakote i oslikane školjke. Zanimljivo je da su materijali za nakit dovoženi preko 300-800 km. O razvijenoj tekstilnoj proizvodnji svjedoče otkriveni ostaci tkanina od pamuka i vune. Urbanizacija Harappe započela je oko 2600. i nastavila se do 1900. pr. Već sedam stoljeća Harappa je jedno od najvećih i najmoćnijih gospodarskih i političkih središta u dolini Inda. Tijekom proljetne i ljetne trgovačke sezone, grad je bio preplavljen stotinama trgovaca i tisućama stanovnika okolnih sela. Broj stalnih stanovnika Haralpe kretao se od četrdeset do osamdeset tisuća ljudi. Arheolozi su ovdje pronašli prekrasnu keramiku s prikazima religijskih tema, kao i neku vrstu pečata s uklesanim slikama jednoroga i kubičnih kamenih predmeta, koji su se vjerojatno koristili kao žar za vaganje. Trgovci su ovamo donosili robu iz Afganistana i središnje Azije. Među donesenim su bili proizvodi od lapis lazulija, kositra, srebra, zlata i tekstila. Došljaci su u svoju domovinu donosili žito, stoku, prekrasne uzorke tekstila, a možda čak i svilu. U to vrijeme grad je zauzimao površinu od 150 hektara - više od pet kilometara u opsegu. Sadašnja Harappa zauzima samo trećinu bivšeg teritorija, a stanovništvo ne prelazi dvadeset tisuća ljudi. U davna vremena, lokalni zidari podizali su višekatne (!) Kuće od pečene opeke, smještene u ravnoj liniji od sjevera prema jugu i od istoka prema zapadu. Glavne ulice imale su širinu od 8 m, au središnjem dijelu grada njihova je širina omogućavala dvosmjerni promet za kola i kola. U gradu i oko njega graditelji su izgradili bunare, opremili kuće s bazenima, zahodima i svojevrsnim kanalizacijskim sustavom. Otpadne vode su posebnim kanalima odvođene na poljoprivredna zemljišta za gnojidbu tla. Možda nigdje drugdje u starom svijetu nije postojao tako zamršen kanalizacijski sustav. Čak se i u Rimskom Carstvu pojavila tek nakon dvije tisuće godina! Tijekom procvata Harappe, pisanje se aktivno razvijalo u gradu. Sastojao se od četiri stotine znakova, iako još nije razotkriven. No, može se pretpostaviti da su se služili više jezika, a služili su za dopisivanje trgovaca, veleposjednika i vjerskih osoba. Ovaj spis je postao raširen u svim urbanim središtima doline Inda. Široko su korišteni pečati sa slikama životinja i ritualnih predmeta. Više od 65% poznatih tuljana imalo je slike jednoroga, drugi su prikazivali slonove, indijske bikove, grbave bikove, bivole, bizone, tigrove i nosoroge. Natpisi na pečatima označavali su imena lokalnih rodova, imena posjednika i pravnu pripadnost pojedinaca. Slične oznake nalaze se i na keramici. Primjeri natpisa na brončanim i zlatnim predmetima upućivali su na imena vlasnika ili označavali cijenu tih predmeta. Predmeti od fajanse i gline ponekad su se razbijali na dva dijela za sudionike u paru. Bakreni diskovi možda su bili počeci monetarnog sustava. Arheološki nalazi iz 2001. godine svjedoče o novoj kronologiji razvoja indijskog pisma. Prije su znanstvenici pojavu pečata i "novčića" smatrali istovremenom, no sada je postalo jasno da su se različite vrste ovih artefakata pojavljivale i mijenjale tijekom godina. Između 2300. i 1900. god PRIJE KRISTA. Stanovništvo gradova u dolini Inda naglo je raslo. Istodobno je rasla raznolikost i savršenstvo kulturnih proizvoda. U tom razdoblju pokazuju kombinaciju natpisa sa slikama mitoloških scena. Zasigurno su duhovni vođe tog vremena koristili takve predmete za zazivanje bogova. Iako arheolozi još nisu uspjeli saznati imena ovih bogova, skrenuli su pozornost na motiv koji se ponavlja na raznim predmetima - muškarci koji sjede u jogijskom položaju lotosa, štoviše, s pokrivalom za glavu na vrhu s rogom. U jednom od zapleta prikazan je žrtveni bivol ispred boga koji sjedi. Na drugim objektima bog je okružen divljim zvijerima. Neki pečati prikazuju božice koje nose pokrivala za glavu s rogovima kako se bore s tigrovima. Glinene pločice prikazuju božice kako dave dva tigra ili sjede na glavama slonova. Slične scene pronađene su u Mezopotamiji (iz epa o Gilgamešu), gdje se na slikama junak bori s dva lava. Sličnost ovih motiva upućuje na kulturološke veze spomenutih civilizacija. Ranije su znanstvenici vjerovali da su drevne gradove doline Inda iznenada napustili stanovnici oko 1750. pr. I zapravo, do tog vremena Harappa je, ako ne potpuno prazna, onda urbana ekonomija očito propala. Slabljenje vlasti i gubitak kontrole nad životom grada bilo je tipično ne samo za Harappu, već i za druge gradove u regiji. Slična se degradacija dogodila u Mohenjo-Darou. Nadolazeća kriza države dovela je do postupnog nestajanja elitne kulture na ovim prostorima. Nestali su tradicionalni četvrtasti pečati s jednorozima i drugim životinjama. Kamene kocke za vaganje počele su izlaziti iz upotrebe, međunarodna trgovina je nestala. Protok robe iz Harappe, kao što su ukrašene školjke i lapis lazuli, je prestao. Vjerojatno je postojao više od jednog razloga za propadanje grada. Promjena trgovačkih ruta i pojava naselja u dolini Gangesa (na području današnje indijske države Gujarat) potkopali su politički i gospodarski život Harappe. Oko 1900. pr jedna od najvećih rijeka doline Inda Ghaggar (sjeverno od današnjeg Delhija) počela je mijenjati svoj tok i općenito presušila, ostavivši mnoge gradove bez vode. Preseljenje stanovnika u druga plodna područja uzrokovalo je porast njihovih novih staništa. Odsutnost regularne vojske od vlasti lišila ih je mogućnosti da uspostave barem neki red na teritorijima koji su im bili podložni. Brzina tih promjena varirala je u različitim područjima. Većina napuštenih naselja je opljačkana, a kasniji stanovnici ovih mjesta zakopali su još sačuvane arheološke dokaze prošlosti. Međutim, iako su mnogi kulturni artefakti iz doline Inda nestali, neki relevantni artefakti su preživjeli. Među njima je bilo posuđe, fajansa te proizvodi od bakra i bronce. Do razdoblja oko 1700. pr. odnosi se na pojavu prvih primjeraka staklenog nakita u dolini Inda (dvjesto godina prije razvoja ovog materijala u Egiptu). U narednim stoljećima (od 1200. do 800. pr. Kr.) staklene boce i staklene perle pojavile su se u sjevernoj Indiji i Pakistanu. Industrija željeza također je nastala na sjeveru doline Inda i duž obala Gangesa. Iskapanja su također otkrila nakit u obliku kamenih perli, izrađen u najranijim fazama naseljavanja doline Inda. Prvi uzorci kamenih perli imali su male rupe promjera 1,5-3 mm. Neki od ranih primjeraka bili su izrađeni od steatita (mekanog talka poznatog kao sapunica). U njima su majstori znali izbušiti rupe bakrenim svrdlima za vješanje promjera oko pola milimetra. Nakon toga su perle dobile željeni oblik pomoću brusnih ploča. Konačno, majstori su pekli perle u posebnim pećnicama na temperaturi od 850 °C. Harapski obrtnici koristili su ahat i jaspis kao materijal za perle. Oko 2600. godine prije Krista, majstori iz doline Inda naučili su izrađivati ​​tvrđa svrdla, čija je tajna ostala neriješena. Jedan od najsofisticiranija tehnologija korištena je za proizvodnju zemljanih perli. Kvaliteta fajanse obrtnika doline Inda bila je viša nego u Egiptu ili Mezopotamiji, budući da je bila izrađena od drobljenog kvarca. Elitne klase doline Inda koristile su fajansu ne samo za nakit, već i za ritualne svrhe.Proizvodi od fajanse sa slikama raznih tema također su korišteni u posebnim ceremonijama, tijekom kojih su predstavljeni kao darovi ljudima koji su donosili darove ili su se žrtvovali.Harappa je veliki spomenik indijske kulture, izazivajući interes među istraživačima i turistima svih nacionalnosti. Materijalna kultura Harappe dovoljno je dobro proučena, no smrt Harappe i dalje ostaje ja sam zagonetka. 2. Budistička umjetnost u Indiji Budizam, koji se stoljećima širio na kolosalna susjedna područja, nije bio u sukobu s primordijalnim religijama i kulturom koje su tamo već postojale. Bilo je mnogo toga zajedničkog s lokalnim božanstvima, običajima i ritualima. Budizam se asimilirao s njima, apsorbirajući mnoge aspekte lokalnih kultova, modificiranih pod pritiskom drugih religija, ali u osnovi je ostao nepromijenjen. Širenju budizma pridonijela je arhitektura, kiparstvo i slikarstvo. U početku je budistička umjetnost bila skup "pojačanja" ili "podsjetnika" koji su pomagali vjerniku u percepciji dogme, koja je za njega često preteška. Kako se religija širila, bila je ispunjena novim značenjima i izlivena u potpuno nove oblike. Kontemplativna budistička "umjetnost života" zahtijevala je spajanje umjetničkih oblika s prirodnim. Stoga se budistička arhitektura razlikuje od europske: ona nije zaklon od prirode, već rastvaranje u njoj. Glavna ideja budističkih struktura je stvaranje vidljivog privida umjetnih i prirodnih oblika, sklad s prirodom, uvjeti za pronalazak duševnog mira. Arhitektura se temelji na klasičnom smislu organskog, slobodno rastućeg volumena iz zemlje. Tibetanski hramovi i kineske pagode doimaju se kao prirodne formacije, odjekuju oblicima planina, brežuljaka ili trošnih stijena, cvjetajući na njihovim padinama poput neobičnog cvijeća. Postoje dvije glavne vrste budističkih građevina. Prva vrsta su usluge namijenjene održavanju života samostana: hramovi, koji ponekad dosežu goleme veličine, sobe za redovnike - vihara, dvorana za vjernike - chaitya, knjižnice, tornjevi za gongove i zvona. Drugi tip su građevine koje su same po sebi predmet obožavanja: stupa ili pagoda. Obično su središte samostana, u skladu sa svojom ulogom čuvara svetih relikvija. Stupe nisu građevine, već čvrsti monolitni spomenici s malim komorama - relikvijarima i nišama za skulpture. Prema legendi, prve stupe podignute su nakon spaljivanja tijela Bude prema indijskom običaju - za pohranu njegovog pepela, podijeljenog na osam dijelova prema broju regija Indije koje su polagale pravo na njegove relikvije. Stupe su poluloptaste, u obliku tornja ili zvona. U sustavu budističkog simbolizma stupa se promatra kao vertikalni model svemira. Simbolizira "kreativnost svemira", "impuls života", nirvanu. Arhitektonske značajke stupa u svakoj zemlji određene su lokalnom tradicijom, ali moraju biti okruglog ili četvrtastog oblika. Cjelokupni sklop zgrada samostanskog kompleksa organiziran je prema jedinstvenom planu. U istočnoj Aziji samostan je okružen zidom i obično je orijentiran duž središnje osi s glavnim vratima na jugu, iza kojih se nalazila pagoda, iza nje hram. Dvorana za propovijedi i stražnja vrata dovršavali su ovu liniju. Položaj zgrada mogao bi se mijenjati zbog terena, osobito u planinama, ali budistička kultura uvijek uključuje ritualno hodanje u smjeru kazaljke na satu. U hramovima uklesanim u stijene za to se koristila posebna staza. Hram je s vremenom zamijenio pagodu sa središnjeg mjesta, pa je dobio manje sakralan, a više dekorativni izgled, a često je uz jednu pagodu bila pričvršćena druga - radi simetrije. U budističkim hramovima, na podiju - nekoj vrsti oltara u stražnjem dijelu dvorane nalaze se kipovi Buda ili bodhisattvi (svetaca koji su odlučili napustiti krug reinkarnacija i postići status Buda). Oltar se sastoji od nekoliko stepenica: kvadratna stepenica je simbol zemlje, okrugla je simbol neba. U zidnim nišama nalaze se kipovi božanstava, na zidovima slike koje podsjećaju na prethodna djela Buddhe, slike raja, likovi bodhisattvi, bezbrojni ukrasni motivi. Vrhunac budističkog kiparstva seže u 4.-5. stoljeće. Tijekom tih godina napravljen je ogroman broj slika Buddhe i bodhisata od zlata, bronce, obojenog drveta, slonovače, kamena od malih (2-3 cm) do ogromnih figura visokih 54 m. Često se budističke strukture pretvaraju u divovske piramide skulptura, potpuno prekrivajući glavni volumen. Reljefi i skulpture hramova i samostana također uključuju slike koje nisu povezane s filozofijom budizma, odražavajući drevnije kultove i vjerovanja, a ponekad i samo maštu umjetnika. Budizam nije najavljivao zabrane slika živih bića, poticao je neovisno mišljenje, a najvažnijim je proglasio načelo velike složenosti i kontinuirane varijabilnosti svijeta. Buddha je učio da put do spasenja leži kroz oslobađanje od iluzija, stoga budistički karakteri imaju jasan i prosvijetljen izraz, oni su izvan moralnih slabosti i sebičnih strasti. Slikovite slike Buddhe, bodhisata, budističkih simbola (vaza, žezlo, zdjela za prosjačenje, luk i strijele, krunica, kotač Samsare ili kotač Zakona itd.) mogu se vidjeti kod gotovo svakog budista hram. Evo kako europski putnik, koji je godinama proučavao budizam na Istoku, A. David-Neel, opisuje unutarnje uređenje jednog od budističkih samostana u Tibetu u knjizi "Mistici i čarobnjaci Tibeta" (M., 1991. ): “Mnoštvo zastava obješenih sa stropa u galerijama i pričvršćenih na visoke stupove, predstavlja okupljenima veliki broj slika Bude i bogova, a na freskama koje prekrivaju zidove, među kohortama drugih heroja, svetaca i demoni se razmeću u prijetećim ili samozadovoljnim pozama. U dubini goleme odaje, iza nekoliko redova oltarskih svjetiljki, kipovi velikih, davno preminulih lama i draguljima optočeni srebrnim i zlatnim kovčezima drže svoje mumije ili pepeo s kremacije. Usmjeravajući svoje zahtjevne ili zapovjedničke oči na ljude, zadivljujući ih svojom brojnošću, sva ta stvorenja ... kao da se miješaju s gomilom redovnika. Mistična atmosfera obavija ljude i predmete, zamagljuje trivijalne detalje, idealizira lica i poze. ”) U tibetanskoj budističkoj umjetnosti značajno mjesto zauzimaju tanke - slike Buddhe, crkvenih hijerarha, likova budističkog panteona, hagiografskih ciklusa itd. Izrađuju se bojama na svili ili otiskuju na pamučnu tkaninu, namijenjene su meditaciji, vjerskim procesijama, u interijerima hramova, na kućnim oltarima. Za budističku umjetnost karakteristična je težnja za kontrastnom kombinacijom svijetlih, šarenih materijala: zlata i srebra, crvenog i crnog laka, intarzija staklom u boji, porculanom, folijom, sedefom, dragim kamenjem. Budizam je postao škola za nekoliko generacija majstora iz Indije, Perzije, Burme, Tajlanda i Indonezije. Mnoga klasična umjetnička djela iz Kine, Japana i drugih zemalja povezana su s budizmom. Zaključak Budizam je cvjetao u Indiji u 5.-7. stoljeću. Mahayana je promovirala povratak hijerarhijskim idejama, a tantrizam je promovirao rehabilitaciju osjetilnog svijeta. Iz 4. stoljeća pod dinastijom Gupta cvjetala je svjetovna kultura. Uz hramove u traktatu o arhitekturi 5.-6.st. opisao javne zgrade, palače. Pridonio prijelazu na hijerarhijsku organizaciju društva i invaziji Huna. Kao iu Europi, raspad hunske države doveo je do formiranja kneževina i odnosa, koji su u Europi nazvani feudalnim. U V-VII stoljeću. U Indiji je bilo oko 50 država. Kraljevi Gupta bili su pokrovitelji raznih religija, ali su sebe nazivali štovateljima Vishnua. Hinduistička imena su pet puta češća u natpisima iz tog vremena od budističkih i džainističkih imena. KV c. sastavljaju se kompendiji hinduističkih mitova i legendi. Ti kodeksi nisu bili namijenjeni eliti, već cijeloj populaciji, kojoj su bili bliski i razumljivi. Glavna ideja hinduizma, ideja osobnog služenja Bogu i bezgranične odanosti njemu, u potpunosti je odgovarala duhu hijerarhijskog društva. Najpopularniji bogovi bili su Višnu i Šiva. Gradski obrtnici u glavnim zanatima bili su podređeni korporacijama. Grad, kao središte kulture, već tada je bio oštro suprotstavljen selu. Možda su postojale i kraljevske radionice: teško je zamisliti da su pojedini obrtnici stvorili stup od nehrđajućeg željeza Chandragupte II u Delhiju ili golemu brončanu statuu Bude u Sultanganju. Obrtnički cehovi, poput trgovačkih, primali su novčane depozite i obavljali bankarske poslove. Postojala je i posebna korporacija bankara-mjenjača. Međutim, pronađeno je malo bakrenih novčića, umjesto njih su se čak iu glavnom gradu koristile školjke. Zemlju su ujedinile ne samo nove religijske ideje, već i sanskrt kao univerzalni jezik. Popis literature 1. Kulturologija. Tečaj predavanja, ur. A.A. Radugina Ed. Centar Moskva 1998 2. Kulturologija / Prir. A.N. Markova M.,1998 3. Levinas E. Filozofska definicija ideje kulture. // Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. - M.: Napredak, 1990. - S.86-97 4. Polikarpov V.S. Predavanja iz kulturalnih studija. M.: "Gardariki", 1997.-344 str. 5. Ilustrirana povijest religija. T.1,2 - M.: Izdavačka kuća Valaamskog samostana, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofija kulture - St. Petersburg, 1996. 7. Ponomareva G.M. itd. Osnove kulturalnih studija. - M., 1998.

bukvasha.ru

INDIJA, Uvod u indologiju, Stanje izvorne baze arheoloških istraživanja u zemlji

Uvod u indologiju

Stanje izvorne baze arheoloških istraživanja zemlje

Indolog se mora služiti otrcanom i krajnje nepouzdanom ključnom bazom kroz koju povijest. Antički. Indija je, u usporedbi s drugim drevnim civilizacijama, istražena ili ne gore. Izvori na temelju kojih znanstvenici provode povijesnu rekonstrukciju staroindijskog društva podijeljeni su u četiri glavne skupine: staroindijski pisani spomenici, izvješća stranaca o. Indija, znamenitosti materijalne kulture i žive tradicije antike u sadašnjoj ruralnoj divljini.

Sačuvano je mnogo indijskih pisanih spomenika, ali oni ne daju pouzdane povijesne podatke. Među njima nema dokumenata o gospodarskom izvješćivanju, svjetovnih zakona, povijesnih kronika, osim cejlonskih kronika prvih stoljeća naše ere i Kašmirske kronike iz 13. stoljeća. Stoga bi se indolog trebao zadovoljiti gotovo isključivo religiozno-filozofskim i književnim djelima i znanstvenim raspravama koje nije moguće točno datirati, a štoviše, šute o tisućljetnoj povijesti zemlje vedskog Sutbija.

Od vjerskih i filozofskih spomenika indolozi najviše cijene svete knjige. Vede, koje se sastoje od četiri glavne zbirke:. Rigveda (hvalospjevi). Samaveda (pjevi). Yajurveda (žrtva) i. Kod Tharvavede (čarolije i zavjere), a posljednje tri zbirke došle su do nas u nekoliko izdanja - Samhita. Još u antici. Sastavljeni su komentari Veda, koji često ne zahtijevaju ništa manje objašnjenja od vedskih tekstova koje oni komentiraju. To -. Brahmani (knjige za brahmanske svećenike). Aranyaki (okruženje za pustinjake) i. Upanišade ("tajna učenja" za inicirane), i svako izdanje. Vede (Samhita) imaju svoje Brahmane, Aranyake, itd. Povjesničari upanišada često se pozivaju na Rigvedu, koja podsjeća na najstarije događaje drevne indijske povijesti. Sam vedski jezik također im služi kao povijesni izvor. lingvistička analizašto pomaže u rješavanju složenog problema migracije u. sjevernjački. Indija "Arijevci".

U vedskoj literaturi adjon. Su tri (juhe), koje se ponekad nazivaju "dijelom Veda" -. Vedanga. Riječ je o šest religiozno-filozofskih i znanstvenih rasprava koje sadrže podatke o vjerskom i općenito pravnom životu starih Indijaca.

Služe i kao vrijedan povijesni izvor. Šastre koje su nastale na temelju. Sutre i djelomično presavijene - radi lakšeg pamćenja - u obliku stihova. Od tih znanstvenih i političkih rasprava posebno se ističe Indolog. Dharmashastra i. Arthashastra. Dharmashastre su vjerska i etička pravila koja objašnjavaju dharmu - moralne i etičke norme, općenito, cjelokupni način života svake kaste, raširen i autoritativan. Dharma-shastre su bili "Zakoni. Manu" ("Manu-smrgi"), koje je, kako tradicija uvjerava, sastavio "Indijanac. Noa" -. Manu (preživio je tijekom globalni potop i sačuvao svete tekstove. Veda). Iz njih nije lako izvući povijesne podatke, jer se ne može pouzdano reći da su one ostale riječi rastanka, već postale norma života. Arthashastra je velika socio-ekonomska i politička rasprava koja sadrži savjete kraljevima o uništavanju političkih konkurenata, vođenju ratova i općoj vladi. Autorstvo. Arthashastra tradicija pripisuje Brahmanu. Kautilya (Chanakya), iako povjesničari vjeruju da se njezina rasprava zapravo oblikovala tijekom nekoliko stoljeća. Koristiti. Arthashastra za povijesnu rekonstrukciju mora biti izuzetno oprezna, jer je teško otkriti u kojoj su mjeri njezine preporuke bile utjelovljene u životu.

indolog. O. O. Vigasin i. D. M. Lelyukhin vjeruje da c. Arthashastra "ne opisuje određenu državu ili političku situaciju, već ocrtava ideje o apstraktnoj, idealnoj državi, iako je vrijeme razvijeno u njoj" politička teorija "vjerojatno bila povezana s praksom i do određene je mjere generalizacija političke stvarnosti drevna Indija."

Veličanstvene epske pjesme imaju veliku povijesnu i obrazovnu vrijednost. Mahabharata i. Ramayana je prava enciklopedija života i tradicije starih Indijaca. Međutim, niti same pjesme, niti oni njihovi zapleti koji se mogu smatrati povijesnim, nisu datirani.

Indolozi se također pozivaju na povijesne podatke iz budističke i hinduističke literature, posebno na legende o Puranama (tradicija ima 18 Purana)

Staroindijska epigrafika izrazito je siromašna: Indijci su nerado pribjegavali zapisima, čak su se i trgovinski ugovori sklapali usmeno. Ipak, nekoliko epigrafskih spomenika ponekad sadrži podatke o gumi. To se prije svega odnosi na edikte (dekrete) kralja. Adioki (uklesani su na kamenom stupu), natpisi u pećinama. Ajanta je mršava.

Puno postova o. Antički. Indiju su napustili stranci. Od Europljana, Grci su prvi opisali ovu "zemlju tisuću čuda" u VI stoljeću prije Krista. Skylak je, međutim, uistinu otkriven. Idu samo članovi indijskih FSU-ova. Aleksandra. Makedonski u IV st. pr. Kr. Na temelju materijala koji su prikupili izgradili su svoj opis. Indija. Plutarh,. Curtius. Ruf,. Pompej. Trog, drugi antički autori. Živopisan i relativno istinit opis ove zemlje pripada sirijskom veleposlaniku u indijskoj državi. Mauryan. Megasten (nije sačuvano Megastenovo djelo, ali se često citira ili prepričava. Strabon, Diodor, Arijan). Bogate informacije o Indija vsgiv u djelima "Indica" i "Anabasis" Arrian. Važan povijesni izvor su i cejlonske kronike, putopisne bilješke kineskih hodočasnika u budistička svetišta. Xuan. Zana,. F. Xian,. I. Ching i dr. To još moramo konstatirati u izvještajima stranaca o. U Indiji često postoje očite izmišljotine, pa ih treba tretirati kritički kritički.

Atrakcije materijalne kulture. Antički. Indija je preživjela vrlo malo, jer je njezina arhitektura bila uglavnom drvena, osim toga, Indijci su prakticirali kremiranje mrtvih i nisu pratili ukop žrtvom.

Tradicije antike, sačuvane u udaljenim indijskim selima, prvenstveno u gospodarskom životu seljaka, također služe kao osnova za rekonstrukciju drevne indijske povijesti. No, treba biti oprezan pri korištenju tako specifičnog polja povijesnih podataka, jer koliko god tradicija bila jaka, nije ostala posve nepromijenjena tijekom tisućljeća.

Dosezi arheoloških istraživanja. Indija je prilično mala. Prva značajna, pa i senzacionalna otkrića arheologa u Indija je počela iskopavati opljačkane ruševine. Mohenjo-Daro i Harappas ranih 1920-ih. Na ruševine tih gradova prvi su naletjeli britanski industrijalci koji su na njihovim ciglama izgradili željeznički nasip težak 160 kila. Tek kasnije je engleski arheolog. J. Marshall sa svojim indijskim kolegama. D. R. Sahni i. R. D. Banerjee bio je prisiljen služiti znanosti s onim što je ostalo od najstarijih središta indijske civilizacije.

Iskopavanja. Mohenjo-Daro i Harappans, a kasnije također. Chanhu-Daro. Kalibangan,. Lothal i drugi drevni urbani centri ostavili su nevjerojatan dojam na povjesničare, jer su otkrili jednu od naših najstarijih urbanih civilizacija, koja je nastala davno prije dolaska c. Indija arijskih plemena i potaknula znanstvenike da revidiraju koncept stvaranja drevne indijske kulture od strane autsajdera "Arijevaca".

Na žalost iskopavanja. Mohenjo-Daro sada umire pred našim očima, jer s izgradnjom. Brana Sukkur i širenje područja navodnjavanja, podzemne vode su se popele gotovo na površinu, zbog čega je salitra počela prodirati u ciglu i uništavati je - a gradske zidine su se počele raspadati. Nijedna od predloženih metoda konzervacije ovog spomenika drevne indijske civilizacije nije dala željeni učinak, pa su iskapanja. Mohenjo-Daro je morao biti zaustavljen.

Opseg arheoloških istraživanja. Indija je izrasla nakon formiranja 1947. na svom teritoriju dviju suverenih država -. Republika. Indija i. Pakistan. Konkretno, u ranim 50-ima, "kultura sivo obojene keramike", koju znanstvenici uglavnom povezuju s "arijevcima", iskopana je nekoliko drevnih prijestolnica (Rajagriha, Pataliputra, itd.), tvrđave (u. Rupal i. Ujayani , itd.), budistički hramovi i samostani (u Karli, Ajanti, Andhra Pradeshu, itd.) -. Sada se nastavljaju iskopavanja harapskih naselja (više od tisuću ih je već otkriveno), provodi se program arheološkog proučavanja onih gradova i područja u kojima se spominje staroindijski ep ili se povezuje s indijskim kampanja. Aleksandra. Makedonski.

TEMA 1. PRAVNI SPOMENICI ANTIČKOG MEDIURHIJA

TEME I PLAN SEMINARSKE NASTAVE

(Hamurabijevi zakoni)

Plan:

1. Izvori prava zemalja stare Mezopotamije. Opće karakteristike Hamurabijevih zakona.

2. socijalna struktura i pravni status temelja populacijskih skupina starog Babilona.

3. Vlasništvo i obveze prema Hamurabijevim zakonima.

4. Brak i obitelj u starom Babilonu.

5. Sudski sporovi. Zločini i kazne.

Svrha lekcije: proučiti na seminaru povijesne spomenike prava drevnih istočnih civilizacija Mezopotamije - zakone Hammurabija (Starobabilonsko kraljevstvo, XVIII. stoljeće prije Krista) i omogućuje vam da se upoznate s pravnim statusom pojedinca skupine stanovništva, razmotrite značajke državnog sustava zemalja drevne Mezopotamije, izvore i glavne pravne institucije tih država.

Test pitanja:

1. Jesu li svi aspekti babilonskog života razmotreni u ZX-u jednako potpuno? Koja se pitanja ZX uopće ne tiču ​​i zašto?

2. Zašto ima relativno malo dokaza o postojanju zajednice u ZX-u?

3. Što društvene grupe poznat nam iz ZX-a?

4. Kako se štiti javni sektor gospodarstva i zaposleni u njemu?

5. Jesu li babilonski robovi mogli posjedovati imovinu?

6. Koja je bila razlika između Muškenuma i Mar-avelim robova?

7. Kakvi su bili uvjeti rada onih koji su pali u dužničko ropstvo?

8. Općenito opišite babilonsku obitelj: je li bila monogamna?

9. Koji su ostaci plemenskog prava sačuvani u ZX?

10. U kojoj su mjeri oni ciljevi i obećanja koji su proklamirani u uvodu i zaključku implementirani u ZX?

Izvori:

Antologija svjetske pravne misli. U 5 svezaka T. 1. M., 1999.

Dyakonov I.M. Zakoni Babilonije, Asirije i Hetitskog kraljevstva // VDI. 1952. broj 3-4.

Čitanka iz povijesti države i prava strane zemlje/ Rev. izd. NA. Krasheninnikov. U 2 sveska T. 1. M., 2003.

Književnost:

Povijest starog istoka. Nastanak najstarijih klasnih društava i prvi koraci robovlasničke civilizacije. Dio 1. Mezopotamija. M., 1983.

Povijest antičkog svijeta. Rana antika // Ed. IH. Dyakonov i dr. M., 1989.

Yakobson V.A. Pojava pisanog prava u drevna Mezopotamija// VDI. 1981. br. 4.

Jacobsen T. Blago tame: Povijest mezopotamske religije. M., 1995.

Dandamaev M.A. Ropstvo u Babiloniji VII-IV stoljeća. PRIJE KRISTA. (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Putovanje u stari Babilon. M., 1979.

(Manuovi zakoni i Arthashastra Kautilya)

Plan:

1. Podrijetlo i razvoj izvora prava u zemljama stare Indije, njihova izvornost. Opće karakteristike Manuovih i Arthashastrinih zakona.

2. Društvena struktura i pravni status temelja skupina stanovništva drevne Indije. Značajke kastinske podjele staroindijskog društva.

3. Vlasništvo i obveze prema Zakonima Manu.

4. Brak i obitelj u staroj Indiji.

5. suđenje. Zločini i kazne.

Svrha lekcije: proučiti spomenike povijesti prava drevne indijske civilizacije - Manuove zakone (Indija, II stoljeće prije Krista - II stoljeće nove ere) i politički i pravni traktat Kautilye, upoznavanje s pravnim statusom pojedinih skupina stanovništva drevne Indije, razmatranje značajki državnog sustava, izvora i glavnih institucija prava.

Test pitanja:

1. Kako književna i vjerska tradicija objašnjavaju podrijetlo varni?

2. Poklapa li se podjela na varno-kaste s podjelom na stalež?

3. U čemu se izražavala nejednakost Varnasa?

4. Kako se određivao status djece rođene u intervarna brakovima?

5. Je li moguće pratiti promjenu položaja pojedinih varni?

6. Što je uzrokovalo razvoj sustava nižih kasta (“nedodirljivi”, chandala, dvipada, panchala)?

7. Koje su sličnosti i razlike između klasne strukture indijskog i drugih drevnih istočnjačkih društava?

8. Koje su značajke položaja žena u indijskom društvu u smislu SM (u usporedbi sa SG)?

9. Koje se vrste obveza pojavljuju u ZM i KA?

10. Razlikuju li ZM i KA pojmove kao što su namjera, krivnja, presumpcija nevinosti?

Izvori:

Arthashastra, ili znanost o politici. M.-L., 1959.; M., 1993.

Zakoni Manua. M., 1960.; M., 1992.

Književnost:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indija u antici. M. 1985.

Vigasin A.A. "Povelja o robovima" u Kautilijinoj Arthashastri // VDI. 1976. br. 4.

Svjetska povijest. T. 1. M., 1956.

Iljin G.F. Glavni problemi ropstva u staroj Indiji // Povijest i kultura drevne Indije. M., 1963.

Povijest Istoka. T. 1. Istok u antici // Otv. izd. V.A. Jacobson. M., 1997. (monografija).

Povijest države i prava stranih zemalja: Nastavno-metodički priručnik / Ed. izd. NA. Krasheninnikov. M., 2006. (monografija).

Povijest antičkog svijeta. Rana antika // Ed. IH. Dyakonov. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Hinduističko pravo: povijest i suvremenost. M., 1982.

Samozvancev A.M. Pravni tekst dharmashastre. M., 1991.

Samozvancev A.M. Teorija vlasništva u staroj Indiji. M., 1978.

TEMA 3. ZAKONI XII TABLICA

Plan:

1. Povijest sastavljanja i izvori tablica Zakona HP-a.

2. Pravni status glavnih skupina stanovništva u starom Rimu.

3. Stvarno pravo prema Zakonima HP tablica.

4. Obveze iz ugovora i delikti.

5. Sud i proces.

Svrha lekcije: proučavanje zakona XII tablica - najstarijeg spomenika rimskog prava, koji je odražavao procese društvene diferencijacije u starom Rimu i formiranje njegovih glavnih institucija. Dolazeći do proučavanja rimskog prava, potrebno je naučiti njegovu periodizaciju. Rimsko se pravo tek u procesu dugog razvoja pretvorilo u najsavršeniji oblik prava, "počivajućeg na privatnom vlasništvu". Preživio je pad Rima, prihvaćen u feudalnoj Europi i činio osnovu građanskih kodifikacija kapitalističkog razdoblja. Proučavajući povijest rimskog prava, a posebno jedan od njegovih najstarijih izvora - Zakone XII tablica, mora se uzeti u obzir promjenjiva priroda institucija ovog prava, ovisno o specifičnim povijesnim uvjetima za razvoj rimskog prava. rimsko društvo. Ova se primjedba ne odnosi samo na temu ovog seminara, već i na sljedeću temu o Gaian institucijama.

Zakoni XII tablica, kao odraz početne etape u razvoju rimskog prava, regulirali su pravne odnose rimskih građana tijekom formiranja i razvoja rimske robovske republike.

Test pitanja:

1. U kojem su povijesnom kontekstu doneseni zakoni XII. tablica?

2. Koje ostatke plemenskog prava sadrže zakoni XII tablica?

3. Koje su temeljne razlike u pravnom statusu Latina i Peregrina u usporedbi s položajem rimskih građana?

4. Koji su glavni pristupi klasifikaciji stvari prema zakonima XII tablica?

5. Koja je razlika između obveza iz ugovora i iz delikta?

6. Jesu li postojali u Rimu u doba zakona XII tablica privatni posjed do zemlje?

7. Koje su karakteristične značajke procesa legalizacije?

8. Koje je dokaze vodio sud prema zakonima XII tablica?

9. Mogu li se zakoni XII tablica nazvati zakonikom?

10. Navedite glavne značajke rimskog prava prema Zakonima XII tablica?

Izvori:

Zakoni XII tablica / Per. L. Kofanova. M., 1996.

Zakoni XII tablica // Spomenici rimskog prava. M., 1997. (monografija).

Zakoni XII tablica // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Osnove rimskog privatnog prava. Ufa, 2000.

Književnost:

Bartoszek M. Rimsko pravo (pojmovi, pojmovi, grane). M., 1989.

Dozhdev DV Rimsko privatno pravo: Udžbenik za sveučilišta. M., 1999. (monografija).

Povijest države i prava stranih zemalja: Nastavno-metodički priručnik / Ed. izd. NA. Krasheninnikov. M., 2006. (monografija).

Priča stari rim. M., 1997. (monografija).

Kofanov L.L. Obvezno pravo u arhaičnom Rimu (VI-IV stoljeća prije Krista), M., 1994.

Pukhan I., Polenak-Akimovskaya M. Rimsko pravo. M., 1999. (monografija).

Chernilovsky Z.M. Rimsko privatno pravo: osnovni tečaj. M., 1997. (monografija).

Pisanje u staroj Indiji postoji jako dugo. Starost prvih ploča sa slikama koje su pronađene na području drevne Indije je više od 4000 godina. Iza znakova na ovim pločama, prema znanstvenicima, krije se pravi jezik. Usput, ovaj jezik još uvijek nije dešifriran. I već 130 godina znanstvenici su pokušavali dešifrirati ovaj jezik. Trenutno pokušavaju dešifrirati simbole pomoću računalne tehnologije. Računalnim izračunima uspjelo se utvrditi da brojni kvadrati, pravokutnici, nazubljeni uzorci nisu piktogrami s jedinstvenim značenjem, već jezični sustav. Znakovi koji se koriste u pisanju vrlo su raznoliki, što komplicira dekodiranje.

Nedešifrirani natpisi

Pismo drevne civilizacije

Što je pisalo u drevna Indija, a na čemu? Dakle, prve ploče bile su izrađene od gline, a na njima je pisano tvrdim drvenim štapićem. Mnogi pronađeni natpisi rađeni su na kamenju, a po njima se "pisalo" dlijetom. Pisalo se i na nestvrdnutoj glini, zatim je glina pečena. Vedski tekstovi su napisani na ovaj način. Palmino lišće također se koristilo za pisanje. Plahta se sušila, rezala na trake, a zatim spajala špagom. Rezultat je bila hrpa uskih pruga, pomalo podsjećajući na presavijenu lepezu. Tamo gdje je bilo teško nabaviti suho palmino lišće, koristila se brezova kora. Kora se namakala i obrađivala. Također korišten pamuk. Korice knjiga bile su drvene i lakirane. Važni zapisi ili dokumenti izrezani su na bakrenim listovima. Kasnije se možda koristio papir koji je izumljen u Kini.

natpisi na palminom lišću

Veda

U staroj Indiji za izradu tinte od njih se koristio ugljen ili čađa. Tinta je nanesena perom od trske. U južnom dijelu drevne Indije korištena je drugačija metoda. Prvo su slova nanesena štapićem s oštrim krajem, a zatim je list s natpisima poliven crnom čađom. Zahvaljujući ovoj metodi dobivala su se tanja slova, metoda je davala točan obris slova. Vjeruje se da je ova metoda dovela do nastanka tamilske abecede, koja ima uglata slova.

7. Medicina i farmacija u staroj Indiji. Pisani medicinski spomenici drevne Indije. Dostignuća u području kirurgije, higijene.

Izvor za proučavanje povijesti medicine i farmacije drevne Indije su Vede (spomenici indijske kulture), kao i zbirka Manuovih zakona. Iz njih saznajemo da je u II stoljeću pr. u Indiji je postojalo medicinsko obrazovanje: sveučilišta u Taxili i Benaresu, kao i medicinske škole pri provincijskim samostanima. Ayur-Veda (Knjiga života) kaže da bolest nastaje nakon neravnoteže u zraku (eteru), sluzi i žuči koji daju zdravlje. Liječnik je morao uspostaviti ravnotežu koja je postojala prije bolesti uz pomoć lijekova (emetika, laksativa, dijaforetika i ulja), operacije ili fizičkih metoda utjecaja. U 2Ayur-Vedi, svojevrsnoj indijskoj farmakopeji, dan je popis od 760 lijekova. U empirijskoj medicini drevne Indije koristile su se žitarice, drvo, kora, korijenje, cvijeće i plodovi. Također se koristilo vino, ocat, mlijeko, ulje, masti, krv, žlijezde i drugi organi mnogih životinja, riba i ptica. Minerali: arsen, željezo, bakar. Sastav masti često uključuje olovo, sumpor, antimon, cink, amonijeve soli. Posebno - MERKUR! Najjače sredstvo za jačanje je zlato. Također su korišteni srebro, bakar, željezo, kositar. Primjenjivale su se kirurške metode liječenja bolesti, higijenske mjere, provodila su se cijepljenja protiv velikih boginja, izolacija bolesnika u liječenju lepre. Indijski liječnici izvodili su amputacije udova, uklanjanje katarakte i plastične operacije.

15. Asklepijad, njegov sustav prevencije i liječenja bolesti.

Asklepijad je istaknuti rimski liječnik iz Bitinije (128.-56. pr. Kr.). Zdravlje se, prema Asklepijadu, čuva normalnim kretanjem čestica tijela i normalnim stanjem praznih prostora između čestica – pora i kanala. Njihovim začepljenjem i začepljenjem, stagnacijom ili poremećajem kretanja čestica dolazi do bolesti. Asklepijad je posebnu pozornost posvetio "nevidljivom dahu" kože. Zdravlje se mora održavati prije svega općom čistoćom, čestim pranjem, a zatim jačim stimulansima, kao što su trljanje, znojenje, tjelesne vježbe. Ako se pacijent nije mogao samostalno kretati, savjetovao je da ga nosi i ljulja. Uz fizioterapiju i balneoterapiju, klimatoterapija je zauzimala veliko mjesto u sustavu Asklepiad. Pažljivo je postupao s drogama, au nekim slučajevima dao je čistu vodu pod krinkom droge. “Ugodno” postupanje po Asklepijadovom sustavu, koji je odolijevao grubim metodama “krvožednih mučitelja”, učinilo ga je izuzetno popularnim u Rimu. Asklepiades se liječio dijetom koja je dugo bila izvrsno razvijena. U dijetetiku je uveo samo jedno novo načelo: hrana treba biti ukusna.

26. Pojava medicinskih škola, sveučilišta u zapadnoj Europi. Nastavne metode u njima.

Sveučilišta su bila središta srednjovjekovne medicine. Na sveučilištima zapadne Europe dominirala je skolastika, koja je pretpostavljala izgradnju hipoteza, teorija i vođenje raznih rasprava samo u strogim granicama dogmi koje je uspostavila kršćanska crkva.

Veliku ulogu u povijesti medicine i farmacije imala je medicinska škola u Salernu. Godine 1140. rektor Nikolaj sastavio je "Antidotarium Nikolaja". Isprva je sadržavala 60 recepata, kasnije 150. Najviši stupanj procvata medicinske škole u Salernu dosegnule su krajem 11. i početkom 12. stoljeća. Salerno stvara vlastitu književnost, škola je već bila blizu podučavanja eksperimentalne medicine. U tu svrhu povremeno su vršena obdukcija leševa kriminalaca i životinja. Obuka je tamo trajala 5 godina. Salernska škola dobila je pravo dodjeljivanja titule doktora, izdavanja licenci.

Za razliku od većine srednjovjekovnih sveučilišta, Sveučilište u Padovi u posjedu Venecije počelo je igrati ulogu kasnije, potkraj srednjeg vijeka, u renesansi. Osnovali su ga u 13. stoljeću znanstvenici koji su pobjegli iz papinskih krajeva i iz Španjolske pred progonima katoličke crkvene reakcije. U 16. stoljeću postaje središte napredne medicine.

Sveučilište u Bologni, jedno je od najstarijih sveučilišta u svijetu koje kontinuirano djeluje i drugo po veličini sveučilište u Italiji. Bilo je to prvo sveučilište osnovano u zapadnom svijetu (1088. godine). Sveučilište u Bologni povijesno je poznato po svojim kolegijima crkvenog i građanskog prava.

Sorbonne je povijesno Sveučilište u Parizu. Prvi put se pojavilo u drugoj polovici 12. stoljeća, ali je 1970. reorganizirano u 13 autonomnih sveučilišta (University of Paris I-XIII).

Sveučilište u Beču, javno sveučilište smješteno u Beču, Austrija. Otvoreno 1365. godine, ovo je jedno od najstarijih sveučilišta u Europi.

Sveučilišta su imala 3 fakulteta: teološki, medicinski i pravni. Postojali su i pripremni fakulteti. Razine znanja: 1) iz Biblije + djela crkvenih otaca; 2) iz radova drugih znanstvenika koje je crkva pregledala. Studenti su bogati ljudi s visokim položajem u društvu, godine nisu bile važne. Učio iz knjiga napamet. Knjiga je bila pričvršćena lančićem. Sveučilišta su bila odvojena od države (svoja policija, sudovi). Predavanje je čitao profesor sjedeći u obliku debate (nabacivanje navodnika).

27. Širenje zaraznih bolesti u srednjem vijeku i mjere za njihovo suzbijanje.

Posebno su se zarazne bolesti raširile u srednjem vijeku, kada su česti osvajački i križarski ratovi, a rast gradova pridonio je prenapučenosti stanovništva i pogoršanju sanitarno-higijenskih uvjeta života.

Takve su bolesti često poprimale karakter epidemija - masovnog izbijanja bolesti na određenom teritoriju, a ponekad i pandemije, kada je bolest zahvaćala čitave kontinente.Najstrašnija zarazna bolest u antici iu srednjem vijeku bila je kuga. Zahvatila je ogromna područja Europe i Azije. Pandemije kuge poznate su u VI i XIV stoljeću. Kosila je cijele gradove i pokrajine. U 14. stoljeću pojavila se još opasnija njezina varijanta - bubonska kuga. kuge, poznate su i druge zarazne bolesti koje često poprimaju karakter epidemija: tifus, kolera, boginje, antraks i dr. Protuepidemijske mjere bile su poznate još u antičkoj medicini: uklanjanje bolesnika iz gradova, spaljivanje imovine oboljelih. ili umrli, privlačeći ljude koji su imali ovu bolest da se brinu za bolesne.Jedna od najstarijih bolesti s kojom se čovječanstvo suočilo u zoru svog postojanja bile su boginje.U XIV.st. U Europi su počeli uvoditi karantenu - sustav mjera za sprječavanje širenja zaraznih bolesti iz žarišta epidemije, nakon čega slijedi uklanjanje samog izvora zaraze. Godine 1423. na otoku je u Veneciji organizirana jedna od prvih karantenskih postaja (“lazaretto”). U Europi su se boginje pojavile tek izumom jedra u 5.-6.st. n. e. Epidemije velikih boginja u nekim su zemljama ubile do polovice stanovništva. Još u staroj Kini i Indiji liječnici su razvili metodu zaštite ljudi od velikih boginja tzv. Za to su prikupljene kruste boginja s bolesnika, osušene i samljevene u fini prah. Taj se prah utrljavao u kožu posebnom lopaticom ili iglom, kojom se rezala površina kože, a ponekad puhao u nos zdravoj osobi. Svrha tih postupaka bila je da se kod njega izazove blaži oblik bolesti, a variolacija je zaštitila mnoge ljude. No, budući da je za njezino izvođenje korišten virus velikih boginja, variolacija je često uzrokovala ozbiljne bolesti, pa čak i smrt. Bolesnik je kasnije mogao zaraziti osobe koje su s njime došle u kontakt, pa čak i izazvati novu epidemiju.Početkom 18. stoljeća, kada su se boginje naveliko proširile Europom, počela je potraga kako bi se stanovništvo zaštitilo od ove zaraze. Članovi Kraljevskog medicinskog društva u Londonu odlučili su raspravljati o prednostima i nedostacima metode variolacije, o čemu su izvijestili mnogi putnici. Prikupljeni su izvještaji Britanaca o putovanjima u azijske zemlje. Unatoč opasnosti metode, odlučili su je preporučiti za korištenje, budući da je šteta od epidemija za društvo bila mnogo veća.U to vrijeme, Lady Montagu, supruga britanskog veleposlanika u Carigradu, promatrala je kako starije turske žene cijepe zdrave mještani s materijalom uzetim od oboljelog od velikih boginja . U Turskoj je radila variolaciju na vlastitom sinu, a kada se vratila u Englesku, počela je promicati tursku metodu variolacije.Variolacija je isprva primljena neprijateljski. Svećenstvo je u tome vidjelo nešto protivno volji Božanske Providnosti. Bila je potrebna potpora kralja Georgea I. da se provedu pokusi koji su dokazali ogromnu učinkovitost metode variolacije. Za testiranje su odabrani zatvorenici zatvora Newgate kojima je obećana amnestija. Pristanak na variolaciju dalo je šest osoba - tri muškarca i tri žene. Svi su ostali zdravi. Nakon toga počinje raširena uporaba variolacije u samoj Velikoj Britaniji, kao iu njezinim američkim kolonijama.

Kultura drevne Indije

II. Književni spomenici

Značajan dio primarnih izvora o povijesti stare Indije nepovratno je nestao. Mnoga djela drevne indijske književnosti napisana su na brezovoj kori ili palminom lišću i nisu mogla izdržati nepovoljne klimatske uvjete, vlažnije nego u Egiptu (gdje je tako krhki materijal poput papirusa mogao preživjeti). S druge strane, požari, koji nisu mogli uništiti zbirke glinenih knjiga u Maloj Aziji, pokazali su se pogubnim za arhive drevne Indije. U originalu su sačuvani samo oni tekstovi koji su uklesani na kamenu, a pronađeno ih je relativno malo. Srećom, sanskrt, za razliku od većine drevnih istočnjačkih jezika, nikada nije zaboravljen, književna tradicija neprekinuto tisućama godina. Ona djela koja su smatrana vrijednima sustavno su prepisivana i do nas su došla u kasnijim prijepisima s dodacima i iskrivljenjima.

Najgori je slučaj s drevnim kronikama. Od njih nije ostalo gotovo ništa, osim odlomaka uključenih u kasnije srednjovjekovne kronike.

Obimom najveća i sadržajem najbogatija su pjesnička djela: Vede (opsežne zbirke himni, napjeva, magijskih čarolija i obrednih formula - Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda), Mahabharata ( epska pjesma o velikom ratu potomaka Bharate) i Ramayana (legenda o djelima princa Rame).

Osim mitskih i epskih djela, sačuvana je i zbirka “Manuovi zakoni”, čija kronološka fiksacija također predstavlja velike poteškoće (oko III. st. pr. Kr. - oko III. st. po Kr.). Riječ je o tipičnom spomeniku svetoga prava u kojemu su građanski i kazneni propisi usko isprepleteni s obrednim propisima i zabranama.

Arthashastra je vrsta pisanog spomenika, čija se kompilacija pripisuje istaknutom dostojanstveniku, suvremeniku Aleksandra Velikog, Kautilyi. Ova izvanredna rasprava o državnoj upravi sadrži čitav niz savjeta i uputa, odražavajući uvjete ere kada je u zemlji uspostavljena centralizacija i birokratizacija.

Za proučavanje ranog budizma glavni izvor je zbirka legendi i izreka Tipitake.

Edikti kralja Ashoke (III. st. pr. Kr.), uklesani na stijenama, datiraju najtočnije. Oni izvještavaju o ratnicima i vjerskoj politici ovog kralja.

Od antičkih autora, uz Herodota, koji je dao opis zapadne Indije svoga vremena (5. st. pr. Kr.), posebno treba istaknuti Arriana, koji je živio u 2. st. OGLAS U svojoj "Anabasis of Alexander" opisao je pohod ovog kralja na Indiju, u posebnom djelu - "Indija" - dao je detaljan geografski pregled zemlje 11 Bongard-Levin T.M. "Drevna indijska civilizacija", - M., 1993. godine

Povijest staroindijske književnosti obično se dijeli na nekoliko faza: vedska, epska, razdoblje klasične sanskrtske književnosti. Prve dvije etape karakteriziraju prevlast usmene tradicije prijenosa teksta. Dvije velike epske pjesme drevne Indije, Mahabharata i Ramayana, prave su enciklopedije indijskog života. Obuhvaćaju sve aspekte života starih Indijanaca. Ep je upijao građu koja je, proizlazeći iz usmene pjesničke tradicije, dobivala didaktički karakter, uključivala je religiozna i filozofska djela i ideje. U kasnijim su epohama mnogi istaknuti indijski umjetnici, među kojima je bio i slavni Kalidas, crpili inspiraciju iz ovih riznica mudrosti svoga naroda.

U doba klasične sanskrtske književnosti posebnu je popularnost stekla Panchatantra, zbirka priča i prispodoba temeljena na folkloru. Preveden je na mnoge jezike, au Rusiji su ga vrlo rano upoznali.

Iz literature vezane uz budističku tradiciju jasno se ističe djelo pjesnika i dramatičara Pshvaghosha (1-2. st. po Kr.). Pjesma "Buddhacharita" koju je napisao bila je prvi umjetni ep koji se pojavio u indijskoj književnosti. Doba Gupta bilo je vrijeme razvoja staroindijskog kazališta. Postojale su čak i posebne rasprave o dramaturgiji. Određeni su zadaci kazališta, tehnika glume glumaca. Indijska kazališna tradicija prethodila je grčkoj.

Teorija književnog stvaralaštva, pa tako i poezije, dosegla je visoku razinu u staroj Indiji. Detaljno su razrađena pravila versifikacije, rasprave o teoriji metrike i poetike. Javlja se nekoliko škola “pjesničke znanosti”, vode se sporovi o žanrovima, o namjeni književnosti i o umjetničkom jeziku.

Koncept božanskog karaktera govora utjecao je na razvoj znanosti o jeziku. Vjerovalo se da je govor osnova znanosti i umjetnosti. U Paninijevoj gramatici "Osam knjiga" analiza jezičnog materijala provedena je tako duboko i temeljito da moderni znanstvenici pronalaze sličnosti između teorije starih Indijaca i moderne lingvistike.

Prvi spomenik misli starih Indijaca bile su "VEDE", što na sanskrtu doslovno znači "znanje, znanje". VEDE, nastale između drugog i prvog tisućljeća prije Krista, odigrale su golemu, odlučujuću ulogu u razvoju duhovne kulture staroindijskog društva, uključujući i razvoj filozofske misli.

VEDE se sastoje od himni, molitava, bajalica, pjevanja, žrtvenih formula i tako dalje. U njima se po prvi put pokušava filozofski tumačiti čovjekov okoliš. Iako sadrže polupraznovjerno, polumitsko, polureligijsko objašnjenje svijeta koji čovjeka okružuje, ipak se smatraju filozofskim, odnosno predfilozofskim, predfilozofskim izvorima. Zapravo, prva književna djela u kojima se pokušava filozofirati, tj. tumačenja svijeta oko čovjeka, po svom sadržaju nisu mogla biti drugačija. Figurativni jezik VED-a izražava vrlo drevni religijski svjetonazor, prvu filozofsku ideju svijeta, čovjeka, moralni život. VEDE su podijeljene u četiri skupine (ili dijela). Najstarije od njih su Samhite (hvalospjevi). Samhite se pak sastoje od četiri zbirke. Najranija od njih je Rigveda, zbirka vjerskih himni (oko tisuću i pol godina prije Krista). Drugi dio VED-a su Brahmani (zbirka obrednih tekstova). Na njih se oslanjala religija brahminizam, koja je dominirala prije pojave budizma. Treći dio VED-a je aranyaki ("šumske knjige", pravila ponašanja za pustinjake). Četvrti dio VED-a su Upanišade, sam filozofski dio, koji je nastao oko tisuću godina pr.

Već u to vrijeme nastaju prvi elementi filozofske svijesti, počinje formiranje prvih filozofskih učenja (religiozno-idealističkih i materijalističkih).

Upanišade ("sjediti blizu", tj. kod učiteljevih nogu, primati upute; ili - "tajno, tajno znanje") - filozofski tekstovi koji su se pojavili oko tisuću godina prije Krista i po obliku su u pravilu predstavljali dijalog mudraca - učitelj sa svojim učenikom ili s osobom koja traži istinu i kasnije postaje njegov učenik. Ukupno je poznato stotinjak upanišada. U njima dominira problem prauzroka, postanka bića, pomoću kojega se objašnjava postanak svih prirodnih i ljudskih pojava. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzimaju učenja koja temeljnim uzrokom i temeljnim načelom postojanja smatraju duhovnosti- Brahman ili Atman. Brahman i Atman obično se koriste kao sinonimi, iako se Brahman češće koristi za označavanje Boga, sveprisutnog duha, a Atman je duša. Počevši od Upanišada, Brahman i Atman postaju središnji pojmovi cjelokupne indijske filozofije (i iznad svega - Vedante). U nekim Upanišadama postoji poistovjećivanje Brahmana i Atmana s materijalnim temeljnim uzrokom svijeta - hranom, dahom, materijalnim primarnim elementima (voda, zrak, zemlja, vatra), ili sa cijelim svijetom u cjelini. U većini tekstova Upanišada, Brahman i Atman se tumače kao duhovni apsolut, netjelesni temeljni uzrok prirode i čovjeka.

Ideja istovjetnosti duhovne suštine subjekta (čovjeka) i objekta (prirode) provlači se kao crvena nit kroz sve Upanišade, što se ogleda u poznatoj izreci: "Tat tvam asi" ("Ti si to", ili "Ti si jedno s tim").

Upanišade i ideje predstavljene u njima ne sadrže koherentan i holistički koncept. Uz opću prevlast objašnjenja svijeta kao duhovnog i netjelesnog, iznose se i drugi sudovi i ideje, a posebno se pokušava objasniti prirodnofilozofsko objašnjenje temeljnog uzroka i temeljnog načela pojava svijeta i bit čovjeka. Dakle, u nekim tekstovima postoji želja da se objasni vanjski i unutarnji svijet, koji se sastoji od četiri ili čak pet materijalnih elemenata. Ponekad se svijet prikazuje kao neizdiferencirano biće, a njegov razvoj kao uzastopni prolaz kroz to biće određenih stanja: vatre, vode, zemlje ili plinovitog, tekućeg, čvrstog. To objašnjava svu raznolikost koja je svojstvena svijetu, uključujući i ljudsko društvo.

Spoznaja i stečeno znanje se u Upanišadama dijele na dvije razine: nižu i višu. Na najnižoj razini može se samo znati okolna stvarnost. To znanje ne može biti istinito, jer je njegov sadržaj fragmentaran, nepotpun. Najviše je znanje istine, tj. duhovni apsolut, ova percepcija bića u njegovoj cjelovitosti, može se steći samo uz pomoć mistične intuicije, potonja se pak formira uglavnom zahvaljujući jogičkim vježbama. To je najviše znanje koje daje moć nad svijetom.

Jedan od kritična pitanja u Upanišadama – studija o biti čovjeka, njegovoj psihi, emocionalnim poremećajima i oblicima ponašanja. Mislioci drevne Indije uočili su složenost strukture ljudske psihe i u njoj su razlikovali elemente kao što su svijest, volja, pamćenje, disanje, iritacija, smirenost itd. ističe se njihov međuodnos i međusobni utjecaj. Nedvojbenim postignućem treba smatrati karakterizaciju različitih stanja ljudske psihe, a posebno stanja budnosti, laganog sna, dubokog sna, ovisnosti tih stanja o vanjskim elementima i primarnim elementima vanjskog svijeta.

Na području etike u Upanišadama prevladava propovijedanje pasivno-kontemplativnog odnosa prema svijetu: izbavljenje duše od svih svjetovnih vezanosti i briga proglašava se najvišom srećom. U Upanišadama se pravi razlika između materijalnih i duhovnih vrijednosti, između dobra, kao smirenog stanja duše, i prizemne težnje za čulnim užicima. Inače, u Upanišadama je prvi put izražen koncept preseljenja duša (samsara) i odmazde za prošla djela (karma). Ovdje je izražena želja da se utvrdi uzročno-posljedični odnos u lancu ljudskih postupaka. Također se pokušava uz pomoć moralnih načela (dharme) ispraviti ponašanje osobe u svakoj fazi njezina postojanja. Upanišade su u biti temelj svih ili gotovo svih kasnijih filozofskih struja koje su se pojavile u Indiji, budući da su postavile ili razvile ideje koje su dugo "hranile" filozofsku misao u Indiji.

Govoreći o filozofiji drevne Indije, ne možemo ne spomenuti veliku epsku pjesmu Mahabharata, koja se sastoji od osamnaest knjiga. Glavni izvor filozofske misli kasnijeg - epskog razdoblja je opsežna epska poema "Mahabharata", koja se sastoji od 18 knjiga koje govore o borbi za vlast između dva klana - Pandava i Kaurava. Uz narativ ove borbe, razne knjige Mahabharate sadrže tekstove filozofskog sadržaja. Od najvećeg interesa s ove točke gledišta su "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" i neke druge (VII. stoljeće prije Krista - II. stoljeće nove ere).

Što se tiče sadržaja i fokusa, većina filozofske ideje Mahabharate predstavljaju nastavak i razvoj stavova koji prevladavaju u Upanišadama o Brahman-Atmanu ili Purushi kao duhovnom apsolutu i o njegovom shvaćanju kao sredstvu spasenja i izbavljenja iz okova karme i samsare. No, za razliku od Upanišada, gdje je filozofija prikazana uglavnom u obliku zasebnih iskaza i stajališta s nestabilnom, ponekad amorfnom terminologijom, u Mahabharati se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti, koji daju više ili manje jedinstveno tumačenje glavnih svjetonazorskih problema, u rasponu od ontoloških do etičkih i socioloških, te imaju strože fiksiran i nedvosmisleniji konceptualni aparat.

Glavno značenje među ovim pojmovima u epu dobivaju učenja Sankhye i yoge koja je usko povezana s njom, a koja su već povremeno spominjana u Upanišadama. Istina, ova su učenja predstavljena u različitim dijelovima Mahabharate na različite načine, ali svugdje se temelje na stavu prakriti, ili pradhane (materije, prirode), kao izvora cjelokupnog postojanja (uključujući psihu i svijest) i neovisnog njega i čistog duha nepromijenjenog njegovim modifikacijama - Purusha (također zvan Brahman, Atman).

Od najvećeg interesa s filozofskog gledišta je jedna od knjiga - Bhagavad Gita ( božanska pjesma). Za razliku od Upanišada, gdje je filozofija predstavljena u obliku zasebnih izjava i odredbi, ovdje se pojavljuju već razvijeni i cjeloviti filozofski koncepti, dajući tumačenje svjetonazorskih problema. Najvažniji među tim konceptima je učenje Samkhye i yoge koja je blisko povezana s njim, a koji se povremeno spominju u Upanišadama. Osnova koncepta je odredba o prakritu (materiji, prirodi), kao izvoru svega bića (uključujući psihu, svijest) i o njemu neovisnom čistom duhu – Purushi (zvanom i Brahman, Atman). Dakle, svjetonazor je dualistički, zasnovan na priznavanju dvaju principa.

Glavni sadržaj Bhagavad Gite je učenje boga Krišne. Bog Krišna, prema indijskoj mitologiji, osmi je avatar (inkarnacija) boga Višnua. Bog Krišna govori o potrebi da svaka osoba ispunjava svoje društvene (varna) funkcije i dužnosti, da bude ravnodušna prema plodovima svjetovnih aktivnosti, da sve svoje misli posveti Bogu. Bhagavad Gita sadrži važne ideje drevne indijske filozofije: o misteriju rođenja i smrti; o odnosu prakriti i ljudske prirode; o genima (tri materijalna principa koja je rodila priroda: tamas - inertan inertan princip, rajas - strastven, aktivan, uzbudljiv princip, sattva - uzdižući, prosvijetljeni, svjesni princip). Njihovi simboli su redom crna, crvena i bijela boja koje definiraju živote ljudi; o moralnom zakonu (dharmi) obnašanja dužnosti; o putu jogija (osobe koja se posvetila jogi – usavršavanju svijesti); o pravom i lažnom znanju. Glavne vrline osobe nazivaju se ravnotežom, odvojenošću od strasti i želja, nevezanošću za zemaljsko.

III. Vjerski kult u staroj Indiji

Tisuću godina stara kulturna tradicija Indije razvila se u bliska veza s razvojem vjerskih ideja svoga naroda. Hinduizam je bio glavna religija. Korijeni ove religije sežu u davna vremena.

O vjerskim i mitološkim idejama plemena vedske ere može se suditi po spomenicima tog razdoblja - Vedama, koje sadrže bogat materijal o mitologiji, religiji i ritualima. Vedske himne smatrane su i smatraju se svetim tekstovima u Indiji, prenosile su se usmeno s koljena na koljeno, pažljivo čuvane. Kombinacija ovih vjerovanja naziva se vedizam. Vedizam nije bio sveindijska religija, već je cvjetao samo u istočnom Punjabu i Uttar Prodeshu, koje je naselila skupina indoarijskih plemena. Ona je bila tvorac Rigvede i drugih vedskih zbirki (samhita).

Za vedizam je bilo karakteristično obogotvorenje prirode u cjelini (zajednicom nebeskih bogova) i pojedinih prirodnih i društvenih pojava: Tako je Indra bog groma i moćne volje; Varuna - bog svjetskog poretka i pravde; Agni je bog vatre i ognjište; Soma je bog svetog pića. Ukupno se 33 boga obično pripisuju najvišim vedskim božanstvima. Indijci vedskog doba cijeli su svijet podijelili u 3 sfere - nebo, zemlju, antarijna (prostor između njih), a uz svaku od tih sfera bila su povezana određena božanstva. Varuna je pripadao bogovima neba; bogovima zemlje – Agniju i Somi. Nije postojala stroga hijerarhija bogova; pozivajući se na određenog boga, Vedi su ga obdarili karakteristikama mnogih bogova. Stvoritelj svega: bogova, ljudi, zemlje, neba, sunca - bilo je neko apstraktno božanstvo Purusha. Sve oko sebe - biljke, planine, rijeke - smatralo se božanskim, malo kasnije pojavila se doktrina o preseljenju duša. Vedi su vjerovali da nakon smrti duša sveca odlazi u raj, a grešnika u zemlju Yama. Bogovi su, kao i ljudi, bili sposobni umrijeti.

Mnoge značajke vedizma ušle su u hinduizam, bilo je nova pozornica u razvoju duhovnog života, tj. nastanak prve religije.

U hinduizmu dolazi do izražaja bog stvoritelj, uspostavlja se stroga hijerarhija bogova. Pojavljuje se Trimurti (trojstvo) bogova Brahme, Shive i Vishnua. Brahma je vladar i stvoritelj svijeta, njemu je pripadala uspostava društvenih zakona (tharms) na zemlji, podjela na varne; on je kaznitelj nevjernika i grješnika. Višnu je bog čuvar; Shiva je bog razarač. Povećanje posebne uloge posljednja dva boga dovelo je do pojave dvaju trendova u hinduizmu - vaišnavizma i šivajizma. Sličan dizajn sadržan je u tekstovima Purana - glavnim spomenicima hinduističke misli koja se razvila u prvom stoljeću nove ere.

Rani hinduistički tekstovi govore o deset avatara (silazaka) Višnua. U osmoj od njih pojavljuje se u liku Krišne, heroja plemena Yadava. Ovaj avatar postao je omiljena tema, a njegov junak postao je lik u brojnim djelima. Kult Krišne je stekao toliku popularnost da je iz višnaizma nastao istoimeni trend. Deveta ovatara, gdje se Vishnu pojavljuje kao Buddha, rezultat je uključivanja budističkih ideja u hinduizam.

Kult Šive, koji je u trijadi glavnih bogova personificirao uništenje, vrlo je rano stekao veliku popularnost. U mitologiji se Shiva povezuje s različitim kvalitetama - on je asketsko božanstvo plodnosti, zaštitnik stoke i šamanski plesač. To sugerira da su lokalna vjerovanja bila umiješana u ortodoksni kult Shive.

Indijci su vjerovali da se hinduist ne može postati – može se samo roditi; ta varna, društvena uloga, unaprijed je određena zauvijek i njezino mijenjanje je grijeh. Hinduizam je posebno ojačao u srednjem vijeku, postavši glavna religija stanovništva. “Knjiga nad knjigama” hinduizma bila je i ostala “Bhagavad Gita” dio etičke poeme “Mahabharata”, u čijem središtu je ljubav prema Bogu i kroz to – put ka vjerskom oslobođenju.

Mnogo kasnije od vedizma u Indiji se razvio budizam. Tvorac ovog učenja, Sidgartha Shanyamuni, rođen je 563. godine u Lumbinu u obitelji kšatrija. Do 40. godine života postigao je prosvjetljenje i počeo ga nazivati ​​Buddhom. Nemoguće je preciznije reći o vremenu pojavljivanja njegovog učenja, ali činjenica da je Buddha stvarna povijesna osoba je činjenica.

Budizam se u svojim počecima povezuje ne samo s brahmanizmom, već i s drugim religijskim i religijsko-filozofskim sustavima stare Indije. Analiza ovih veza pokazuje da je pojava budizma također bila uvjetovana objektivnim društvenim procesima i ideološki pripremana. Budizam nije nastao "otkrovenjem" bića koje je postiglo božansku mudrost, kako tvrde budisti, ili osobnom kreativnošću propovjednika, kako zapadni budisti obično vjeruju. Ali ni budizam nije bio mehanički skup postojećih ideja. U njih je unio mnoge nove stvari, generirane upravo društvenim uvjetima ere njegove pojave.

U početku su elemente novog vjerskog učenja, prema budističkoj tradiciji, redovnici prenosili usmeno svojim učenicima. Počeli su dobivati ​​književno oblikovanje relativno kasno - u 2.-1.st. PRIJE KRISTA. Sačuvan je pali korpus budističke kanonske literature, nastao oko 80. pr. na Šri Lanku i kasnije nazvan "tipitaka" (Skt. - "tripitaka") - "tri košare zakona".

U 3-1 stoljeću. PRIJE KRISTA. i u prvim stoljećima A.D. odvija se daljnji razvoj budizma, posebno se stvara koherentna biografija Bude, formira se kanonska literatura. Redovnici - teolozi razvijaju logične "razloge" za glavne vjerske dogme, često nazivane "filozofijom budizma". Teološke suptilnosti ostale su vlasništvo relativno malog kruga redovnika koji su imali priliku posvetiti sve svoje vrijeme skolastičkim raspravama. U isto vrijeme razvija se i druga, moralno-kultna strana budizma, t.j. "put" koji svakoga može dovesti do kraja patnje. Taj je "put" zapravo bio ideološko oružje koje je stoljećima pomagalo držati radničke mase u pokornosti.

Budizam je religijsku praksu obogatio uređajem koji se odnosi na područje individualnog štovanja. To se odnosi na takav oblik religioznog ponašanja kao što je bhavana - produbljivanje u sebe, u svoj unutarnji svijet u svrhu koncentriranog promišljanja istina vjere, što je dalje prošireno u područjima budizma kao što su Chan i Zen. Mnogi istraživači vjeruju da je etika u budizmu središnja i to ga čini više etičkim, filozofskim učenjem, a ne religijom. Većina pojmova u budizmu je nejasna, dvosmislena, što ga čini fleksibilnijim i dobro prilagođenim lokalnim kultovima i vjerovanjima, sposobnim za transformaciju. Tako su sljedbenici Bude formirali brojne monaške zajednice, koje su postale glavna središta širenja religije.

Do razdoblja Maurya budizam se razvio u dvije grane: Sthaviravadine i Mahasangike. Potonje učenje činilo je osnovu Mahayane. Najstariji mahajski tekstovi pojavljuju se već u prvom stoljeću pr. Jedna od najvažnijih u doktrini Mahayane je doktrina Bodhisattva-bića sposobnog postati Buddha, približavajući se postizanju nirvane, ali iz samilosti prema ljudima, ne ulaze u nju. Buda se nije smatrao stvarnom osobom, već najvišim apsolutnim bićem. I Buddha i Bodhisattva su predmeti poštovanja. Prema Mahayani, postizanje nirvane događa se kroz Bodhisattvu, i zbog toga su u prvom stoljeću naše ere samostani primali velikodušne ponude od moćnika. Podjelu budizma na dvije grane: Hinayanu (“mala kola”) i Mahayanu (“velika kola”) uzrokovale su, prije svega, razlike u društveno-političkim uvjetima života u pojedinim dijelovima Indije. Hinayana, uže povezana s ranim budizmom, prepoznaje Budu kao osobu koja je pronašla put do spasenja, koji se smatra ostvarivim samo povlačenjem iz svijeta – monaštvom. Mahayana polazi od mogućnosti spasenja ne samo za redovnike pustinjake, već i za laike, a naglasak je na aktivnom propovijedanju, na intervencijama u javnom i državnom životu. Mahayana se, za razliku od Hinayane, lakše prilagodila širenju izvan Indije, što je izazvalo mnoge glasine i struje, Buddha postupno postaje najviše božanstvo, hramovi se grade u njegovu čast, izvode se kultne radnje.

Važna razlika između Hinayane i Mahayane je u tome što Hinayana potpuno odbacuje put spasenja za nemonahe koji se dobrovoljno odriču svjetovnog života. U Mahayani važnu ulogu ima kult bodhisattvi - pojedinaca koji su već sposobni ući u nirvanu, ali koji skrivaju postizanje konačnog cilja kako bi pomogli drugima, ne nužno redovnicima, u njegovom ostvarenju, čime zamjenjuju zahtjev za napuštanjem svijet s pozivom da utječu na njega.

Rani budizam poznat je po svojoj jednostavnosti rituala. Njegov glavni element je: kult Bude, propovijedanje, štovanje svetih mjesta povezanih s rođenjem, prosvjetljenjem i smrću Guatame, štovanje stupa - mjesta štovanja u kojima se čuvaju relikvije budizma. Mahayana je kultu Bude dodala štovanje bodhisattvi, pa su se obredi zakomplicirali: uvedene su molitve i sve vrste čarolija, počela su se prakticirati žrtve i nastao je veličanstven ritual.

Kao i svaka religija, budizam je sadržavao ideju spasenja - u budizmu se to naziva "nirvana". To se može postići samo slijeđenjem određenih pravila. Život je patnja koja nastaje u vezi sa željom, težnjom za zemaljskim postojanjem i njegovim radostima. Stoga treba odustati od želja i slijediti "osmostruki put" - ispravni pogledi, ispravno ponašanje, ispravni napori, ispravan govor, ispravno razmišljanje, ispravno pamćenje, ispravno življenje i samoprodubljivanje. U budizmu je etička strana igrala veliku ulogu. Slijedeći "osmerostruki put" osoba se mora osloniti na sebe, a ne tražiti pomoć izvana. Budizam nije priznavao postojanje boga stvoritelja, o kojem ovisi sve na svijetu, pa tako i ljudski život. Uzrok svih zemaljskih patnji čovjeka leži u njegovoj osobnoj sljepoći; nemogućnost odustajanja od svjetovnih želja. Samo gašenjem svih reakcija na svijet, uništavanjem vlastitog “ja” može se postići nirvana.

IV. Egzaktne znanosti

Otkrića starih Indijaca na području egzaktnih znanosti utjecala su na razvoj arapskih i iransko-perzijskih znanosti. Počasno mjesto u povijesti matematike zauzima znanstvenik Aryaphata, koji je živio u 5. - ranom 6. stoljeću nove ere. Znanstvenik je znao vrijednost "pi", predložio originalno rješenje linearne jednadžbe. Osim toga, u staroj Indiji je brojevni sustav prvi put postao decimalni. Taj je sustav bio osnova modernog numeriranja i aritmetike. Algebra je bila razvijenija; a pojmovi "broj", "sinus", "korijen" prvi put su se pojavili u staroj Indiji. Postignuća staroindijskih matematičara nadmašila su ono što je u tim područjima znanja učinjeno u staroj Grčkoj.

Staroindijski traktati o astronomiji svjedoče o vrlo visoka razvijenost ovu znanost. Bez obzira na drevnu znanost, indijski znanstvenik Aryaphata izrazio je ideju o rotaciji Zemlje oko svoje osi, zbog čega su ga svećenici ljuto osudili. Uvođenje decimalnog sustava pridonijelo je točnim astronomskim proračunima, iako stari Indijci nisu imali zvjezdarnice i teleskope.

Ayurveda, znanost o dugovječnosti, do sada uživa veliku čast u Indiji. Nastala je u antičko doba. Drevni indijski liječnici proučavali su svojstva bilja, utjecaj klime na ljudsko zdravlje. Velika se pozornost pridavala osobnoj higijeni i prehrani. Kirurgija je također bila na visokoj razini; poznato je oko tri stotine operacija koje su mogli izvesti drevni indijski liječnici; uz to se spominje 120 kirurških instrumenata. Danas popularna tibetanska medicina temelji se na drevnoj indijskoj znanosti Ayurvedi.

Drevni indijski liječnici vjerovali su da se ljudsko tijelo temelji na tri glavna vitalna soka: vjetru, žuči i sluzi - poistovjećivali su ih s principima kretanja, vatre i omekšavanja. Indijska medicina posebnu pozornost posvetio utjecaju na ljudski organizam prirodni uvjeti, kao i nasljedstvo. Postojale su i rasprave o medicinskoj etici.

Sumirajući sve ove činjenice, treba napomenuti da je štovanje znanja posebno obilježje indo-budističke kulture. Stručnjaci iz mnogih zemalja došli su studirati u Indiju. U nizu gradova u Indiji postojala su sveučilišta koja su proučavala religijske i filozofske tekstove, astronomiju, astrologiju, matematiku, medicinu i sanskrt. No, karakteristično je da se euklidska geometrija nije pojavila u indijskoj znanosti. I to nije slučajnost. Indo-budistička kulturna tradicija nije se odlikovala posebnim racionalizmom. Indijske znanstvenike nije zanimala logika znanstveno znanje više su se bavili tajnama svemira i praktičnim pitanjima računanja, kalendara i mjerenja prostornih oblika.

V. Arhitektura i slikarstvo

Prvi spomenici arhitekture i likovne umjetnosti drevne Indije pripadaju eri Harapska civilizacija, ali najupečatljiviji primjeri nastali su u doba Kushano-Gupta. Spomenici vjerske i svjetovne naravi odlikovali su se visokim umjetničkim vrijednostima.

U doba antike većina građevina bila je građena od drveta, pa stoga nisu sačuvane. Palača kralja Chendragupte izgrađena je od drveta, a do danas su preživjeli samo ostaci kamenih stupova. U prvim stoljećima naše ere kamen se počeo masovno koristiti u građevinarstvu. Sakralna arhitektura ovog razdoblja predstavljena je pećinskim kompleksima, hramovima i stupama (kamene građevine u kojima su se čuvale relikvije Bude). Od špiljskih kompleksa najzanimljiviji su kompleksi u gradu Karlu i Ellori. Špiljski hram u Karli visok je gotovo 14 m, širok 14 m i dugačak oko 38 m. Postoji veliki broj skulptura i stupa. U Guptino doba započela je izgradnja špiljskog kompleksa u Ellori, koja je trajala nekoliko stoljeća. Remek-djela indijske arhitekture također uključuju hinduistički hram u Sanchiju i tamo smještenu budističku stupu.

U staroj Indiji postojalo je nekoliko škola kiparstva, od kojih su najveće bile Gandharian, Mathura i Amaravati škola. Većina sačuvanih skulptura također je bila religiozne prirode. Kiparska umjetnost dosegla je takav vrhunac da je postojao niz posebnih smjernica i pravila za njihovo stvaranje. Razvijene su ikonografske tehnike, različite za različite vjerske tradicije. Postojale su budistička, jani i hinduistička ikonografija.

U školi Gandhara kombinirane su tri tradicije: budistička, grčko-rimska i srednjoazijska. Tu su nastale prve slike Buddhe, štoviše, kao boga; te su skulpture također prikazivale kipove bodhisattvi. U školi Mathura, čiji se početak poklapa s kušanskom erom, svjetovno je okruženje od posebne važnosti uz čisto religiozne arhitektonske kompozicije. Slike Bude pojavile su se ovdje jednako rano. Škola Mathura bila je pod utjecajem ranije maurijske umjetnosti, a neke skulpture govore o harapskom utjecaju (likovi božica majki, lokalnih božanstava itd.). U usporedbi s drugim kiparskim školama, škola Amaravati apsorbirala je tradiciju juga zemlje i budističke kanone. Sačuvali su se u kasnijim skulpturama, utječući na umjetnost jugoistočne Azije i Šri Lanke.

Staroindijska umjetnost bila je usko povezana s religijom i filozofijom. Osim toga, uvijek je bio upućen nižoj kasti - seljacima, kako bi im prenio zakone karme, zahtjeve dharme itd. U poeziji, prozi, drami, glazbi indijski se umjetnik poistovjećivao s prirodom u svim njezinim raspoloženjima, odgovarao na povezanost čovjeka i svemira. I konačno, značajan utjecaj na razvoj indijska umjetnost pokazao vjersku predrasudu usmjerenu protiv kipova bogova. Vede su bile protiv slike božanstva, a slika Buddhe pojavila se u kiparstvu i slikarstvu tek u kasnom razdoblju razvoja budizma.

Umjetnička kultura drevnog indijskog društva bila je pod dubokim utjecajem hinduizma, budizma i islama.

Likovna i figurativna percepcija kroz prizmu imenovanih vjerskih i filozofski sustavi, zapažen je po profinjenosti slike osobe i okolnog svijeta, savršenstvu arhitektonskih oblika.

Najpoznatiji spomenik staroindijskog slikarstva su zidne slike u spiljama Ajanta. 150 godina drevni majstori klesali su ovaj hram u stijeni. U ovom budističkom kompleksu od 29 špilja slike prekrivaju unutarnje zidove i stropove. Ovdje su razne scene iz Buddhinog života, mitološke teme, scene iz Svakidašnjica, tema palače. Svi crteži su savršeno očuvani, jer. Indijci su dobro poznavali tajne postojanih boja, umijeće jačanja tla. Izbor boje ovisio je o radnji i likovima. Bogovi i kraljevi, na primjer, oduvijek su prikazivani kao bijeli. Tradicije Ajante utjecale su na umjetnost Šri Lanke i raznih dijelova Indije.

Druga karakteristična značajka staroindijske kulture je izraz in umjetničke slike ideje o obožavanju boga ljubavi – Kame. To se značenje temeljilo na činjenici da su Indijanci smatrali bračni par boga i božice procesom kozmičkog stvaranja. Stoga su slike Božje kazne u snažnom zagrljaju česte u hramovima.

Zaključak

Do početka nove ere konačno su dovršena i zapisana prekrasna djela staroindijske lirike (Vede) i epova (Mahabharata i Ramayana), koja su se u prvom paru prenosila od usta do usta.

Tu su i zbirke narodnih basni (Panchatantra, tj. Pet knjiga).

U 5. stoljeću OGLAS predujmovi najveći dramatičar drevna Indija Kalidasa. Od njegovih drama, Shakuntala, nazvana po glavni lik, lijepa pustinjakinja koju je kralj volio.

U selu Indija, razne filozofske škole uključujući materijalističke. Dakle, prema učenju Čarvake, jedini izvor znanja je iskustvo. Doktrina o seobi duša, toliko raširena u Indiji, potpuno se odbacuje, a sama duša se priznaje kao neodvojiva od tijela.

Kao iu drugim zemljama navodnjavane poljoprivrede, u Indiji su astronomija i matematika postigle veliki razvoj. Ovdje je stvoren svojevrsni solarni kalendar. Godina se sastojala od 360 dana, a za jednadžbu s astronomskom godinom svakih pet je dodan prijestupni mjesec.

U V-VI st. OGLAS Indijski znanstvenici poznavali su sferičnost Zemlje i zakon gravitacije, kao i rotaciju Zemlje oko svoje osi. U srednjem vijeku Arapi su ta znanstvena otkrića posudili od Indijaca.

Još u protoindijskom razdoblju (III.-II. tisućljeće pr. Kr.) već se u dolini Inda razvio decimalni sustav računanja. U budućnosti će matematika u nekim aspektima dostići razinu superiornu u odnosu na druge drevne narode. Dakle, samo u Indiji korišten je znak koji označava nulu. Brojeve koje nazivamo arapskim, za razliku od rimskih, zapravo su izmislili stari Indijci i od njih prešli na Arape. Također, arapska algebra bila je pod utjecajem indijske.

Drevni indijski kemičari iskopavali su sumpornu, klorovodičnu i dušičnu kiselinu. Liječnici su nastojali razviti određenu sistematizaciju bolesti i stvorili su teoriju o glavnim sokovima tijela. Prisutnost mnogih jezika i dijalekata u Indiji učinila je filološke studije neophodnim. Učeni brahman Panini, koji je živio u 5.-4.st. Kr., stvorio gramatiku “pročišćenog”, tj. književni jezik (sanskrt).

Najznačajniji spomenici staroindijske arhitekture su zgrade s kupolama (stupe) i izvorni špiljski hramovi. U pećinskim hramovima Ajante sačuvane su višebojne freske, izvanredne u svom realizmu (I-III stoljeća nove ere).

Indijska kultura imala je značajan utjecaj na zemlje srednje i istočne Azije (uglavnom u vezi sa širenjem budizma). Na zapadni svijet Indija je svoj utjecaj ostvarila preko Arapa.

Reference

“Povijest Indije”, K.A. Antonova, M. 1993

Drevne civilizacije - M., 1989

Uvod u kulturalne studije - M., 1995

Kulturologija - M,1995

Bongard-Levin T.M. “Drevna indijska civilizacija”, - M., 1993