Слов'янська міфологія – стисло. Література про слов'янську міфологію

На відміну від грецької міфології, яка вже з VII століття до нашої ери стала об'єктом літературної обробкита творчого збагачення жерцями, поетами, письменниками та спеціальними міфографами, слов'янська міфологія, як "життя богів", залишилася неописаною.

Те, що ми знаємо про слов'янську міфологію, - це головним чином найбагатший світ нижчих духів і магії, який оточував слов'янина. Цей світ духів і магія лежали в основі світогляду слов'ян з найдавніших часів і до кінця ведичного періоду (кінець ведичного періоду ознаменувала християнізація Русі). Російські середньовічні письменники - літописці і церковні проповідники - слідували традиціям давньохристиянських отців церкви, які бичували і висміювали відання, але не описували його так, як воно було довкола і в'яві. Так само чинили і давньоруські автори. Вони зверталися до тієї аудиторії, яка була сповнена ведичних помислів, дій, постійних чаклунських заклинань, яка уникала церковної служби та охоче брала участь у барвистих гуляннях та всенародних ведичних ігрищах. Тому вони не так описували, як осудили.

У XV - XVII століттяхслов'янські історики вже подолали зневагу своїх попередників до міфологічним уявленням предків і почали збирати письмові та етнографічні дані про давніх ведичних богів та деталі культу слов'янських народів.

На жаль, у цих ренесансних творах різних авторів, чи то поляк Ян Длугош чи російський автор Густинського літопису, головною думкою було зіставлення з таким міжнародним стандартомяк греко-римська міфологія Фактично ми із загальної суми слов'янських та іноземних джерел можемо достовірно почерпнути лише список імен слов'янських богів і богинь. Російські літописи називають богів, культ яких заснував князь Володимир 980 року, - це Перун, Стрибог, Дажбог, Хорс, Семаргл і богиня Макошь. Крім того, згадуються Велес, Сварог, Рід та породіллі. Етнографія вже XVII столітті додала кілька міфологічних персонажів таких як Лада і Леля.

Католицькі місіонери у західнослов'янських землях називають богами Святовіта, Сварожича, Яровіта, Діву, Живу, Радогосту та інших богів. Оскільки власне слов'янські тексти та зображення богів та духів не збереглися через те, що християнізація перервала ведичну традицію, головним джерелом відомостей є середньовічні хроніки, повчання проти ведництва, літописи, археологічні розкопки, фольклорні та етнографічні збори. Відомості про богів західних слов'ян дуже мізерні, це, наприклад, "Історія Польщі" Яна Длугоша (1415 - 1480), в якій дано список божеств та їх відповідності з грецької та римської міфології: Перун - Зевс, Нія - Плутон, Дзевана - Венера, Дзевана - Венера.

Чеські та словацькі дані про богів, як вважають багато вчених, потребують критичного відношення. Мало відомо і про міфологію південних слов'ян. Рано потрапивши у сферу впливу Візантії та інших могутніх цивілізацій Середземномор'я, насамперед слов'ян прийнявши християнство, вони багато в чому втратили відомості про колишній склад свого пантеону. Найбільш повно збереглася міфологія східних слов'ян. Ранні відомості про неї ми знаходимо в "Повісті временних літ" (XII століття), яка повідомляє, що князь Володимир Святий (? - 1015) прагнув створити загальнодержавний ведичний пантеон. Однак ухвалення ним християнства в 988 році спричинило знищення ідолів так званого Володимирова пантеону (їх урочисто скинули в Дніпро), а також заборона ведництва та його обрядів. Старі боги стали ототожнюватися з християнськими святими: Перун перетворився на святого Іллю, Велес - на святого Власія, Ярила - на святого Георгія. Однак міфологічні уявлення наших предків продовжують жити у народних традиціях, святах, віруваннях та обрядах, а також у піснях, казках, змовах та прикметах. Стародавні міфологічні персонажі на кшталт лісовиків, русалок, водяних, домових і чортів яскраво закарбувалися в мові, прислів'ях та приказках.

Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи – духів, божеств природи та богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива та Морана), родючості та рослинного царства, небесних світил та вогню, неба та війни; уособлювалися як сонце чи вода, а й численні будинкові духи тощо. буд. - поклоніння і поклоніння виражалося у принесенні безкровних жертв.

У XIX столітті російські вчені стали досліджувати російські міфи, оповіді та легенди, розуміючи їхню наукову цінність і важливість збереження їх для наступних поколінь. Ключовими для нового усвідомлення слов'янської міфології стали праці Ф. І. Буслаєва, А. А. Потебні, І. П. Сахарова, такі роботи, як тритомне дослідження А. Н. Афанасьєва. Поетичні поглядислов'ян на природу", "Міфи слов'янського язичництва" та "Короткий нарис російської міфології" Д. О. Шеппінга, "Божества стародавніх слов'ян" А. С. Фамінціна та інші.

Першою виникла міфологічна школа, в основі якої лежить порівняльно-історичний метод вивчення, встановлення органічного зв'язку мови, народної поезії та народної міфології, принцип колективної природи творчості. Творцем цієї школи з права вважається Федір Іванович Буслаєв (1818-1897).
"У найдавніший період мови, - каже Буслаєв, - слово як вираз переказів і обрядів, подій і предметів розумілося в найтіснішому зв'язку з тим, що воно виражає: "назвою запам'ятовувалося вірування або подія, і з назви знову виникали оповідь або міф". Вдалим, що вже не потребувало подальшого видозміни.Мова ставала, таким чином, "вірним знаряддям переказу".

Метод, спочатку пов'язаний із порівнянням мов, встановленням загальних форм слів та зведенням їх до мови індоєвропейських народів, вперше у російській павуці було перенесено Буслаєвим у фольклористику і застосований вивчення міфологічних переказів слов'ян.

"Поетичне наснагу належало всім і кожному, як прислів'я, як юридичний вислів. Поетом був цілий народ. Окремі ж особи були не поети, а співаки або оповідачі, вони вміли тільки вірніше і спритніше розповідати або співати те, що відомо було кожному. Героїчний епос є лише подальшим розвитком первісної міфологічної оповіді. час з міфу виростає билинний епос, з якого згодом виділилася і казка. Народ зберігає свої епічні перекази у билинах і казках, а й у окремих висловлюваннях, коротких змовах, прислів'ях, приказках, клятвах, загадках, у прикметах і забобонах " .

Такими є основні положення міфологічної теорії Буслаєва, яка в 60-70-ті роки XIX століття поступово переростає до школи порівняльної міфології та теорії запозичення.

Теорія порівняльної міфології була розроблена Олександром Миколайовичем Афанасьєвим (1826-1871), Орестом Федоровичем Міллером (1833-1889) та Олександром Олександровичем Котляревським (1837-1881). У центрі уваги була проблема походження міфу в самому процесі його створення. Більшість міфів, за цією теорією, походить від найдавнішому племеніаріїв. Виділяючись із цього загального праплемені, народи розносили його оповіді по всьому світу, тому оповіді "Голубиною книги" майже повністю збігаються з піснями давньоскандинавської "Старшої Едди" та найдавнішими міфами індусів.

Порівняльний метод, за Афанасьєвим, "дає засоби відновити первісну форму переказів". Особливого значення розуміння слов'янської міфології мають билини (термін цей був у вжиток І. П. Сахаровим; доти епічні пісні називалися старовинами). Російські богатирські билини можуть бути поставлені в ряд з героїчними міфами в інших міфологічних системах з тією різницею, що булини значною мірою історичні, розповідають про події XI-XVI століть. Герої билин - Ілля Муромець, Вольга, Микула Селянинович, Василь Буслаєв та інші сприймаються не лише як особи, які мають відношення до певної історичній епосі, а й передусім - як захисники, родоначальники, саме епічні герої. Звідси - їх єдність з природою і чарівна сила, їх непереможність (практично немає билин про загибель богатирів або про погравані ними битви). Спочатку існуючи в усному варіанті, як творчість співаків-сказарів, билини, безумовно, зазнали чималих змін. Є підстави вважати, що вони існували у більш міфологізованої формі.

Слов'янська міфологія характерна тим, що вона - всеосяжна і є не окремою галуззю народного уявлення про мир і світобудову (як фантазія чи релігія), а знаходить втілення навіть у побуті - чи то обряди, ритуали, культи чи землеробський календар, чи збереглася демонологія, чи віддому. вання (наприклад, ведичного Перуна з християнським святим Іллею). Тому практично знищена на рівні текстів до XI століття, вона продовжує жити в образах, символіці, ритуалах і в самій мові.

Детальніше про слов'янську міфологію та слов'янських богів і на нашому сайті →

Західнослов'янський близнюковий ідол

Дуже близькими були вірування слов'ян і балтів. Це стосується імен таких божеств, як Перун (Перкунас) та Велес. Є схожість у назвах богів слов'ян і фракійців (найчастіше наводять приклад Дажбога). Чимало спільного також з німецькою, зокрема зі скандинавською, міфологією (мотив світового дерева, культ драконів та ін.).

У цей період, при поділі праслов'янської спільності, стали формуватися племінні вірування слов'ян, мали значні регіональні відмінності. Поруч із загальнослов'янськими божествами (Сварог , Перун , Лада), у кожному племені складався свій пантеон богів, одні й самі боги отримували різні назви. Можна стверджувати, що в ранньому Середньовіччі розділилися вірування західних балтійських слов'ян та східних підніпровських, тоді як язичництво південних, східних та польських слов'ян багато в чому зберігало єдність.

При розселенні слов'янських племен - ст. їхня культура поєднувалася з віруваннями місцевих фінно-угорських, балтських і тюркських народів.

Світогляд слов'ян

Характер вірувань

Слов'янське язичництво належить до політеїстичних релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово «бог», у відсутності конкретне божество.

Особливістю слов'янського язичництва часто є виділення кожного племені свого головного божества. Так, у договорах Русі з Візантією Перун названий «бог наш», «в якого віруємо». Гельмольд говорить про поклонінні Святовіту, «якому присвятили найбільшої пишноти храм і ідола, йому саме приписуючи першість між богами».

Водночас у слов'ян, як і у балтів, було уявлення про верховне божество.

Тварини та жінка-птах, фігурки антського типу VI-VII ст., м. Велестино

Язичництво часто називають обожнюванням природних сил. Слов'янські язичники славили своїх предків та навколишню природу (грім і блискавка, вітер, дощ, вогонь). Для слов'ян характерне шанування тварин (ведмідь, вовк, ящір, орел, кінь, півень, качка, тур, кабан). Але практично не відомий тотемізм.

Сонце, рухаючись навколо світу людей своїм шляхом («шлях Хорса»), відвідує і небо, і підземне царство (нічне Сонце). Особливе місце займають моменти сходу та заходу Сонця (образи вечірньої та ранкової Зорі).

Слов'яни виділяли чотири чи вісім сторін світу. Найбільш значущими були захід, як орієнтація тіла покійного в могилі, і північний схід, як орієнтація храмів на точку сходу сонця в день літнього сонцестояння.

Елементом, що сполучає всесвіт, для слов'ян був вогонь. Його використовували при принесенні жертв, на похороні, на святах, в охоронних цілях тощо. Вогонь був символом вічності. Персоніфікацією вогню був Сварог. Дослідники називають Сварога богом всесвіту. Арабські автори називають слов'ян і русів вогнепоклонниками.

Вважається, що слов'яни мали уявлення про «раї», який у східнослов'янському фольклорі називається Ірій (Вирій), це місце пов'язане з Сонцем і птахами, знаходиться на півдні або під землею (під водою, у колодязі). Туди переселяються душі покійних. Також є уявлення про острів Буяне, що також ототожнюється з потойбічним світом. У середньовічному Новгороді існувало уявлення про те, що раю можна досягти морем, і що нібито один з новгородців зробив це, вирушивши на схід. Ібн Фадлан (століття) передає погляди і бачення раю під час похорону у русів так:

І був поряд зі мною якийсь чоловік з русів… і він сказав: «Ви, о араби, дурні… Воістину, ви берете найулюбленішу для вас людину і з вас найшанованішої вами і кидаєте її в порох, і з'їдають його порох і мерзість, і черви, а ми спалюємо його в мить оце, так що він миттєво і так».

Походження людей східні слов'яни пов'язують із Дажьбогом, сином Сварога. У «Слові о полку Ігоревім» (XII ст.) він названий предком князів і взагалі російських людей, а в «Софійському часнику» (XIII ст.) – першим царем слов'ян.

Своєю прабатьківщиною слов'яни вважали дунайські землі. Прокопій Кесарійський (VI ст.) називав прабатьківщину слов'ян «країну Спораден», Баварський Географ (IX ст.) залишив таке переказ про дунайську область Зоряння: «Зеруяни (Zeriuani), у яких одних є королівство і від яких всі племена слов'ян, як вони стверджують, походять і походять. У літописах XVII століття у оповіді про предка Словенії серед дунайських прабатьків названо Зардан. Деякі історики відзначають також, що серед слов'ян були уявлення про Карпати як про Святі гори, де мешкали їхні давні предки («праматері»). Персоніфікацією таких уявлень є билинний велетень Святогор.

Кожне плем'я розповідало про своє переселення з прабатьківщини, називаючи прабатьків: Радим і Вятко, Крив, Чех та Лех. Передавалися легенди про засновників династій і міст - Кие, Краку (Кроку), Пясті.

Слов'яни вірили в життя після смерті, вірили в безсмертя, а на думку деяких дослідників – і в реінкарнацію.

Періодизація розвитку слов'янського язичництва

Також були уявлення про кам'яний вік і залізний вік. У легендах про велетнів асилок говориться, що вони бога не знали і кидали кам'яні палиці в небо. На півночі Русі були перекази про «дивих людей», які змінювали хутро на металеві речі. Про виробництво заліза ще у столітті слов'яни за свідченням Феофілакту Сімокатти говорили так:

Розрізнялися також племена, які мали персоніфікованих богів, і ті, які не мали ідолів. Гельмольд (XII в.) пише про те, що у деяких слов'ян не було ідолів:

«У слов'ян є багато різних видівідолопоклонства. Бо не всі вони дотримуються тих самих язичницьких звичаїв. Одні прикривають неймовірні статуї своїх ідолів храмами, як, наприклад, ідол у Плуні, ім'я якому Подага; в інших божества населяють ліси та гаї, як Прове, бог альденбурзької землі, - вони не мають жодних ідолів.»

Б. А. Рибаков також звертає увагу на уявлення давньоруського книжника про те, що до встановлення віри в Перуна слов'яни вірили в Рода, а ще раніше - тільки в упирів і берегинь. Таким чином, язичництво розвивалося від вірувань із меншою персоніфікацією божеств до ідолопоклонства. У - ст. частина племен зберігала язичництво без персоніфікації богів і без ідолів, інша частина – поклонялася кумирам богів.

Питання про поклоніння ідолам у Європі обговорювалося ще за часів Піфагора, який жив у віці до н. е. Ямвліх (-III ст. до н. е.) та інші автори, що описують життя цього давньогрецького мудреця, розповідають про те, що до нього прибув скіфський жрець Аполлона на ім'я Абаріс, якого цікавило зокрема шанування богів через ідоли:

«Коли Піфагор був у полоні… до нього з'явився мудрий чоловік, родом гіперборей, на ім'я Абаріс, який прибув саме для бесіди з ним, і запропонував йому питання про найсвященніші предмети, саме про кумирів, про найбільш благоговійний спосіб богошанування…»

Найперші слов'янські ідоли можна датувати -VII століттями, хоча існують і ранні датування ідолів - ст. Д. Н. Козак і Я. Є. Боровський схильні поєднувати в загальну гілка еволюції всі пам'ятки язичництва зарубінецької культури з пам'ятниками пізнішого часу, підтримуючи «скіфську» концепцію Б. А. Рибакова, який бачить у скіфських похоронних ідолах VII-IV ст. до зв. е. статуї слов'яно-скіфського бога Гойтосира Очевидно, персоніфікація слов'янських богів відбувалася у другій половині I тисячоліття до зв. е., коли почалося «залізне століття», і на початку нашої ери. На вік слов'яни знали і зброю (пшеворські мечі) і сильну князівську владу (князь Бож), і, ймовірно, і перших богів. Про це свідчать непрямі згадки імен, утворених від імен божеств. У V столітті на чолі вандалів стояв вождь на ім'я Радігас (Радогайс), яке носив і бог балтійських слов'ян (венетів) Радегаст. У столітті серед найманців у Візантії був слов'янський воїн на ім'я Сваруна, ім'я якого містить той самий корінь, що і ім'я Сварога. В описі Прокопія Кесарійського (ст.) головним богом слов'ян та антів виступає громовержець, отже можна говорити і про персоніфікацію Перуна. Є також дослідження, що зближують вже згаданого Аполлона і Літо з Купалом і Ладою, персоніфікація яких так і не була завершена, але відбувалася з ранніх віків розвитку слов'янського язичництва.

Третій етап, виділений Рибаковим, визнають більшість дослідників, які схильні розділяти язичництво додержавне («язичництво давніх слов'ян») та язичництво державного періоду («язичництво Стародавньої Русі»). У загальних рамках цей період обмежується -XII ст. Так прийнято вважати, що з появою держави на чолі богів східних слов'ян стає Перун як покровитель князя і дружини.

Крім того, державне язичництво еволюціонувало в державний політеїзм, коли князь відібрав у пантеон одних богів і не прийняв інших.

Необхідно також виділити період розвитку язичництва після прийняття християнства, коли останнє значно вплинуло на традиційні вірування та міфологію. Цей період у загальних рамках можна обмежити -XIV ст. Для цього періоду характерно «двовірство», а для Русі XII-XIII століть навіть говорять про язичницький ренесанс.

Надалі відкриті прояви язичництва слов'ян можна зустріти рідко. Язичницькі вірування стають частиною народної культури, пережитками, які зустрічаються в християнській культурі і донині, але не розглядаються як протилежні йому (якщо не брати до уваги церковну боротьбу з забобонами).

на сучасному етапіязичницькі вірування відроджуються у формі неоязичництва, у тому числі й слов'янської рідновіри.

Міфи давніх слов'ян

Джерела відомостей про міфи

Від слов'янського язичництва збереглося досить багато текстів, збірок міфів, російських казок та значних образотворчих композиційна міфологічні теми такі як «Повість про Речому Олегу». «Повість временних літ» каже: «Усі ці племена мали свої звичаї, і закони своїх батьків, і перекази, і кожні – свою вдачу».

Вчені також реконструюють слов'янську міфологію за іншими джерелами.

По-перше, це письмові джерела. Тексти візантійських авторів - ст.: Прокопій Кесарійський, Феофілакт Сімокатта, Костянтин Багрянородний, Лев Діакон та ін. Ібн Фадлан, Ібн Русте та ін. У скандинавських сагах XIII століття, у Старшій та Молодшій Еддах також є відомості, які можуть бути використані для реконструкції слов'янського язичництва. Російські, західнослов'янські (Козьма Празький) та південнослов'янські джерела - ст.: Літописи, повчання та настанови проти язичників (Кирилл Туровський, Кирик Новгородець та ін) і вставки в перекладну літературу, в тому числі в апокрифи. Особливе місце посідає «Слово про похід Ігорів», в якому відобразився значний пласт язичницьких міфів, згадуваних спадкоємцем та носієм язичницької культури – анонімним піснотворцем. Всі ці тексти не містять жодних цілісних викладів міфології чи окремих міфів.

По-друге, письмові джерела - XVII ст. і фольклорні джерела XVIII - ст., які менш наближені до язичництва, але містять у собі ряд відомостей більш ранніх, не дійшли до нас, джерел, а також розгорнуті записи легенд, казок, билин, змов, буличок і бувальщин, прислів'їв і приказок, за якими можна реконструювати інші. Особливу роль відіграють відомості польських, чеських та німецьких авторів та істориків, які записали місцеві легендизахідних слов'ян, що зберегли відомості давньоруських джерел. У Росії XVI-XVII ст. деякі відомості записали західні дипломати, військові та мандрівники (Сигізмунд Герберштейн, Олеарій та ін.). Серед фольклорних сюжетів до язичництва зазвичай відносять билини про Святогора, Потика, Ольгу (Волха), Микула; казки про Каще Безсмертне, Змію Горинич, Бабу Ягу, Оленку та Івана. Проблема інтерпретації цих джерел у тому, що у древні уявлення нашаровуються пізніші верстви, вигадки авторів, оповідача, збирачів фольклору. Серед авторитетних дослідників фольклору Сахаров І. П., Афанасьєв А. Н., Пропп В. Я. та ін.

Більш достовірні, але менш інформативні археологічні джерела: відомості розкопок культових місць, знахідки ідолів, ритуальних предметів, прикрас, язичницьких символів, написів із згадкою про язичницьких богів чи язичників, залишки жертвоприношень та ритуальних дійств. Значний внесок у вивчення язичницьких старожитностей зробили Недерле Л., Лявданський А. Н., Херманн І., Кяссовська Е., Гяссовський Е., Лосинський Ст., Лапінський А., Сєдов Ст Ст, Третьяков П. Н., Рибаков Б. А., Винокур І. С., Винокур І. С., Винокур І. С. ощук Б. А., Русанова І. П. та ін.

Не менш важливими є відомості мовознавства, порівняльного релігієзнавства та вивчення міфологічних сюжетів в інших народів. Крім всесвітнього авторитету у цій галузі Фрезера Д., можна назвати Токорєва С. А., Топорова В.Н та Іванова В. В. Багато слов'янських міфів відомі за науковими реконструкціями.

Міфологічні зв'язки у «Слові про похід Ігорів», XII ст.

Фігурка в антському стилі з м. Велестино VI-VII ст., на якій зображено ящір-немовля на руках матері, що тримає семиструнні гуслі із зображенням соловейка.

Чи оспівати було, речей Бояни, Велесов внуче… О Бояне, солов'ю старого часу!

Див, що сидить на вершині дерева (можливо світового дерева), передбачає своїм кличем біду, як і затемнення Сонця

Сонце йому пітьмою шлях заступав; ніч, стогнучи йому грозою, пташи убуди; свист звірин в'ста; збися Див, кличе верху дерева

Аби ти сіа полки ущекотал, скача… рища в стежку Трояню через поля на гори… Були вічі Трояні… Встала образа в силах Даждбожа онука, вступила дівою на землю Трояню… На сьомому віці Трояні вр'же Всеслав жереб про девицю.

се ж словен почали тряпезоу ставити, Родоу і рожаницям, переже Пероуна бога їх, а раніше того клали треби оупірем і берегиням... овець та рослина класом.

Язичницькі писала, Новгород. Зображено мініатюрні ідоли: ящір, близнюки, ящір, чотириликий бог.

Реконструкція міфу про Сварога та Сварожичі

Четвертий ідол – Ладо. Цього ім'я бога веселощів і всякого благополуччя. Жертви йому приношаху готується до шлюбу, допомогою Лада мнячи собі добро веселість і люб'язне житіє здобути. Ця ж принадність від найдавніших ідолослужителів походить, що деяких богів Леля і Полеля шанується, їх же богомерське ім'я і дотепер по деяких країнах на сонміщах іграшкових співів Лелюм-Полелем виголошують. Також і матір лелеву і польову - Ладо, співаюче: Ладо, Ладо! І того ідола стару красу дияволю на шлюбних веселощах, руками хлюпає і об стіл б'юще, оспівують.

Найпростіша форма спеціально організованого культового місця у слов'ян - культові майданчики з ідолами та жертовні ями. Подібні місця імовірно називалися «требища», на яких «творили треби», або «капища»-От «кап», тобто виконували те, що було необхідно для славлення рідних богів. Жертвові ями розташовувалися на околицях селищ і мали огорож. Іноді на культових майданчиках у геометричному порядку розташовувалися кілька ідолів-капей: у центрі чи позаду стояв головний ідол, а довкола чи попереду – другорядні.

Іноді культові майданчики та ідоли огороджувалися. Огорожа могла складатися з «тичинок», на які вішали черепи жертовних тварин, або зі стовпів, на яких кріпилася завіса. Захищене місце ставало сакральною зоною. Самої звичайною формоюогорожі були вал, рів і штучне піднесення. Деякі капища орієнтовані північний схід, у разі вхід перебував на південному заході, а увійшовши до капища можна було спостерігати схід сонця у день літнього сонцестояння .

Серед городищ-святилищ виділять великі культові центри, які включали требище, кілька капищ, сакральні шляхи (дороги до капищ), храмові споруди з ідолами, колодязі, джерела та споруди для свят. На території святилищ знаходилися ритуальні поховання старших членів роду, які ставали об'єктами шанування.

Служителі культів, жертвопринесення та передбачення

У джерелах містяться згадки про особливих чоловіків і жінок, які виконували язичницькі обряди та дбали про капище. Їх назви за різними джерелами такі: волхви («волх» - вовк, від «волохатий» -волохатий, що похили від звичаю одягати одяг хутром назовні при виконанні певних обрядів), кнежі (у західних слов'ян, зближуються з «князь» твори («потвори» - таємні ритуальні дії), хмаропрогонники і вовкодлаки (від «вовк» і «шкура»), блюзнірники («кощі» -слова при похованні, зберігачі мудрості минулих предків), чарівники і чарівниці (чарівники і чарівниці (від «чари », «знахарі», ведуни, відьми (від «відати» - знати) і віщуни (від «віщати»), чарівники (від «кудеси» - бубон), обавниці, кобники («кіб» - ворожіння про долю, ворожіння по польоту птахів, «кобенитися» - незвичайні рухи тіла) «наузи» -особливо зав'язуються вузли). У синхронних російських джерелах найчастіше використовувалося слово «волхви».

Різні назви язичницьких жерців пов'язані зі своїми статусом, з культом , що вони обслуговували, і з діями, що вони виконували. Найчастіше головним обов'язком жерців було проведення обрядів, слава богів і принесення жертвоприношень відповідно до того, на честь якого бога було свято. Крім цього використовувалися такі позначення жертв, як «частування» та «надо». Як жертвопринесення використовувалися напої (вино), продукти харчування (пиріг), частина врожаю (зерно, солома), на святкування дня Перуна були птахи (півні та кури).

Жертви тісно пов'язані з прогнозами. Прокопій Кесарійський (в.) пише про віру слов'ян та антів:

Коли вони збираються там, щоб принести жертву ідолам або пом'якшити їхній гнів, ті сидять, тоді як інші стоять поряд; таємно перешіптуючись один з одним, вони з трепетом копають землю, і, кинувши жереб, дізнаються істину у справах, які викликають сумнів. Закінчивши це, вони покривають жереб зеленим дерном, і, встромивши в землю хрест-навхрест 2 гострокінцеві списи, зі смиренним послухом проводять крізь них коня, який вважається найбільшим серед інших і тому шанується, як священний; незважаючи на покинуте вже жереб, що спостерігався ними раніше, через це, нібито божественне тварина вони вдруге проводять ворожіння. І якщо в обох випадках випадає однаковий знак, задумане виконується; якщо ж ні, засмучений народ відмовляється від витівки. Старовинне, обплутане різними забобонами, переказ свідчить, що коли їм загрожує страшна небезпека тривалого заколоту, з названого моря виходить величезний вепр з білими, блискучими від піни, іклами, і з радістю валяючись у багнюці, виявляє себе багатьом.

Коли передбачалося розпочати війну проти будь-якої країни, перед храмом за звичаєм служителі ставили три списи. З них два встромлялися наконечниками в землю і з'єднувалися [третьим] упоперек; ці споруди розміщувалися на рівному відстані. До них кінь, під час виступу в похід, після урочистого моління, виводився у збруї жерцем із входу. Якщо поставлені споруди переступав правою ногою до лівої, це вважалося знаком вдалого ходу війни; якщо ж лівою раніше правою ступав, то напрямок походу змінювали. Виступаючи також на різні підприємства, за першим рухом тварини отримували передбачення. Якщо воно було щасливим, радісно рухалися в дорогу; якщо ж нещасним, повертали назад.

Три дерев'яні дощечки, з одного боку білі, з іншого - чорні, кидалися як жереб у яму; біле означало удачу, чорне – невдачу.

Ті ж сказали: «Кажуть нам боги: не можеш нам зробити нічого!» ... Коли їх били і видирали розщепом бороди, запитав їх Янь: «Що ж вам кажуть боги?». Вони ж відповіли: «Стати нам перед Святославом… Але якщо нас пустиш, то багато тобі добра буде; якщо ж нас занапастиш, багато печалі приймеш і зла»… Такий волхв з'явився і за Гліба в Новгороді; говорив людям, прикидаючись богом, і багатьох обдурив, мало не все місто, адже говорив: «Передбачу все»

Так говориться, що його мати була пророчицею… Такий був їхній звичай, що першого вечора йоля мали приносити її в крісло перед високим сидінням конунга. І… запитує конунг свою матір, чи не бачить чи не знає вона якоїсь загрози чи шкоди, що нависли над її державою, чи наближення якогось немир'я чи небезпеки, чи замаху когось на його володіння. Вона відповідає: «Не бачу я нічого такого, сину мій, що, я знала б, могло завдати шкоди тобі чи твоїй державі, так само як і такого, що злякало б твоє щастя. І все ж бачу я бачення велике і прекрасне. Народився тим часом син конунга в Норегу ... »

Волхви відрізнялися від інших людей одягом, довгим волоссям, особливим палицею (наприклад, у Новгороді - з головою божка) та способом життя. Тільки жерці часом могли заходити в сакральну зону капищ, храмів і священних гаїв. Жерці мали велику шану в народі.

У окремих племенах чи жерців окремих богів склалася ієрархія , виділилися верховні жерці. Саксон Граматик про жерців Святовіта :

Для утримання кумира кожен мешканець острова обох статей вносив монету. Йому також віддавали третину видобутку, вірячи, що його захист дарує успіх. Крім того, у його розпорядженні були триста коней і стільки ж вершників, які все, що видобувало в бою, вручали верховному жерцю... Цей бог мав також храми в багатьох інших місцях, керовані жерцями меншої важливості.

Жерця вони шанують більше, ніж короля. Військо своє вони спрямовують, куди ворожіння покаже, а здобувши перемогу, золото і срібло відносять до казни бога свого, решту ж ділять між собою.

Є у них знахарі, з яких інші наказують цареві, як вони начальники їх (Русів). Буває, що наказують вони приносити жертву творцеві їх, що не заманеться їм: жінок, чоловіків і коней, а коли наказують знахарі, не виконати їх наказ не можна жодним чином.

Вищий же над жерцями слов'ян Богоміл, через солодкість наречений Соловей, суворо заборонив люду підкорятися насильницькому християнському хрещенню.

Б. А. Рибаков визнавав історичність Богомила і навіть приписував йому новгородські гуслі XI століття із написом «Славіша».

З джерел відомо лише кілька імен людей, які можна зарахувати до язичницьких служителів. По-перше, це князь Всеслав Полоцький, який, будучи християнином, за літописом, був народжений від волхування, «в сорочці», а «Слово про похід Ігорів» наділяє його такими рисами волхвів, як уміння гадати про долю за жеребом, перевертництвом ся сине мгле»). Інший персонаж - київська відьма Потвора, чиє ім'я написане на пряслиці зі скарбів XIII століття. Разом із пряслицею знайдено ніж, можливо ритуального характеру.

Свята та обряди

Язичницькі свята: танцююча жінка-птиця, гусляр, військові ігри, частування божества, біг, бенкет. Прориси зображень давньоруських браслетів XII-XIII ст.

Календарні свята

Календарні свята слов'ян були пов'язані з аграрним циклом та астрономічними явищами. Існує безліч реконструкцій календаря слов'янських свят, У той час як синхронних джерел з цього питання досить мало. Важливі відомостіпро святкову обрядовість дає археологія, але ці дані знову таки доводиться трактувати через пізній народний календар.

До язичницьких свят більшістю дослідників відносяться Масляна («комоїдиці»), день Івана (Янки) Купала, Коляда. Менш відомий Таусень (Овсень), що належить до цих свят, пов'язаних з днями сонцестояння і рівнодення. Символіка цих свят пов'язана із сонцем, родючістю та продовженням роду. Спалювання опудала Мари (богині зими та смерті) на Масляну, хороводи на Івана Купала фіксують ритуальні танці та шлюбні звичаї давнини. Купальський культ відзначений на слов'янських календарях IV століття із села Ромашки та села Лепесівки, а також на Збручському ідолі X століття.

На ромашкінському календарі відзначені свята Перуна 12 та 20 липня – яке було замінено християнами на «Ільїн день». День Велеса (покровителя мудрості та домашнього господарства) - так само був заміщений християнством на день святого Власія (покровителя худоби)

Також календар фіксує свята, які тривали кілька днів або навіть тижнів: «русальний тиждень» та «панування», які передували святу Купала. Подібне свято відоме багатьом народам і на початку осені - «бабине літо», воно тривало від одного до двох тижнів.

Докладно описаний Саксоном Грамматіком свято у храмі Святовіта, яке проходило у серпні:

Щороку після збирання врожаю змішаний натовп з усього острова перед храмом бога, принісши в жертву худобу, справляв урочистий бенкет, що іменувався священним. Його жрець… мале святилище… старанно прибирав… Наступного дня, коли народ стояв біля входу, він, взявши у статуї посудину, ретельно спостерігав, чи не знизився рівень налитої рідини, і тоді чекав наступного року неврожаю… Виготовивши пиріг з медовим вином круглої форми, величини ж такий, що такий. Поставивши його між собою та народом, жрець за звичаєм питав, чи бачать його руяни. Коли ті відповідали, що бачать, то хотів, щоб за рік не змогли розглянути. Такого роду благанням він просив не про свою чи народу долю, а про зростання майбутнього врожаю. Потім від імені бога вітав присутній натовп, довго закликав його до шанування цього бога і старанного виконання жертовних обрядів і обіцяв вірну винагороду за поклоніння та перемогу на суші та морі. Закінчивши це, вони самі жертовні страви звертали в бенкетну їжу…

Весільні звичаї

Весільні звичаї відрізнялися в різних племен залежно від типу шлюбу. Слов'янський шлюб був строго моногамним, тобто допускав наявності лише однієї дружини чи чоловіка. «Повість временних літ» виділяє два типи шлюбу та весільних обрядів у слов'ян, які умовно можна назвати патріархальними та матріархальними.

Поляни мають звичай батьків своїх лагідний і тихий, сором'язливі перед невістки своїми та сестрами, матерями та батьками; перед свекрухами та діверами велику сором'язливість мають; мають і шлюбний звичай: не йде зять за нареченою, але наводить її напередодні, а наступного дня приносять за неї – що дають.

Подібні звичаї описані ще VI столітті. У русів плата за наречену називалася "вено". Згадується весільний обряд«розування» нареченого.

…І шлюбів у них не бувало, але змикали дівиць біля води… І зневажили при батьках і при невістках, і шлюбів у них не бувало, але влаштовувалися ігрища між селами, і сходилися на ці ігрища, на танці і на всякі бісівські пісні, і тут умикали собі дружин за змовою з ними.

Наприкінці травня – червні водилися хороводи («панування»), на Івана Купала збиралися біля вогню представники різних родів (сел) і обирали собі наречених та наречених з іншого роду (такий шлюб називатися екзогамним). Жінки грали роль «старшої чаді» у сім'ях, при зміні чоловіка хлопчиків відправляли до батька. Символіка такого шлюбу – два хрести, обручку, вінки, пучки волосся чи пояс, якими обв'язували рослини чи дерева. Традиційними для слов'ян вважаються любовні змови, за допомогою яких дівчата або юнаки могли впливати на свою долю, привертаючи увагу обранця. Ряд змов (різними мовами) читається в берестяних грамотах Новгорода - ст.

Похоронні обряди

Похоронні обряди різних групслов'ян у час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів похоронних урн» (II тисячоліття до н. е.), тобто померлих вони спалювали, а порох поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. У подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовки (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні та курганний насип - у русів.

Російська літопис дуже коротко описує похоронний обряд жителів півночі, кривичів, радимичів і в'ятичів:

І якщо хтось помирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду, і покладали на цю колоду мерця, і спалювали, а потім, зібравши кістки, вкладали їх у невелику посудину і ставили на стовпах дорогами, як роблять і тепер ще в'ятичі.

Описаний обряд фіксується у вятичів і деяких балтійських слов'ян - археологи відзначають відсутність поховань, підозрюючи «розкидання» праху, але етнографічні дані та деякі письмові джерела говорять про гроби («театри смерті») - похоронні споруди на роздоріжжях доріг, де зберігалися урни з прах. Зовні вони іноді нагадують хатинку на курячих ніжках Баби Яги російських казок, а сама Баба Яга розглядається іноді як жриця, що здійснювала кремацію. До XIII століття в'ятичі стали споруджувати кургани.

«Крада» (скарбу, колода) – це похоронне багаття. Прийнято розрізняти «тризну» (свято на могилі та військові ігри) та «страву» (поминальний бенкет). Княгиня Ольга так описує тризну у зверненні до древлян: «Ось уже йду до вас, приготуйте меди багато хто в місті, де вбили мого чоловіка, та поплачусь на могилі його і створю тризну за своїм чоловіком». Ібн Фадлан описує стару та її дочок, яка керувала похороном у русів, вбивала жертовних тварин та наложницю, він називає її «ангелом смерті». Згадуються також похоронні ідоли («бдин»), що встановлюються над могилою. Вони зображували покійного і мали напис, що містить його ім'я та ім'я князя.

У міфології з похоронним обрядом були пов'язані божества вітру (Стрибог, Вій) та сонця. Вітер роздмухував багаття, а сонце доставляло душі померлих у світ тіней, тому особливе значення надавалося часу поховання (схід сонця, захід сонця або ніч) та орієнтації могили при трупоположенні. З похованням були пов'язані такі тварини, як півень, кінь, собака. Складачем тіл похованих був змій. У «Слові про похід Ігорів» згадуються Карна та Жля (Желя), які готують поховання загиблих воїнів, їхні імена реконструюють зі слів «корити» та «шкодувати» («жальник» - похоронний курган). У «Слові святого Діонісія про жаліючих» сказано про поведінку під час поховання:

«Чи є душам, що відійшли звідси, яка користь від жалю? Він жалю вчить і іншим бо творить різатися по мертвих, а інших у воді топитися нудить і давитися вчить ».

Згадуються також білий жалобний одяг жінок і обряд різати обличчя і рвати на собі волосся.

Детально обряди поховання у русів та слов'ян описують арабські автори Ібн Русте та Ібн Фадлан. Описується і обряд інгумації (тілоположення), який опосередковано згадується в «Повісті временних літ» і легендах стосовно князів і різного роду шанованих персонажів. Поховання на кшталт інгумації характерні для ритуальних поховань.

Найбільш відомою похоронною язичницькою пам'яткою є Чорна могила X століття у Чернігові.

Календар та писемність

Давньослов'янський календар

Із «Софійського часника» ми дізнаємося про наявність у слов'ян місячного та сонячного календарів. Зазвичай вважається, що місячний календар був запозичений слов'янами від болгар. Але в «Вченні про числа» Кирика Новгородця (XII ст.) Розповідається про один з варіантів місячного календаря, інші варіанти застосовувалися в великодніх таблицях, а в російських літописах - ст. відзначені дати за місячним календарем - все це дозволяє дослідникам стверджувати, що поряд із сонячним календарем у 12 місяців на Русі постійно існував і місячний календар у 13 місяців. Найраніша дата місячного календаря застосована до походу Олега Річливого року у Хронографі західноросійської редакції: «Літо це зло: 13 місяць мати».

Через відмінності сонячного та місячного календаря, а також варіантів місячного календаря, у слов'ян є однакові назви місяців, але вони не збігаються при їх поєднанні з місяцями сучасного сонячного календаря, тобто єдиного літочислення у слов'ян не існувало.

Календарний орнамент на черняхівському глеку IV століття, стрілкою відзначено знак свята Перуна 20 липня

Число 5 має місячний характер і зустрічається на антських фібулах і скроневих кільцях племені словен.

Деякі автори стверджують, що число 5 - це число днів у слов'янському тижні, який пізніше доповнили суботою та неділею. Жодних підтверджень, крім п'яти слов'янських назв днів тижня, цьому немає, навпаки, число 7 також є сакральним і часто зустрічається в символіці ідолів. Дні тижня були присвячені східним і південним слов'янам різним богам : четвер - Перуну , а п'ятниця - Мокоші . У російському православ'ї збереглося шанування 12 п'ятниць на рік. П'ятниця мала, мабуть, важливе навчання при поєднанні місячного та сонячного календаря, оскільки існує російська приказка: «Сім п'ятниць на тижні». Наприклад, у деяких християнських календарях рахунок часу починався від створення світу, починаючи з п'ятниці.

Щодо того, коли у слов'ян починався рік, існує кілька думок. Найчастіше називають березень. Березневе новоріч було прив'язане на Русі до століття або до 1 березня, або до 20-х днів місяця. Ряд дослідників стверджують, що слов'яни мали січневу новоріч. У будь-якому випадку всі календарні обчислення узгоджувалися з точками рівнодення та сонцестояння. Поєднання місячного та сонячного календаря відбувалося навесні. За старовинним повір'ям сонце у квітні зустрічається з місяцем, а з першого морозу вони розходяться в далекі сторони: один на схід, інший на захід, і з того часу не зустрічаються один з одним до самої весни (індоєвропейський мотив весілля місяця та сонця).

Риси та різи

У низці джерел згадується писемність у слов'ян-язичників. Чорнорізець Хоробр назвав цю писемність «рисами та різами», за допомогою яких вони «вважали та ворожили». Аль-Масуді говорить про численні написи на стінах (каміннях) у храмах слов'ян, що містять передбачення. Ібн Фадлан згадує про написи імен на могильному ідолі руса. Тітмар Мерзебурзький знає про написи на ідолах балтійських слов'ян.

Такого роду використання літер може говорити про рунічний характер писемності, коли літери мали сакральне, словесне та звукове значення.

Деякі археологічні знахідки дозволяють говорити про «риси та різи». Написи на ідолах балтійських слов'ян, які можуть складати алфавіт, але вважаються підробкою, мають аналоги у прусів і на новочеркаських баклажках (хазарські землі), але серйозних досліджень з цього питання немає.

Рунічні знаки з храму Лепесівки, ІІ-ІV ст.

Найраніші знаки рунічного типу, які можна зарахувати до слов'янських, знаходять у храмі черняхівського часу с. Ліпесівки. У цьому ж храмі знайдено дві ворожі чаші із глиняними кільцями на ручках. Тут багато кераміки з грецькими написами, а матеріальна культура поселення належить до вельбарської культури (імовірно, готи). Знайдено три написи. Одна з них – на пряслиці «каракулеподібна», дві інші – на кераміці та співвідносяться з німецькими рунами. Є. А. Мельникова прочитала одну з написів як lwl, але ототожнити з німецькою не змогла.

Знаки на кераміці, які приписують слов'янам, відомі й у пізніший період, наприклад, на кераміці із с. Олеканівка.

Література

Література 18-першої половини 20 ст.

• Анічков Є. В.(1866-1937) Язичництво та давня Русь. СПб,1914. М.,2003.
• Афанасьєв А. Н.Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивченняслов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших родинних народів. У 3 т. М., 1865-69. 3 т. М.,1994.
• Він же. Древо життя: Вибрані статті. М.,1982.
• Богданович О.Пережитки стародавнього світогляду у білорусів. Етнографічний нарис. Гродно,1895.
• Болсуновський Н. В.Пам'ятники слов'янської міфології Вип.2. Перунів дуб. Київ,1914.
• Булашев Г. О.Український народ у своїх легендах та релігійних поглядах та віруваннях. Вип.1. Космогонічні українські народні погляди та вірування. Київ,1909.
• Веселовський А.Розвідки у сфері російського духовного вірша. СПб,1889.
• Виноградів М.Змови, обереги, рятівні молитви та ін. СПб, 1907-09.
• Гальковський Н. М.Боротьба християнства з залишками язичництва у Стародавній Русі. Т.1. Харків,1916. Т.2. М.,1913. М., Індрік.2000.376 +308 с.
• Даль В. І.Російський народ: повір'я, забобони та забобони. М., Ексмо.2005.253 с.
• Єрмолов А.Народна сільськогосподарська мудрість у прислів'ях, приказках та прикметах. СПб,1901.
• Зеленін Д. К.Східнослов'янська етнографія. М.,1991.
• Він же. Вибрані праці. Статті з духовної культури. М., 2004.
• Він же.Вибрані праці. Нариси російської міфології: померлі неприродною смертю та русалки. М., 2005.
• Кагаров Є. Г.Релігія стародавніх слов'ян. М.,1918.
• Кайсаров А. С.Слов'янська та Російська міфологія. М.,1810.
• Карєєв Н.Основні антропоморфічні боги слов'янського язичництва. Воронеж,1872.
• Корш Ф. Є.Володимирові боги. Історичний нарис. Харків,1908.
• Костомаров Н. І.Слов'янська міфологія Київ,1847.
• Котляревський А.Про похоронні звичаї язичницьких слов'ян. М.,1868.
• Макарів М.Російські перекази. М.,1838.
• Максимов З. У.Нечиста, невідома та хресна сила. СПб,1903.
• Никифоровський М. Д.Російське язичництво: Досвід популярного викладу. СПб,1875.
• Микільський Н.Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М.,1929.
• Попов М. І.Опис стародавнього словенського язичницького казка. СПб,1768.
• Потебня А. А.Про деякі символи у слов'янській народній поезії. Харків,1914.
• Сахаров І. П.Російське народне чаклунство. СПб,1997.
• Соболєв А. Н. Загробний світза давньоруськими уявленнями. Сергіїв Посад,1913. = Міфологія слов'ян. СПб,Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Є.Старорусские сонячні боги і богині: Іст.-етногр. дослідження. Симбірськ,1887.
• Срезневський І. І.Рожаниці у слов'ян та інших язичницьких народів. СПб,1855.
• Він же. Дослідження про язичницьке богослужіння давніх слов'ян. СПб,1848.
• Строєв П.Короткий огляд міфології слов'ян російських. М.,1815.
• Сирцов І.Світогляд наших предків російських слов'ян-язичників до хрещення Русі (988 р.). Вип.1. міфологія. Кострома,1897.
• Тревер До. У.Сенмурв-Паскудж. Собака-птах. Л.,1937.
• Фамінцин А. С.Божества давніх слов'ян. СПб,1884. СПб, Алетей.1995.363 с.
• Шепінг Д. О.(1823-95) Міфи слов'янського язичництва. М., Терра.1997.239 с.

• Леже Л.Слов'янська міфологія Воронеж,1908.
• Мансікка В. П.Релігія східних слов'ян. М.,МІЛ.2005.365 с.
• Нідерле Л.Слов'янські давнини. / Пер. із чеш. М., ІІЛ.1956. М.,2001.

Популярна література середини XX – початку XXI століть

• Баженова А. І.(ред.-сост.) Міфи давніх слов'ян. Саратов, Надежда.1993.
• Бєлякова Г. С.Слов'янська міфологія: книга учнів. М., Просвітництво.1995.238 с.
• Боровський Я. Є.Міфологічний світ давніх киян. Київ,1982.104 с.
• Бичков А. А.Енциклопедія язичницьких богів: Міфи давніх слов'ян. М.,2001.
• Вачуріна Л.(сост.) Слов'янська міфологія: словник-довідник. М., Лінор-досконалість.1998.
• Власова М.М.Російські забобони. СПб,1998.
• Волошина Т. А., Астапов С. М.Язичницька міфологія слов'ян. Ростов-н/Д,1996.
• Гаврилов Д. А., Наговіцин А. Є.Боги слов'ян: Язичництво. Традиція. М., Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Є. А., Медведєв Ю. М.Словник слов'янської міфології. Нижній Новгород.1995.367 с.
• Мати Лада: Божественне родовід слов'ян: Язичницький пантеон. / Перед., Словник.ст., Глоссарій та ком. Д.Дудко. М., Ексмо.2002.430 с.
• Козаків В. С.Світ слов'янських богів. 5-те вид. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капіця Ф. С.Слов'янські традиційні вірування, свята та ритуали: Довідник. 2-ге вид. М., Флінта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А.Космічна міфологія давніх слов'ян. СПб,2001.
• Левкієвська О. Є.Міфи російського народу. М., Астрель.2000 = 2002.526 с.
• Російська міфологія: Енциклопедія. / Упоряд. Є.Мадлевської. М.-СПб, 2005.780 с.
• Мізун Ю. Ст, Мізун Ю. Г.Таємниці язичницької Русі. М., Віче.2000.441 с.
• Мирончиков Л. Т.Словник слов'янської міфології та походження слов'янської міфології та етносу. 2-ге вид. Мн., Харвест.2004.302 с.
• Муравйова Т. В.Міфи слов'ян та народів Півночі. М., Віче.2005.413 с.
• Наговіцин А. Є.Таємниці слов'янської міфології. М., Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А.Язичництво у православ'ї. М.,1975.
• Осипова О. С.Слов'янське язичницьке світорозуміння. М.,2000.
• Попович М. Ст.Світогляд стародавніх слов'ян. Київ,1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон)Боги та касти язичницької Русі. Таємниці Київського П'ятибожжя. М., Яуза-Ексмо.2006.317 с.
• Путілов Б. Н.Стародавня Русь у обличчях: боги, герої, люди. СПб, Абетка.1999.
• Семенова М.В.Побут і вірування стародавніх слов'ян. СПб,Азбука-класика.2001.
• Сьоміна В. С., Бочарова Є. В.Релігія та міфологія у культурі древніх слов'ян: Курс лекцій. Тамбов, Вид-во ТГУ. 2002.377 с.
• Серяков М. Л.Народження Всесвіту. Голубина книга. М., Яуза.2005.573 с.
• Сперанський Н. Н. (влх. Велімір). Російське язичництво та шаманізм. М., 2006.607 с.3 тобто.
• Чудінов В. А.Священні камені та язичницькі храми стародавніх слов'ян: Досвід епіграфічного дослідження. М., 2004.618 с.
• Шапарова Н. С.Коротка енциклопедія слов'янської міфології. М., АСТ.2004.622 с.
• Шуклін В. В.Міфи російського народу. Єкатеринбург,1995.

• Маш А. Г.Скарби Ретри. / Пер. з ним. М., Слава! 2006.349 с.

Наукова література середини XX-початку XXI століття

• Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник. У 5 т. / За ред. Н. І. Толстого.

Т.1. М., 1995. Т.2. М., 1999. Т.3. М., 2004.

• Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. А Я. М., 1995.414 з 2-ге вид. / Відп.ред. С. М. Товста. М., 2002.509 с.

• Бєлова О. В.Слов'янський бестіарій: Словник назв та символіки. М.,2001.
• Васильєв М. А.Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі: Релігійно-міфологічне взаємодія з іранським світом. Язичницька реформа князя Володимира. М., Індрік.1999.325 с.
• Велецька Н. Н.Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. М., Наука.1978.239 з 2-ге вид. М., Софія.2003.237 с. також www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова О. В.Чеські змови. Дослідження та тексти. М., 2004.
• Виноградова Л.М.Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М.,2000.
• Вуйцицька У.З історії російської культури: Поганська спадщина в традиційної культури. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
• Гура А. В.Символіка тварин у слов'янській народній традиції. М., Індрік.1997.910 с.
• Дубов І. В.І поклоняєтеся ідолові каменю ... СПб, 1995.100 с.
• Журавльов А. Ф.Мова та міф. Лінгвістичний коментар до праці А. Н. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу». М., 2005.
• Іванов Ст Ст , Сокир Ст Н .Слов'янські мовні моделюючі семіотичні системи: ( Стародавній період). М.,1965.
• Вони ж. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей: (Лексичні та фразеологічні питання реконструкції текстів). М.,1974.
• Клейн Л. С.Воскресіння Перуна: До реконструкції східнослов'янського язичництва. СПб, Євразія.2004.480 с.
• Кринична Н. А.Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.
• Кузнєцов А. В.Болванці на Лисій горі: Нариси з язичницької топоніміки. Вологда, 1999.98 с.
• Померанцева Е. В.Міфологічні персонажі у російському фольклорі. М.,1975.
• Русанова І. П., Тимощук Б. А.Язичницькі святилища стародавніх слов'ян. М., 1993.144 +71 с.
• Русанова І. П.Витоки слов'янського язичництва. Культові споруди Центральної та Східної Європиу І тис. до н. е.-I тис. н. е. Чернівці,2002.
• Рибаков Б. А.Язичництво давніх слов'ян. М., Наука.1981.608 с.
• Він же. Язичництво Стародавньої Русі. М., Наука.1987.784 с.
• Ткачов А. В.Боги та демони «Слова про похід Ігорів». У 2 кн. М., Життя і мысль.2003.
• Толстой Н. І.Нариси слов'янського язичництва. М., Індрік.2003.622 с.
• Успенський Б. А.Філологічні дослідження в області слов'янських старожитностей: (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського). М., Вид-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов І. Я.Початок християнства на Русі. Іжевськ,2003.
• Черепанова О. А.Міфологічна лексика російської Півночі. Л.,1983.

• Аладжов Ж.Паментниці на праб'лгарскоту єзність: [Албум]. Софія.1999.44 +71 с.
• Вражиновський Т.Народна мітологія на Македонциті. Скоп'є,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографські та фольклорні матеріали. 323 с.

• Гімбутас М.Слов'яни – сини Перуна. / Пер. з англ. М.,2003.
• Зубов М. І.Лінгвотекстологія середньовічних слов'янських повчань проти язичництва Одеса.2004.335 с.
• Іванов Й.Культ Перуна у південних слов'ян. М., 2005.
• Куліші М., Петрові П. Ж., Партеліч Н.Српскі митолошки речник. Београд,1970.
• Ловмянський Х.Релігія слов'ян та її занепад (6-12 ст.). / Пер. з польськ. СПб, Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовскій І. Г.Пантеонът на древні слов'яни та мітологіяти ім. Софія.1993.280 с.
• Петровіє С.Српська мітологія. У 5 кн. Ніш,Просвіта.2000.

Кн.1. Систем српську мітологію. 404 с. Кн.2. Митолошку карту з прегледом южнословенського простору. 312 с. Кн.3. Антропологія српських ритуалу. 225 с. Кн.4. Мітологія розкрилася. 187 с. Кн.5. Мітологія, магія і звичаї: вистражування свердшш області. 512 с.

• Чаусидіс Н.Міцніть слики на южніть словені. Скоп'ю, 1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli інші poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 с.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii poganskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

Основи і тому, поряд з багатьма своєрідними рисами, становлять багато подібності з первісною релігією германців, греків, литовців і персів. Народ порівняно молодий, який рано і швидко прийняв християнство, слов'яни не встигли виробити цілком закінченої міфологічної системи. З іншого боку, їхні міфологічні погляди не були закріплені в таких цілісних творах, як поеми Гомера і Гесіода або «Едда» скандинавів, а збереглися лише в піснях, казках, загадках та інших, що не стоять у взаємодоповнювальному зв'язку за змістом творів. народної творчості, на яких також часто лежить затемнююча і спотворююча друк пізніших вірувань. Перекази слов'ян про створення світу та людини, погляди на значення своїх божеств та імена останніх означає розходяться у різних племен. Узгоджуючи та взаємодоповнюючи ці варіанти, можна встановити загалом наступну схему слов'янської космогонії та міфології.

Гамаюн, птах віщує. Картина В. Васнєцова на тему слов'янських міфів. 1897

Боги слов'янської міфології

В основі їх лежить дуалізм, тобто визнання слов'янами доброго початку в особі Белбога і підлеглого йому, але все ж таки шкідливого елемента - в особі Чорнобога. Сполученими творчими силами обох богів виник світ із безмежного повітряного простору чи небесного океану, серед якого був світлий ірій(рай) або Буян-острів,блаженна обитель богів. Потім створений був Белбогом з глини людина, причому Чорнобог не преминув внести і свій нечистий внесок у природу нового творіння. Заздривши могутності Белбога, Чорнобог спробував вступити з ним у боротьбу, але був переможений і переніс свою ненависть на першу людину (андрогіна), що володів титанічними силами і жив у згоді з Белбогом. Він відсутність Белбога сп'янив людину «за столом божим» винайденим їм вином і цим накликав на нього гнів Белбога, що мав наслідком фізичне і моральне подрібнення людського роду.

Чужачись зла, неминучого у світі, Белбог (інакше називався Прабог або просто бог, Белун, Сварог, Рід, Триглав, Дій) сам не правив світом. З дружиною своєю Дівою, богинею землі, він панував там, надавши правління миром і можливу боротьбу проти зла чотирьом нижчим світовласникам. Між ними перше місце в слов'янській міфології займав Перун, небесний володар, могутній і гнівний чорнокудрий бог з полум'яними вусами і бородою, що захищає і охороняє людей і веде безперервну боротьбу з Чорнобогом за допомогою громового молота, цибулі – веселки та стріл – блискавок. Дружина Перуна, Сімаргла, Жива чи Сива, була богинею блискавок, літніх гроз та родючості. Над водною та повітряною стихією панував, згідно з міфами слов'ян, Стрибог, Батько вітрів і бог моря, поряд з яким у народі, пам'яті стояло стихійне морське божество - Водяник, потворний і гнівний велетень, своїм шаленим танцем піднімає на море згубну бурю.

Баба Яга. Персонаж слов'янської міфології. Картина В. Васнєцова, 1917

Далі йшли цар вогню: Жижал білорусів Сварожич чи Радагаст поморян, бог гостинності і хранитель домівки, і володар підземного царства, Ній поляків, Ситират чи Карачун інших слов'ян, похмуре зимове божество, чоловік богині смерті та мертвої Морани зимової. Нижче названих світоволодар стояло у слов'янських міфах потомство Перуна: син його, бог сонця Хорс, Дажбогабо Ладо, найбільш шановане божество слов'ян, чоловік морської царівни Лади або Купали, богині весни, дощу та родючості, і брат його Велесабо Волос, бог місяця, натхненник співаків, «Велесових онуків», і покровитель стад та диких тварин. Сонм вищих богів замикали сини Хорса, Лель і Полель, боги законної любові та шлюбу; Чур, охоронець кордонів, покровитель торгівлі та всякого прибутку, і Яріло, пріапічне божество чуттєвого кохання та родючості.

Духи та міфічні істоти у слов'ян

Крім цих божеств вищого ладу, слов'янська міфологія знала безліч земних, стихійних духів. Вся природа представлялася у ній населеною надприродними істотами. У лісі панували сердиті і запальні, але чесні і не робили безпричинного зла лісовики. У водах жили водяні діди та прекрасні, але лукаві спокусниці – русалки. У гірських місцевостях мешкали духи- вила, Іноді підступні і злісні, але любили богатирську молодецтво і протегували відважним воїнам. У гірській печері ховалися породіллі, богині долі, що передрікали новонародженим їхню долю і т.д.

Русалки виходять із води перед Трійцею. Картина К. Маковського, 1879

Храми та жерці у слов'ян

Слов'яни поділяли вірування інших арійських племен у безсмертя душі, потойбічну відплату за добрі і злі справи і в кончину світу, але перекази про це так рано і тісно злилися з християнськими уявленнями, що з цієї амальгами дуже важко виділити суто язичницькі елементи. Найбільшого розвитку слов'янська міфологія досягла у поморських слов'ян, у яких, за відомостями середньовічних німецьких анналістів, існували розкішні храми, дорогоцінні ідоли та могутніший жрецький стан. Щодо культу в інших слов'ян не збереглося певних вказівок, але повсюдне існування храмів і жерців неспроможна підлягати сумніву і засвідчено головних міст Русі за часів, що передують прийняття християнства.

Збручський ідол. Пам'ятник слов'янського язичництва, датований приблизно X століттям

Література про слов'янську міфологію

Ф. Буслаєв, «Нариси народної поезії та мистецтва»

Афанасьєв,«Поетичні погляди слов'ян на природу»

Аверікієв, «Міфічна старовина» («Зоря», 1870)

Батир, монографія про Перун

«Білоруські пісні» Безсонова

Квашнін-Самарін, «Нариси слов'янської міфології»

Найдавніші боги слов'ян асоціювалися із силами природи та тваринами. Вони населяли все довкола: ліси, поля, небо, водойми. Одним із головних у Стародавній Русі був Даждьбог – божество сонячного світла, тепла, родючості та щастя. Його символом був сонячний диск. Слов'яни вірили, що Даждьбог живе на небі у золотому палаці та сидить на золотому троні. Щоранку гарним юнаком він виїжджає з палацу на золотій колісниці, запряженій дюжиною білих вогнедишних коней. У міру того, як день добігає кінця, Даждьбог все більше стариться і до вечора до небесного палацу повертається сивий старець. Однак наступного ранку бог знову молодий і сповнений сил. Так люди пояснювали щоденну зміну дня і ночі та сили природи, що відроджуються.

Дружиною Дажбога була красуня Місяць. Вона приходила на початку літа, але з кожним днем ​​старіла і до зими зовсім зникала. Дажбог приходив у смуток і переставав зігрівати землю. Наступної весни Місяць поверталася до коханого молодою та красивою. Так давні слов'яни пояснювали зміну пір року. Даждьбогу підпорядковувалися 12 знаків зодіаку, прислуговували Зірки та Зорі.

Сонце слов'яни вважали божеством під назвою Хорс. Його символом теж був золотий диск, як у Даждьбога, але, за уявленнями слов'ян, сонце та світло були зовсім різними. Сонце – це лише втілення світла. Саме слово "хорс" означало "коло", від цього слова походить "хоровод". На честь Хорса влаштовували весняне свято, що дійшов і донині – Масляну. Цього дня пекли млинці, катали підпалені колеса, водили хороводи. Усе це слов'ян символізувало сонце.

Божеством посівів був Семаргл. Його символом було так зване Світове дерево, яке часто зустрічається в традиційних російських орнаментах. Незважаючи на це, слов'яни представляли бога Семаргла у вигляді крилатого пса, що захищає посіви від диких тварин. Богинею землі, врожаю та матір'ю всього сущого була богиня Макошь (Мокошь). Їй підкорялася вся лісова та водна живність: русалки, лісовики, міфічні грифони і навіть сам Семаргл. Макоша була і покровителькою жіночих робіт: прядіння, ткацтва, вишивання. Щоб задобрити богиню, слов'янські дівчата кидали їй у колодязь чи джерело пряжу.

Чоловічим божеством родючості був Велес - хранитель свійських тварин, бог багатства, та - покровитель торгівлі. У різні часийого представляли як грізного бога, який карає порушення торговельних зобов'язань, як бородатого пастуха. Його символами вважалося зерно та віл.

Були в давньоруській міфології та жіночі божества: Лада та Лель (Леля). Лада була богинею шлюбу та достатку, їй поклонялися навесні та влітку, приносили в жертву білого півня. Леля була дочкою Лади, божеством весни та покровителькою юних дівчат, які на її честь влаштовували весняне свято з хороводами та вінками. Від імені Лелі походить багато слів, якими ми користуємося і сьогодні: ляля (лялька), плекати (піклуватися), колиска.

Похмурим жіночим божеством була Морена (Мара) - богиня мертвих. У російських народних казках вона згадується під ім'ям Мар'ї Морівни, та її ім'я співзвучне зі словами «смерть», «мор». Крім того, Морена була символом родючості, адже без вмирання в природі неможливе відродження.

Звістки літописів, знахідки археологів, записи дозволяють буквально по крихтах відтворити складну та оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян-язичників про земному устрої були дуже складні та заплутані. Вчені-слов'янознавці пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх та споріднених народів це яйце було знесене «космічним птахом». У слов'ян ж збереглися відлуння легенд про Велику Матерь-батьківщину Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Жива, або Живана. Але про неї відомо не багато, тому що, судячи з легенди, вона пішла після народження Землі та Неба.

Посередині слов'янського Всесвіту, подібно до жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина «Жовтка» – наш живий світ, світ людей. Нижня «нижня» сторона – Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь падатиме в цю колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, стародавні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміну дня та ночі.

Навколо Землі, подібно яєчним жовткам і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у різних народів). Ось чому ми й досі говоримо не лише «небо», а й «небеса». Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне – для Сонця та зірок, інше – для Місяця, ще одне – для хмар та вітрів. Наші предки вважали «твердью», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як кажуть про сильну зливу: «розкрилися хляби небесні». Адже «хляб» – це морська безодня, водяний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і чого вона стосується.

Слов'яни вважали, що на будь-яке небо можна потрапити, піднявшись по Світовому Дереву, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю та всі дев'ять небес. На думку стародавніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріє насіння всіх дерев та трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівні світу, простягалося своїми гілками на чотири сторони світу і своїм станом «станом» символізувало настрій людей і Богів у різних обрядах: зелене дерево означало достаток і добру частку, а засохле символізувало зневіру і використовувало зневіру і використовувало зневіру.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, у «хлябах небесних» є острів. Острів цей називали «ірієм» або «вірієм». Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово «рай», яке так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам за численними казками. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів та звірів: «старший вовк», «старший олень» тощо.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів відлітають восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, здобутих мисливцями, і відповідають перед «старшими» - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звірові, який дозволив взяти свою шкуру та м'ясо, і в жодному разі не знущатися з нього. Тоді «старші» незабаром відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба та дичина. Якщо ж людина завинила - не обереться біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе «царями» природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)

Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній та нижчий.

На найвищому рівні розташовувалися Боги, чиї «функції» були найважливішими для слов'ян і які брали участь у найпоширеніших оповідях та міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичі (діти Сварога та Землі – Перун, Дажбог та Вогонь).

До середнього рівня могли належати божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, які втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Род, Чур у східних слов'ян тощо. Можливо, що до цього рівня належала і більшість жіночих божеств, які виявляють близькі зв'язки з колективом, іноді менш уподібненими до людини, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні були різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого ступеня. До них належали домові, лісовики, русалки, упирі, банники (баєнніки) і т.д.

З позначенням частки, удачі, щастя, ймовірно, було пов'язане й загальнослов'янське слово «Бог»: можна порівняти слова «багатий» (що має бога, частку) та «убогий» (протилежне значення), українською мовою – небог, небога – нещасний, жебрак. Слово «Бог» входило в імена різних божеств – Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані та свідчення інших найдавніших індоєвропейських міфологій дозволяють бачити у цих найменуваннях відображення древнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

Верховні Боги слов'ян

Мати Земля та Батько Небо

Давні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більше - подружньою парою, чия любов і породила все живе світ. Бога Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я походить від стародавнього слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог- у перекладі сучасною мовою «Отець-Бог». Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь та залізо, а раніше, за уявленнями слов'ян, – і це дуже схоже на сучасні уявлення – на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив перші закони, зокрема, наказав кожному чоловікові мати лише одну дружину, а жінці - одного чоловіка. У «Слові про похід Ігорів» - знаменитому пам'ятнику словесності, створеному наприкінці XII століття, - серед найбагатшої язичницької символіки можна знайти алегоричну назву вітрів: «Стрибожі онуки». Виходить, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки далеко не завжди люди звертаються з нею, як належить шанобливим дітям.

Язичники ж ставилися до неї з найбільшою любов'ю, і всі оповіді кажуть, що Земля платила їм тим самим. В одній з билин героя застерігають, щоб не боровся з таким богатирем, тому що він непереможний-«його Земля-Матушка любить»…

Десятого травня давали собі раду «іменини Землі»: у цей день її не можна було турбувати - орати, копати. Земля була свідком урочистих присяг; при цьому її торкалися долонею, іноді виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехню неможливою. Вважалося, що Земля не носитиме брехуна.

Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, не менш авторитетні, з ними люто сперечаються.) Можна спробувати рахувати слово за складом. "Ма-" - означає мати, мама. Що ж означає «кіша»?

Згадаймо слова «Гаманець», де зберігається багатство, «КОШара», куди заганяють живе багатство – овець. «КОШЕВИМ» називається ватажок козаків, «КОШЕМ» ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, великий кошик, куди складають зібраний урожай - земні плоди, адже саме він становив багатство, долю та щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Земля-Макош - Загальна Мати, Хазяйка Життя, Дарниця Урожаю.

Дажбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я та одне земно-рідними братами, синами Неба та Землі. Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншій вимові, Дажбогом). Ім'я його походить не від слова «дощ», як іноді помилково гадають. "Даждьбог" означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих золотавих коней із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Вночі Дажбог із заходу Схід перетинає нижнє небо, світячи Нижньому Миру.

Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженій водоплавними птахами - гусями, качками, лебедями. Тому наші пращури приписували особливу силу оберегам (це слово походить від дієслова «берегти», «оберігати» і означає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився – у Денному Світі чи в Нічному, і навіть дорогою з одного до іншого. У «Слові про похід Ігорів» російські люди названі «Дажбожими онуками» - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва зберігалося ще дуже довго навіть за умов християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли до російського православ'я.

Ранкова та Вечірня Зорі вважалися сестрою та братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого як Іванів день) урочисто святкувався їхній шлюб.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо наглядає за моральністю людей, справедливим дотриманням законів. Недарма за всіх часів злочинці чекали настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, а й небесного, а затемнення в тому самому «Слові та полку Ігоревім» приймається за страшний знак. А священним знаком Сонця з давніх-давен був… Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонці. Чи не тому християнський хрест, такий схожий на найдавніший язичницький символі прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали, що котиться, як колесо сонячної колісниці. Такий хрест, що котиться, називається свастикою. Вона була звернена в один чи інший бік, дивлячись на те, яке Сонце хотіли зобразити – «денне» чи «нічне». Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять «посолонь» (тобто по Сонцю) або «протисолонь», залежно від того добрим чи злим буде їхнє чарівництво.

На жаль, свастика була використана у фашистській символіці і у більшості людей викликає тепер огиду як фашистський знак. Однак у давнину вона дуже шанувалась і була поширена від Індії до Ірландії. Часто вона зустрічається і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть в орнаменті та візерунках на одязі у Рязанському. краєзнавчому музеї. Що ж до «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме «нічне» Сонце, що котиться на внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом поклоніння фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.

Цікавим є трактування свастики в буддійській традиції. Вона називається «Мандзі» і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба та Землі, горизонтальна – на боротьбу споконвічних протилежностей Інь та Ян, суті яких ми тут розглядати не будемо. Що ж до поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з погляду буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум та сила. Таким чином, два різновиди мандзи доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили та твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, «добро має бути з кулаками», але Добро.

Перун Сварожич

Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому та блискавки. Слов'яни уявляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотою бородою, що клубилася. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози у різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди та родичі слов'ян по індоєвропейській родині народів. Волосся ж Бога Грози уподібнювалися до грозової хмари. Скандинавські оповіді зазначають, що розгніваний Тор «приголомшував волоссям». Якого кольору було волосся у Тора, безперечно не сказано, а от у слов'янського Перуна воно справді як грозова хмара - чорно-срібне. Недарма статуя Перуна, що стояла колись, описано в літописі так: «Голова срібна, ус злат». Слов'яни бачили свого Бога верхом, що мчить серед хмар, на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була одним із птахів, присвячених Перуну, саме через своє чорно-біле забарвлення.

Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі сучасною мовою воно означає «Той, хто сильно б'є», «Різний». Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як «перший» та «правий». Щодо «першого», то Перун справді був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі та, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим»: Перуна наші предки вважали засновником морального закону та найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар Перунова колісниця, що мчить, - ось звідки грім, ось чому він «прокатується» по небесах. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - луна та відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, який прагне пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні та небесні води. А у віддаленій давнині вважали, що насправді грім - це «клич кохання» на святі весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все росте після грози… Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лилово-сині, «мертві», мертві, мертві, що пройшли, родючість та нове життя.

Давно помічено, як чисте та свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники і до цього знайшли пояснення. Вся річ у тому, казали вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє здатися назовні.

Перун, великою мірою "відповідальний" за родючість, має особливе відношення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка вирушила у поле працювати у свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити не можна було. Перун, що розсердився, стримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишена на межі, обмарила пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, оскверненню зазнав шматок печеного хліба), піднялася вихор і забрав у хмару весь урожай. Частину його таки вдалося відмолити назад, але «стоколосим» (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був.

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, зображеної в очах молюска-перлини в момент, коли той злякано захлопує стулки раковини, побачивши грозу.

Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі – кам'яні сокири і нарешті – золота сокира: Боги «прогресували» разом із людьми.

Сокирі - зброї Громовержця - з давніх-давен приписувалася чудова сила. Сокирою вдаряли по лаві, на якій хтось помер: вважали, що цим буде «підсічено» і вигнано Смерть. Сокиру хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася.

Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу одразу двох братів-Богов. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця та Грому. Подібна сокира, всаджена в одвірок, була непереборною перешкодою для злої нечисті, що прагне проникнути в людське житло. Не перерахувати звичаїв та повір'їв, пов'язаних із сокирою.
Навіть усім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який дбайливі господарі досі намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давню кам'яну сокиру, один із символів язичницького Бога Грози…

Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо із шістьма спицями. Вчені вважають, що давні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на найвищих місцях, де насамперед з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто «практичних» міркувань - як громовідведення.

Коли у слов'ян з'явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун – виключно «дружинно-князівський» Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було справді так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачу, який чекає на врожай. А головний подвиг Перуна таки полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце та дощ.

Перуну було присвячено тварину - дикий тур, величезний, могутній лісовий бик. На жаль, у дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів – домашні бики та корови. Тур був куди агресивніший за найзлішого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а люди полювання на туру вважалася подвигом.

Люди вірили, що Перун, гуляючи білим світом, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (у свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу та дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди прогнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися і по селах спеціально відгодовували жертовних бугаїв. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалась у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський батюшка його освячував.

Було у Перуна і своє дерево – дуб, була і улюблена квітка, яку в Болгарії досі звуть «перунікою». У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), що поросли золотистими волосками (блискавка). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки «райдужний».

Святилища Перуна влаштовувалися просто неба. Вони мали форму квітки; у тих святилищах, що розкопані археологами, пелюсток зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість.
«Пелюстки» являли собою ями, в яких горіли незгасні священні багаття. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що давні слов'яни вірили у ідолів. Але це все одно, що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога розміщувався вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше - тварину, і якщо народу загрожувала серйозне нещастя - те й людську. Життя за всіх часів вважалося священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів та художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливалася гіркими сльозами і намагалася втекти. Жертви бували й добровільними: людина йшла до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми тепер висловилися, «закривав собою амбразуру», т. е. чинив шанований подвиг…

Після прийняття християнства Перун був забутий. Тут сказано лише про деякі звичаї, що дійшли до наших днів; насправді їх безліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою майже через тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені кажуть, що християнство не лише «громило» язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підкоривши своїй ієрархії цінностей. Невипадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо згодом виникав свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів лише під новими іменами. Ось і Перун «передав» багато своїх якостей Іллі Пророку, одному з найшанованіших християнських святих. Інший «спадкоємець» Бога Грози – святий Георгій, змієборець, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

Вогонь Сварожич

Третім братом Сонця та Блискавки, третім сином Неба та Землі був Вогонь. Досі ми говоримо про «вогонь рідного вогнища» - хоча більшість будинків не має осередків, а газових або електричних плит. У давні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко чекало на похоронне багаття. В давнину Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав навколо себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим та найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав «своїм», варто йому обігрітися біля вогнища. Його захищали як рідного. Нечиста сила не наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось осквернене. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепивши рук, - отже, їхньому коханню судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили на південному березі Балтійського моря, називали його Радогостем (Радігостом). У цих дослідників є серйозні докази, а в них не менш авторитетних суперників - спростування, тож вирішальне слово поки не сказано. , Ім'я Бога Вогню було настільки святе (адже цей Бог жив не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідше вимовляти вголос, заміняли алегоріями. А з плином часу воно просто забулося… Це сталося так само, як і було забуто справжню назву ведмедя: люди намагалися називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедя - «клишоногий», «бурий»). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" - "любить мед". Справжнє його найменування, мабуть, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі… та не можна: пекти в хаті!»

Російська сваха, що з'явилася сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, хоч би яку пору року це відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі у союзники, заручалася його підтримкою. Молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірну ознаку народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку («На щастя»), а колись розбивали горщик, що тільки-но побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, отриманому первісним способом - тертям. Чому ж усе найдавніше користувалося такою шаною, та й у наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найдавнішим звичаям, прийомам і лихам, як вважалося, предки і праматері людей, що нині живуть, навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі та плуг, що «впали з небес», або «перші» закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської «божественної» мудрості, вище за яку, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути.

Так от, Вогонь, здобутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувся з жодною поганою. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються минулого року разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світові дається шанс відродитися, стати добрішим і кращим. Зазначимо принагідно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то у березні, то у вересні, але одним із найдавніших вчені все ж таки визнають Новий рік, що справляється у дні зимового сонцевороту, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і поява людей. За деякими оповідями, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими спалахнув Вогонь - найперше полум'я кохання... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися влучно, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. зненацька для самих Богів з'явилися перші люди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогню. Яскравих прикладів сучасних традицій, що прийшли до нас їхньої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша ватрушка? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «вогнище».

Інші Боги давніх слов'ян

Рід і Рожаниці

Вже говорилося, що світлий ірій вважався у давніх слов'ян джерелом усілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів та звірів. Були і Боги, особливо
«відповідальні» за процвітання і приплід всього живого в природі, а також за примноження людського роду, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід і Рожаниці, що згадуються у давньоруській літературі.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу рольвідводили слов'яни Богу на ім'я Рід. Дехто стверджує, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним із найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями древніх слов'ян, саме він посилає з неба на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід», співзвучного імені цього Бога: РОДИНА, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

Про Богині Рожаниці говорять зазвичай у множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згаданий хліб, мед та «сир» (раніше цим словом позначали сир), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я, тож у них важко знайти докладні та точні описи. Однак сучасні вчені, опрацювавши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, дійшли висновку, що Рожаниць було дві: Мати та Дочка.

Рожаниця-Мати пов'язувалась слов'янами з періодом літньої родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Стародавні слов'яни дали їй ім'я Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів та понять, ніж з Родом. Усі вони стосуються встановлення порядку: «ЛАДИТИ», «НАЛАЖИВАТИ» тощо.
Порядок у своїй мислився насамперед сімейний: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласкаве звернення до коханого чоловіка, чоловіка чи дружини. «ЛАДіни» - весільна змова. Болгарське «ЛАДування» - ворожіння про наречених. Але сфера діяльності

Лади не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

У стародавніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля – дочка Лади, молодша Рожаниця. Вдумаємося: недарма дитячу колиску часто називають «люлькою», ніжне, дбайливе ставлення до дитини передають словом «плекати». Лелека, що нібито приносить дітей, українською - «аист». Слов'яни вважали, саме Леля дбає про ледь проклюнуту сходи-майбутній врожай. Лелю-Весну урочисто «загукали» – запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками та частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні – 22-23 квітня. Цього дня приносили жертви рослинними та молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, а потім уночі палили багаття: величезне, на честь

Лади, і довкола нього ще дванадцять менше - за кількістю місяців року. Згідно з традицією, це було жіноче та дівоче свято, а чоловіки дивилися на нього здалеку.

Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У древніх слов'ян Ярила була інша роль. Що ми маємо на увазі під словом «лютість»? У словниках російської можна знайти: « Шаленство; пюрів сліпої, стихійної, найчастіше безглуздої сили». І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильні емоції, непідконтрольні розуму. Ось цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучою», і знаходилася «у віданні» слов'янського Бога Ярили. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято «ярилки», приурочене до 27 квітня, до піку весняного буйства природи.
Вважалося, що це кохання збільшує врожай, що так багато значив для стародавнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі та не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилою» вбирали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву руку колоски, а в праву... символ смерті-зображення людської голови. Коня з «Ярилою» водили по полях, примовляючи: «Куди ногою, там жито копицею, а куди гляне, там колос зацвітає!».

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком на молодому коні, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени - старим на старому коні. Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов'язане з тим, що він, подібно до єгипетського Осіріса, щорічно помирав і відроджувався. Проводам, «похоронам» плішивого, постарілого Ярила теж було присвячене свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, підбадьориться.
Так само, як зерно, поховане у землі, воскресає стеблом, колосом та у результаті новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимини), називають ярими.

Змій Велес

Вчені пишуть, що казка – це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає та слухає. Це міф, у який вже не дуже вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом «казка» позначали достовірне оповідання, до того ж частіше письмове. А те, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом «байка». Від нього походить сучасна «байка» і вираз «казка» - прикрашена, фантастична, легендарна.

Так от, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають у данину) дівчат-красунь і з яким борються богатирі та герої – від билинного Добрині Микитовича до Іванушки-дурника. Адже це теж відгомін стародавнього язичницького міфу, що дожив до наших днів.
Міфа про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом - жахливим Змієм. Подібні легенди існують у багатьох народів.

У слов'янській язичницькій міфології відомий «скотий Бог» Волос (або Велес), який чітко протиставляється Перуну. Його зв'язок зі «скотиною» (тобто твариною) царством випливає вже з його імені: Волосся - волохатий - волохатий - волохатий. Можливо, що й слово «волхв» походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися у вивернуті хутром назовні, «волохати» шуби для наслідування свого Божества. Тим часом ім'я «Волос» так само точно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув леденять душу історії про «живе волосся», яке водиться в річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосинка - звіряча чи людська, особливо від поганої людини, - упущена у воду або обплутала яйце, оживає і починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалося важливим вмістилищем життєвої сили. І не оберешся лиха, якщо зістрижене й кинуте волосся підбере недобрий чаклун… Ця оповідь могла з'явитися з легенди про кузню Кия, яка була здатна кувати долю людини за допомогою волосся.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волосся з легендарним Змієм – противником Бога Грози.
Послухаємо їхню розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, насамперед блискавки) і дуже любить яєчню та молоко. Тому інше ім'я Волоса – Смок чи Цмок, що означає Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злісного дракона з казкової повісті Дж. Р. Р. Толкієна «Хоббіт». Це ім'я обране письменником невипадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди та казки, виявиться, що Змій у них не так злісний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що образ Змія складений людською уявою з частин, взятих від різних тварин. Може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, буйні сили невпорядкованої, дикої, необжитої природи, часто ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісній?

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам – і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як говорилося, по високих місцях, а святилища Волоса - у низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземелля, Волос став «відповідальним» за земну родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, став більш схожим на людину. Недаремно ж останній пучок колосків залишали у полі «Волосу на борідку». Крім того, простежується зв'язок

Волоса-Велеса з музикою та поезією, недарма у «Слові про похід Ігорів» співак Боян названий «Велесовим онуком»…

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, що чітко відбиває розподіл язичницького Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей та Нижній Світ. Так ось, Світ Людей підтримує знизу уклінну вусату людиноподібну істоту. Вигляд у нього незадоволений. На стародавньому ідолі, звичайно, немає написів, що пояснюють, але вчені вважають, що це і є Велес, який оселився в глибині Землі.

Темні Боги

Життя стародавньої людини далеко не завжди було легким. Трундості переставляли шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Богів. У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору зі срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців та росіян), точно сказати не можна. Можливо, і вірили, навряд чи вони мали для цього менше причин, ніж у західних побратимів.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) була точно відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують із темрявою, морозом та смертю. Справді, її ім'я споріднене з такими словами, як «мор», «темрява», «марево», «морок», «морочити», «смерть» і ще багатьом таким же недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які завдають усіляке зло: буддійський Мара, що спокушав праведних пустельників, скандинавська «мара» - злий дух, здатний закатувати сплячого, «затоптати» його на смерть, Морріган, Богиня древніх ірландців, пов'язана з руйнування; нарешті, французьке слово "кошмар". Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура та його лицарів.

Відлуння сказань про Морана простежуються в билинах про Добрина і «Маринку», яка всіляко намагається занапастити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством на тури - золоті роги. У тих же билинах розповідається про безбожний зв'язок «Маринки» зі Змієм. Є підстави бачити стародавню Морану і в болгарській легенді про «злу бабу», що «занапастила багато людей» і накинула брудну пелену на срібний Місяць: з тих пір він покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею куди вище за минуле. біти Місяця…). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерігати і занапастити Сонце, але щоразу в жаху відступає перед його променистою міццю та красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке й у наші дні де-не-де ще палять під час свята давньої язичницької Масляної, в пору весняного рівнодення, Безсумнівно, належить Морані, Богині смерті і холоду. Кожної зими вона ненадовго бере владу, але навіки утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

Боги та духи нижчого рівня

Серед багатьох маленьких божеств слід відзначити Дворового (господар двору), який був трохи менш доброзичливим, ніж Домовой; Овинник (господар овина) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла на краю двору, а то й за його межами, - просто небезпечний. Тому віруючі вважали лазню – символ, здавалося б, чистоти – нечистою. Іноді його представляють у вигляді крихітного дідуся з довгою, вкритою пліснявою, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки у лазні. Для умиротворення Банника слов'яни залишали в лазні чисту воду, віник та їжу, інакше банник міг розсердитися і нашкодити людині, аж до вбивства. Улюблена розвага Банника - шпарити окропом, що миються, розколювати камені в печі - кам'яниці і «стріляти» ними в людей.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Ліс давав стародавньому слов'янину будівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди тощо. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек. Хазяїном лісу був Лісовик. Лісовик буквально означає «лісовий». Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про Льош розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому запахнутий «навпаки» (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власне хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зеленувате, зате на обличчі – ні вій, ні брів, а очі – як два смарагди, горять у лісових темряві зеленим вогнем. Він міг завести людину в хащі, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати ліси та розорювати «попали» під хліб, звісно, ​​з'явилися нові божества – Полевики. Загалом із хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прийме, ніж із житлом. Іноді люди зустрічали в полі ще й старичка Белуна - непоказного на вигляд і дуже сопливого. Він просив перехожого втерти йому носа. І якщо не гидував чоловік – у руці у нього несподівано виявлявся гаманець срібла. Може, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки?

Робочий день у селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у давніх слов'ян і міфічну істоту, яка суворо доглядала, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полуниця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшною старою. Полуниці (або Ржаниці) побоювалися: через недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати – тепер ми називаємо це сонячним ударом. Застигнувши опівдні людину на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але Полуниця була не тільки грозна.
Людину, яка потоваришувала з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість. Живучи в краю, рясніми річками та озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що найпорушніші клятви даються біля води, водою також випробовували на суді, за допомогою води гадали про майбутнє. До води зверталися на «ви». Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла зажадати жертв, змити весняним розливом село. Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер та струмків, часто виступає у легендах як істота, ворожа людині.

Центральний міф давніх слов'ян

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними Богами слов'ян, можна передати зміст основоположної легенди давньослов'янської міфології. Цей міф оповідає про появу злих богів та протистояння їм Богів добрих.

Одного разу Сонце-Даждьбог із братом Перуном разом подорожували у Спідній Країні. І ось тут з-за краю Всесвіту з'явилася темна зірка без променів з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть вразити Землю, що міцно спала - чоловік-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести лихо не зумів. Над усією Землею пронеслося хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшною, небаченою досі пожежею, і нарешті впало десь біля далекого краю.

…Брати-Боги ледве не загнали хортів, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човна, вабила білими лебедями, і крилаті жеребці знову здійнялися - Даждьбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо впоперек усієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, і там у чорному димі метався переляканий, нічого не розуміючи Вогонь. А з ран Неба потоками хвистала додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло в пожежі.

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір та батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформною грудкою, якою був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими пеленами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над небагатьма людьми, що вижили, вказували дорогу до порятунку.

Ось тоді й побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплавили вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих гір... Виявилося, що гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, збереженим десь усередині, на очах обростали снігом та льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного… Добре ще, більша частина цих гір провалилася вниз, за ​​край Спідньої Країни, від віку неживої, і лише один потворний хребет оскверняв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе задкувало від Залізних Гір, все бігло від мертвого холоду – лісу, річки, трави, квіти…

Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокій прірві виявили шлях крізь Землю до самого Нижнього Світу. Покинутий камінь летів би туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були спритнішими. Незабаром брати опинилися в Спідній Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили дві істоти, що відчайдушно затулялися від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на моторошні сни, ніж на Людей чи на Богів…

Тоді Перуну вперше захотілося помахом сокири не запалити життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали навколішки і стали просити пощади. І Перун опустив руку із занесеною сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і вражати, коли стають навколішки. Перун і Даждьбог нагодували їх і розповіли про земний та небесний устрій.

Але через рік з боку Залізних Гір став йти мороз, спустошуючи Землю, і брати - Сварожичі прагнули якнайшвидше обминути ці місця.

Але потім пройшло багато часу, оговталася від удару Земля, загоїлися рани Неба, хоч і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, відлітали душі померлих. Дажбог попередив Місяця не наближатися в холодних горах, коли той гулятиме небом, бо, хоча боги Залізних Гір і приймали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю.
Направив білих бугаїв, що возили його колісницю, до Залізних Гор. Звідти піднялося брудне покривало і потягло Місяця до печери. Коли брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили бенкет, що завершився, і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.

Ось цього разу зло пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Денниця, їхня сестра, вилікувала його живою та мертвою водою. З того часу Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді й зовсім зникає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і зміг відмити плями. Люди вірили, що Місяць зменшується і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.

Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися в темряві сирих печер, не сміючи висунутися на світ. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, що повернулися з походу, довго не сідали за стіл із родичами і працювали в кузнях і в полі, викупаючи свою провину. З того часу вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи силу Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити над нею залізну підкову, то нечисть не посміє увійти до будинку.

Тим часом Чорнобог та Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були не отруйні і жили з людьми у світі. Це яйце вони обвили волоссям тієї жінки, що витирала дитину колоссями хліба і висмоктували з неї все живе.

З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, або Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був просто жадібним і дурним. Він літав по землі, перетворювався на кого хотів і чинив різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаний зуб, яким можна було приспати Сварожичів.

Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог вирушив до Залізних Гор перевірити, що коїться біля Чорнобога та Морани. Але там у спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце в годину не зійшло над Землею. Перун вирушив за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки бився Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, які допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували у крижані ланцюги.

Тридцять три роки не було над Землею Сонця, не гримів грім і не блищала блискавка Перуна. Але якось виросли діти коваля Кия - брат і сестра Світлозор і Зоря - прийшли до святилища Перуна, розпалили вогонь і
Світлозор приніс у жертву свою кров. Тут розкрилася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому одужати від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а відлетіла до Земного світу.

Перун, набравшись сил, з Кієм і Києвичами прийшов до Залізних гор і в жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаний зуб і ув'язнив Чорнобога та Морану в підземну темряву. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилу Дажбога та Лелі не можна, Перун та Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.

Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, у яких випадках, коли року вони тріумфувати свої релігійні свята, тісно пов'язані з природою і змінами у ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним та дерев'яним ідолам – постатям богів.

Ідоли ці поміщалися в центрі округлого майданчика з піднятою серединою або, навпаки, з лійкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувався одним або двома ровами та невисокими валами. Іноді всередині вал огороджувався частоколом. Поряд з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «кап» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви («треби») – «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітною пам'яткою слов'янського язичництва є чотириголовий ідол Збручський, знайдений у XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовітом. Це високий чотиригранний стовп заввишки три метри, на кожній стороні якого є серія зображень. Три горизонтальні яруси зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло.
Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, висічені постаті чотирьох божеств на повний зріст – богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем у правій руці та чоловіча постать із шаблею біля пояса. У середньому ярусі чергуються постаті чоловіків і жінок - це Земля і хоровод людей, що взялися за руки. У нижньому ярусі – три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, які підтримують Землю, що знаходиться над ними. У слов'ян також поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно був прикрашений дерев'яний ідол Перуна: він мав срібну голову і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян – стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови.

Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, котрий іноді людські жертвопринесення. Біля зображення язичницьких богів відбувалися ворожіння, ритуальні жереба, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, ворожбити, чарівники, бедуїни, відьми... Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі з історії стародавньої Росії проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до фінських волхвів, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є на фінській півночі і звідти каламутять слов'янські народи.