Что лежит в основе фольклора. Фольклорные жанры

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

Роль фольклора в жизни человека Выполнили: Зиганшина Полина, Кривоногов Влад, Савинова Ольга учащиеся 4 А класса ГБОУ СОШ №30 г. Сызрани Руководители работы: Зарубина Наталья Геннадьевна, учитель начальных классов.

2 слайд

Описание слайда:

В настоящее время остро стоит вопрос о возрождении народных традиций в России. В связи с этим большое значение уделяется фольклору. Фольклор - это особая область поэтического искусства. Он отражает многовековой исторический опыт людей.

3 слайд

Описание слайда:

Актуальность: стоит ли сегодня говорить о фольклоре? Думаем, стоит. В современном мире, где каждый день создаются новые игрушки и компьютерные программы для детей, многие просто забыли о значении фольклора для воспитания и развития школьника. Нас всегда интересовали такие вопросы: почему, когда бабушки и мамы пели нам колыбельные песни, мы быстро засыпали? Почему когда мы поём и слушаем частушки, у нас повышается настроение? Почему очень легко запоминаются слова прибауток? Почему народные дразнилки не обидные? Поэтому для исследования мы выбрали тему: «Роль фольклора в жизни человека»

4 слайд

Описание слайда:

Цель исследования: изучить фольклорные жанры и исследовать, какое влияние оказывает фольклор в развитии и воспитании детей. Задачи исследования: изучить жанры устного народного творчества; рассмотреть значение различных форм фольклора в жизни ребёнка; провести и описать практические исследования, обобщить полученные результаты;.

5 слайд

Описание слайда:

Наша гипотеза: произведения устного народного не востребованы в современном мире, хотя их влияние на развитие воспитания школьников положительно. Объекты исследования: фольклор. Предмет исследования: формы фольклора.

6 слайд

Описание слайда:

Обрядовый фольклор Календарный фольклор – отражает народные праздники, обращение к природе: наши предки обращались к матери-Земле и другим божествам, прося у нее защиты, хорошего урожая и благодати. Семейно-бытовой фольклор, который описывал жизнь с момента его рождения

7 слайд

Описание слайда:

Необрядовый фольклор 1. Фольклорная драма 2. Фольклорная поэзия 3. Фольклорная проза 4. Фольклор речевых ситуаций.

8 слайд

Описание слайда:

Знакомство с фольклором начинается с первых дней жизни человека. Для новорожденных мамы поют колыбельные песни. Это песни, которыми убаюкивают ребенка. Слова в них ласковые, певучие, в них нет резких звуков. В таких песнях чаще всего действуют воркующие гули, домовитые ласточки, уютно мурлыкающий кот. В этих песнях говорится о тишине и покое.

9 слайд

Описание слайда:

А потом и песенки – пестушки появились. Пестушка – это короткая стихотворная приговорка нянюшек и матерей, которой сопровождают движения ребенка в первые месяцы жизни. Затем начинаются самые первые игры – потешки. Потешка – песенка-приговорка, сопутствующая игре пальцами, ручками и ножками ребенка.

10 слайд

Описание слайда:

Ребенок уже умеет говорить. Но еще не все звуки у него получаются. Тут на помощь приходят скороговорки. Скороговорка – маленькое стихотворение, в котором слова подобраны специально, чтобы их было трудно произносить. В детских заклинаниях сохранилась память о молитвенных обращениях наших праотцов. Заклички – это песенки, в которых ребята обращаются к силам природы с какой-нибудь просьбой. Серьезная, хозяйственная основа заклинаний забылась, осталась забава.

11 слайд

Описание слайда:

В детских заклинаниях сохранилась память о молитвенных обращениях наших праотцов. Заклички – это песенки, в которых ребята обращаются к силам природы с какой-нибудь просьбой. Серьезная, хозяйственная основа заклинаний забылась, осталась забава. Приговорка – это коротенькие стихотворения, которые произносят дети в разных случаях, например, обращаясь к живым существам – к улитке, божей коровке, к птицам, домашним животным.

12 слайд

Описание слайда:

У всех первобытных народов существовал обряд посвящения мальчиков в полноправные члены рода – охотники. Ум, сообразительность ребенок должен был проявить в отгадывании загадок. Загадка – это краткое иносказательное описывание какого-либо предмета или явления. Считалки также помогают вырабатывать правильную речь. Это веселый, озорной жанр. Если во время игры надо выбрать водящего, используют считалки.

13 слайд

Описание слайда:

Вспоминаются слова А. С. Пушкина: «Что за прелесть эти сказки!» Именно через них человек познаёт окружающий мир. Это не просто забавные или поучительные, страшные или печальные выдуманные истории. На самом деле в этих, на первый взгляд, простых рассказах заключена глубокая народная мудрость, представление человека о мире и своем народе, о добре и зле, справедливости и бесчестии.

14 слайд

Описание слайда:

При встрече с библиотекарем Арифулиной Ниной Васильевной мы задали ей вопрос: «Часто ли ученики нашей школы берут для чтения книги с произведениями устного народного творчества?» Нина Васильевна нам ответила: «К сожалению не часто, только тогда, когда задают на уроках литературы».

15 слайд

Описание слайда:

С вопросом «Какое место занимает в программе по литературе изучение произведений устного народного творчества?» мы обратились к учителю русского языка и литературы Гуляевой Елене Валентиновне. Ответ её порадовал. Изучение фольклора занимает значимое место в программе. Мы спросили: «Почему же малая доля учеников обращаются за книгами в школьную библиотеку?» Елена Валентиновна ответила, что многие учащиеся черпают информацию в Интернете, у многих ребят есть книги в домашней библиотеке.

Устное народное творчество - это богатейшее наследие каждой страны. Фольклор был еще до возникновения письменной речи, это не литература, а шедевральное искусство устной словесности. Роды фольклорного творчества сформировались еще в долитературный период искусства на основе обрядно-ритуальных действий. Первые попытки осмысления литературных родов относятся к эпохе античности.

Роды фольклорного творчества

Фольклор представлен тремя родами:

1. Эпическая литература. Этот род представлен в прозе и стихах. Русские фольклорные жанры эпического рода представлены былинами, историческими песнями, сказками, приданиями, легендами, притчами, небылицами пословицами и поговорками.

2. Лирическая литература. В основе всех лирических произведений присутствуют мысли и переживания лирического героя. Примеры фольклорных жанров лирического направления представлены обрядовыми, колыбельными, любовными песнями, частушками, баятами, гаивками, пасхальными и купальскими песнями. Кроме этого, существует отдельный блок - «Фольклорная лирика», который включает литературные песни, романсы.

3. Драматическая литература. Это род литературы, соединяющий в себе эпические и лирические способы изображения. Основой драматического произведения является конфликт, содержание которого открывается благодаря игре актеров. Драматические произведения имеют динамичный сюжет. Фольклорные жанры драматического рода представлены семейно-обрядовыми, календарными песнями, народными драмами.

Отдельные произведения могут содержать черты лирической и эпической литературы, поэтому выделяют смешанный род - лиро-эпос, который подразделяется в свою очередь на:

Произведения с героическими персонажами, лиро-эпического содержания (былина, дума, историческая песня).

Негероические произведения (баллада, песня-хроника).

Также различают фольклор для детей (колыбельная песня, потешка, утешка, пестушка, сказка).

Жанры фольклора

Фольклорные жанры народного творчества представлены двумя направлениями:

1. Обрядовые произведения УНТ.

Исполнялись во время проведения обрядов:

Календарные (колядки, масленичные действия, веснянки, троицкие песни);

Семейно-бытовые (рождение ребенка, свадебные торжества, празднование национальных праздников);

Окказиональные произведения - пришли в форме заговоров, считалок, закличек.

2. Необрядовые произведения УНТ.

Этот раздел включает в себя несколько подгрупп:

Драма (фольклорная) - вертепные, религиозные произведения, театр «Петрушки».

Поэзия (фольклорная) - былины, лирические, исторические и духовные песни, баллады, частушки.

Проза (фольклорная) в свою очередь подразделяется на сказочную и несказочную. Первая включает в себя сказки о волшебстве, животных, бытовые и кумулятивные сказки, а вторая связана с известными богатырями и героями Руси, сражавшимися с ведьмами (баба-Яга) и прочими демонологическими существами. Также к несказочной прозе относят предания, легенды, мифологические рассказы.

Речевой фольклор представлен пословицами, поговорками, речевками, загадками, скороговорками.

Фольклорные жанры несут свой индивидуальный сюжет и смысловую нагрузку.

Изображения ратных битв, подвигов богатырей и народных героев наблюдаются в былинах, яркие события прошлого, бытовую жизнь и воспоминания героев из прошлого можно найти в исторических песнях.

Рассказы о действиях богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича - это былина. Фольклорный жанр сказка повествует о действиях Ивана-царевича, Ивана-дурака, о Василисе Прекрасной и Бабе-Яге. Семейные песни всегда представлены такими персонажами, как свекровь, женушка, муженек.

Литература и фольклор

Фольклор разнится от литературы уникальной системой построения произведений. Характерное его отличие от литературы в том, что жанры фольклорных произведений имеют запевы, зачины, присказки, ретардации, троичности. Также существенными отличиями стилевых композиций будет употребление эпитета, тавтологии, параллелизма, гиперболы, синекдохи.

Так же, как и в устном народном творчестве (УНТ), фольклорные жанры в литературе представлены тремя родами. Это эпос, лирика, драма.

Отличительные черты литературы и УНТ

Большие произведения литературы, представленные романами, рассказами, повестями, написаны в спокойных размеренных тонах. Это позволяет читателю, не отрываясь от процесса чтения, анализировать сюжет и делать соответствующие выводы. Фольклор содержит присказку, зачин, говорок и запев. Прием тавтологии - это основной принцип рассказывания. Также большой популярностью пользуются гиперболы, преувеличения, синекдохи и параллелизмы. Такие образные действия не допускаются в литературе всего мира.

Малые фольклорные жанры как отдельный блок произведений УНТ

В эту систему вошли преимущественно произведения для детей. Актуальность этих жанров сохраняется и по сей день, ведь каждый человек знакомится с этой литературой еще до того, как начнет говорить.

Колыбельная песня стала одним из первых произведений фольклора. Наличие частичных заговоров и оберегов является прямым доказательством этого факта. Многие верили, что вокруг человека действуют потусторонние силы, если малыш увидит плохое во сне, наяву это никогда не повторится. Наверное, поэтому колыбельная про «серенького волчка» пользуется популярностью даже сегодня.

Еще одним жанром является потешка. Чтобы разобраться, что именно представляют собой такие произведения, можно приравнять ее к песне-приговорке или песенке с одновременными действиями. Этот жанр способствует развитию мелкой моторики и эмоционального здоровья у ребенка, ключевым моментом считаются сюжеты с игрой пальчиков «Сорока-ворона», «Ладушки».

Все вышеперечисленные малые фольклорные жанры необходимы каждому человеку. Благодаря им малыши впервые узнают, что такое хорошо и что такое плохо, приучаются к порядку и гигиене.

Фольклор народностей

Интересным фактом является то, что разные народности по своей культуре, традициям и обычаям имеют общие точки соприкосновения в фольклоре. Существуют так называемые универсальные желания, благодаря которым и появляются песни, обряды, сказания, притчи. Многие народы проводят празднования и воспевания для получения богатого урожая.

Из вышесказанного становится очевидным, что разные народы зачастую оказываются близкими во многих сферах жизнедеятельности, а фольклор объединяет обычаи, традиции в единую структуру народного творчества.

Копировать
Фольклор каждого народа неповторим, так же как его история и культура.

Русский фольклор – это произведения русскогонародного творчества , культурное наследие, которое передавалось через поколения «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному сочинителю, сам русский народ был и автором, и исполнителем разнообразных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и преданий. Все они имели общерусские черты, и в тоже время могли отличаться своими региональными особенностями.

Фольклору принадлежит звание древнейшего явления художественной культуры. Он зародился еще до появления письменности и был тесно связан с трудовой деятельностью и бытом русского народа. Произведения народного творчества колоритно отражали духовное развитие общества, его мировоззрение и религиозные традиции.

Важнейшую роль игралфольклор в общественной жизни Древней Руси. Особенно был развит обрядовый фольклор, который отражал в себе языческие верования. К этому видуфольклора относились календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д.

Нельзя не отметить и разнообразие эпического жанра, который включал в себя былины, мифические легенды, сказки, предания и поговорки.

Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными представлениями, ряжеными и скоморохами также являются частью древнерусского фольклора .

С принятием православия и становлением российской государственности расширялся и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко отразилась в былинных и исторических песнях, романсах и анекдотах, народных драматических произведениях.

В процессе исторического развития общества и профессионального искусства наблюдалось постепенное отмирание традиционногорусского народного творчества. Фольклор трансформировался и испытывал на себе влияние массовой культуры, но все так же воплощал в себе разнообразные грани социальной и личной жизни простого русского народа.

Фольклор, в переводе, значит «народная мудрость, этническое знание». Фольклор - этническое творчество, художественная коллективная работа народа, отражающая его жизнь, взгляды и эталоны, т.е. фольклор - это этническое историческое культурное наследство всякого государства мира.
Произведения российского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, пляски, сказания, прикладное искусство) могут помочь воссоздавать свойственные черты этнической жизни собственного времени.

Творчество в древности было плотно связано с трудящийся работой человека и отражало фантастические, исторические представления, а еще зародыши научных познаний. Искусство текста было плотно связано с другими обликами искусства - музыкой, плясками, декоративным искусством. В науке это именуется«синкретизмом».

Фольклор был искусством, органически свойственным этническому обстановке. Разное предназначение произведений породило жанры, с их различными темами,видами, манерой. В древний этап у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, комплоты. Решающиммероприятием, проложившим граница меж мифологией и именно фольклором, стало возникновение сказок, сюжеты коих строились на мечту, на мудрость, на этический выдумка.

В древнем и рыцарском обществе формировался геройский эпос (ирландские саги, российские былины и другие). Появлялись еще легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, российские духовные стихи). Позже были замечены исторические песни, имитирующие настоящие исторические мероприятии и героев, этими, какими они сохранились в этнической памяти.

Жанры в фольклоре выделяются еще и методикой выполнения (соло, хор, хор и солист) и разным сочетанием слова с мелодией, интонацией, перемещениями (пение и танец, рассказывание и разыгрывание).

С переменами в общественной жизни общества в русский народный фольклор появлялись и свежие жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Подъем индустрии и населенных пунктов вызвал к жизни: романсы, смешные рассказы, пролетарий, студенческий фольклор.
В данный момент свежих российских этнических сказок не бывает замечена, но ветхие все еще рассказываются и по ним снимают мульты и художественные киноленты. Поют и почти все ветхие песни. А вот былины и исторические песни в живом выполнении уже буквально не звучат.
На протяжении 1000-летий у всех народов фольклор был единой формой творчества. Фольклор всякого народа индивидуален, например же, как его ситуация, обычаи, цивилизация. А кое-какие жанры (не лишь только исторические песни) отображают ситуацию предоставленного народа.
Российская этническая музыкальная цивилизация

Есть некоторое количество точек зрения, трактующих фольклор как этническую художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупасловесных, музыкальных, игровых или же художественных обликов этнического творчества. При всем обилии региональных и локальных форм фольклору присущи совместные черты, эти, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесноватая ассоциация с трудящийся работой, обстановкой, предоставление произведений из поколения в поколение в устной обыкновения.

Этническое музыкальное искусство зародилось за длительное время до появления проф музыки православного храма. В социальной жизни античной Руси фольклор играл значительно огромную роль, ежели в дальнейшие эпохи. В различие от рыцарской Европы, Старая Русь не имела светского проф искусства. В ее музыкальной культуре развивались этническое творчество устной обыкновения, включающее всевозможные, в что количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский народный фольклор уже имел многолетнюю ситуацию, образовавшуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Этническая музыка, этническое творчество крепко вошло в обстановка людей, отражая различные границы общественной, домашней и собственной жизни.
Ученые считают, собственно что догосударственный этап

(то есть до такого как сформировалась Старая Русь) восточные славяне уже имели довольно развитый календарный и семейно домашней фольклор, геройский эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) познания стали искоренятся. Значение волшебных действ, породивших что или же другой картина этнической работы, помаленьку забывался. Впрочем чисто наружные формы античных праздничных дней оказались необыкновенно устойчивы, и кое-какой обрядовый фольклор продолжал существовать как бы за пределами связи с породившим его старинным идолопоклонством.
Христианская храм (не лишь только на Руси, но и в Европе) очень отрицательно относилась к классическим этническим песням и танцам, полагая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Данная оценка закреплена во множества летописных источниках и в канонических церковных распоряжениях.

Задористые, развеселые этнические гуляния с веществами театрального действа и с незаменимым ролью музыки, истоки коих идет по стопам находить в античных ведических ритуалах, принципно выделялись от храмовых праздничных дней.
Самую необъятную район этнического музыкального творчества Античной Руси оформляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высочайшей художественной даровитости российского народа. Он появился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Более античными числятся календарно-обрядовые песни. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отображают всевозможные рубежи жизни хлеборобов. Они входили в зимние, вешние, летние ритуалы, которые отвечают поворотным факторам в замене лет года. Совершая данный естественныйритуал (песни, танцы), люд веровали, собственно что их услышат могучие боги, силы Любви, Семейства, Солнца, Воды, Матери-Земли и появятся здоровые малыши,появится добрый сбор, станет приплод скота, станет развиваться жизнь в любви и согласии.

На Руси женитьбы играли с античных пор. В всякой территории присутствовал личный обыкновение свадебных поступков, причитаний, песен, приговоров. Но при всем неиссякающем обилии женитьбы играли по одним и что же законам. Поэтическая свадебная реальность модифицирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в притче все образы многообразны, например и сам ритуал поэтически интерпретированный, стает специфичной сказкой. Бракосочетание, являясь одним из самых значимых мероприятий людской жизни на Руси, добивалась празднично-торжественного обрамления. И в случае если прочуять все ритуалы и песни, углубившись в данный мифический свадебный мир, возможно ощутить щемящую красоту сего обряда. Останутся «за кадром» очень красивые одежки, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек - но сама поэзия женитьбы восстанавливает - боль ухода из родительского жилища и высшую отрада торжественного состояния души - Любви.
Раз из самых античных российских жанров - хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении практически всего года - на Коловорот (Новый год),Масленая (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы молодых женщин кругом берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая).Всераспространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначало хороводные песни входили в земледельческие ритуалы, но с течением веков они стали самостоятельными, но образы труда остались во множества из них:

А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сочетали мужские и дамские пляски. Мужские - олицетворяли мощь, мужество, отвагу, дамские - нежность,приверженность, статность.
С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими темами и видами. Появляются былины, повествующие о борьбе напротив ордынцев, о путешествиях в далекие государства, о появлении казачества, этнических восстаниях.
Этническая память длительное время сохраняла на протяжении веков почти все великолепные античные песни. В XVIII века, в этап развития проф светских жанров (опера, инструментальная музыка) этническое искусство в первый раз делается предметом исследования и креативного претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко высказал отличный беллетрист гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строчках собственного «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса российских этнических песен, что сознается, собственно что есть в их что-то, боль духовную значащее… В их отыщешь воспитание души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» российского народа стала почвой эстетики композиторской средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама этническая песня считалась одним из источников формирования российского государственного мышления.
Российские этнические песни XVI-XIX веков - «как золотое зеркало российского народа» Этнические песни, записанные в всевозможных краях РФ, считается историческим монументом жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим становление этнической творческой думы собственного времени.

Борение с татарами, деревенские путчи - всё это откладывало по всякой определенной территории след на этнические песенные обыкновения, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, к примеру, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в территории Языково, там происходила борение меж Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, проживавшим в данных краях.
Ведомо, собственно что в развитии устного этнического творчества поиграло завоевание Иваном Суровым Казанского ханства, походы Ивана Сурового положили начало конечной победы над татаро-монгольским игом, освободившим почти все тыс. российских пленных от полона. Песни сего времени стали макетом для былины Лермонтова «Песня на тему Ивана Царевича» - летопись этнической жизни, а А.С. Пушкин в собственных произведениях воспользовался устное этническое творчество - российские песни и российские сказки.

На Волге неподалеку от села Ундоры, есть мыс под заглавием - Стенька Разин; там звучали песни такого времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было нанепорочный Руси». Исторические действия конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о экзекуции стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».

С военнослужащими реформами начала XVIII века появляются свежие исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют древние образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся похититель французик Российскую Федерацию взять», «Не шуми ты мама зеленоватая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и довольно редчайшая притча Горшеня. Еще в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова применялись российские эпические этнические песни и сказания. Остались античные обыкновения этнических игрищ, ряжения и особенная исполнительская цивилизация российского песенного фольклора.
Российское этническое театральное искусство Российская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом - наинтереснейшее и важное появление российской государственной культуры.

Драматические игры и представления ещё в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую доля торжественного этнического обстановки, будь то крестьянские посиделки, солдатские и фабричные казармы или же ярмарочные балаганы.
География распространения этнической драмы пространна. Особые театральные «очаги» сборщики наших дней заприметили в Ярославской и Горьковской областях,российских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Этническая трагедия, назло воззрению кое-каких научных работников, это натуральные порождение фольклорной обыкновения. В ней спрессовался креативный навык, скопленный десятками поколений самых широких слоев российского народа.
На городских, а позднее и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках коих играли спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не имели возможность всецело воздействовать на эстетические вкусы народа, но они расширили его волшебный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом обозначили оригинальность сюжетов этнической драмы. Впрочем они «легли» на античные игровые обыкновения этнических игрищ, ряжения, т.е. на особенную исполнительскую культуру российского фольклора.

Поколения разработчиков и артистов этнических драм выработали конкретные способы сюжетосложения, данных персонажей и манеры. Развернутым этническим драмам присущи крепкие влечения и неразрешимые инциденты, непрерывность и стремительность сменяющих приятель приятеля поступков.

Особенную роль в этнической драме играют песни, исполнявшиеся героями в различные факторы или же звучащие хором - как комменты совершающихся мероприятий. Песни были специфическим эмоционально-психологическим составляющей представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, открываячувственный значение сцены или же положение персонажа. Неотклонимыми были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар этнических драм произведено большей частью из авторских известных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни » Ездил белоснежный российскийцарь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала для тебя, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и почти все иные.
Поздние жанры российского этнического творчества - гулянья

Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, но отдельные облики и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную аксессуар ярмарочной и городской торжественной площади, формировались и деятельно бытовали за длительное время до обозначенных веков и продолжают, нередко в трансформированном облике,поприсутствуешь по сей денек. Такой кукольный арена, медвежья забава, в некоторой степени прибаутки торговцев, почти все цирковые номера. Иные жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни совместно с остановкой гуляний. Это смешные монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Как правило во время гуляний и ярмарок в классических пространствах возводились цельные развлекательные рюхи с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в коих продавалось - от лубочных картин до певчих птиц и лакомств. Зимой добавлялись холодные горы, доступ на которые был абсолютно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравненное наслаждение.
При всем многообразии и пестроте городской этнический праздничек оценивался как что-то неделимое. Единство данную делала специфичная воздух торжественнойплощади, с ее свободным текстом, фамильярностью, безудержностью хохота, пищи и напитков; равенством, весельем, торжественным восприятием мира.
Сама торжественная площадь пораж

ала невообразимым сочетанием различных подробностей. В соответствии с этим и наружно она давала собой яркий гулкийбеспорядок. Калоритные, разношерстные одежки прогуливающихся, видные, необыкновенные костюмчики «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, искрящие всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, гулкий улыбка от шуток «балаганных дедов» и клоунов - все сливалось в единственный ярмарочный фейерверк, которыйгипнотизировал и смешил.

На большие, знакомую гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось много гастролеров из Европы (многие из их содержателями балаганов, панорам) и в том числе и южных государств (фокусники, укротителей животных, силачи, акробаты и другие). Зарубежная речь и иностранные диковины были обычным делом намосковских гуляньях и большущих ярмарках. Ясно отчего городской зрелищный фольклор представал зачастую как собственного семейства смешение «нижегородского с французским».

База, сердечко и душа российской государственной культуры - русский народный фольклор, это что кладенец, это то, собственно что заполняло с незапамятных временроссийского человека изнутри и данная внутренняя российская этническая цивилизация породила в конечном результате XVII-XIX веках цельную созвездиевеличавых российских литераторов, композиторов, дизайнеров, учёных, боевых, философов, коих понимает и чтит целый мир: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тыс., коих, например или же по другому, понимает целый земной мир. Этовселенские столпы, выросшие на российской этнической культуре.

Но в 1917 году в РФ исполняется 2-ая попытка оборвать ассоциация времён, оборвать российское культурное наследство античных поколений. 1-ая попытка былабыла совершенна еще в годы крещения Руси. Но она не получилась в полном объёме, например как могущество российского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном миропонимании. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский народный фольклор стал помаленьку вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято в данный момент болтать шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими обликами искусств русского толка. Ноопределенный удар был нанесён в 90-егоды. Текст «русский» секретно не разрешили в том числе и выговаривать, будто бы, это текст означало - разжиганиегосударственной розни. Это состояние сберегается до сих пор.
И не стало единственного российского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали истреблять. В данный момент на Руси - тут нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех других обитателей Азии и Близкого Востока, а на Далеком Востоке китайцы, корейцы и т.д., и везде исполняетсяфункциональная, массовая украинизация РФ.

Фольклор – художественное начало

Мифологическое начало

Фольклористика

народная словесность

Основные признаки фольклора:

Былиносказатели(их пели)

3) Вариативность

· Студенческий фольклор

· Армейский фольклор

· Блатной фольклор

· Солдатский фольклор

· Бурлатский

· Политзаключенных

Причитания (текст плакался)

9) Функциональность

10) Инклюзивность

Билет 2. Система жанров русского фольклора от древности к современности.

Жанровый состав русского народного поэтического творчества богат и разнообразен, так как оно прошло значительный путь исторического развития и многосторонне отразило жизнь русского народа. При классификации необходимо учитывать, что в фольклоре, как и в литературе, употребляются две формы речи – стихотворная и прозаическая, поэтому в эпическом роде надлежит выделять стихотворные виды (былина, историческая песня, баллада) и прозаические (сказка, легенда, предание). Лирический род произведений использует только стихотворную форму. Все стихотворные произведения отличаются соединением слова и напева. Прозаические произведения рассказываются, а не поются.

Чтобы представить общую картину классификации (распределения) типов произведений русского народного поэтического творчества, следует принять во внимание и ещё ряд обстоятельств, а именно: во-первых, отношение жанров к так называемым обрядам (особым культовым действиям), во-вторых, отношение словесного текста к пению и действию, что характерно доя некоторых типов фольклорных произведений. Произведения могут быть связаны с обрядом и пением и могут быть с ними не связаны.

I Обрядовая поэзия:

1) Календарная (зимний, весенний, летний и осенний циклы)

2) Семейно-бытовая(родильная, свадебная, похоронная)

3) Заговора

II Необрядовая поэзия:

1) Эпические прозаические жанры

А) сказка

Б) предание

В) легенда (и быличка как её вид)

2) Эпические стихотворные жанры:

А) былины

Б) исторические песни(прежде всего старшие)

В) балладные песни

3) Лирические стихотворные жанры

А) песни социального содержания

Б) любовные песни

В) семейные песни

Г) малые лирические жанры (частушки, припевки и проч.)

4) Малые нелирические жанры

А) пословицы

Б) загадки

5) Драматические тексты и действа

А) ряженья, игры, хороводы

Б) сцены и пьесы.

Билет 3. Древние (архаичные) жанры фольклора (трудовые песни, заговоры, волшебные сказки и т.д.).

Фольклор как особая форма искусства возникает в глубокой древности. Процесс его возникновения восстановить трудно из-за отсутствия материалов того времени. Древнейший (архаичный) период истории человеческого общества – период доклассового его строения (первобытный строй). Фольклор доклассового, первобытнообщинного строя у многих народов имел общие черты в силу того, что народы мира в основном проходили сходные ступени исторического развития. Фольклор этой общественной формации отличается следующими особенностями:

· В нём ещё ясно сохраняются связи с трудовыми процессами

· Проявляются следы мышления древней эпохи – анимизма, магических воззрений, тотемизма, мифологии;

· Реальные явления переплетаются с вымышленными, фантастическими;

· Развиваются некоторые черты реалистичности: конкретность изображения природы и человека; верность действительности в содержании и формах (условность изображения появляется позже);

· Постепенно складываются роды, виды и жанры, из которых наиболее древние – пословицы, сказки, загадки, заговоры, легенды; на последнем этапе формации зарождаются героический эпос и предания;

· Господствует коллективное, хоровое начало творчества, однако начинают выделятся певец или запевала;

· Произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, как на поздних стадиях развития фольклора, а имеют форму импровизации, т.е. текст, создаваемый в ходе исполнения;

· Постепенно обогащаются сюжеты, образность, выразительные средства, художественный формы, которые становятся всё более традиционными.

Анимизм проявился в одухотворении сил и явлений природы, например солнца и месяца, в песнях об их женитьбе, в одухотворении земли («мать сыра земля»), воды, растений, в образах водяного и лешего, в олицетворении Мороза, Весны, Масленицы, Коляды. В заговорах – обычно обращение к заре зарянице. В сказках действуют Морской царь, Месяц, Ветер, Мороз. Магия сказалась в заговорах и заклинаниях, в гаданиях о погоде и урожае, в рассказах о колдунах, в превращениях гребешка в лес, а полотенца в реку, в таких чудесных предметах как скатерть-самобранка и ковёр-самолёт. Тотемизм выразился в культе медведя и в образе медведя-помощника. В сказках и былинах есть сюжеты о чудесном происхождении героев от животных, от змея. В песнях балладного типа есть сюжеты о говорящих растениях, вырастающих на могилах людей. В сказках (особенно в сказках о животных, но и не только в них) нередки образы животных, говорящих и действующих, как люди. Мифология древнерусских племён уже приняла форму определённой системы представлений. Она включала в себя существа двух типов: богов и духов. Например, Сварог – бог солнца, Даждьбог – бог-податель жизни, Перун – бог грома, Стрибог – бог ветра, Ярило – бог света и тепла, Велес – бог-покровитель скота. Одухотворениями сил и явлений природы были водяной, леший, полевик. У древнерусских племён был широко развит культ предков, связанный с родовым строем. Он сказался в олицетворении рода и рожениц, которым приносились жертвы, в похоронных обрядах и поминаниях предков (радуница, русалии, семик).

Славянская мифология не была столь законченной системой, как греческая.Это объясняется тем, что славяне в своём историческом развитии миновали рабовладельческий строй, причинами чего были ранее развитие земледелия и оседлость, а также частые столкновения с южными кочевниками, что потребовало создания государства феодального типа. Поэтому в мифологии славян есть только зачатки деления богов на старших и младших соответственно общественному строю государства. Понятно, что в древнерусском фольклоре были не только жанры, в которых отразились анимизм, тотемизм, магия и мифология, но и жанры семейно-бытового характера, так как существовали личные отношения внутри рода, парный брак. Наконец накапливался трудовой и жизненный опыт, который запечатлевался в пословицах.

Классификация

I По результату

1) Белые - направленные на избавление от недугов и бед и содержащие элементы молитвы (знахарство)

2) Чёрные - направленные на принесение порчи, вреда, употребляемее без молитвенных слов (колдовство, связанное с нечистой силой)

II По тематике

1) Медицинские (от болезни и болезненного состояния людей и домашних животных, а так же от порчи.)

2) Хозяйственные. (Аграрные, скотоводческие, промысловые – от засухи, сорняков, для приручения домашних животных, охотничьи, рыболовные.)

3) Любовные: а)привороты(присушки); б)отвороты(отсушки)

4) Социальные (имеющие целью регулировать общественные и отношения между людьми; для привлечения почёта или милости, на поход к судье, например)

III По форме

1) Эпические

Развёрнутые, большие

1.1 эпическая картинка

1.2 заговор, построенный на разговорных формулах

1.3 закрепка (Аминь = «да будет так»)

2) формульные

краткие заговоры, состоящие из 1-2 предложений; в них нет ярких образов – приказ или просьба

3) заговоры-диалоги

4) абракадабра

Это на 99 процентов женская традиция (потому что никакой нормальный мужик этим заниматься не будет). Заговорная мафия – дело скрытное.

Персонажи:

1) человеческого мира

1.1 нейтральные (красна девица)

1.2 христианские: а) реальные (Иисус, Богородица), б) вымышленные (Богородицины дочки, Иродовы сыновья), в) персонажи истории (Николай Угодник), г) христианская нечисть (черти)

1.3 вымышленные

2) животного мира

2.1 узнаваемые

2.2 фантастические

Типичные художественные приёмы заговора:

1) на лексическом, морфологическом и даже звуковом уровнях (????????)

2) обилие эпитетов

3) сравнение

4) ступенчатое сужение образов или разворачивание (градация)

Классические легенды.

1.1. Космогонические

Например, про уточку, которая опустилась на дно водоёма, захватила немного воды в клювике – выплюнула – земля появилась (или горы – не разберу никак)

1.2. Этиологические

Легенды о сотворении животного мира. Например, была легенда о возникновении вшей. Бог зачастую выступает как карающая сила

В легенды всегда верили.

Легенда – самостоятельный взгляд на мир вокруг. Скорее всего раньше они были мифами. В мифах индейцев тоже есть идеи о происхождении животных (например, сумка у кенгуру), но нет религиозных мотивов, как в наших легендах.

1.3. Антропологические мифы.

Тут какой-то пример легенды про человека больного, но с божьей душой(???). и про собаку, которая охраняла человека и за это Бог дал ей шубку или нет

1.4. Агиографические легенды

Агиографические легенд

Житийные легенды(о святых); например, Николай Мирликийский (Чудотворец)

· Общеправославные святые

· Местночтимые святые

· Общехристианские

· Православные

Святой Егорий (Георгий Победоносец)

Воин/святой

Покровитель домашней скотины и волков

1.5. Эсхатология.

Один из разделов церковной философии. Легенды о конце света.

Особенности классических легенд:

1. Художественное время классических легенд – это время далёкого, неопределённого, абстрактного прошлого

2. Художественной пространство тоже абстрактно

3. В этих легендах речь идёт о глобальных изменениях (возникновение моря, гор, животных)

4. Все рассказы повествуются от 3го лица. Рассказчик – не герой легенды.

Легенда о местном крае.

Герои: местные сакральные(святые) природные объекты. Например, святые источники, деревья, камни, рощи, или местные иконы, а также местночтимые старцы и блаженные.

! отчасти напоминают придания, но имеют религиозный характер.

Например, о Дунечке, которая была расстреляна красной армией. Она предсказательница.

Отправила мужика на заработки в Арзамас, а не в Самару(он заработал, а те, кто ездил в Самару - нет), то есть предсказания в основном бытовые

Голуби вились над коляской в которой Дунечку вели на расстрел, прикрывая от ударов плетьми

Нимб над головой во время расстрела

После начали гореть дома в той деревне – решили устраивать поминки 2 раза в год – гореть перестали

Юродивые.

Блаженный = юродивый, который образно общается с людьми.

Паша Саровская дала кусочек красной ткани Николаю I и сказала «сынишке на штанишки»

о время прославления (преп. Серафима - сост.) Жила в Дивееве, знаменитая на всю России. Государь со всеми Великими Князьями и тремя митрополитами проследовали из Сарова в Дивеево. Предсказала ему смерть (9 солдатиков, картошка в мундире). Достала с кровати кусок красной материи и говорит: «Это твоему сынишке на штанишки». – предсказала появление сына.

Легенда о человеке.

В основе легенды о человеке лежит встреча человека с чудесной силой. Типичный пример: святой рассказывает человеку, как найти дорогу в лесу.

Святой является людям во сне «зов святого»

Паломники переселенцы – святой является и зовёт в свой монастырь.

Билет 8. Художественное пространство и время в волшебной сказке. Типы героев и композиция .

Художественное пространство и время в волшебных сказках условно, там как бы показан иной мир. Мир реальный и мир волшебных сказок можно сравнить с картинами, к примеру, Васнецова и Билибина.

В волшебной сказке выделяют 7 типов персонажей (Пропп):

1 . герой – тот, кто совершает все действия, а в конце женится.

2 . антагонист, или антипод – тот, с кем герой борется и кого побеждает.

3 . чудесный помощник.

4 . чудесный даритель – тот, кто дарит герою чудесного помощника или чудесный предмет.

5. царевна – та, на которой, как правило, женится герой и которая живет, как правило, в другой стране, очень далеко.

6 . царь – появляется в конце сказки, герой женится на его дочери или в начале сказки, как правило, он отправляет куда-то своего сына.

7. ложный герой – присваивает заслуги настоящего героя.

Можно попробовать классифицировать и по-другому, однако суть останется прежней. В первую очередь, две группы персонажей: отрицательные и положительные. Центральное место – положительные герои, как бы «персонажи первого ряда». Их можно разделить на 2 группы: герои-богатыри и «иронические», которым способствует удача. Примеры: Иван-Царевич и Иванушка-дурачок. «Персонажи второго ряда» - помощники героя, одушевленные и не (волшебный конь, волшебный меч). «Третий ряд» - антагонист. Важное место занимают героини-женщины, идеалы красоты, мудрости, доброты – Василиса Прекрасная или Премудрая, Елена Прекрасная или Премудрая. К антагонистам часто относятся баба-яга, змей и кощей бессмертный. Победа героя над ними – торжество справедливости.

Композиция – структура, построение сказки.

1.) Некоторые сказки начинаются присказками – шутливыми прибаутками, не связанными с сюжетом. Они обычно ритмичны и рифмованны.

2.) Зачин, который как бы переносит слушателя в сказочный мир, показывает время, место действия, обстановку. Представляет собой экспозицию. Популярный зачин «Жили-были» (далее – кто, и какие обстоятельства) или «В некотором царстве, некотором государстве».

3.) Действие. Некоторые сказки начинаются сразу с действия, например «Задумал царевич жениться…»

4.) Сказка имеет концовку, но не всегда, иногда с завершением действия завершается и сказка. Концовка переключает внимание от сказочного мира к реальному.

5.) Помимо концовки может быть и присказка, которая иногда соединяется с концовкой – «Свадьбу сыграли, долго пировали, и я там был, мед пил, по усам текло, а в рот не попало».

Повествование в волшебных сказках развивается последовательно, действие динамично, ситуации напряжены, могут происходить страшные события, распространено троекратное повторение (три брата три раза ходят ловить Жар-птицу). Подчеркивается недостоверность рассказанного.

Связь с обрядом инициации.

Худ пространство абстрактно; есть пограничное/переходное пространство; пространственные перемещения не показываются. Худ время также абстрактно, замкнуто, не имеет выхода в реальность; развивается от эпизода к эпизоду, ретардация.

Волшебная сказка самая архаическая – изначально она не предназначалась детям, по своему происхождению восходит к обрядам. Обряду инициации. Можно увидеть суеверные представления о том свете. Например, Баба- яга: «нос в потолок врос», «коленку в стенку упёрлись», костяная нога– т.е. без мяса – на печке она лежит как в гробу

Т.е. она – пограничный персонаж между миром мёртвых и живых – между миром и тридевятым царством.

Весенний цикл.

Масленица и масленичные обряды. В центре праздника масленицы стоит символический образ масленицы.

Сам праздник состоит из трёх частей: встречи в понедельник, разгула или перелома в так называемый широкий четверг и прощания.

Песни на масленицу можно разделить на две группы. Первая – встреча и чествование, имеет вид величаний. В них воспеваются широкая честная масленица, её яства, развлечения. Она величается полностью – Авдотьей Изотьевной. Характер песен весёлый, задорный. Песни, сопровождающие проводы, несколько иные - в них говориться о наступающем посте. Поющие сожалеют, о кончающемся празднике. Здесь Масленица – уже свергнутый кумир, она больше не величается, а называется непочтительно «обманщицей». Масленицу обычно толковали преимущественно как празднование победы весны над зимой, жизни над смертью.

Весенний пост - чистый понедельник - начало весенней календарной обрядности. Мылись в бане, мыли дом, перемывали всю посуду, шуточные действия с блинами - вешали на дерево, отдавали скотине.

Крестовая/средокрестная неделя - четвёртая после великого поста; говение ломается - пекли постное печение; гадание - монетка - монетка в печенье, в несколько крестов - монета, щепка, кольцо, давали скотине кресты.

30 марта - день сорока мучеников (печенья в виде жаворонков); встреча весны, прилёт первых птиц; 17 марта, в день Григория Грачевника, пекли грачей. Приметы: много птиц - удача, сугробы - урожай, сосульки - урожай льна. Первый весенний праздник – встреча весны – приходится на март. В эти дни в деревнях пекли из теста фигурки птиц и раздавали их девушкам или детям. Веснянки – обрядовые лирические песни заклинательного жанра. Обряд «заклинания» весны был проникнут стремлением воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая. Имитация полёта птиц (подкидывание жаворонков из теста) должна была вызвать прилёт настоящих птиц, дружное наступление весны. Веснянкам свойственна форма диалога или обращения в повелительном наклонении. В отличии от заговора, веснянки, как и колядки. исполняются коллективно.

Благовещение - 7 апреля: "птички гнездо не завивают, девки волосы не заплетают"; нельзя зажигать свет, работать с землёй-именинницей; сезлнный перелом - убирали сани, доставали телегу.

Вербное воскресенье (последнее воскресенье перед пасхой) - "вход господен в Иерусалим". Приносили в дом вербу и хранили весь год у икон, освящали детей; пускали вербу и иконы на воду.

Страстная неделя - неделя перед пасхой. Великий четверг (в религии - пятница) - самый страшный день; беление избы, избавление избы от тараканов методом вымораживания, подрезание крыльев у домашней птицы, вся вода - святая.

Пасха - крашение яиц (ни кулича, ни пасхи нет); не ходят на кладбище, только на следующую красную/фомину неделю - вторник и суббота-радуница); певрое яйцо год хранили у иконы.

Вьюнишние песни – песни, которые в субботу или в воскресенье первой, послепасхальной недели поздравляли молодоженов. Содержание песен: пожелание молодым счастливой семейной жизни.

6 мая - Егорьев день (Георгий Победоносец); Егорий - скотий бог; первый раз выводили скот в поле

Вознесение (40 дней после пасхи)

СемИцкие обрядовые песни – 7-ая неделя после пасхи называлась семицкой. Четверг этой недели назывался Семиком, а ее последний день (воскресенье) - Троица. Совершались особые обряды, которые сопровождались песнями. Главный обряд «завивание» венка. Одев праздничные наряды, девушки шли в лес, искали себе молодую березу, наклоняли ветки березы и сплетали их с травой, через несколько дней березу срубали, носили ее по деревне, потом топили в реке или бросали в рожь. Из верхушек двух берез девушки сплетали арку и проходили под ней. Затем был обряд на гадании с венком. Тема замужества и семейных отношение занимает все большее место в семицких песнях.

Духов день - нельзя работать с землёй.

Летний цикл.

Календарные обряды сопровождались специальными песнями.

Троицко-семИцкая неделя: семИк – седьмой четверг после пасхи, троица – седьмое воскресенье. Девушки, нарядно одевшись и захватив с собой угощения, шли «завивать» берёзки – сплетали травой. Девичий праздник сопровождался ещё и гаданием. Девушки, плели венки и бросали их в реку. Гадание по венкам широко отразилось в песнях, исполнявшихся как во время гадания, так и безотносительно к нему.

Праздник Ивана Купалы (Иоанн Предтеча/Креститель) – ночь с 23 на 24 июня. В купальские праздники земле не помогают, а, наоборот, стараются взять от неё всё. В эту ночь собирают целебные травы. Кто найдёт папоротник, тому, как считалось, удастся найти клад. На росу клали платки девушки и потом ими умывались; ломали берёзовые веники для бани; молодёжь ночью купалась, очищение, прыгали через костры.

Троица - 7ое воскресенье после Пасхи. Культ берёзки. Формирование нового сваднбного цикла. Формирование слоя невест. Песенки, хороводы (выбор жениха и невесты), песни-ёканье только на Троицу. Смысл дублируется на нескольких уровнях - в действии, в словах, в музыке, в предмете. В следующее воскресенье после Тоицы праздновали проводы зимы.

Осенний цикл. (на всякий случай)

Осенние обряды у русского народа были не так богаты, как зимние и весенне-летние. Они сопровождают уборку урожая. Зажинки (начало жатвы), дожинки или обжинки (конец жатвы) сопровождались песнями. Но эти песни не имеют магического характера. Они связаны непосредственно с процессом труда. Более разнообразны же по тематике и художественным приёмам песни дожиночные. В них повествуется о жатве и обычае угощения. В дожиночных песнях встречаются элементы величания богатых хозяев, хорошо угостивших жниц.

Считалось, что урожай надо охранять, т.к. нечистая сила может его увести. Ставили снопы в виде креста, из полыни и крапивы. Стрига/Пережинаха- дух поля, забиравший урожай.

отмечая первый сноп, варили первую кашу-новину, сыпали скоту и курам. Последний сноп/последние колосья оставлли на поле, не сжинали, связывали в узелок и называи бородкой. Закончив жатву, женщины катались по земле: "Жнитка-жнитка, отдай свою силку".

После многие календарные ритуалы превратились в праздники, которые кроме обрядовой функции имеют ещё оч важную соц функцию - объединение людей, ритма жизни.

Билет 14. Былины древнейшего периода. (Волх Всеславский, Садко, Дунай, Святогор, Вольга и Микола)

Среди русских былин есть группа произведений, которую почти все фольклористы относят к числу более древних. Основное отличие этих былин в том, что в них значительные черты мифологических представлений.

1.) «Волх Всеславьевич». Былина о Волхе состоит из 2 частей. В первой он изображен как чудесный охотник, обладающий способностью превращаться в зверя, птицу, рыбу. Охотясь, он добывает для дружины пищу. Во второй Волх – предводитель похода в Индейское царство, которое он завоевывает и разоряет. Вторая часть почти вышла из бытования, так как ее тема не соответствовала идейной сущности русского эпоса. Но первая часть долго бытовала в народе. Образ чудесного охотника исследователи относят к глубокой древности, однако на этот образ наслоились исторические черты, связав былину с киевским циклом, отчего Лихачев и другие ученые сопоставляли Волха, к примеру, с Вещим Олегом. Образ Индии – сказочный, а не исторический.

2.) Былины о Садко. В основу былин положено 3 сюжета: Садко получает богатство, Садко состязается с Новгородом, Садко гостит у морского царя. Эти три сюжета существуют по отдельности и в соединениях. Первый сюжет имеет 2 различные версии. Первая: Садко 12 лет гулял по Волге; задумав отправиться в Новгород, благодарит Волгу, опуская в нее хлеб с солью; Волга дала ему наказ похвалиться «славному озеру Ильменю»; Ильмень в свою очередь наградил его богатством, посоветовав ловить рыбу, и пойманная рыба превратилась в монеты. Другая версия: Садко, бедный гусляр, уходит на берег Ильменя, играет, и к нему выходит морской царь и награждает богатством. В этом выражено народное мнение о ценности искусства; утопичность: бедняк стал богатым. Второй сюжет: получив богатство, Садко загордился, и задумал помериться богатством с самим Новгородом, но потерпел поражение. В редком варианте есть сюжет с победой Садко. Третий сюжет: Садко попал в подводное царство, полюбилась морскому игра на гуслях, и решил царь оставить его у себя и женить на девушке Чернаве; но Садко обманул царя при помощи святого Николы Можайского, и спасся, построил в честь святого церковь и перестал ездить по синему морю. Былины о Садко отличаются законченностью каждой из трех частей, драматической напряженностью действия. Пропп относил «Былины о Садко» к былинам о сватовстве, и считал главным сюжетом – «Садко у морского царя». Белинский видел основным социальный конфликт Садко и Новгорода. Сказочность свойственна первой и третьей былинам.

3.) Былины о Святогоре имеют особую форму – прозаическую. Одни из ученых считают это доказательством их древности, другие – новизны. В них содержится ряд эпизодов: о встрече Ильи Муромца и Святогора, о неверной жене Святогора, о суме с тягой земной. Эти былины древние, как и сам тип богатыря Святогора, в котором немало мифических следов. Ученые рассматривают этот образ как воплощение старых порядков, которые должны исчезнуть, потому смерть Святогоре неминуема. В былине о Святогоре и гробе сначала Илья примеряет гроб, но он ему велик, а Святогору – как раз по размеру. Когда Илья накрыл гроб крышкой, снять ее уже было невозможно, и он получил часть силы Святогора. Пропп говорил о том, что здесь смена двух эпох, и на смену былинному герою Святогору пришел Илья Муромец. Святогор – богатырь невиданной силы, но в эпизоде с тягой земной, которую не может поднять Святогор, показано существование силы еще более могучей.

Былина «Вольга и Микула» - наиболее значительная из группы социально-бытовых былин. Ее основной замысел состоит в противопоставлении крестьянина-пахаря и князя. Социальная антитеза давала возможность некоторым ученым относить сложение былины к более поздним временам, когда обострились социальные конфликты, кроме того, ее относили к новгородским былинам. Но осмеяние князя не очень характерно для новгородских былин, а конфликт поставлен в обстановку раннефеодального времени. Вольга едет собирать дань, у него храбрая дружина; Микула – не воин, но богатырь, он могуч и превосходит всю дружину Вольги, которая не может выдернуть из борозды его сошку; князь и дружина не могут догнать Микулу. Но Микула противопоставлен Вольге не только как могучий богатырь, но и как человек труда, он живет не поборами с крестьян, а своим трудом. Микуле все дается легко, он собирает богатый урожай. Ученый Соколов увидел в этом мечту крестьянства, уставшего от непосильного физического труда. В былине поэтизируется крестьянский труд, образ Микулы – воплощение сил трудового народа.

Билет 1. Основные признаки фольклора.

Фольклор – художественное начало

Мифологическое начало

Фольклористика

Фольклор называли народной поэзией, но это не так(не всё является поэзией)

В конце 19 века появился термин народная словесность (акцент на слово – опять не правильное определение например обряд вызывания дождя – убийство лягушки – без слов)

В 20 веке – Русское народное творчество.

Основные признаки фольклора:

1) Устность (устная система, культура, явление) только в устной форме

2) Не имеют письменной фиксации священные письма – исключение

Письменные заговоры, анкеты, дневники(девичий альбом) дембельский альбом

Былиносказатели(их пели)

3) Вариативность

Т.е. видоизменение одного текста

Минус в том, что мы не знаем, какой вариант был раньше

4) Локальность(все тексты и жанры фольклора имеют местную приуроченность)

Таким образом, русский фольклор – это набор жанров и в каждой местности он свой.

5) Фольклор – народная культура; народ – это низшие слои населения (крестьяне)

· Студенческий фольклор

· Армейский фольклор

· Молодёжные/неформальные группировки

· Блатной фольклор

· Солдатский фольклор

· Бурлатский

· Политзаключенных

6) Фольклор – это коллективное творчество. Создателем фольклора не является один человек.

7) Типизация; большинство произведений и жанров фольклора содержат типичные мотивы, сюжеты, словесные формы, типы героев

Например, число 3, красна девица, богатыри: все сильные, красивые, победители

8) Синкретизм –(«соединяющий в себе») соединение разных искусств в одном искусстве.

Например свадебный обряд (песни, причитания, ношение елочки(наряжали ёлочку маленькую и носили по деревне – типа как невеста елка))

Хоровод (танцы, песня, костюм +игра)

Народный театр: театр Петрушки

Причитания (текст плакался)

9) Функциональность

Каждый жанр выполняет определённую функцию. Например, колыбельная служила для ритмизации движений во время укачивания ребёнка; причитания – чтобы оплакать.

10) Инклюзивность

· Фольклор включает историческую, семейную, трудовую, звуковую память народа

· Сам фольклор органично включён в трудовую и хозяйственную жизнь народа.

Зинченко Анна, Корчевая Анжелика

Проведено исследование, как древние верования: тотемизм, анимизм, фетишизм, магия - нашли отражение в фольклоре русского и казахского народов и современной жизни.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Введение

Сегодня проблема нравственного воспитания учащихся остается актуальной. Современный процесс обучения направлен на то, чтобы школьники не только усваивали определенную сумму знаний, но и овладели умением самостоятельно ориентироваться в потоке научной и политической информации. Даже если общество сумеет достигнуть рыночной экономики, стать богатым, никакое богатство не сможет заменить доброту и честность.

Роль фольклора в воспитании школьников велика: произведения фольклора дают богатейшие возможности для умственного развития, и в особенности для эстетического и нравственного воспитания учащихся. Народное творчество вбирает в себя жизненный опыт, коллективную мудрость, пропагандируя высокие нравственные нормы и эстетические идеалы. Каждый народ создавал свою систему ценностей, свои идеалы.

Слово «фольклор» в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы, культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, мечты о справедливости и счастье.

Фольклор – своего рода нравственный кодекс народа, их героика – это хотя воображаемые, но примеры истинного поведения человека. В сказках, например, отражено радостное приятие бытия – удел честного, умеющего постоять за себя человека. Фольклорные произведения доносятся до нас из глубины веков, и в них отражены первобытные верования человека, начало формирования нравственности, народные представления о таких важных этических категориях, как: добро и зло, верность, преданность, любовь к Родине и предательство, отвага и трусость.

Цель работы: в процессе исследовательской работы показать, как первобытные верования нашли свое отражение в фольклоре и современной жизни и влияют на воспитание нравственных качеств человека.

Задачи:

- изучить теоретический материал по данной теме;

Подобрать практический материал;

Провести анкетирование среди учащихся;

Обобщить и систематизировать результаты исследования.

Используемые методы – сравнительного анализа, описательный метод, метод контекстуального анализа.

Фольклор и система первобытных верований.

Отражение в литературе.

Слово «миф» происходит от древнегреческого слова, означавшего «предание, сказание ».

Многие думают, что миф - просто занимательная сказка, но это не вполне верно. Миф - это не рассказ, это не повествование, это форма культуры.

Миф – это предание, сложенное с определенной целью. Как правило, это попытка объяснить устройство мироздания или отношения между людьми. События, описываемые в мифе, могут казаться невероятными, но заключенная в нем идея обычно имеет важное религиозное или социальное значение.

Люди, мы знаем, издавна стремились разгадать тайны мироздания. Испокон веков они задавали себе самые разнообразные вопросы:

« Кто сотворил мир? », « Из-за чего случаются бури? », « Почему люди отличаются от животных? ». И как попытки ответов на такие вопросы, как попытки человека понять смысл всего происходящего в мире - возникали мифы. Следовательно, у каждого народа сложилась своя система мифов – мифология.

Почему мифы не забываются?

Некоторые мифы успешно выдерживали испытание временем и сохраняли свою первоначальную роль в течение тысячелетий. Одна из причин такой удивительной стойкости мифов, как мы считаем, состоит в том, что у большинства народов мифы имели важное религиозное значение. Они составляли основу верований народа и помогали сохранять эти верования на протяжении многих поколений. Люди запечатлевали сюжеты мифов в рисунках, записывали древние предания или передавали их из уст в уста.

Разумеется, больше шансов на « выживание »имел тот миф, который был достаточно увлекательным. Многие мифы учат людей, как правильно себя вести. И чтобы внушить эти идеи слушателям, рассказчик мифа должен во что бы то ни стало захватить воображение своей аудитории

Итак, мы пришли к выводу: миф вечен, так как мифологическое представление присутствует во всех культурах, включая современную.

Способом выживания первобытного человека стало чувство его «породнения» с грозной природной стихией, он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно умилостевить, заговорить, а иногда даже напугать.

Миф - это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом «»породнении» человека с миром. Человек переживает в мифе явления природы как одушевленные существа. Миф - это проекция человека в окружающий мир, где человек всего лишь его часть, поэтому для того, чтобы выжить, человеку в этом мире нужно найти себе могучих покровителей (богов), которых он одновременно и боится, и надеется на них. И в роли таких богов оказываются наиболее существенные для конкретного племени силы и явления природы.

Мифология – это система мышления первобытного человека, самый примитивный уровень мышления. С первобытным мышлением связаны первобытные верования, отразившиеся в фольклоре и литературе. Их остатки мы обнаруживаем в нашем быту, подчас не осознавая, что объяснение нашим поступкам надо искать в далеком прошлом.

Первобытные системы верований, миф и магия.

название	сущность	Проявление в современной культуре
тотемизм	Это система верований, сущность которой заключается в поклонении какому – либо животному или растению и вере в свое происхождение от них	Геральдика(гербы народов), запрет на употребление мяса некоторых животных
фетишизм	Обожествление особого предмета, который воспринимается как носитель демонических сил и который связан с судьбой данного племени	Амулеты, крестики, иконы.
анимизм	Это вера в существование души и духов, как причина явлений природы, вера в одушевленность всей природы	жертвоприношения.
магия	Способ воздействия на вещи, где магическая связь выступает как орудие человеческой воли.

Исследуем систему верований, представленную в таблице. Объектом исследования являются сказки, обрядовая поэзия.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. Такая вера получила название анимизм. Анимизм связан с верой в существование душ. И это мы наблюдаем в сказках и песнях – герою помогают деревья, река, печка, камни и т.д. Например, в сказке « Гуси – лебеди» девочке помогают печка, яблоня, молочная речка, кисельные берега, в сказке « Бобовое зернышко» курочке помогают речка, липа.

Например, в сказках древнерусских племен ясно сказывались особенности мировоззрения того времени - анимизм (одухотворение явлений природы по аналогии с живыми существами, почитание животных или растений, связанных с сознанием единства природы и человека), тотемизм ((выражается в превращении людей в животных), магия (сказки о чудесных предметах, превращениях).

Так в сказке «Марья Моревна»: « Ударил гром, распалася крыша, раздвоился потолок, и влетел орел: ударился об пол и сделался молодцем», «Финист, ясный сокол»: « Ударился о сыру землю и обернулся царевичем», (русские народные сказки),«Тазша – бала и волшебник»(превращение сына в овцу, скакуна, верблюжонка. (Казахская народная сказка). В русской сказке широко используется мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..." А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей".

По нашим исследованиям, у северных народов в период, предшествовавший приручению дикого оленя, важнейшим орудием охотничьей магии являлись рога диких оленей или"чуэрвь-гарты". Облюбовав себе место в районе охотничьих владений селения, охотник сносил сюда рога убитых им оленей и ставил в два параллельных ряда, так как рога должны были стоять у бегущих один за другим оленей.

Обычай забрасывать рога на крыши домов, прибивать к фасаду жилища также находится в несомненной связи с сакральными свойствами рогов. Во многих сказках народов севера присутствовал образ оленя, сильного, умного, помогающего людям.

В каждом селении у наиболее добычливых охотников были свои чуэрвь-гарты, которые не только способствовали охотничьим успехам, но и выручали население при нападении врагов. Достаточно было лицу, даже не называемому колдуном, а просто "умеющему владеть чуэрвь-гартом"пошевелить рога оленей, – как поднималась страшная буря на озере и топила врагов.

Духами наполнен практически весь окружающий человека мир. Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках. Но русалки - и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес - это царство лешего, или лесовика, который, по словам поэта:

Владыка полновластный

Зеленого народа,

Он всей лесной державе

Судья и воевода.

Л. А. Мей

Это мы наблюдаем в народных сказках: «Варвара краса – длинная коса», « Русалка»

Но последствия, cвязываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Неудачи понимались как проявление коварства духов. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого- нибудь духа.

Подобные верования именуются фетишизм («фетиш» - зачарованная вещь). Этому предмету предписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте). Если после обращения к такому предмету человеку удавалось достичь успеха, он считает, что в этом ему помог фетиш, и оставлял себе. Если же человека постигала какая – либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

В наше современное время мы можем наблюдать, что люди стали часто использовать «фетиш» - оберег. Во многих домах, в машинах, при себе имеют обереги и еще их заговаривают.

Рассмотрим другую раннюю форму религизных воззрений: тотемизм – веру в существование особого рода связи между какой – нибудь группой людей и определенным видом животных или растений. Его возникновение тесно связывают с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения.

Мы знаем, что у славян существует поверье: давным – давно все животные были людьми, но впоследствии те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, были обращены в животных, рыб и птиц.Любое животное все видит, все слышит и даже все предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Животные, растения и даже камни не могут говорить с людьми, но разговаривают между собой. Отсюда и наблюдаем пословицы: «И у горы есть глаза», « И стены имеют уши», « И камни говорят».

В древние времена славяне считали своими прародителями священных животных. Так, например, они почитали волка. Во время зимнего солнцестояния мужчины надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых они просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Славяне считали, что тому, кто поклоняется волку, он помогает. Это мы нашли в сказках « Иван Царевич и Серый Волк»(русская народная сказка) : « Жаль мне тебя, Иван – Царевич, что ты пеш изнурился; жаль мне и того, что я заел твоего доброго коня. Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?», « Брат – волк»: « Ох, не могу я тебя съесть. Давай – ка, лучше побратаемся!»(казахская народная сказка)

Анализируя материал, мы пришли к выводу, что символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому издревле является тотемом у тюркских народов. Волк, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. Волк – это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Голубой волк – священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза – праотца тюрков.

Белый волк был главным тотемом огузов – кыпчаков в 10 -12 веках.

Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах.

Особым почтением у славян также пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. Нашим предкам представлялось присутствие мифических медведей в небесах (отсюда и названия Большой и Малой Медведицы). Мы ознакомились с легендами о превращении людей в медведей и медведей в людей. Коренные жители округа ХМАО-ЮГРА - это ханты и манси. Так вот, для хантов медведь - священное животное, убивая его, они просили у духа медведя прощения, иначе может случиться непоправимая беда, поэтому ханты оберегают это священное для них животное и поклоняются ему. Обряды, включающие в себя праздник "Медвежьи игрища" (так переводится с языка ханты "Оволынгорт‘), должны показать Великому Духу медведя, как ханты уважают и поклоняются ему. Данный обычай существует уже не одну сотню лет, и передаётся у народа ханты из поколения в поколение.
И у них ежегодно проводится этот праздник.

Признаков, знаков, свидетельств отношения славянских народов к медведю как к тотемическому животному, как к первопредку, мы видим множество. Это и обращения, которые фиксируют уважение к медведю, схожее по смыслу с обращением к старшему в роду - "Старик", "Дедушко", "Михайло Потапыч", "Потапыч", да и само имя - медведь, "ведающий, где мёд" - не имя зверя, а иносказание, эвфемизм, знак тайны, которую ведают лишь посвящённые в эту тайну.

Отражение тотемических верований мы наблюдаем в сказках. В сказке «Медведь» старик отсек медведю лапу, когда они боролись. Медведь за это мстит: он сделал себе липовую лапу, пришел к старику со старухой и съел их. Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Мы знаем русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.

Примером тому служит сказка об «Ивашке-Медвежье ушко» - сыне человека и медведя. Медведь встречает женщину и уводит ее в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежьи" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья. Медведь еще и отвозит человека в тридевятое царство, то есть в иной мир. Медведь является героем многих народных сказок: ««Медведь – дурень», « Медведь, мужик и лиса», « Напуганные медведь и волки» и т. д.

Знакомясь с дополнительной литературой, мы пришли к заключению, что на первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием – магия(колдовство, волшебство, чародейство). Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. Например, у северных народов. По форме облаков или кипению мыла в котле узнают будущее, например, приход неприятеля. Приход гостя во время закладки рыбы в котел предвещает удачу в лове; выход человека из жилища, когда вынимается из котла рыба, влечет за собой выход рыбы из ловушки и т.п. Неосторожное движение может спугнуть дичь или рыбу и повести к ее исчезновению, это естественно. Но неосторожный оклик или толчок может испугать на чем-то сосредоточившегося человека,– это также естественно.

Но и такое воображаемое явление, как превращение человека в камень от испуга, не вызывает особенного недоумения.

Наряду с магией наше воображение привлекли к себе сейды-фетиши. Это камень такой, как будто человек. Он хорошо помогал: и рыб, и зверя, и птиц помногу доставали люди.

Еще и до сих пор в любом селении укажут на два-три камня, считавшиеся сейдами.

В основе магии мы видим веру в возможность влияния на людей, предметы и явления путем обращения к таинственным силам.

Мы знаем, что обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди – колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верили люди и обращались к ним за помощью в самые критические моменты жизни. Колдуны и шаманы пользовались и пользуются сейчас особым почетом и уважением у людей. И сейчас многие люди прибегают к услугам колдунов, ясновидящих, даже по телевидению они проводят сеансы.

В волшебных сказках магическим было обращение к избушке:

«Избушка, избушка!Стань по старому, как мать поставила, - ко мне передом, а к лесу задом»)» («Царевна – лягушка»), к коню: « Сивка – бурка, вещая каурка, батюшкино благословение! Встань передо мной, как лист перед травой» («Сивка – бурка»), к человеку:« Проснись – пробудись, Финист, ясный сокол! Я, красна девица, к тебе пришла; три чугунных посоха изломала, три пары железных башмаков истоптала – все тебя, милого искала!» , « ЕР – Тостик»:

Я помощь твою не забыл, Шалкуйрык!

Крылом моим быстрым ты был, Шалкуйрык!

Опорой ты был для меня, Шалкуйрык!

Советы давал мне в беде, Шалкуйрык!

Имел три души, но осталась одна.

Всплыви на поверхностьводы, Шалкуйрык,

Мой верный товарищ, прошу я тебя!

Обрядовая поэзия также тесно связана с магическими действиями. Например, колыбельные песни (семейно – обрядовая поэзия) :

Бай – бай, бай – бай! Когда солнышко взойдет,

Спи –ко,милое дитя, Роса наземь упадет,

До восхода солнышка, Бай – бай, бай – бай!

До заката месяца. Роса наземь упадет

Тогда Костюшка встает.

Календарные обряды (закликание весны) :

Жаворонки, жаворонки,

Дайте нам лето,

А мы вам зиму –

У нас корма нету.

Бата:

Подобно широкому озеру, пусть разливаются

Кумыс твой и айран,

И милость твоя пусть доходит

До самых дальних родственников.

Пусть скота у тебя будет столько, что не угнать,

А у близких и родных пусть будет для тебя почет.

Кочевка твоя пусть будет из тридцати сыновей,

А ты им всем – головой.

Магия в древности сопровождала человека с первых дней рождения до самой смерти. Поэтому выработана система правил поведения, включавшая многочисленные запреты – табу. Это мы наблюдаем и в фольклоре. Нарушение запрета мы видим в сказке « Сестрица Аленушка и братец Иванушка»:

Сестрица Аленушка, мочи нет: напьюсь я из колодца!

Не пей, братец, козленочком станешь!

Не послушался Иванушка и напился из козьего копытца и стал козленочком».

В сказке «Гуси –лебеди» нарушение запрета тоже привело к беде: братца похитили гуси – лебеди.

В современной жизни также сохранились запреты – табу: нельзя подметать, когда человек собирается в дорогу, нельзя вечером выносить мусор, шить перед дорогой, если вышел из дома, нельзя возвращаться и т.д.

Итак, мы проследили, как первобытные верования находят свое отражение в фольклоре и современной жизни.

Выводы.

Проводя исследовательскую работу, мы прежде всего изучили и обработали теоретический материал по данной теме, сопоставили теоретический материал с фольклором и как это нашло отражение в современной жизни, провели анкетирование среди учащихся и родителей, обработали данный материал, участвуем в инсценировках сказок и народных обрядов. Особенно интересными были инсценировки обрядов и сказок к праздникам Наурыз, Новый год, к Дню языков народов Казахстана.

Мы пришли к выводу, что любая сказка – это не только интересное литературное произведение, но и своеобразная всемирная энциклопедия, источник необходимых знаний о культуре стран и народов.

Это особенно актуально при изучении устного народного творчества по русской словесности в 5 классе, т. к. сказки предстают при этом перед учащимися в новом свете – не просто как давным-давно вымышленные истории, а как историческое произведение, дающее полезные знания. Актеры нашего театра при постановке спектаклей-сказок, инсценировок обрядов обращаются к языку эмоционально-образному. Для адекватного восприятия образа мы используем такой материал, который дает нам сумму знаний по истории и культуре русского и казахского народов.

Заключение

Подводя итоги исследования, мы можем сделать следующие выводы:

В наше современное время стало нарастать движение за сохранение и возрождение собственных национальных культур. Оно развивается в разных направлениях, и одно из них – усиленное внимание к богатому культурному наследию предков.

Фольклор народа – это словесный документ. Он является историей и летописью для народа.

Фольклор отражает духовность народа, его мудрый ум, национальный дух, его мировоззрение, нравы, обычаи, характер и силу.

Понятия добра и зла, справедливости и многие другие нравственные качества создали ранние верования. Это нашло отражение в фольклоре. Отсюда и возникает интерес к памятникам искусства слова.