Калмыцкие народные обычаи. Почитание старших

В Нижнем Поволжье на территории Республики Калмыкия проживает единственный в Европе монголоязычный народ - калмыки. Земли, населенные калмыками, задолго до их появления в этих местах были известны на Руси как Половецкая степь. С начала XVII века, после прихода сюда калмыков, эту территорию стали называть Калмыцкой степью. Замкнутая между долинами рек Дона, Волги, Кумы и северо-западным побережьем Каспийского моря, Калмыцкая степь делится по рельефу на три части: Прикаспийскую низменность, Ергенинскую возвышенность и Кумо-Манычскую впадину. Прикаспийская низменность издавна известна отсутствием пресной воды, пересыхающими летом солеными озерами и почти не покрывающимися зимой снегом Черными землями. Здесь калмыки пасли зимой свой скот. Ергенинская возвышенность имеет плодородные земли и луга, заливаемые паводковыми водами, богатые рыбой пресные озера, возникшие в руслах древних рек (Сарпа, Цаца, Ханата, Цаган-нур). В этих районах и в северном Ставрополье в 30-е годы XIX века возникли первые калмыцкие земледельческие хозяйства. Кумо-Манычская впадина славится солеными озерами (Маныч-Гудило, Яшалтинское), длинными лиманами и обилием камыша, который калмыки издавна использовали как строительный материал.
Климат резко континентальный. Весь год дуют сильные ветры. Особенно страшны для животных, растений и человека летние суховеи. Лето в Калмыкии продолжительное и жаркое. Температура порою поднимается до 44° С. Зима холодная, морозы доходят до -40° С, малоснежная, а часто - совсем бесснежная. Осадков мало: 200-300 миллиметров в год.
Ландшафт Калмыкии - переходный от степного к полупустынному. Соответствует ему и растительный покров. Хотя биологи насчитывают в здешних степях 900 видов растений, подавляющее большинство из них относится к числу степных трав: мятлик, овсяница, ковыль, лебеда, полынь (17 видов), горец, молочай, тысячелистник, дикий лук и другие. Деревья и кустарники растут только в поймах рек, балках, оврагах: дуб черешчатый, тополь, вяз, ива белая, ольха. Недостаток естественных лесов компенсируется искусственными лесонасаждениями, например, созданием зеленого кольца вокруг столицы республики Элисты. Животный мир обычен для степной зоны: мыши, суслики, тушканчики, кроты, зайцы. Водятся и хищники - волки, лисы, хорьки. Гордость калмыцкой степи - реликтовая антилопа сайгак. В камышовых зарослях Каспийского побережья и озер можно встретить кабана, водоплавающую птицу.
Одна из самых важных проблем Калмыкии - нехватка воды. Даже в столице республики с ней бывают перебои. Но особенно страдает от этого калмыцкая степь, где от безводья исчезает трава, где нечем напоить и накормить скот.
Однако имеющиеся проекты орошения степи пока неудачны. Они экономически невыгодны, наносят вред экологии всего Нижнего Поволжья. Примером такого непродуманного проекта служит канал Волга-Чограй. Начало его строительства привело к гибели большого количества пастбищных земель. В связи с этим Калмыкия в 1988 году была объявлена зоной экологического бедствия. Весной 1989 года по требованию общественности республики строительство канала было прекращено. Министерство экологии РК разработало программу по экологическому оздоровлению республики, главная цель которой - борьба с опустыниванием земель.
История калмыцкого народа начиналась в Азии. Его предки - западно-монгольские племена и народности - назывались ойратами. В начале XIII века предводитель монголов Чингисхан, объединив под своей властью значительное число народностей, проживавших в Центральной Азии, образовал громадную монгольскую империю. В ее состав вошли и ойраты.
Ойраты участвовали в завоевательных походах Чингисхана и его потомков в Китай и Корею, в Среднюю и Переднюю Азию, на Кавказ и на Русь. Именно в то время в их составе были организованы войсковые подразделения с наследственной передачей обязанностей и привилегий, которые со временем превратились в этнические группы. Названия этих групп сохранились у калмыков до сегодняшнего дня: торгоуты - так называлась охрана, стража ставки монгольских ханов; хошеуты - так называлась передовая часть войска, его авангард; хойты - задняя часть войска, его арьергард; дербеты - конница, построенная в каре, и другие. С конца XIV века ослабленная внутренними раздорами Монгольская империя стала распадаться и терять одну за другой завоеванные земли. Первыми отказались подчиняться власти Великого кагана Монголии ойратские ханы.
В конце XVI - начале XVII века, благодаря активной деятельности тибетских миссионеров, ойраты наряду с другими монголами приняли новую религию - буддизм взамен старой -шаманизма. Однако даже новая религия ничего уже не могла изменить - раскол в среде монгольских народов и войны между ними не прекращались. Теснимые врагами со всех сторон, раздираемые собственными феодальными междоусобицами, ойратские князья не раз задумывались о необходимости поисков новых свободных земель, где можно было бы спокойно жить и пасти свои стада.
Наиболее подходящими для этого казались обширные пространства юга России. С начала XVII века правители ойратов стали одно за другим отправлять посольства к русским царям с просьбой принять их в подданство. Переговоры увенчались успехом. С 1608 по 1657 годы группы ойратов несколькими волнами одна за другой постепенно переселились в Россию, принесли присягу на верность русским царям.
Степные пространства в низовьях Волги и Яика (теперь река Урал), напоминавшие родные степи Западной Монголии и Джунгарии, пришлись ойратам по душе, и они обосновались на той территории, которую их потомки занимают и поныне.
Русские официальные документы того времени называли калмыками появившийся на юге России народ, восприняв это слово от тюркских народов, которые так обозначали всех ойратов, не принявших ислама и оставшихся буддистами (на тюркских языках слово «калмак» означало остаток). Но только в конце XVIII века бывшие ойраты стали сами называть себя калмыками, а свою новую родину - Калмыкией.
С середины XVII века судьба Калмыкии тесно связана с историей России. Кочевья калмыков играли роль заслона на южных рубежах России, защищая ее от внезапных нападений войск турецкого султана и крымского хана. Калмыцкая конница славилась своей быстротой, легкостью, прекрасными боевыми качествами. Она участвовала почти во всех войнах, которые вела Россия. Ее заслуги были неоднократно отмечены особыми царскими указами и подарками русских царей. В 1722 году Петр I наградил калмыцкого хана Аюку почетной золотой саблей. Калмыцкие ханы и тайши постепенно принимались в дворянское сословие России и приобретали все его льготы. А рядовые скотоводы-калмыки разорялись, пополняя собой ряды народных бунтарей, и участвовали в народных восстаниях.
Судьба Калмыкии в составе России оказалась непростой. В течение первых ста с небольшим лет на ее территории существовало Калмыцкое ханство, управлявшееся ханом. В середине XVIII века возникла острая экономическая и политическая кризисная ситуация, вызвавшая у его правителей желание выйти из русского подданства и вернуться назад в Западную Монголию, что и было сделано в 1771 году. Значительная часть рядовых калмыков была уведена их феодалами обманом. Всего пределы России покинули около 125 тысяч человек, из которых около 100 тысяч не дошли до места: убиты в военных стычках, взяты в плен, замерзли в снегах, умерли от голода и ран. Эти события положили конец Калмыцкому ханству, его территория была включена в Астраханскую губернию и отныне подчинялась канцелярии астраханского губернатора.
Со второй половины XIX века Калмыкия стала постепенно втягиваться в орбиту капиталистических отношений. В 1892 году, на 31 год позднее, чем в остальной России, в Калмыкии было отменено крепостное право. Разорившиеся кочевники-скотоводы стали уходить в поисках работы на рыбные промыслы Волги и Каспия и на соляные разработки Прикаспийской низменности. Многие из них стали оседлыми, поселились вдоль дорог в Калмыцкой степи и в Ставропольской губернии. Калмыцкие поселки чередовались с поселениями русских и украинских крестьян, которые, начиная с XVIII века, сначала стихийно, а затем с одобрения правительства колонизовали этот край. В среде калмыцких поселенцев быстро началось расслоение. Выделилась прослойка состоятельных калмыков, занявшаяся товарным скотоводческим хозяйством, в то время как основная масса их бедных собратьев шла в батраки либо к ним, либо к соседям - русским и украинским земледельцам.
После революции 1917 года Декретом Совнаркома от 2 ноября 1920 года Калмыкия вошла в состав РСФСР как Автономная область калмыцкого народа, а в 1935 году была преобразована в автономную республику. В годы Великой Отечественной войны по ложному обвинению в пособничестве немецким оккупантам автономная республика была упразднена (1944 год) и калмыцкое население депортировано в районы Сибири и Средней Азии. Это были самые трагические страницы в истории калмыцкого народа, которые привели к гибели трети его населения, печально отразились на судьбе калмыцкого языка и культуры. 9 января 1957 года автономия Калмыкии как области была восстановлена, а в 1958 году она снова стала полноправной автономной республикой бывшего СССР. Однако не один десяток лет нужно, чтобы затянулись раны народа, многие потери него культуре вообще невосполнимы. В 1990 году Калмыцкая АССР провозгласила государственный суверенитет, а в 1992 году изменила свое название. Теперь она называется Республика Калмыкия.
Природно-климатические условия Калмыцкой степи являются оптимальными для ведения кочевого скотоводческого хозяйства. Жившие на этих землях 2000 лет назад сарматы и калмыки в XVIII - XIX веках вели близкое по типу хозяйство. Поэтому хозяйственная специфика Калмыкии основана на скотоводстве, прежде кочевом и полукочевом, ныне пастбищно-стойловом, которое сочетается в восточных районах с рыбными промыслами, а на западе - с земледелием. Сложившееся за 300 с лишним лет сочетание этих трех отраслей хозяйства определило своеобразие материальной культуры калмыков. В традиционном представлении калмык - это вольный, не знающий устали кочевник, передвигающийся со своим стадом из одного конца необъятной степи в другой. Однако такими кочевниками калмыки не были никогда. Кочевое скотоводческое хозяйство - это результат высоко специализированного приспособления к местным географическим и экономическим условиям. В прошлом веке калмыки разводили коней, овец, верблюдов. Сейчас основное поголовье - овцы, козы, крупный рогатый скот. Особенно ценится «калмыцкая красная» порода коров, известная своим «мраморным» мясом. В медицине очень ценится кумыс, получаемый из молока лошадей низкорослой калмыцкой породы. В дополнение к традиционному скотоводству в последние десятилетия появилось промышленное звероводство: разводят ондатру, норку, чернобурых и серебристых лис.
Хотя калмыки и славятся как потомственные кочевники, известно, что их предки еще на своей прародине - в Западной Монголии - занимались рыболовством, имели для этого специальные снасти и очень детальные термины для их обозначения. Переселившись на Волгу, они занялись рыбной ловлей и здесь. На рубеже XIX - XX веков значительная часть калмыков (торгоутов и хошеутов), живших непосредственно на берегах Волги, работала и сейчас работает на рыбных промыслах.

Не так часто в Европе встречаются люди, говорящие на И практически все они проживают в Республике Калмыкия. Народ калмыки пришел на земли, некогда называвшиеся После их прихода в 17 веке эта территория стала называться Калмыцкой степью. Сегодня это Республика Калмыкия. На карте указано точное ее расположение.

История

Необычные люди - калмыки. История народа уходит корнями в прошлое. Начинается она с Азии. Калмыки - выходцы из западно-монгольских племен, называемых ойратами. Они, в свою очередь, вошли в огромную монгольскую империю, созданную Чингисханом. Ему удалось объединить практически все народности, проживающие в то время на территории Центральной Азии.

Ойраты поддерживали Чингисхана в его завоевательных походах на Русь, Кавказ, Китай, Азию и Корею. Тогда же и были созданы группы войсковых подразделений, в которых по наследству передавались обязанности. Со временем эти подразделения превратились в этногруппы, которые до сих пор существуют. Сегодня они, возможно, не обладают такой значимостью, как раньше, так как в большей степени связаны с завоеваниями. Например, есть группа торгоуты. Так называли людей, которые составляли охрану монгольских ханов. Группа хошеутов состояла из тех, кто входил в переднюю часть войска, дербеты - это конная армия.

Монгольская империя была огромной. Внутренние неурядицы здесь были нормой. Со временем они и стали причиной ее раскола. Ойратские ханы отказались подчиняться Великому монгольскому кагану.

Устои религии калмыков

До 17 века калмыки исповедовали шаманизм. Но активная деятельность миссионеров из Тибета поспособствовала тому, что большинство калмыков приняла буддизм. Но и это не помогло сохранить целостность монгольского народа. Междоусобные войны продолжались. Тем не менее, буддизм, ламаизм широко распространились на территории современной Калмыкии.

Калмыцкое ханство входило в состав России до 1771 года. На ранних этапах его существования российские правители не придавали особого значения внутреннему устройству. Вероисповедание калмыков было свободой их выбора, и государство не вмешивалось в их культуру. Но со временем правители России стали предпринимать меры и поощрять тех, кто принимал православие. Калмыкам, прошедшим обряд крещения, разрешалось уходить в другие города и села России.

В конце 18 века Российское государство усилило вмешательство во внутреннюю жизнь Калмыцкого ханства, постепенно ограничивая права калмыков, и в 1771 году оно было полностью ликвидировано. В то же время правительством России была проведена реорганизация управления калмыками. Традиции и права калмыцкого народа полностью сохранялись. При была создана Экспедиция калмыцких дел, которая и занималась управлением улусов. Позже, в 1847 году, судьба калмыцкого народа зависела от Министерства государственного имущества.

Калмыки. Вероисповедание

Правительство России старалось не давить на калмыцкий народ в вопросах обращения их в христиан. До революции среди калмыков сохранялись права буддийского духовенства, которые были заложены еще в 1640 году. Со временем и в православную веру начали обращаться калмыки. Религия начала стремительно распространяться после открытия в Астрахани духовной семинарии, поскольку Калмыкия территориально находилась в составе Астраханской епархии. Тогда российское правительство приняло меры по созданию миссии, обращающей калмыков в христиан. В середине 19 века миссионерское движение достигло своего апогея. В духовных семинариях начали преподавать калмыцкий язык. В 1871 году начал свое существование Православный миссионерский комитет, усилиями которого было организовано училище и открыт приют, где могли жить калмыки. Религия глубоко изменила судьбу калмыцкого народа. Люди могли получать достойное образование. Со временем училище превратилось в огромную миссионерскую школу, где готовили учителей и проповедников, которые должны были передавать духовные знания в калмыцких поселениях.

Не особо активно принимали столь революционные нововведения калмыки. Будда оставался для большинства калмыцкого народа основным Богом. Православие представлялось, в основном, выходцами из России. Свои глубинные традиции не хотели менять калмыки. Вероисповедание также сложно было изменить. Какую религию исповедуют калмыки? На этот вопрос однозначного ответа нет. Есть среди калмыков и православные, и буддисты, и даже шаманы.

Трудности калмыцкого народа

Приход коммунистов к власти благоприятно отразился на истории калмыцкого края. Именно они восстановили единство и вернули государственность калмыкам. 1926 год положил начало Калмыцкой автономной области, которая впоследствии стала называться Калмыцкая АССР. Но религиозная жизнь калмыков в то время сильно пострадала. Любая религиозная деятельность строго притеснялась. В духовном плане небывалые трудности переживали калмыки. Религия к середине 30-х годов была полностью ликвидирована. В 1943 году калмыцкий народ был депортирован в различные части России. А на их территорию пришли русские. И только спустя 10 лет калмыки вновь смогли вернуться на свою землю. Калмыцкая АССР вновь обрела жизнь. Но легальной религии на территории поселения так и не было вплоть до 80-х годов. Духовные притеснения все же ощущали калмыки. Религия христианства начала возрождаться только в 1984 году. Началом этому послужило открытие православного прихода в селе Приютное. Это ознаменовало переход Калмыкии в Среди калмыцкого населения стали появляться новые общины, такие как баптисты и пятидесятники. В Калмыкии существует также и буддийская община, которая образовалась еще в 1988 году.

Особенности культуры калмыков

Несмотря на многочисленные трудности и ни на миг не забывали своих традиций калмыки. Религия и культура этого народа всегда были связаны незримой нитью. Калмыков было сложно обратить в христианскую веру. Вековые традиции давали о себе знать. Ведь многие годы на этой земле исповедовали шаманизм. Это нельзя вырвать из сердца настоящего калмыка. Особенность культуры этого населения и сегодня находит отражение в монгольских поселениях. Современное калмыцкое общество постепенно утрачивает традиционную принадлежность, но все же есть обычаи, которые сохранились и до сегодняшнего дня.

Традиционные особенности

Огонь для калмыков считается священным элементом. О нем не раз упоминается в обрядовых произведениях народа Калмыкии. Глубинные традиции, обряды и культура калмыков позволяют говорить о них, как о самостоятельной этнической группе.

Огонь для калмыцкого народа считался олицетворение Бога Солнца. Поэтому здесь существуют некие запреты, например, переступать через огонь или плевать на него считается греховным поступком. Запрещается тушить огонь водой. Необходимо подождать, пока он сам не потухнет. Допускается засыпать огонь песком или землей.

Поклонение огню считалось особым ритуалом. Калмыки даже совершали определенные ритуалы, чтобы умилостивить огонь. Это были своего рода жертвоприношения. Культ огня - это национальная особенность калмыков. Описана она во многих исторических произведениях. Без огненного жертвоприношения не обходилась ни одна свадьба или похороны. И сегодня можно увидеть обряды, на которых жрец предлагает огню животное и читает специальные молитвы. За это он просит благословения Богов о даровании счастья в семейной жизни своей дочери.

Похоронный обряд также не проходит без огненного жертвоприношения. На седьмой и сорок девятый день после погребения родственники умершего должны принести в жертву огню барана, кормя таким образом усопшего родственника. Калмыки искренне верят в то, что огонь является неким проводником между живым миром и тонкими материями.

Поклонение огню

Калмыки твердо верят в то, что огонь обладает божественной силой. Именно поэтому ни один очистительный обряд не обходится без участия огня. Такие обряды описаны даже в классических произведениях. Например, в произведении А. Амур-Санана описывается огненный обряд, защищающий путников в дороге. В разгоревшиеся костры насыпают по горсти соли. Затем между двумя кострами пропускают скот, а за ним уже едет повозка. Сегодня калмыки огнем также очищают свои жилища, обнося его вокруг дома с востока на запад. После похорон следует также совершить очистительный ритуал огнем, подержав над ним руки.

Язычество и буддизм в культуре калмыков прочно переплетаются. Язычество говорит об огне, как о представителе Бога Солнца, точнее, в язычестве это и есть сам Бог Солнца. Поэтому ему следует приносить в жертву все продукты, имеющие теплую природу. Это может быть масло, жир, горячительные жидкости. Буддийская традиция представляет огонь как символ мудрости. Считается, что с его помощью можно сжечь всякое невежество.

Характер калмыцкого народа

Калмыки, как и другие этнонародности, имеют свой неповторимый характер. Во-первых, они очень открыты. Таких людей называют экстравертами. Во-вторых, они практичны и рациональны. Присущ калмыкам и некий максимализм. Калмык всегда стремится к большим делам. Он не будет тратить свое внимание и время на реализацию мелких проектов. Глобальность, грандиозность и масштабность - все это находит отражение в сердце настоящего калмыка.

Калмыки - достаточно оригинальный народ. При любой возможности они стремятся проявить свой индивидуализм и обратить на себя как можно больше внимания. Вместе с тем, калмыцкий народ с огромным уважением относится к самолюбию других людей.

Калмыки активны, энергичны и артистичны. Об этом можно судить не только по их движениям и национальным танцам, но и по их речи. Разговаривают калмыки живо, гибко, бегло и сжато. В некоторых источниках калмыцкая речь сравнивается с пулеметной ритмикой.

Практически все калмыки - оптимисты. Они всегда концентрируются на положительных моментах в жизни, в любом человеке склонны замечать только положительные качества. Все произведения классического народного эпоса имели исключительно положительную развязку.

Кочевые народы всегда стремились к прославлению. Желание быть лидерами в любом деле присуще и калмыкам. Народ этот очень гордый, но не горделивый. Буддизм несколько очистил сознание калмыков, так как гордыня для буддиста - это смертный грех.

Поскольку буддизм для Калмыкии считается одной из основных религиозных направленностей, в республике построено достаточно много буддийских храмов.

Храм Великой победы (Калмыкия). Описание

В Октябрьском районе Калмыкии (поселок Большой Царын) проживает одна из самых больших буддийских общин. Здесь же находится самый величественный буддийский храм в Калмыкии - Храм Великой победы. Буддийские религиозные постройки называют хурулами. Этот хурул был возведен в 2002 году. Всего за 2 года строителям удалось воплотить в жизнь проект Сангаджиева Ю. И., который считается лучшим архитектором Калмыкии. 11 октября 2002 года двери Храма Великой победы торжественно распахнулись. Хурул был построен благодаря пожертвованиям со стороны самой буддийской общины, жителей Октябрьского района и спонсоров. Илюмжинов К. Н. также вложил в строительство свои средства.

Храм представляет собой 18 метровую постройку. Центральную часть занимает молитвенный зал, в котором располагается алтарь. В передней части хурула живут монахи. Также здесь находится комната для приема посетителей ламой. Статуя Будды появилась благодаря усилиям скульпторов Васькина В. и Коробейникова С. Центральный вход украшен колесом Учения и фигурами оленей, сделанными Галушкиным Николаем.

Также в хуруле находится статуя Будды Медицины и огромное собрание Священных писаний и танок.

В Калмыкии находятся еще несколько буддийских храмов, представляющих интерес для туристов.

Элиста - центр буддийской культуры

Элиста является столицей Республики Калмыкия. На карте указано ее расположение.

Это необычный город, совершенно не похожий на большинство городов России. Он украшен буддийскими храмами и колоритными зданиями восточной архитектуры. У людей, проживающих в Элисте, мировоззрение также восточное. Ценителям восточной культуры обязательно стоит посетить Элисту. Здесь располагается самый величественный храм Будды, знаменитый на всю Европу. Есть здесь также и буддийский монастырь, любимое место Далай-ламы во время его визитов в Калмыкию. В Элисте есть еще одна удивительная достопримечательность - Золотые ворота, которые исполняют все желания. Элиста - невероятно колоритный город. Калмыки - яркий народ. Здесь это можно прочувствовать в полной мере. Красивые национальные костюмы, танцы - все это отличает калмыков от других азиатских и монгольских национальностей. Элиста знаменита не только буддийскими постройками. Здесь также находятся достопримечательности, посвященные шахматам.

Дело в том, что шахматы для калмыков считаются основным хобби. Здесь регулярно проводятся чемпионаты мира по шахматам.

Храм «Золотая обитель Будды»

Этот хурул считается одним из самым крупных не только в Республике Калмыкия, но и в Европе. Храм занимает почетное место в самом центре Элисты (улица Юрия Клыкова).

Высота хурула 56 метров. Внутри него возвышается огромная статуя Будды (12 метров).

Храм считается главной достопримечательностью Элисты. Это не только красивая и величественная постройка. Это место для совершения ритуалов и поклонений Божеству. Храм окружен символичной оградой, по периметру которой расположено 108 ступ. Войти в храм можно через Южные ворота. Есть еще три входа. Каждый из них находится на определенной части света. Архитектура храма напоминает огромную мандалу. Приблизившись к зданию, можно увидеть семнадцать пагод, на которых возвышаются статуи великих буддийских монахов и учителей.

Хурул имеет 7 уровней. На первом уровне находится музей, конференц-зал и библиотека. На втором уровне располагается статуя и зал для молитв. Сама статуя служит хранилищем для драгоценностей, благовоний, земли, растений и злаков. Все это буддисты считают священными предметами. Покрытием для статуи служит сусальное золото и бриллианты. Третий уровень предназначен для индивидуального приема посетителей. Здесь находятся комнаты монахов, докторов тибетской медицины, астрологов и администрации храма. На четвертом уровне находится небольшой конференц-зал. Здесь же можно найти главу буддистов Республики Тэло Тулуку Ринпоче. Пятый уровень занимает резиденция Тензина Гьятцо (Его Святейшества Далай-лама XIV). Шестой уровень занимают помещения для хозяйственных нужд. На седьмой уровень могут подниматься только духовные лица для погружения в медитацию.

Цель мероприятия:

Сохранение культуры и традиций народов, проживающих на территории Республики Калмыкия;
Развитие творчества и инициативы учащихся;
Знакомство детей с историей, обычаями и традициями религиозных обрядов калмыцкого народа.

Подготовка к мероприятию:

Класс делится на шесть групп. Каждой группе нужно подготовить информацию о том или ином обряде, а также выбрать проектировщика, который приготовит проект данного обряда.

(До проведения мероприятия учащиеся разделяются на группы для подготовки материала классного часа).

Классный час проходит в виде круглого стола.

Учитель: Наш классный час посвящается религиозным обрядам калмыцкого народа. Все учащиеся были разделены на группы, каждая группа подготовила информацию о том или ином обряде, а также в каждой группе был свой проектировщик который приготовил проект данного обряда. Давайте, послушаем первую группу.

Рисунок 1

1 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется "Обращение к небесным покровителям", а также наш проектировщик выполнил календарь. (Пример проекта смотри Приложение 1)

ОБРАЩЕНИЕ К НЕБЕСНЫМ ПОКРОВИТЕЛЯМ

В поисках лучших пастбищ калмыки кочевали с места на место. Вполне естественно, что с каждым разом предки становились все более наблюдательными, рассудительными, прозорливыми. Как и все народы, на определенной стадии развития кочевники поклонялись божествам Солнца, Неба, Луны, Земли и т.д. Впрочем, степняки не во всем полагались на божественных покровителей, поэтому прекрасно знали все приметы, связанные с погодой. Мудрецы могли предсказать, каким будет предстоящий день, неделя, ориентируясь по состоянию неба, звездам и т.п. Старые люди искренне полагали, что звезды дают человеку физическое здоровье: "Пусть столько у тебя будет годов, сколько звезд на небосклоне", - звучало стандартное благопожелание. В калмыцком народе настолько горячо почитали небеса, причем с незапамятных времен, что такое отношение к высшей силе, наверное, заставляет человека до сих пор во времена больших несчастий, переживаний обращаться с молитвою к небу: "Тенгр бурхн оршятхя!" (Пусть небеса смилостивятся надо мной!).Вот некоторые приметы, дожившие до наших дней:

Рисунок 2

Если видишь падающую звезду, надо плюнуть три раза через плечо. Нельзя считать звезды на небе. Ни в коем случае не показывать пальцем на Солнце, Луну, звезды. Что касается последних, то калмыки их одушевляли, считали живыми. У самых ярких даже были свои названия: Алтн гасн (Золотой столб) - Полярная звезда, Цолмн (Утренняя звезда) - Венера, Долан бурхн (Семь богов) - Большая Медведица, Тенргин уйдл (Небесный шов) - Млечный путь, Гурвн марл (Три марала) - Орион и др. По звездам кочевники безошибочно находили дорогу, если случалось заплутать в бескрайней степи. Но это случалось крайне редко, пастухи настолько сроднялись с окружающей средой, что были истинными детьми природы. Так, предки считали, что Большая Медведица оберегает отару от волков, увеличивает число скота. А человеку, совершившему какой-либо проступок, достаточно было попросить прощение, повторяя семь раз молитву "Долан бурхн". Считается, что раскаявшийся получает звёздное прощение, и его грехи снимаются. Степняки всегда сильно опасались гроз с их громом и молниями. Когда надвигалась непогода, кочевники молили только о том, чтобы электрический разряд не попал в человека, скотину, жилище. Старики говори: "На небесах сошлись в схватке два (Теля и Веля) богатыря". Смертным оставалось только молиться, чтобы после дождя была хорошая трава для корма скоту, а животные были сытыми и тучными.

Место, куда попала молния, считалось "обожженным небесным огнем, его обходили стороной. При надобности старались переселиться на другую землю. На старом месте устраивали жертвоприношение огню. После чего молились, брызгали молоко, как бы снимая проклятие. А вот если молния попадала в дерево, то оно становилось священным. К нему приходили люди и молились.

Когда же молнией убивало человека, то старики говорили, что он срочно потребовался богам, потому они так быстро его прибрали к себе, а его душа сразу попала на небеса.

Вековые наблюдения за природными явлениями позволили калмыцкому народу составить свои собственные приметы, связанные с погодой. Например, белые облака предвещают непогоду. А если собираются белые кучевые облака, то жди перемены погоды: или дождь, ли сильный ветер.

"Если шумно спорить, недалеко до ссоры, если ветер нагоняет облака, то жди ненастья", - гласит старинная калмыцкая поговорка. Удивительно, но никто не сомневается, что если противоречить друг другу, спорить, то непременно вспыхнет ссора, точно так же внимательные люди уверены в том, что если на небе собираются облака, то непременно наступит ненастье. Существовала у калмыков и такая забавная примета, довольно спорная в плане точности: женщинам старину не полагалось выходить из дому без головного убора, а то пойдет сильный дождь.

Еще кочевники прогнозировали погоду по восходу и закату Солнца: если на восходе Солнца заря желтая - погода будет ясной; желтый закат - жди ненастья. Когда во время дождя на небе появляется радуга, значит скоро дождь прекратится.

2 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется "Церемонии поклонения земле и небу", а также наш проектировщик выполнил открытку. (Пример проекта смотри Приложение 2).

ЦЕРЕМОНИИ ПОКЛОНЕНИЯ ЗЕМЛЕ И НЕБУ

Рисунок 3

Переезжая на новое место, что случалось довольно часто, так как калмыки-кочевники постоянно переезжали с места на место, люди, прежде чем покинуть насиженную землю, обязательно устраивали большой молебен: очищали старое место, ничего не оставляли, все лишнее закапывали или сжигали. Не мудрено, ведь предки очень бережно и почтительно относились к земле и небесам, относясь к ним как божествам. Так вот, уезжая, калмыки обязательно произносили специальную молитву, призванную умилостивить гениев места:

О, боги!
Эта земля ничего плохого нам не сделала.
Мы здесь прекрасно жили, растили детей, внуков, скот,
Не голодали, не холодали, неплохо жили.
Пусть сила и богатство этой земли последуют за нами!

Прежде чем обосноваться на новом месте, обязательно устраивалось большое очищение, моление: просили небеса, милостивых богов пожелать благоденствие для людей и скота.

Исторически сложилось так, что люди не смели обижаться на небо, грозиться и посылать проклятия, когда, допустим, долго не было дождя, наступала засуха, земля трескалась от неимоверной жары. Для скотоводов не было большего несчастья, чем сухая степь. Это означало отсутствие кормов, что для скотины было губительным. В таких случаях старые люди выходили в степь, искали холм и устраивали на нем большой молебен (Газран тяклгн). Старики разжигали огонь, возносили дееж (подношение), в пламя бросали масло, жир, брызгали молоко, чай, при этом перебирали четки, молились. Люди просили небеса проявить милосердие к людям, скоту, ко всему живому:

О, милостивые боги! Небеса наши божественные!
Вам посвящаем эту горячую пищу.
Просим вас напоить и накормить нас,
Пусть всего будет в достатке,
Пусть мы будем жить в здравии.
Мы вас просим о помощи
И возносим к вам наши молитвы!
Вот еще одна молитва:
Пусть небеса и милостивые боги нас пощадят!
Пусть небеса ниспошлют на нас свою любовь.
Пусть природа проявит к нам благосклонность,
Пусть пошлет воду, чтобы мы утолили свою жажду!

После такого большого молебна, действительно, скоро приходил на землю дождь, который приносит с собой радость. Влага быстро впитывается сухой твердью, степь вновь колосится зеленью, все вокруг оживает в буквальном смысле. В последние годы этот древний обычай постепенно возрождается. Многие стали собираться вместе со своими земляками, выезжать на земли, где жили до того, как калмыцкий народ подвергся жестокой депортации. Ни для кого не секрет, что после сибирской ссылки не все смогли вернуться в родные места, а некоторые населенные пункты так и вовсе сгинули с лица земли. Современные жители республики выезжают на малую родину и устраиват там большой молебен (Газран тяклгн): возжигают огонь, бросают в него масло, жир, чай, молоко, читают молитвы, вспоминают предков, и спрашивают благоденствие, здоровье для потомков, оставляют монеты. Чаще всего на такие мероприятия специально приглашается гелюнг. Во время Газр тяклгн приносится еда, которая остается нетронутой. К оставшейся пище могут притронуться только птицы и животные. Все это не может не радовать.

Возрождение традиций, обычаев свидетельствует о возрождении самосознания народа, его самобытности, уникальности. Старые обычай и вера помогут обрести свой неповторимый национальный колорит, молодежь научат любви и гордости за свою родину, за свой народ.

3 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды, связанные с природными явлениями, а также наш проектировщик выполнил бюллетень. (Пример проекта смотри Приложение 3.)

ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ

Для любого народа на земле одно из важнейших природных явлений, которое даже было возведено в ранг божества, - это, конечно же, Солнце. Это сегодня мы прекрасно знаем, что звезда - центр нашей системы. Но мы никогда при этом не забываем, что благодаря солнечному свету на планете Земля существует жизнь. Калмыки в этом смысле не исключение. И у степняков существовало множество обычаев, связанных с небесным светилом.

Так, вся жизнь калмыков в те далекие времена, когда не было никаких благ цивилизации, строилась по Солнцу. Лишь только его лучи касались земли, кочевники принимались работать: доить коров, варить еду, выпускать скот на пастбище, собирать кизяк (коровьи лепешки, используемые в качестве топлива), выделывать шкуры, варить араку (калмыцкую водку), сбивать молоко и многое другое. Так уж был устроен быт кочевников, ни одной минуты покоя. С заходом Солнца все работы должны были завершаться, потому как, по поверью, с наступлением темноты на земле власть в свои руки берет нечистая сила.
В старину калмыки, заболев, лечились у гелюнгов. Гелюнг - врач давал мирянину лекарство, которое нужно было принимать обязательно утром, на рассвете. Только в этом случае действие препарата приносило пользу и болезнь завершалась с благоприятным для больного исходом. И сегодня гелюнги - врачи, когда выдают страждущим лечебные средства, оговаривают принятие лекарства на восходе Солнца.
Любое важное дело калмыки традиционно начинают поутру и заканчивают после обеда. Такое правило существует давным-давно, более того, оно превратилось в традицию, которую нужно уважать и соблюдать. Например, выезд за невестой и прибытие свадебного поезда когда невесту вводят в дом жениха, совершают только до обеда. Все потому, что в послеобеденное время Солнце начинает стремиться к заходу, а в этот период у калмыков было не принято совершать любое начинание. Сегодня с этим обычаем современные люди не считаются, хотя в нем заложено сильное положительное начало. Ведь в благопожелании молодым говорится: "Пусть счастье ваше будет освещено Солнцем, пусть ваши лица никогда не омрачатся тенью (бедами)!"
Не разрешалось спать вечером в сумерки, считалось, что это может вызвать болезнь.
В сумерки не занимались рукоделием, так как нечисть (шулмусы) путает нитки.
К Солнцу и звездам ни в коем случае нельзя было обращаться, показывая на них пальцем или кивком головы, настолько было сильно в старину уважение калмыков к небесным светилам.

Рисунок 4

Во время солнечного затмения предки кочевников обязательно выходили на улицу, били по железу, шумели, кричали, другими словами, издавали сильный шум. Таким образом, грохотом и молитвами люди карались испугать шулмуса, который, по их искреннему убеждению, поглотил солнечное божество. В фольклоре любой народности существуют подобные сказания, былины и по сей день. Наука, конечно же, давно раскрыла все тайны этого загадочного природного явления. Более того, при помощи современных телескопов и других достижений технического прогресса солнечное затмение увидел каждый человек на теле экране, причем в мельчайших подробностях. Но этот нехитрый, где-то даже наивный обычай в любом случае знать нужно.

Когда Солнце садилось в облака и они при этом окрашивались в красный цвет, калмыки верили, что на следующий день испортится погода: будет сильный дождь или ветер. Самое интересное, что эта примета обычно бывает точной.
Летом, во время засухи, когда солнце сжигает травы, урожай и т.п., кочевники верили, что божество гневается на них, а потому посылает на землю проклятие в виде бескормицы, неурожая. В таких случаях предки выходили далеко в степь, чаще на берег водоема и совершали обряд поклонения природе: земле, воде, небу и солнцу. Они просили смилостивься природу и ниспослать благодать. Такие ритуалы поклонения силам четырех стихий кочевники должны были совершать ежегодно.
Первая весенняя гроза, гром и молнии тоже имели, если можно, так выразиться, свои собственные обряды поклонения. Калмыки в далекие времена страшно пугались этих природных явлений, которые в одночасье могли принести немало бед, а потому старались их задобрить, так, как они это себе представляли. Обычно хозяйка выносила молоко - этот продукт у калмыков считается священным, - обмакивала большой и безымянный пальцы и брызгала вверх, приговаривая: "Пусть небо и боги охраняют, а гром и молния пройдут стороной". Причем делается это трижды.
Практически у каждого калмыцкого поселения был обязательно большой водоем (пруд, озеро, речка), на котором гелюнги проводили традиционные обряды подношения. Смертные ни в коем случае не должны были осквернять его купанием.
Каждый человек раз в год должен совершить обряд благодарения земле и воде, а после собрать стариков и угостить их, помянуть предков.
У калмыков было не принято ругать погоду. Ни изнуряющая жара, ни сильный ветер, ни пурга не должны были вызывать у человека возмущения. В народе считали, что "Природа живет по своим законам, человек здесь не властен". Единственное, что можно было сделать, - молиться и просить милости у высших сил.
Запрещалось калмыкам копаться в земле без надобности, вбивать кол, штырь и т.п. Если нужно было применить лопату, то после работы орудие труда нужно было обязательно положить горизонтально, Втыкать лопату стоймя считалось большим грехом: земля может не простить, если человек нанесет ей рану.
Если на землю обрушивается град, три снежные горошинки нужно положить в рот. По поверью, это принесет здоровье и удачу.
Во время застолий калмыки никогда не забывали первые капли ця или водки преподнести огню, небу. Делают этот обряд так: большим безымянным пальцем брызгают на четыре стороны света.
Кочевникам приходилось не просто знать приметы, предвещающие природные явления, но и ориентироваться по Луне и звездам. В конце концов, жили кочевники именно по лунному календарю, позволяющему высчитывать погоду.
Числа 8,15, 30 по лунному календарю называются "Мацг". В эти дни нужно зажигать лампаду и молиться. Проводят этот ритуал, когда в небе появятся звезды.

Как видите, примет и обрядов, связанных с природными явлениями, у калмыков великое множество, все вышеперечисленное только часть народной мудрости. Однако знать и принимать во внимание и этот, пусть небольшой перечень весьма полезно.

4 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды огня, а также наш проектировщик выполнил буклет. (Пример проекта смотри Приложение 4).

ОБРЯДЫ ОГНЯ

Огонь считается у калмыков великим божеством. Вот почему с огнем связано множество традиций, обычаев и поверий. Самый распространенный обычай - при открывании бутылки водки первые несколько капель брызгают на огонь. Таким образом, собравшиеся за столом благодарят милостивых богов.

В далекие времена, когда калмыцкий народ еще вел кочевой образ жизни, прежде чем устанавливать кибитку, люди обрабатывали выбранное место огнем. Обряд очищения огнем жив и по сей день, по традиции калмыки, въезжая на новое место проживания, проносят по комнатам чашу с огнем.

Очень старинный обычай - "кормление огня", обычно проходит в месяц мыши (октябрь). В течение тридцати дней полагалось кидать в огонь кусочки овечьего жира или масла. В этот месяц не принято было играть свадьбы, так как этот месяц - праздник божества огня и люди не должны были равняться с ним или мешать ему своим шумом. Кроме того, в каждом месяце есть три святых дня - Мацг (восьмой, пятнадцатый и тридцатый день лунного календаря), когда в домах по обычаю зажигают зул (лампадки), окуривают дом благовониями. Это тоже считается поклонением огню. На праздники. Зул и Цаган это обязательный обряд.

Невеста, войдя в дом своего мужа, прежде всего совершает семикратное поклонение огню.

После похорон возле дома традиционно разводят огонь. Люди, возвращающиеся с кладбища, должны обязательно вымыть руки и очиститься огнем.

Кроме того, после грязной, нечистой работы также не лишним будет пройти обряд очищения огнем. И даже народным средством против некоторых болячек (герпес на губах) является прижигание и окуривание. То, что калмыки весьма почтительно и уважительно относятся к огню, видно и из того, что горящее пламя ни в коем случае не заливают водой. Более того, это считается большим грехом. Очаг, костер тушат, засыпая песком или землей.

Страшным проклятием считались слова: "Пусть твой очаг зальет водой". С высоты сегодняшних дней эти обычаи и поверья кажутся наивными и устаревшими. Но не стоит забывать, что они живут вместе с народом великое множество лет, передаются из поколения в поколение. Именно так устанавливается связь времен и поколений, именно так нужно сохранить уникальность и неповторимость нации.

Обряд очищения огнем.

Рисунок 5

В старину калмыкам-кочевникам приходилось часто переезжать с места на место: в поисках пресной воды, хороших и богатых пастбищ. И порой с насиженного места уезжали в связи с неблагоприятными событиями, болезнями, неурожаем, падежом скота и др. В любом случае, покидая прежнее местожительство, степняки проводили обряд очищения огнем, чтобы все плохое осталось на старом месте, а не отправилось вслед за ними. Обычно эта процедура представляла собой разожженные по обе стороны дороги костры, в которые для усиления действия бросали соль. Между огнями проводили скот, лошадей с телегами, верблюдов вьюками, туда же шли и люди. Калмыки искренне полагали, что таким "разом они очистятся от всей скверны, накопленной за время, проживания на старом месте. Кстати, переезжая с места на место, людям не полагалось оставлять после себя мусор. Поэтому ветошь, барахло, ненужные вещи тщательно прибирались, закапывались, сжигались. На земле не должно было остаться даже следов человеческого присутствия. После всех процедур калмыки обязательно молились приютившей их когда-то земле, прощались с ней, благодарили ее за все благо: "Пусть плохое останется здесь, а огонь пусть все очистит", - говорили старики.

Время переезда, а также новое местожительство до поры до времени никому не открывали. Калмыки так поступали потому, что верили: только в этом случае все сборы, отъезд, дорога будут спокойными, без проволочек. Быстро разбиралась кибитка, собирался скарб, навьючивался на верблюдов. Примечательно, что никому ничего не раздавалось, все должно было быть тщательно упаковано. На новом месте, прежде чем приступить собственно расположению, предварительно освящали новое место все тем же очистительным огнем. И так до следующего переезда

Рисунок 6

Жертвоприношение огню

Один из древнейших обычаев - жертвоприношение огню. Смысл этого обряда весьма глубок и серьезен, а потому совершают его в определенное время, по значительному поводу. Традиционно в жертвоприношении принимают участие исключительно мужчины. Естественно, люди, совершающие этот обряд, должны быть верующими, а также хорошо осведомленными обо всех тонкостях религиозной процедуры. Женщинам, как правило, не полагается участвовать в обряде. Итак, в каких случаях калмыки совершают жертвоприношение огню?

1. После проводов невесты. Проводив невесту, родственники приступают к совершению обряда жертвоприношения огню. Для этого используется овца, которую привезла женихова сторона. Для чего же это, собственно, делается? Конечно же, родня желает ей счастья, чтобы в новой семье девушку ждали любовь и уважение новых родственников, чтобы у нее всегда было множество еды, одежды, а с мужем были лад и взаимопонимание до самой старости. Выглядит это следующим образом: разжигают огонь, куда бросают кусочки бараньего жира, и при этом произносят молитву. А забивать барана должен представитель жениха, причем руководствуясь калмыцкими обычаями и традициями. Кроме того, этот человек должен был отличаться умелостью и сноровкой, потому что ему еще нужно было догнать свадебный поезд и прибыть в дом жениха вместе со всеми. Никто не должен был отставать и потеряться по дороге домой. Калмыки свято верили, что и жизнь тогда молодых будет такой же: без потерь, размолвок и расставаний.

2. После похорон умершего, на поминках. На седьмой или сорок девятый день родственники совершают обряд для того, чтобы путь усопшего в мир иной был гладким и благополучным, а новое перерождение было скорым.

3. Во время большой молитвы поклонения земле "Газр тяклгн". Этот обряд совершают главным образом летом, когда не спадает сильная жара, а из-за отсутствия дождя высыхает земля. В таких случаях страдают и человек, и скотина. Пожилые люди искренне верят, что жертвоприношение огню поможет умилостивить стихию, и она сжалится над своими детьми.

4. Для выздоровления больного родственники могут провести этот обряд. С незапамятных времен калмыки излечивали тяжелобольного человека при помощи этого древнего обряда: поклонение земле, воде, небу, огню, предкам. Все это в совокупности призвано помочь страждущему.

Рисунок 7

"Гал тяялгн" - особый обряд: жертвоприношение совершается только бараном. В огонь бросают кусочки жира и три вида костей брызгают водку, чтобы пламя вспыхнуло и посыпались искры. Важный момент: манипуляции производятся правой рукой, три раза. Все действо сопровождается большим молебном.

Обряд жертвоприношения огню сложный и не каждому под силу. И раньше в целом хотоне его могли совершать единицы. Со слов эту церемонию во всех нюансах совершить невозможно, понять его и прочувствовать можно только наблюдая за действиями знатока. Сегодня их поччти не осталось, нет очага в квартире, не каждый день покупается баран, но если очень надо совершить этот обряд, то сделайте его дома, взмолившись, три раза бросая в огонь кусочки бараньего жира. Совершать его надо правой рукой.

Рисунок 8

5 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд жертвоприношения, а также наш проектировщик выполнил стенгазету. (Пример проекта смотри Приложение 5.)

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ

Один из важнейших калмыцких обрядов, доживший благополучно до наших дней, - это обряд приношения богам. Существует множество тонкостей, нюансов, правил и значений. В каждом доме в идеале для того существует специальная чаша

Рисунок 9

Традиционное приношение (дееж) делается ежедневно исключительно свежим утренним чаем. В другое время суток совершение обряда допускается только в особенных случаях: кто-то отправляется в дальнюю дорогу или в дом пришли важные гости. Дееж ни в коем случае не оставляют на ночь, обычно чай дают выпить самым младшим членам семьи. Особым почитанием у калмыков пользуется еда из овечьих внутренностей (дотур). Поэтому, прежде чем приступить к еде, делали приношение, состоящее из кусочков сердца, печени, почек, толстой и тонкой кишок. Потом дееж раздавали детям.

Кроме того, калмыки традиционно раз в год возят в хурул специальное приношения (масло, чай, сладости), чтобы помянуть своих предков. Одним словом, дееж - это не просто снедь, а возможность уважить богов-хранителей дома и семьи. Из принесенного гостями подарка - обычно это борцики, конфеты, печенье - обязательно немного откладывается для дееж.

А также когда хозяйка провожает гостей и собирает заветный подарок, небольшая часть (дееж) оставляется в доме. Это будет означать, что дом и семья никогда не останутся без покровительств богов, никогда не оскудеет и не опустеет чаша с едой. Кстати, обычаи ходить в гости и принимать их дома: у калмыков не принято посещать людей с пустыми руками, а также отправлять гостей налегке.

Еще один обычай, связанный с приношением, который должны обязательно знать молодые люди. С первого заработка нужно обязательно сделать приношение: обычно покупают конфеты, печенье для угощения старших, которые, в свою очередь, желают молодому человеку удачи и успехов в дальнейшей работе.

В торжественные, праздничные дни вообще не садятся за стол, прежде чем не отдадут дань традиции. Вот, например, свадебные приношения состоят из бутылки водки, конфет, печений, борциков - целвг (круглые лепешки). Затем съестное либо относят в хурул, либо раздают пожилым людям. Особое свадебное приношение - сваренная овечья голова: ее верхнюю часть приносят в дом невесты, а нижняя часть с языком остается в доме жениха.

Главные калмыцкие праздники Зул и Цаган Сар сопровождаются своими приношениями, обычно состоящими из чая и борциков, обязательно устанавливаемые перед бурханом (божницей). Примечательно, что калмыцкий чай выпивается в тот же день, а борцики съедаются не раньше чем через три дня и только членами семьи. "Цагановские" борцики отличаются от обычных особой формой: круглые лепешки, символизирующие Солнце, в виде овечьей головы, скрученные в виде вожжей, шарики (хорха борцг).

Праздничные приношения обязательно сопровождаются особыми благопожеланиями (йорялями). Их произносит самый уважаемый человек, старший в роду, глава семьи. В этом случае есть свои правила. Молодой мужчина вносит в комнату на подносе свежесваренное мясо становится лицом к гостям. Старший произносит традиционный йорял:

Да будем мы всегда делать приношения,
И еда будет свежая и горячая.
Пусть всегда мы будем сыты,
И пусть всегда мы будем радостны, довольны.
Да будут всегда счастье и мир на родной земле!

Этот йорял посвящен гостям, всем живущим на земле. Затем держащего поднос с мясом поворачивают, и произносится такой йорял:

Пусть дух горячей еды дойдет до тех,
Кто ушел в мир иной.
Пусть они порадуются вместе с нами.
Пусть они покоятся с миром, без обиды на нас,

А нам, их потомкам, пожелают счастья и долгих лет жизни!

Эти мудрые обычаи, дошедшие до нас сквозь глубину веков, помогали калмыцкому народу во все времена. Во многом благодаря тому, что наши старики свято чтили традиции, наш народ выжил в тяжелые, смутные годы, при этом сохранив свою самобытность и менталитет.

Рисунок 10

6 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд сбрызгивания, а также наш проектировщик выполнил объявление. (Пример проекта смотри Приложение 6).

СБРЫЗГИВАНИЕ

Необычный обычай "Сбрызгивание" (Цацл цацлгн) существует у калмыков с незапамятных времен. Любое торжество, прием гостей или просто праздничное мероприятие не обходятся без этого интересного обряда. Например, открывая бутылку с вином, водкой, первые капли посвящаются огню (брызгают на огонь) или небесам (брызгают на потолок, некоторые предпочитают правый угол). Как уже неоднократно упоминалось, калмыки традиционно почитали огонь за божество, которое нужно обязательно умилостивить, хотя бы таким образом. Брызгая на огонь, нужно обязательно произнести:

Цог хяярхн" (Божественный огонь, будь милостив!). Капли, конечно жe, должны быть небольшими, иначе так и до пожара недалеко.

Поводов совершить обряд "Цацл цацлгн" у калмыков великое множество: обязательно по праздникам Зул и Цаган. Вообще, этот обычай нужно обязательно совершать хотя бы один раз в год, как и приношение "дееж", молитвы.

Приезд дорогих гостей, конечно же, не обходится без угощения. За столом обязательно открывается бутылка горячительного. В этих случаях цацл цацлгн делается дважды. Хозяин дома, угощая гостей горячим свежесваренным чаем, первые капли посвящает огню. А затем, начав собственно застолье, разговоры, общение, открывают бутылку, привезенную гостем, и вновь первыми каплями угощают огонь. На свадьбах, открывая привезенную жениховой стороной еду, обязательно ставят дееж (приношение), а из бутылки первые капли брызгают в огонь.

Обряд "Цацал" совершает мужчина, причем делается это исключительно правой рукой. Женщине этот обряд делать не полагается. Если в доме нет хозяина, то цацл цацлгн вполне может произвести его сын или старший из родственников.

С недавних пор, когда калмыки стали праздновать свои дни рождения, на торжествах по этому поводу также можно совершать обряд "Цацал". "Другими словами, поводов совершать этот обряд предостаточно, старики всегда говорили о том, что для того, чтобы делать "цацал", нужно не терять голову. Ведь вино и водка - пища опасная. Недаром одна из популярных калмыцких поговорок гласит: "Водка портит все, кроме посуды". Многим стоит призадуматься над смыслом этой народной мудрости и стараться держать себя в узде. Обряд "Цацл цацлгн" не прризывает к тому, чтобы, раз открыли бутылочку, ее надо обязательно допить. Этот обряд далеко не ежедневный, и совершать его нужно только по значительным событиям.

Например, посещение родной земли, совершение большого молебна Водным, предкам, дому, потомкам. Когда люди несут подношения: конфеты, печенье, масло, молоко, мясо, водку и т.д., в этом случае обязательно совершается цацл цацлгн - первые капли спиртного нужно посвятить богам. Делается это таким образом: первые капли брызгают вверх на восток, следующие капли - к домам, если они есть, или на то место, где они раньше стояли, земле. Остатки же с молитвами и благопожеланиями выпивают люди.

Предки калмыков совершали цацал и в тех случаях, когда возвращаюсь издалека: останавливались еще в степи, на границе родного хотона, открывали бутылку и приносили небольшое приношение в виде первых капель напитка. Человек, таким образом, благодарил богов, что вернулся на родную землю в полном здравии. Считалось, что предки, ушедшие в мир иной, угощаются вместе с ним и радуются благополучному возвращению своего дитя.

Есть и другие важные события, коих в жизни любого человека очень много: например, вырос сын и уходит служить в армию или уезжает на учебу и т.д. Тогда, по традиции, калмыки освящают дорогу, желают удачи. Свершают и обряд "Цацл цацлгн", старшее поколение искренне верит, что нехитрая мудрость предков поможет молодым в дальнейшей жизни.

Провожая гостей в дорогу, также совершают "Цацал", говоря при этом: "Пусть бог огня сбережет вас в благополучии", чаще всего добавляют: "Пусть задуманное свершится, работа спорится, пусть радость не покидает вас, и не забывайте дорогу к этому дому!" После чего из бутылки всем наливают понемногу, запивают чаем и отправляются в путь дорогу.

Без "Цацала" не обходятся свадебные обряды. Выезжая за невестой, "отправляются в путь только после обряда "Цацл цацлгн". Но в разных местах этот обряд совершается по-разному: кто-то брызгает на огонь, кто-то - вверх, кто-то - через плечо, кто-то - в правый угол. Трудно указать, какой способ из них самый верный. Наверное, допустимы все, ведь в таком виде обряд дошел из глубины веков, значит именно так поступали предки. Важный нюанс: "Цацал" совершается только водкой; Вином этот обряд не совершают.

Родственники по отцу, причем это касается только мужчин, между собой считаются одной крови, одного огня, одного очага. Девочки, женщины к этому кругу не относятся, ведь когда девица выйдет замуж, она будет принадлежать к другому роду, семье мужа. Но если у девушки нет отца и матери, то выдают замуж ее дядья, братья, т.е. родственники по отцу, так называемые люди одного "Цацал" (одного огня, очага). И привезенную сватами водку брызгают в доме дяди, брата и т.д. Это допустимо. Нельзя выдавать девушку замуж из дома родственников по матери, так как это люди не одного рода, а потому обряд "Цацал" у них производить нельзя. Так что, если сирота собиралась замуж, она должна была во что бы то ни стало найти хоть дальнего родственника по отцу, чтобы из его дома ее увез свадебный поезд.

Конечно, обряд "Цацл цацлгн" связан прежде всего с употреблением водки. Но это совершенно не означает, что он призывает к пьянству, что в корне неверно, кто именно так понимает этот народный обычай. Смысл обряда в том, что калмыки традиционно почитают землю, огонь, предков, небеса. Последние, в свою очередь, всегда хранили своих детей, особенно в самые трудные для них времена.

Учитель: Наш классный час посвящённый религиозным обрядам калмыцкого народа завершился. Я надеюсь, что сегодня, за эти круглым столом, вы узнали много интересного, познавательного и нового.

А сейчас послушайте благопожелание:

Склонив круглую голову
И преклонив колени,
Выбрав лучший из месяцев,
Выбрав лучший из дней,
Приношу в жертву белого барана
С желтой головой,
Прошу у огненной Окон-Тенгри
Счастья и благоденствия,
Хурэй! Хурэй!
Пусть восторжествует благополучие
От желто-пестрых коров,
Похожих на львов и с саженными рогами,
Аршинными бедрами.
Хурэй! Хурэй!
Пусть будет счастье от красно-коричневых
Овец с шелковистой шерстью,
Прекрасным хвостом и брюшиной.
Хурэй! Хурэй!
Пусть будет счастье от табуна лошадей
С растрепанными гривами и длинными хвостами.
Хурэй! Хурэй!
Пусть будет счастье от холощеного верблюда
И верблюжонка.
Хурэй! Хурэй!

Калмыцкие традиции

Жизненный уклад калмыцкого народа формировался веками. Определялся он в основном трудовым ритмом жизни. Существовали в народе и свои нравственные критерии, свой неписаный кодекс вежливости и культурного поведения людей - народная этика.
Например, если молодой человек нагрубит старшему по возрасту, это считалось равносильным тому, что он нагрубил своим родителям.
Когда двое разговаривают, а со стороны вмешивается третий или подслушивает их разговор - это было очень неприлично. Неприличным считалось вообще всякое любопытство: подглядывание, подслушивание.

УВАЖЕНИЕ К СТАРШИМ
У калмыков существует давным-давно установившийся обычай - с уважением относиться к пожилым людям, старшим товарищам, гостям. На этот счет есть поучительные калмыцкие поговорки: "Старшего брата уважай на аршин, а младшего - на вершок", "У человека есть старшие, а у шубы - воротник".
Эти моральные правила исполнялись из поколения в поколение и выражались в следующем:
- когда старший или гость собирался в путь, то молодые готовили его в дорогу и седлали коня;
- когда пожилой человек заходил в дом, то молодые люди поддерживали его и открывали перед ним дверь;
- раньше старшего по возрасту или пожилого молодой человек не входил в кибитку и не садился;
- когда разговаривали старшие, младшие не вступали в разговоры;
- на свадьбах, праздниках, новосельях и в других торжественных случаях благопожелания первыми произносили более старшие по возрасту, а потом - остальные;
- сноха при свекре не должна была снимать головной убор и быть босиком;
- младшие должны были слушаться старших, не имели права вступать с ними в пререкания, повышать в их присутствии голос;
- пожилым уступали дорогу.
Здесь же нужно заметить, что особого уважения удостаивались со стороны окружающих беременные женщины. Если молодая женщина, допустим, невестка, была в положении, то даже свекор уступал ей дорогу, говоря при этом: "Проходи, дорогая! У тебя - две души, два сердца!.."
Был в нашем народе и такой хороший обычай - молодым водки не пить, а при старших особенно. На праздниках и свадьбах водку, вернее, самогонку (араку) подавали только гостям пожилым, молодым ее не давали. Парни и девушки обходились без крепких напитков: танцевали, пели и играли в различные интересные игры. Если кто-либо напивался допьяна, это было позором. Такого молодого человека долго осуждали, а он стыдился за свой проступок. Поэтому пожилые, умудренные опытом люди предупреждали всегда молодежь: "Водка разрушает все, кроме собственной посуды". Эта поговорка не теряет своего поучительного значения и сейчас.

БЛАГОПОЖЕЛАНИЕ ПО СЛУЧАЮ НОВОСЕЛЬЯ
Калмыки часто перекочевывали с места на место в поисках хороших пастбищ. Поселившись на новом месте, они обязательно устраивали угощение для пожилых людей, чтобы получить от них благословение. Старики и старухи произносили благопожелания - йоряли:
- Живите счастливо на новом месте!
- Пусть дом ваш будет подобен дворцу с открытыми дверями, чтобы мимо вас не прошел и не проехал никто, чтобы всегда у вас были гости и чтобы всегда было у вас изобилие!
И в наше время соблюдается этот обычай. Когда семья вселяется в новую квартиру, в новый дом - первым делом устраивают угощение, приглашают всех близких и слушают благопожелания от родных, друзей, товарищей.

ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ
Кочевые калмыки с ноября по март уходили на зимовку. С наступлением весны, когда начинали таять снега и степи покрывались зеленой травой, калмыки выходили из зимовий на летние пастбища.
Перед уходом с места зимовки складывали кибитки и домашний скарб на телеги, навьючивали на верблюдов. В двух местах разжигали костры. В них бросали старые непригодные вещи и по горсти соли. Между этими кострами проезжали сами и прогоняли скот.
Это так называемое "Очищение огнем" производилось для освобождения от болезнетворных микробов и всяческой рухляди, накопившейся за долгие зимние дни. Молились огню - этим очистительным кострам, придавая обряду огромное значение.

МБОУ «СОШ №18»

КАЛМ Ы ЦКИЕ ОБ Ы ЧАИ И ТРАДИЦИИ

ВЫПОЛНИЛА: АТХАЕВА ВИКТОРИЯ ИЛЬИНИЧНА

УЧЕНИЦА 7Б КЛАССА МБОУ «СОШ №18»

РУКОВОДИТЕЛЬ: ПЮРБЕЕВА ГАЛИНА АЛЕКСАНДРОВНА

УЧИТЕЛЬ КАЛМЫЦКОГО ЯЗЫКА И ЛИТЕРАТУРЫ

Калмыцкая свадьба это в первую очередь сватовство, которое делится на три части.

Первая часть-знакомство

Старейшина общины с молодым человеком и его друзьями прибывает в дом к выбранной девушке. При себе делегация имеет три кувшина с водкой и угощения. Совершается обряд «цацл цацлгн» и после этого ритуала можно считать, что свадьба состоится.

Вторая часть-большое сватовство

На этом этапе жених в сопровождении отца с материю и ближайших родственников наносит визит в дом избранницы. Здесь устраивают посиделки с национальными угощениями и обговаривают сопровождающих жениха и количество человек, а также составляют свадебное меню и подарки.

Третья часть-договор о дне свадьбы

Несколько человек собираются и уточняют дату торжества.

Традиционные обряды

Калмыцкая свадьба подразумевает соблюдение определенного ряда поверий. За несколько дней до праздника начинают подготавливать избранницу к новой семейной жизни. Родственники приходят с подарками для приданого. Девушке обрезают локон, ногти, нитки с приданого и все это сжигают. Это символ что девушка начинает новую замужнюю жизнь.

Интересно! Сравни традиции буддисткой церемонии бракосочетания и .

В это время в доме молодого парня проходит подготовка свадебного поезда. В его состав должно входить нечетное количество человек, состоящее из женатых мужчин.

Приезд свадебной процессии в дом за девушкой сопряжено соблюдением ритуалов. В первую очередь в жилище заносят продукты, обещанные сватами, а потом только спиртное. Этими дарами члены делегации доказывают серьезность намерений.

После церемониальной части, все присутствующие моют руки, ополаскивают рот и молятся перед бурханом. И наступает время праздничного банкета, который, в свою очередь, также сопровождается национальными ритуалами.

Свадебная церемония

Калмыцкая свадьба-это не только тожество, в этот момент роднятся целые семьи, хотоны. Поэтому все приглашенные стараются проявить себя и проводят ряд испытаний друг для друга.

Все гости празднуют свадьбу до глубокой ночи и один из друзей со стороны жениха, должен исполнить обряд. Заключается в ритуал в том, чтобы дотронуться до суженой.

Наутро пока все гуляют, ловкий парень пробирается в шатер к девушке и дотрагивается до ее плеча, тем самым давая понять что пришла пора отправляться в мужний дом. Процесс проходит необходимо максимально незаметно, иначе подружки невесты засмеют молодца. После обряда женская половина делится на две части. Замужняя часть провожает девушку, а незамужняя всеми силами удерживает невесту.

Перед выходом из отчего дома мать девушки говорит склониться перед родительскими бурханами и испить домашнего молока. Невесте покрывают голову платком, это знак замужней девушки и чтобы не смогла запомнить дорогу к прежнему дому. Она покидает отчий дом раз и навсегда. В это время нагружают поезд приданым девушки.

Но здесь гостей со стороны жениха ожидает сюрприз, подружки невесты спрятали часть приданого, и теперь придется выкупить эти подарки. Посланцы откупаются сладостями. Женская сторона жениха забирает полог, за которым сидела молодая жена всю свадебную церемонию.

Полог расстилают на земле и поднять его можно только вовремя скачек на лошадях, когда он оторвется от земли. Конечно, в это участвует и жених именно он первым должен подхватить полог.

После соблюдения всех ритуалов свадебный поезд с женихом и невестой отправляется в новый дом к молодому парню, калмыцкая свадьба подошла к концу.