Адыгейский народ относится адыгским народностям. Изначально адыгейские племена имели множество других названий: зихи, каски, касоги, черкесы, керкеты и меоты. Также исторические данные указывают на другие этнонимы адыгского народа - дандрии, синды, досхи, агры и другие. Адыгейский знак "оседлец", подтверждает принадлежность народа к казачьему обществу.

Именно поэтому некоторые называют адыгов касоги или хазары, как производное от слова "коса". Сегодня многие адыгейцы, живущие на Кавказе сохраняют старинные обычаи и отращивают длинные косы.

Культура и быт Адыгейского народа

В древние времена адыги жили большими семейными поселениями, в которых насчитывалось более 100 жителей. Вместе с тем можно было встретить совсем маленькие семейные общности из 10 человек. Испокон веков главой семьи был отец, а в момент его отсутствия все обязанности переходили к старшему сыну. Женщины никогда не решали важных вопросов и даже не имели права сесть за один стол с представителями сильного пола для того, чтобы попробовать приготовленную пищу. В тот момент пока мужчины охотились, воевали, торговали, женщины убирали в доме, занимались воспитанием детей, готовили еду. Молодые девушки с раннего возраста были обучены рукоделию, домоводству и прочим женским обязанностям. Мальчиков с ранних лет обучали военному делу.

Жилища адыгов строились из древесных ветвей. В таких постройках не использовался фундамент до того, что бы дом можно было быстро построить и так же быстро собрать - в военные времена это было просто необходимо. На полу в своих домах адыги разводили очаг, который давал им тепло и пищу. Если в дом приходили гости, для них выделялась специальная комната - кунацка, а в обеспеченных общинах для гостей воздвигались целые дома.

Национальная одежда адыгов была очень красочна и живописна. Женщины носили платья в пол и платья-шаровары. На талии провязывался красивый пояс, а само платье украшалось различной вышивкой. Такой силуэт и фасон платья подчеркивал красоту каждой женщины.

А вот мужской костюм был еще более ярким. Мужчины носили бешмет, черкеску - длинный кафтан без рукавов и с вырезом на груди, - башлык, бурку и папаху. На черкесе были пришиты гнезда для патронов. Обеспеченные и властных адыги носили белые черкесы, а простые мужчины - черные.

Национальным и самым любимым блюдом адыгов была баранина, а хлеба в домах практически не было. Люди питались продуктами собственного производства - сыром, маслом, молоком и фруктами.

Адыгейский народ славился своим мастерством вышивки. Они великолепно украшали одежды золотыми нитями. Многие делали прекрасные бокалы из бычьев рогов, украшая их серебром и золотом. Военное дело отразилось на мастерстве создания седел для лошадей, они были очень прочны и легки. Также адыгский народ является мастером изготовления керамической посуды - чашек, кувшинов и тарелок.

Традиции и обычаи Адыгейского народа

Традиции адыгов связаны с их образом жизни и самому отношению к ней. Невозможно не сказать об свадебных обычаях этого народа. Свадьбы играли исключительно по сословному равенству. Молодой князь не мог взять в жены простую девушку - только княгиню.

Как правило, жена была одна, но в некоторых семьях многоженство было разрешено. Как по женской, так и по мужской линии существовало одно правило - первым должен связать себя узами брака старший. Невесту жениху искал его друг, после чего, семья жениха платила калым семье невесты. Чаще всего в качестве калыма использовались лошади, овцы и другие животные. Если адыг заключил брак, то этот брак должен быть вечен. Воровство невесты, а точнее умыкание, было довольно распространено у адыгов. Этот обычай проходил довольно в шутливой форме, и вся семья знала о предстоящем похищении.

Еще одним интересным адыгейским обычаем является аталычество. По этому обычаю родители могли отдать своего несовершеннолетнего ребенка на воспитание в другую семью, и вернуться в родной дом он мог только достигнув совершеннолетия. Главная цель такого обычая не воспитание, а дружеский союз между семьями.

Адыгейцы всегда считались законодателями мод: мужчин называли «аристократами гор», а девушек «француженками Кавказа», поскольку последние с юных лет начинали носить корсеты. Адыгейские женщины считались самыми красивыми и желанными женами, а мужчины - лучшими воинами. Кстати, и сегодня личная охрана короля Иордании состоит исключительно из представителей этой смелой и гордой нации.

Название

Вокруг названия «адыгейцы» ходит много мифов и споров, а все потому, что фактически это выдуманное в советские годы название, созданное для разделения кавказских народностей по территориальному признаку. С древности на территории современного проживания адыгов, черкесов и кабардинцев обитал единый народ, который сам себя называл «адыгэ». Происхождение этого слова до конца не установлено, хотя есть версия, что оно переводится, как «дети солнца».
После Октябрьской революции власти разделили территории адыгов на более мелкие области, чтобы ослабить мощь единого народа включением в состав новых областей разных субэтносов.

1. В состав Адыгеи вошли народности, проживавшие на территории Кубани, а позже горные регионы и город Майкоп.
2. Кабардино-Балкарию населяли преимущественно адыги-кабардинцы.
3. В Карачаево-Черкесскую область вошли адыги-бесленеевцы, схожие по культурным и языковым особенностям с кабардинцами.

Где живут и численность

Начиная с советских времен, адыгейцы стали числиться отдельным народом, что послужило разделению с черкесами и кабардинцами. По результатам переписи 2010 года, адыгейцами на территории России себя считают порядка 123 000 человек. Из них 109,7 тысяч человек проживают в Республике Адыгея, 13,8 тысяч - в Краснодарском крае, преимущественно в прибрежных районах Сочи и Лазаревского.

Геноцид черкесов во время гражданской войны привел к значительной миграции представителей народности и образованию крупных адыгских диаспор за рубежом. Среди них:

• в Турции - около 3 миллионов человек
• в Сирии - 60 000 человек
• в Иордании - 40 000 человек
• в Германии - 30 000 человек
• в США - 3 000 человек
• в Югославии, Болгарии, Израиле - 2-3 национальных селения

Язык

Несмотря на наличие диалектов, все адыгейцы говорят на одном языке, принадлежащем к абхазо-адыгской языковой группе. Письменность у народности существовала еще с древних времен, о чем свидетельствуют сохранившиеся письменные памятники: Майкопская плита и петроглифы Махошкушха, относящиеся к IX-VIII столетиям до нашей эры. К XVI веку она была утрачена, начиная с XVIII века на смену приходили аналоги, основанные на арабском письме. Современный алфавит на основе кириллицы появился в 1937 году, но окончательно он утвердился лишь к 1989 году.

История

Предки адыгейцев составляли древнейшее население Кавказа, которое, взаимодействуя с соседними народностями, образовало племена ахеев, керкетов, зихов, меотов, торетов, синдов, занимавших черноморское побережье и Краснодарский край еще в конце первого тысячелетия до нашей эры.
В начале новой эры здесь располагалось одно из древнейших в регионе государств - Синдика. Проходить по его территории опасался даже знаменитый царь Митридат: был наслышан о бесстрашии и отваге здешних воинов. Несмотря на последовавшую за этим феодальную раздробленность, черкесы сумели сохранить независимость от Золотой Орды, хотя их территории и были впоследствии разграблены Тамерланом.
С русскими черкесы сохраняли дружественные и партнерские отношения, начиная с XIII столетия. Однако в период Кавказских войн власти начали политику захвата и подчинения всех проживающих здесь народов, что привело к многочисленным столкновениям и геноциду черкесского народа.

Внешность

Подавляющее большинство представителей народности относится к понтийскому антропологическому типу внешности. Некоторые представители обладают чертами кавкасионского типа. К отличительным особенностям внешности адыгейцев можно отнести:

• средний или высокий рост;
• крепкую атлетическую фигуру с широкими плечами у мужчин;
• стройную фигуру с тонкой талией у женщин;
• прямые и плотные волосы темно-русого или черного цвета;
• темный цвет глаз;
• значительный рост волос;
• прямой нос с высоким переносьем;

Одежда

Национальный черкесский костюм стал символом народа. У мужчин от состоит из рубашки, просторных штанов и черкески: приталенного кафтана с ромбовидным горловым вырезом. На груди с обеих сторон нашивались газыри: специальные кармашки, в которых сначала хранили отмеренный по количеству порох для выстрела, а после только пули. Это позволяло быстро перезаряжать оружие даже во время верховой езды.

У старшего поколения рукава были длинными, а у молодых узкими, чтобы не мешали в бою. Важен был и цвет наряда: князья носили черкески белого цвета, дворяне - красного, крестьяне - серого, черного и коричневого. Заменой черкеске служил бешмет: похожий по крою кафтан, но без выреза и со стоячим воротником. В холодное время костюм дополнялся буркой - длинной шубой из овечьего меха.
Женские наряды были еще более красочны. Богатые черкешенки специально закупали для пошива платьев бархат и шелк, бедные довольствовались шерстяной материей. Крой платья подчеркивал талию: облегал верхнюю часть фигуры и сильно расширялся к низу благодаря использованию клиньев. Украшали наряд изысканным поясом из кожи с серебряными или золотыми украшениями. На голову надевали невысокую шапочку, а после замужества и рождения ребенка заменяли ее на платок.

Мужчины

Адыгский мужчина - это прежде всего храбрый и бесстрашный войн. С раннего детства мальчиков учили владеть ножом, кинжалом, луком и стрелами. Каждый юноша обязан был заниматься разведением коней и уметь отлично держаться в седле. Черкесские воины с древности считались лучшими, поэтому часто выступали в качестве наемников. Охрана короля и королевы Иордании до сих пор состоит исключительно из представителей этой нации и продолжает носить на службе национальные костюмы.

Мужчин с детства учили сдержанности, скромности в бытовых желаниях: они должны были уметь жить в любых условиях. Считалось, что лучшая подушка для них - седло, а лучшее одеяло - бурка. Поэтому мужчины не сидели дома: они всегда были в походах или занимались хозяйственными делами.
Среди других качеств адыгейцев стоит отметить упорство, целеустремленность, твердый характер, настойчивость. Они легко воодушевляются и делают все для достижения своих целей. Остро развито чувство собственного достоинства, почтение своей земли и традиций, поэтому в общении с ними стоит проявлять сдержанность, такт и уважение.

Женщины

О красоте черкесских женщин с древности слагали не только легенды, но и стихи. Например, в стихотворении «Черкешенке» поэт Константин Бальмонт сравнивает прекрасную девушку с «тонкой лилией», «нежной ивою плакучей», «юным тополем» и «Индусской баядерой», но в конце замечает:
«Я тебя сравнить хотел бы… Но игра сравнений тленна.
Ибо слишком очевидно: Ты средь женщин несравненна.»

С двенадцати лет девочка начинала носить корсет. Он обеспечивал правильную осанку, гибкий стан, тонкую талию и плоскую грудь: эти внешние качества высоко ценились не только соплеменниками, но и иностранцами. В первую брачную ночь жених срезал корсет ножом, замужней даме носить его не полагалось. Символом красоты были и роскошные длинные волосы: девушки заплетали их в косы или делали иные прически, а замужние обязаны были прятать под платок.
Все народы Евразии стремились иметь жену или наложницу черкешенку. В историю вошла княжна Кученей, дочь знаменитого князя из династии Темрюков: она стала женой Ивана Грозного и получила имя Мария Темрюковна. Во времена работорговли адыгейских женщин продавали в 2 раза дороже, чем других: их было престижно иметь в гареме за красоту, навыки рукоделия, приятные манеры общения и поведения.
Адыгских девочек с детства учили рукоделию, правилам этикета, скромности, внушали чувство собственного достоинства. Женщины играли важную роль в обществе, их уважали и почитали, несмотря на патриархальный уклад и исповедование ислама. При женщинах нельзя было курить, сквернословить, ссориться, драться. Мужчины любого возраста при виде них вставали, а всадники спешивались. Встретив даму в поле, в пути или просто на улице принято было предложить ей помощь, если она в ней нуждалась.
Существовал и обычай приношения даров: возвратившиеся после военного похода или удачной охоты мужчины собирались на пир в доме самой почитаемой или желанной женщины, где обязаны были принести ей в дар часть полученного в бою. Если такой женщины не было, дары могли вручить любой адыгейке, встреченной на пути.

Семейный уклад

У адыгейцев принят традиционный патриархальный уклад семьи. Вместе с тем роль женщины была значительно более важной, а положение более свободным, чем у других кавказских народов. Девушки, наравне с парнями, могли участвовать в народных гуляньях, принимать у себя юношей: для этого в богатых домах даже оборудовали отдельные комнаты.

Это позволяло присмотреться к противоположному полу и найти себе пару: мнение невесты при выборе жениха было определяющим, если не противоречило традициям и желанию родителей. Свадьбы редко осуществлялись по сговору или умыканием без согласия.
В древности были распространены большие семьи, численностью от 15 до 100 человек, в которой главой был старейшина, основатель рода или наиболее уважаемый мужчина. С XIX-XX веков приоритет перешел к малой двухпоколенной семье. Главным в решении социальных вопросов был муж, ему нельзя было перечить, спорить с ним, особенно при людях. Однако главной в доме была женщина: она решала все хозяйственно-бытовые вопросы, занималась воспитанием малышей и девочек.
В богатых, особенно княжеских семьях, широко было распространено аталычество. Одного или нескольких сыновей из богатого рода с раннего возраста отдавали на воспитание в менее знатную, но все же влиятельную семью. В ней мальчик рос до 16 лет, после чего возвращался в отчий дом. Этим укреплялись взаимосвязи между родами и соблюдалась традиция, согласно которой отцу запрещалось привязываться к детям и выражать прилюдно свои чувства к ним.

Жилище

Традиционное жилище небогатых адыгейцев - дом, собранный из прутьев, обмазанных глиной. Обычно состоял из одной комнаты, в центре которой размещался очаг. Согласно традиции, он никогда не должен был гаснуть, так как это сулило семье несчастья. Впоследствии к дому пристраивали дополнительные комнаты для сыновей, которые женились и решали оставаться с родителями.
Позже популярность получили обширные усадьбы, в центре которых стоял главный дом, а по бокам размещались хозяйственные постройки. В богатых семьях отдельные жилища на территории двора строили для гостей. Сегодня это встречается редко, однако каждая семья старается иметь специальную комнату для размещения путников, родственников и гостей.

Жизнь

Традиционные занятия адыгейцев - скотоводство и земледелие. Сажали в основном просо и ячмень, позже добавились кукуруза и пшеница. Скотоводство было выгонным, разводили коз и овец, реже коров и яков, в горных районах - ослов и мулов. В подсобном хозяйстве держали птиц: кур, идеек, гусей уток.

Широко было распространено виноградарство, садоводство, пчеловодство. Виноградники были расположены на побережье, в районах современных Сочи и Вардане. Существует версия, что название знаменитого «Абрау-Дюрсо» имеет черкесские корни и обозначает название озера и горной речки с чистой водой.
Ремесла у адыгейцев были развиты слабо, однако в одном из них они преуспели значительно лучше соседей. С древних времен адыгские племена умели обрабатывать металл: кузнечное ремесло и изготовление клинков процветало практически в каждом ауле.
Женщины владели искусством выделки ткани, славились как прекрасные рукодельницы. Особо ценился навык вышивки золотыми нитями национальными орнаментами, которые включали солярные, растительные и зооморфные мотивы, геометрические формы.

Религия

Адыгейцы прошли через три основных периода религиозного определения: язычества, христианства и ислама. В древности адыгские народности верили в единство человека и космоса, думали, что земля круглая, окруженная лесами, полями и озерами. Для них существовало три мира: верхний с божествами, средний, где жили люди, и нижний, куда уходили усопшие. Соединяло миры дерево, которое и поныне продолжает играть сакральную роль. Так, после рождения внука, в первый год его жизни дедушка обязан посадить дерево, за которым ребенок впоследствии будет ухаживать.

Верховным божеством адыгейцев был Тха, или Тхашо, создатель мира и его законов, управляющий течением жизни людей и всего сущего. В некоторых верованиях наблюдается ведущая роль бога молний, похожего на Перуна или Зевса. Верили и в существование душ предков - Псэ, которые следят за потомками. Именно поэтому на протяжении жизни важно было соблюдать все законы чести и совести. Существовали в обрядовой культуре и отдельные духи-покровители огня, воды, леса, охоты.
Христианская традиция указывает, что Симон Кананит и Андрей Первозванный проповедовали на территориях Черкесии и Абхазии. Однако христианство в черкесском регионе установилось лишь к VI столетию, господствовав здесь до падения Византии. Начиная с XVI века, под влиянием османских султанов распространение получает ислам. К XVIII столетию он сплотил под знаменами все население, став национальной идеей во время борьбы против колонизаторской политики Российской империи в период Кавказских войн. Сегодня большинство адыгейцев исповедует ислам суннитского толка.

Культура

Особую роль в традиции адыгов играл танец, существовавший с древнейших времен и считавшийся душой народа. Популярный парный танец - лирический исламей, в котором мужчина, словно гордый орел, парит по кругу, а скромная, но гордая девушка, отвечает на его ухаживания. Более ритмичный и простой - удж, который обычно танцуют группами на свадьбах и во время народных гуляний.

Свадебные традиции

Свадебные традиции адыгейцев во многом сохраняются до сих пор. Часто жениха выбирала девушка, намекая ему о своем желании создать семью небольшим подарком. Начинались переговоры о будущем союзе со сватовства: мужчины со стороны жениха приезжали к дому выбранной девушки и вставали в месте, где колют дрова. Таких визитов совершалось не менее трех: если во время последнего их приглашали к столу, это означало согласие невесты.
После родные девушки выезжали на осмотр дома жениха, чтобы оценить его материальное благополучие. Это было необходимо, поскольку создавать семью можно было только с людьми своего социального слоя. Если увиденное устраивало визитеров, обсуждался размер калыма: обычно он состоял минимум из одной лошади и скота, число голов которого определялось в зависимости от богатства семьи.

В день свадьбы за невестой приезжали мужчины-родственники мужа и одна девушка для сопровождения молодой. На пути свадебному поезду чинили препятствия, а в дом невесты можно было попасть лишь после шутливого сражения. Будущую жену осыпали сладостями, стелили перед ней дорожку из шелковой материи и обязательно переносили через порог, чтобы она не тревожила духов предков.
По приезде в дом жениха невесту вновь осыпали сладостями и монетами, будущий супруг же на весь день уходил, возвращаясь лишь к закату. В течение дня девушку развлекали родственницы мужа, существовал и шутливый обычай «ухода бабушки»: раз в дом пришла новая хозяйка, старой здесь не место. Невесте необходимо было бежать за ней со сладостями и уговаривать остаться. Затем они обнимались и вместе возвращались в дом.

Традиции рождения

Множество обычаев адыгейцев связано с рождением детей. Сразу после родов над домом вывешивался флаг: это означало, что и с матерью, и с ребенком все хорошо. Однотонный флаг возвещал о появлении на свет мальчика, пестрый - девочки.
До родов никакого приданого ребенку не готовили, это считалось дурной приметой. После родственники матери изготавливали колыбель из дерева боярышника и привозили постельные белье. Первой в люльку клали кошку, чтобы ребенок спал так же крепко, как и она. Затем малыша туда клала бабушка со стороны отца, которая до этого ребенка обычно не видела. Если во время рождения малыша в доме был гость, ему давали право выбрать для новорожденного имя. Такое почетное право он получал, поскольку адыгейцы считали, что любой гость - посланник бога.

Когда ребенок начинал ходить, проводили обряд «Первого шага». В доме родителей собирались все друзья и родственники, приносили малышу подарки и пировали. Виновнику торжества перевязывали ножки атласной лентой, которую затем разрезали. Назначение обряда - придать ребенку силу и прыткость, чтобы его дальнейшие шаги по жизни проходили свободно и без препятствий.

Похоронные традиции

В эпоху раннего и позднего Средневековья у некоторых этнических групп адыгейцев существовал обряд воздушного погребения. Тело усопшего помещали между выдолбленных колод, которые закрепляли на ветвях деревьев. Обычно через год мумифицировавшиеся останки предавали земле.
В древности применялись более обширные практики захоронений. Часто усопшим строили каменные склепы, наподобие сохранившихся в районе Сочи дольменов. Богатым людям устраивали насыпные могильники, где оставляли предметы обихода, которыми умерший пользовался при жизни.

Традиции гостеприимства

Традиция гостеприимства прошла через жизнь адыгейцев сквозь века. Любого путника, даже врага, попросившего приют, требовалось разместить в доме. Его селили в лучшей комнате, специально для него резали скот и готовили лучшие блюда, одаривали подарками. Первое время гостя не спрашивали о цели визита, не позволялось и выгонять его, если тот не нарушал традиций и правил дома.

Еда

Традиционная адыгейская кухня состоит из молочных, мучных и мясных продуктов. В повседневной жизни ели вареную баранину с бульоном. Национальное блюдо из мяса птицы либжэ обязательно подавали с пикантным соусом шъыпс, сделанным на основе чеснока и острого перца.

Из молока делали творог, в который добавляли фрукты или зелень, готовили твердые и мягкие сыры. После московской Олимпиады 1980 года на весь мир стал знаменит адыгейский сыр, который специально для иностранных гостей брендировали и разместили на прилавках. Согласно легенде, рецепт сыра рассказал черкесской девушке бог скотоводства Амыш за то, что она во время бури спасла заблудившееся стадо овец.

Видео

Адыги – один из коренных народов Северного Кавказа . На территории современной Адыгеи они живут уже несколько тысячелетий, являясь прямыми потомками древнейшего населения этих мест. Родину покидают неохотно: подавляющее большинство адыгов (чуть больше 95 тыс. человек из 125 тыс.) живет в Адыгее, еще чуть больше 20 тыс. – на территории соседнего Краснодарского края. И только несколько тысяч человек переселились в Турцию и на Ближний Восток. Впрочем, адыги хранят верность не только земле предков, но и традициям, соблюдение которых – одно из требований к достойному человеку.

Как строилось общество у адыгов

В старину адыги делились на множество субэтнических групп. К ХХ веку эти различия практически стерлись, и теперь говорят о едином адыгском народе, иногда употребляя синоним "черкесы". Сами адыги называют себя "адыгэ". Одной из крупнейших групп внутри адыгов являются адыгейцы (наряду с кабардинцами или шапсугами).

При всей общности традиций и культуры племена адыгов в старину отличались по способу управления. Некоторым из них удалось ввести зачатки демократии и ограничить власть знати. В этих, так называемых демократических племенах, всем управляли выборные старейшины. А вот в племенах аристократических руководили князья. Однако общим было то, что жизнь адыгских племен основывалась на строгой сословной иерархии. Князья управляли, дворяне воевали, захватывая чужие земли и защищая свои, крестьяне и домашние рабы трудились. Мезальянсы не допускались: князь не мог жениться на простолюдинке.

Человек каждого сословия должен был исполнять предписанные ему правила. Например, у высокородных адыгов практиковалось аталычество: еще малышами княжеских детей отправляли в семью знатного человека. Там они воспитывались, знакомились со своими правами и обязанностями (кодекс правил поведения адыгов назывался "Хабза"). В доме своего отца юный князь появлялся только после достижения 16-летия, а дочь – почти перед замужеством. Правильное воспитание ценится у адыгов до сих пор. Человек должен быть культурным, нравственным, уважительным и храбрым. Для того, кто не умеет вести себя должным образом, у адыгов и сейчас сохранилась присказка: "Разве ты не адыгеец?".

Воспитание воинской доблести

Главные черты характера адыгов, которыми они славились и за пределами своей земли, – храбрость и воинское умение. Их в юных черкесах воспитывали с детства. Над колыбелью новорожденного мальчика бабушка пела песни о том, каким смелым и ловким он будет. Подросшего малыша сажали на коня, учили метать нож, управляться с кинжалом, потом стрелять из лука. Адыги были искусными наездниками и меткими стрелками. Того, кто проявил трусость в бою или страх перед смертью, подвергали унизительной процедуре: надевали грязную шапку, сажали на больную лошадь и в таком виде выводили напоказ. Смеяться над таким человеком не только не запрещалось, но и приветствовалось. Трус становился изгоем, отверженным.

Пожалуй, только своей смелостью настоящий адыг и мог привлекать к себе внимание. Скромность считалась достоинством. Адыги говорят: в центре внимания человек может быть только три раза в жизни - в момент появления на свет, в день свадьбы и в день смерти. Каждый из них сопровождается своими традициями и церемониями.

Рождение ребенка: все по правилам

О том, что в доме появился ребенок, сигнализировал флаг, вывешенный на крышу дома. Пестрый флаг – знак рождения девочки, однотонный свидетельствовал о рождении сына. Пока малышу не исполнится год, во дворе его дома дедушка по отцу должен посадить дерево. Ухаживать за ним позже будет сам новый член семьи. Как растет это дерево, так и ребенок набирается разума и воспитания.

Все необходимое для ухода за малышом адыги готовят только после его рождения. Делать это заранее не принято. По традиции все постельные принадлежности приносят родственники со стороны матери. Считается, что спать на белье, которое подготовили родственники отца, - дурной знак (в будущем это принесет малышу несчастье в браке). А вот в колыбельку ребенка укладывает его бабушка по отцу.

Свадьба у адыгов: главное - желание

Удивительно, но именно в вопросе заключения брака строгие к соблюдению традиций адыги демонстрируют уважение к свободе и рациональность.

Девушке самой разрешается выбрать себе жениха по сердцу. Объяснение этому простое: семья должна быть крепкой и счастливой, разводы не приветствуются. А лучшая основа крепкой семьи – любовь и взаимоуважение.

Процесс выбора невесты или жениха может быть довольно продолжительным. Молодые парни и девушки приглядываются друг к другу на праздниках и гуляньях. Потом девушка отправляется домой и принимает молодых людей в своей комнате. Они знакомятся, разговаривают. При этом обладают довольно большой свободой: парень может посещать несколько девушек, а девушка может принимать нескольких парней. Сделав выбор, мужчина приходит к приглянувшейся ему и делает предложение. Если она согласна, назначается день свадьбы. Правда, и в этот день она может забрать назад свое слово – до тех пор, пока гости не вошли в ее дом. Обижаться на отказ не принято, ведь делается это в деликатной форме, без объяснения причин.

Как и у многих других кавказских народов, родители невесты и жених на свадьбе не присутствуют. Молодые находятся в разных домах, в компании своих друзей. Родственники жениха привозят в дом невесты некую символическую сумму – в знак уважения, а не как выкуп. В свою очередь, ее родители передают в новый дом дочери приданое. В доме новоиспеченного зятя родственникам невесты не полагается находиться долго, максимум – пару часов.

Вместе тем, адыгская свадьба веселая и радостная. Невесту обсыпают сладостями, зерном и монетами, а к дому она проходит по шелку. При входе в дом ее берут на руки: чтобы она случайно не наступила на порог, под которым живут души предков. Все дарят друг другу подарки. Есть и другие обычаи - шуточные.

Например, бабушка жениха уходит из дома: мол, новая молодая хозяйка выгонит меня из родных стен. Невеста, в свою очередь, уговаривает ее вернуться, дарит сладости и уверяет, что все будут уважать и любить бабушку. "Переговоры" заканчиваются объятьями и возвращением домой.

В адыгской семье женщина занимала довольно высокое место. Да, она подчинялась мужу беспрекословно, но ее не разрешалось бить и наказывать, она считалась хозяйкой в доме. И хотя еще с конца XVIII века адыги были мусульманами, многоженство у них не приветствовалось и было редкостью.

Как провожают в последний путь

Похоронные обряды также сложились довольно давно. Их основу составляют мусульманские обычаи. Над умершим читают молитвы и заворачивают в белую ткань, после похорон раздают близким его одежду. Однако есть в этих обрядах и старые, доисламские черты. Например, в первые три дня после похорон в доме умершего нельзя готовить: еду приносят соседи и родственники. В доме умершего завешивают зеркала, женщины его семьи надевают черное. И хотя ислам обычно предписывает не плакать над покойником, адыги эту рекомендацию не соблюдают. Дети на похороны не допускаются: их уводят из дома, в котором случилось несчастье.

Традиции в современности

Многие древние обычаи современные адыги чтут и сейчас. Не принято много есть, много говорить и выражать свои чувства на людях. Не зазорным считается попросить помощи у соседей и родных, которые обязаны прийти на выручку. Чтутся и традиции гостеприимства: гостю готовят лучшие блюда, отдают лучшее место и делают все, чтобы обеспечить его безопасность даже по дороге домой.

Мария Андреева

Много интересного и занятного в хабзэ в обычаях и традициях народов в том числе и в свадебных обрядах. Почему Не лишнее ли всё это Обязательно ли соблюдать все условия Думать таким образом о свадьбе негоже потому что люди это осудят мало того – посчитают безнравственным поступком нарушением хабзэ с вытекающими отсюда последствиями. Как было замечено хабзэ в том числе и свадебные ритуалы не придуманы за уютным столом в тиши кабинета не утверждены всенародным голосованием. Когда с согласия заинтересованных сторон и лиц...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

ТРАДИЦИИ ГОСТЕПРИИМСТВА 3

АТАЛЫЧЕСТВО 3

ДЖЭГУАКО И ПЩИНАТЛИ 4

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД 4

БРАКИ У АДЫГОВ 5

Сватовство (лъыхъу). 6

Осмотр дома (унаплъэ). 7

Регистрация брака (нэчыхьытх). 8

Поездка за калымом (уасэ I ых). 9

Привоз невесты (нысашэ). 12

Новобрачная в “чужом доме” (тешэ). 15

Ввод молодой в большой дом (унэишэ). 16

Литература. 18

ТРАДИЦИИ ГОСТЕПРИИМСТВА

С давних пор у адыгов были очень распространены обычаи гостеприимства. Гостем становился

любой, пришедший в дом, конечно если при этом гость не имел явно враждебных намерений. Адыги говорили во все времена “гость в крепости надежной”. Это означало, что личность гостя неприкосновенна, хозяин будет защищать его от любых посягательств со стороны.

Каждый адыг строил для своих гостей отдельный дом – хакIэщ. Интерьер этого дома, составлял зачастую все богатство хозяина. Пока гость находился доме, хозяин заботился о его безопасности и благополучии. Он следил за тем, чтобы гость вкусно, сытно ел, хорошо спал. Пока гость находился в доме, хозяин не мог позволить себе оставить его одного. Хозяин старался развлекать гостя всевозможными способами, постоянно стараясь поддерживать интересную беседу с ним. Самым распространенным музыкальным инструментом адыгов был шыкIэпшын – смычковый инструмент. Струны для этого инструмента делали из волос конского хвоста, поэтому он получил такое название (буквально, “инструмент из конского хвоста”).

Если гость был из другого аула или из другой страны, то его называли “тичылэ хакIэ” – гость нашего аула. По вечерам в хакIэщ, где остановился гость аула, собирались все аульчане. В честь гостя устраивали джэгу (игрища), сопровождаемые игрой на шыкIэпшыне, камыле (вид флейты), пхьэкIыкI (трещетках). В честь гостя молодые устраивали соревнования в искусстве танца. В честь гостя юноши состязались в силе, храбрости – сражались, соревновались в скачках.

Бывало один хозяин пытался переманить гостя у прежнего хозяина. Если это удавалось, он считал это для себя большой честью.

АТАЛЫЧЕСТВО

У адыгов существовал обычай аталычества. По этому обычаю князья (пщы) и дворяне (орки) отдавали своих детей на воспитание кому-нибудь из своих подданных. Воспитатели обучали мальчиков верховой езде, обращению с оружием. Адыгские князья отдавали своих детей на воспитание кому-то из своих подвластных орков или крестьян. Орки отдавали детей на воспитание крестьянам. Считалось честью воспитывать сына или дочь князя. Часто после рождения сына князя в дом приходил кто-то из его подчиненных, подарками и просьбами уговаривал родителей отдать ему сына на воспитание.

ДЖЭГУАКО И ПЩИНАТЛИ

Музицированием и танцами во время джэгу по случаю свадьбы или приема гостей обычно занимались специальные джэгуако. Занятия музыкой и танцами во все времена считались непристойными для адыгов, тем более знатных. Совсем иное отношение было к исполнителям пшынатлей - песни, в поэтической форме повествовующей о каких либо событиях. Пшинатли повествовали о событиях истории народа, о жизни героев нартского эпоса. Пшинатли исполнялись во время церемонии по случаю окончания траура через год после смерти. Заупокойный пшинатль представлял собой объемное поэтическое произведение, где рассказывалось о событиях жизни умершего, восхвалялись его подвиги и добрые дела. К составителям и исполнителям заупокойных пшинатлей предъявлялись особые требования. Это должны были быть известные и уважаемые люди.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД

Похоронный обряд адыгов в 15 веке сохранил многие черты погребальных обрядов предшествующих поколений. Покойника клали на сооруженный в поле помост. Вдова и наиболее старейшие родственники умершего садились перед помостом. Никто не плакал так как это считалось неприличным. Родственники и односельчане приносили в дар умершему золотые и серебряные украшения, кубки, луки, стрелы, оружие. На восьмой день покойника вместе с частью принесенных ему даров клали в деревянную колоду сделанную из расколотого вдоль и выдолбленного в середине ствола дерева и несли к заранее вырытой могиле. Над могилой насыпали курган. После похорон начинались поминки, которые длились несколько дней. Над могилой производили многочисленные ритуалы, изгоняя злых духов.

В течении года ближайшие родственники умершего носили по нему траур. Во время траура не вступали в браки, не присутствовали на свадьбе, не одевали ярких одежд и украшений. В знак траура по умершему близкому человеку мужчины отрезали себе кончики ушей.

Через год устраивали поминки. Близкие родственники умершего, а так же семья где он воспитывался в качестве аталыка, выходили к многочисленным гостям в траурном облачении. Присутствовавшие на похоронах поочередно произносили поминальные речи, перечисляя подвиги и достоинства умершего. Затем исполнялся заупокойный пшинатль, составленный кем-то из уважаемых людей, близко знакомых с умершим и его семьей. С этого момента траур считался законченным.

В начале 15 века И.Штильбер наблюдал обычай одного из адыгских племен на побережье: “убитых молнией они кладут в гроб, который потом вешают на высокое дерево. После этого приходят соседи, принося напитки, кушанья, начинают плясать, веселиться, режут быков, баранов, раздают большую часть бедным. Это они делают в течение трех дней, повторяют каждый год, воображая, что человек пораженный молнией – святой”.

БРАКИ У АДЫГОВ

Много интересного и занятного в хабзэ, в обычаях и традициях народов, в том числе и в свадебных обрядах. Что такое свадьба? Как она стала таковой? Для того чтобы двое молодых людей объединили свою жизнь, имели детей, продолжали род человеческий, их родные, свойственники, знакомые собираются, организуют торжества, выполняют достаточно обременительные, трудоёмкие дела, а также определённые событием формальности, находят всё то, чего у них нет, желая пышнее, торжественнее, как можно лучше устроить всё, что связано с женитьбой сына или замужеством дочери. Почему? Не лишнее ли всё это? Обязательно ли соблюдать все условия?

Думать таким образом о свадьбе негоже, потому что люди это осудят, мало того – посчитают безнравственным поступком, нарушением хабзэ с вытекающими отсюда последствиями. Пока есть человек, пока существует семья, свадьба бессмертна, ибо она – основа жизни рода, начало новой семьи, часть бытия. Более того, свадьба – это один из основных ритуалов в любой национальной культуре, своеобразное зеркало, в котором отражаются многие стороны этнической сути народа, его истории.

Как было замечено, хабзэ, в том числе и свадебные ритуалы, не придуманы за уютным столом в тиши кабинета, не утверждены всенародным голосованием. Они – результат поиска не одного поколения, на них – зарубки далёкого прошлого, отметены социальных, экономических, формационных перипетий, через которые прошёл народ. О тои свидетельствует каждый эпизод, каждая деталь свадебного обряда. Прежде чем сделаться частью обычая, он имел реальную, магическую, религиозную основу.

Исходя из этого, адыгская свадьба стала иметь следующую структуру: сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за калымом, привоз невесты, определение молодой в “чужом доме”, ввод молодой в “большой дом”, побег старухи, возвращение молодого в родной дом, малый повторный ввод невесты в “большой дом”, танец столика, вторичный привод молодого, девичий стол, кружение чашки и др.

Адыгская свадьба была красива и поучительна тогда. Когда с согласия заинтересованных сторон и лиц она проходила с соблюдением всех хабзэ. Она начиналась с взаимной любви молодых и заканчивалась одобрением этого высокого человеческого чувства старшими. Всё, что предпринималось на такой свадьбе, являлось гарантом создания крепкой, удачливой семьи, в которой царило бы согласие и росли счастливые дети.

Сватовство (лъыхъу).

Лъыхъу – буквально означает “поиск”. Прежде чем говорить о сватовстве, надо заметить, что все вышесказанные компоненты адыгской свадьбы, кроме лъыхъу, относятся к периоду, когда в семье стали главенствовать мужчины, то есть к так называемому патриархату. Однако лъыхъу, следует думать, имел место, видимо, и в те далёкие времена, когда род был материнским. Говоря иначе, поисками жениха занимались девушки, они решали. Какого молодого человека приводить в свой род. Родословие их детей шло по материнской линии. Это подтверждается примерами из древней истории многих народов.

Таким образом, лъыхъу стал компонентом адыгской традиционной свадьбы, и от девушек он, видимо, перешёл к парням, вернее к его фамилии. Если умыкание было никак не приемлемым хабзэ для адыгов, то большим проявлением адыгагъэ и намыс считалось, когда родные молодого человека, узнав о его избраннице, посылали к его родителям сватов. В нём участвовали только старшие роднящихся сторон через вторых лиц фамилии. Естественно, что все начиналось и исходило от молодых. Они знакомились на каких-то торжествах, узнавали друг друга, влюблялись, обменивались небольшими подарками. Пока парень не получал последнее, о женитьбе не могло быть и разговора. Да и после этого девушка не сразу давала своё согласие выйти замуж. Однако, спустя некоторое время, девушка как бы между прочим, вроде бы не придавая этому большого значения, говорила жениху, что он может прислать сватов к её родным. Что это означало, было ясно, и парень через друга или зятя извещал родителей о своём намерении и избраннице. Так начинались свадебные хлопоты.

Для адыгов никогда труда не стоило определить, что пришли сваты за их дочерью. Согласно хабзэ, войдя во двор и спешившись, они определяли лошадей у коновязи, но не направлялись ни в кунацкую, ни в дом, а становились где-нибудь под навесом или же в то место, где обычно рубят дрова. Кто-либо из хозяев, заметив их, естественно догадывался, что это не обычные гости, о чём сообщал старшим в доме.

Навстречу сватам выходил взрослый мужчина: брат девушки, её дядя или же сосед. Старший сватов, поздоровавшись с ним за руку, спрашивал о самочувствии, житье-бытье. Затем хозяин приглашал их в дом словом “фыкъеблагъэ” (добро пожаловать), на что без лишних комментариев сват отвечал, что они пришли, если род не возражает, с желанием быть гостями и родственниками. После этого вышедший встречать возвращается в дом известить о намерениях гостей.

Хозяева могли ответить: “Посоветуемся, наведайте в такой-то день”, “Такой-то старший рода отсутствует” и т. д. При третьем визите, если сторона девушки принимала такое родство, гостей приглашали в дом и для них накрывали стол на скорую руку, не особенно хлопоча, то есть не далая никакого жертвоприношения, обязательного хабзэ ля гостей.

Осмотр дома (унаплъэ).

Осмотреть дом старшие и родители девушки доверяли двум-трём мужчинам, которые пользовались уважением, отличались своей честностью и правдивостью. Не обязательно, чтобы они состояли в родстве с фамилией девушки. Смотрители не скрывали ни своих целей, ни намерений. Родители жениха были бы ради пригласить их и угостить. Однако, поблагодарив хозяев, они скрупулёзно осматривали всё: дом снаружи и внутри, двор, хозяйственные постройки, огород, живность и пр. Более того, обращали внимание на то, как жирна их собака, сухожилисты волы, как к ним относятся соседи, каким авторитетом пользуются их старшие, какие манеры поведения у будущей свекрови, какие запасы у семьи, чьими снохами являются их дочери, насколько гладки ручки их вил, остры топоры и т. д.

Если после всего этого старший из смотрителей поворачивался и уходил со двора, молодой и его родные не могли рассчитывать на успех. Было ясно, что он скажет по возвращении: они вам не чета, вашей дочери они не смогут обеспечить сносную жизнь. Но если он, прощаясь, подавал руку хозяевам и говорил, что их уполномочили “посмотреть дом” такие-то и они могут у них ещё раз справиться о деле, довольная сторона жениха приглашала смотрителей в дом, накрывала стол. Более зажиточные делали жертвоприношения в честь гостей, но обычно обходились курятиной или индюшатиной. Поднимали бокал махъсымэ за благополучное родство. Дня через два или три после отъезда унаплъэ родственники жениха с небольшими, чисто символическими подарками и фэнд (пищей всухомятку и кувшинчиком махъсымэ, чтобы с пустыми руками не идти к будущим родственникам) наведывались к родителям девушки, уверенные в том, что теперь им не дадут от ворот поворот. Разумеется, что всё происходило с полного согласия молодых, мнение которых старшие узнавали через их друзей, младших членов семейств.

Обычай “смотрины дома” главным образом действовал среди крестьян, свободных тхокотлов. К князям и уоркам посылать проверить, как они живут, не было никакой необходимости. Они это могли воспринять даже как оскорбление, потому что считали, что у них всегда будет на что содержать и чем ублажать свою невестку, лишь бы она была красива и воспитана по принципам адыгэ хабзэ.

Надо заметить, что многим, не близко знакомым с адыгэ хабзэ, психологически трудно уяснить отдельные его положения и принципы. Чтобы понять адыгов и их адыгэ хабзэ, надо проникнуть им. Когда после унаплъэ сторона жениха наведывалась к родителям девушки, их угощали, но без особого размаха и без какой-либо торжественности, танцев, веселья. Тут же будущие родственники договаривались относительно нэчыхьытх – религиозного оформления брака.

Регистрация брака (нэчыхьытх).

Как стало ясно, понятие “наках” в адыгский язык вошло из арабского и, соединившись с исконно адыгским словом “тхын” (писать), образовало термин “нэчыхьытх”. И в самом деле, в прошлом брачные условия оформлялись по-мусульмански служителем ислама (ефэнды) письменно. Такой документ оставался в ломе родителей невесты. По сведениям женщин-информаторов, в брачном контракте специально оговаривалось, к примеру, какими будут – восьмиконечными или другими – погоны на праздничном костюме невесты, будут ли они с цепочками – балаболками, сколько будет желудоподобных золотых подвесок по обе стороны груди и т. д. Обычно женская свадебная одежда шилась из дорогой порчи красного, фиолотового, лилового и других “богатых” цветов с одной или тремя парами подвесок по обеим сторонам груди. Княжеских и богатых уоркских дочерей удовлетворяли только костюмы с большими звёздами-погонами на плечах и тремя парами подвесок на груди.

При оформлении регистрационного брака, кроме ефэнды и доверенных девушки и парня, присутствовали и свидетели. Все они должны были быть обязательно в шапках. Надо заметить, что вообще у мусульман брак заключали доверенный девушки и сам жених с благословения служителя культа. Они все сидели на полу. В этой связи следует думать, что другие свидетели на адыгской свадьбе и также то, что все они должны были быть в шапках и стоять при совершении обряда, являются реликтами традиционной адыгской свадьбы. Нэчыхьытх, как правило, происходил в доме родителей невесты, куда приезжали двое-трое мужчин со стороны жениха. Он не отличался особенной торжественностью. Не устраивались ни танцы, ни какое-либо другое веселье. Правда, после оформления брака накрывали стол, произносили тосты за счастливое породнение, за молодых.

Во время регистрации брака ефэнды осведомлялся у доверенных (уэчыл) молодых, не передумали ли они, согласны ли их подопечные стать мужем и женой. Когда доверенные (сначала девушки, а потом парня) подтверждали решение молодых, они, доверенные, в шапках (как и все остальные) становились друг против друга, протянув правые руки. Ладони их рук едва касались друг друга, однако при этом большие пальцы доверенных упирались как можно плотнее один в другой на одинаковом уровне. При таком положении нельзя было сгибать другие пальцы, обхватывая ими руку партнёра. За этим следил ефэнды, который в свою очередь обхватывал правой рукой большие пальцы доверенных сверху.

После этого ефэнды трижды произносил молитву, спрашивая каждый раз доверенных по очереди: “Отдаёшь?” или “Женишь?” Доверенные отвечали: “Отдал”, “Женил”. Затем духовный служитель снова читал молитву, которую заключал словом “аминь”, и все присутствовавшие делали дыуа, воздев руки к Всевышнему. Представители жениха уплачивали ефэнды небольшую сумму за оформление брака. При этом регистрировавший брак ефэнды ни с кем не делил эту плату.

Казалось бы, этот метод регистрации мало чем отличался от общемусульманского оформления брака. Однако при более внимательном рассмотрении имелись и различия. Во-первых, на адыгской регистрации не было ни невесты, ни жениха. Во-вторых, все присутствовавшие надевали шапки, что не обязательно для других мусульман. В-третьих, обряд совершали стоя, тогда как в арабских странах присутствующие сидят, и, в-четвёртых, мусульманская регистрация совершалась между женихом и доверенными девушки без посторонних свидетелей.

Таким, образом можно предположить, что, хотя нэчыхьытх стал проходить по мусульманским правилам, в нём сохранились и древние хабзэ. Однако, к сожалению, ни в письменных источниках, ни в сведениях информаторов не упоминается о том, как заключался брак по-адыгски.

Поездка за калымом (уасэ I ых).

Итак, нэчыхьытх и уасэ I ых были самостоятельными обрядами. Первый совершался в доме родителей девушки, второй проходил у родных молодого человека. Ясно, что брак не мог быть оформлен без обоюдного согласования условий калыма. Но после заключения контракта между сторонами обговаривалась точная дата, когда родственники невесты смогут приехать за калымом, потому что в этот день весь скот семьи жениха не выгоняли на пастбище, а оставался в хлеву.

В прежние времена, вплоть до конца XIX века, калым состоял в основном из крупного рогатого скота и одной лошади. Калым (уасэ – букв.: цена) определяли в зависимости от сословно-классового происхождения, её родственников, их родовитости и т. д.

На свадьбе, в том числе и уасэ I ых, пили махъсымэ. Махъсымэ было добротным напитком из пшенной муки, мёда и ячменного солода. Оно, можно сказать, ни чем не вредило здоровью человека.

От того, какие гости у адыгов зависели способы сервировки стола и очерёдность подачи блюд. Для уасэ I ых, например, после встречи гостей сначала приносили какую-то скудную закуску, приготовленную на скорую руку, и махъсымэ. Под различными предлогами приглашали гостей пить махъсымэ: за их приезд, за старших, за знакомство, за родство, за молодых, чтобы согреться и т. д. Тост следовал за тостом. Конечно, знавшие об этих хитростях гости старались не попадаться на крючок, отшучивались, отнекивались, благодарили гостеприимных хозяев, вели себя благоразумно, как советовали старшие, которые направили их сюда. К тому же они – уасэ I ых, особо “наседать” на себя не должны позволять. Они могут, отказавшись от всякого угощения, направится в хлев, выбрать всё, за чем приехали, и распрощаться с хозяевами. Поэтому в таких случаях требовалась “тонкая дипломатия”.

Исходя из этого, за стол сажали со стороны жениха умеющих организовать компанию, остроумных, знающих адыгэ хабзэ во всех подробностях мужчин. Тхамадой торжества мог быть близкий друг старшего в доме жениха или же родственник, но ни в коем случае не кто-либо из членов семьи. Потому что тхамада, ведя стол, должен был произнести тосты за счастье, за благополучие дома, где происходит свадьба. А член семьи, по адыгэ хабзэ, не мог говорить благопожелания, адресованные самому же себе, своей семье. За столом не было места ни для отца молодого, ни для дядьев по отцовской линии, ни даже для деда. И тут считалось, что им непристойно выслушивать лестные, хвалебные слова, которые будут сказаны за столом по поводу их успехов, человечности, адыгагъэ и т. д.

Над свадебным столом царила атмосфера возвышенности, искренного хабзэ. У гостей, приехавших на уасэ I ых, был свой щхьэгъэрыт – молодой человек, который, сколько бы часов ни длилось застолье, не садился. Со стороны хозяев тоже выделялся бгъуэщ I эс, обслуживающий стол. Если ему требовалось что-нибудь для стола, он имел помощников, которые находились неподалёку за дверью, на виду.

Адыги на свадьбах и других торжествах пили только только из общей большой чаши (фалъэ), которая обходила круг. За таким столом никогда не пользовались ни рогом для питья, ни какой-нибудь иной посудой.

Когда адыги обходились традиционными низкими столиками (I энэ) на трёх ножках, столик тхамады хозяев ставился в самый дальний угол от двери и, сидя за ним, он встречал гостей, если, конечно, ждали последних, чтобы не вводить их в пустое помещение. Кстати сказать, за адыгским низким столиком неудобно было сидеть развалившись, небрежно, на него даже при желании невозможно облокотиться. Поэтому, надо думать, он действовал на человека, сидящего за ним, мобилизующе и дисциплинирующе.

Торжественным столом руководил и заправлял старший из хозяев. Он же являлся тхамадой. Это происходило во всех случаях, включая и уасэ I ых. Таково было хабзэ. Приехавших за калымом старались напоить допьяна. Эту цель преследовал как тхамада, так и другие бысым (хозяева), сидевшие за столом. Естественно, что гости придерживались иного, противоположного мнения. Поэтому в компании верховенствовали острословие, шутки, знание и соблюдение адыгэ хабзэ. В самом деле, адыгские обрядовые торжества были не столько местом, где наедались и напивались, сколько своеобразной школой, где учились хабзэ и адыгагъэ. На какие бы уловки и хитрости не шли бысым во время уасэ I ых, никто не мог гостей заставлять. Каждый пил столько, сколько хотел.

В былые века свадебные обряды, в том числе и уасэ I ых, происходили только днём. Участники уасэ I ых, посидев определённое время, изъявляли желание развеяться, потанцевать. Если они были из числа гостей со стороны невесты, то им добро давал их старший, остальным же – тхамада стола. Разгоряченные добрым махъсымэ молодые люди и мужчины умели веселиться. Члены уасэ I ых вели себя свободно, танцевали азартно. Не напрасно в языке адыгов осталось выражение: “Танцует, словно приехавший за калымом”. Не всякая девушка могла стать их партнёршей. В танце делали стремительные своеобразные па, старались плечом задеть плечо, грудь девицы, толкнуть её, неожиданно, выкинув какое-то обманное движение, заключить в свои объятия зазевавшуюся красавицу. Но и последняя была не промах. Она, воспользовавшись какой-нибудь оплошностью кавалера, могла, быстро танцуя, запросто обойти его вокруг, что являлось позором любого парня.

Сколько сидеть за столом, сколько танцевать и веселиться молодым, решал старший из гостей. Если он считал, что им торопиться не стоит, то и танцевали, и шутили, и развлекались вдоволь. Однако, как уже сказано, хозяевам было выгодно, чтоб гости выпили больше, не отвлекаясь. Поэтому их старались завести в дом и усадить за стол.

Время, сколько сидеть уасэ I ых, определял старший из гостей. Об этом он неоднократно намекал тхамаде стола. Однако последний делал вид, что не расслышал, отвлекался и т. д. требования повторялись в различных вежливых формах. Неприличным считалось, если тхамада сразу же откликался и исполнял желания гостей. Это означало бы, что ему надоели гости, что он их выгоняет. Поэтому тхамада придумывал различные причины: мол, есть хабзэ, погодите, всему свой срок, дайте насладиться вашей компанией, мясо жертвенной овцы ещё не сварилось и т. д. Но когда старший гость начинал упорно настаивать исполнить хабзэ, по велению тхамады в особой тарелке приносили сваренную правую половину головы жертвенного барана, отдельно престижные левую лопатку, бедренную часть или предплечье, крестовую часть позвоночника, пару-другую рёбер, тазовую кость – для старших, на небольших подносах – мясо для всех остальных. ...

Разделавшись с жертвенной овцой и запив мясо шурпой, члены уасэ I ых отправлялись в хлев отобрать обусловленное количество скота. Как уже говорилось, в этот день животных не выгоняли на пастьбу. Если не набирали нужного количества упитанных, справных животных, они вместо одной головы требовали две. Таким образом завладев калымом, старшие поручали одному-двум молодым людям гнать животных не торопясь, давая им попастись, а сами отправлялись во двор родителей жениха, давая понять, что они не торопятся и покажут как умеют танцевать.

Вот тут-то и начинались настоящие уасэ I ых къафэк I э. И хорошо, если веселье было искренним и завершалось благополучно...

Привоз невесты (нысашэ).

После оформления религиозного брака в доме родителей девушки и поездки за калымом то, что та или иная семья выдаёт свою дочь замуж, не составляло уже никакой тайны, и все с нетерпением ожидали, спрашивали и уточняли, когда же сторона жениха приедет за невестой. В этом нет никакого преувеличения. Жизнь в прошлом поистине была “для веселья мало оборудована”, и свадьбы являлись желанными не только потому, что образовывались новые семьи, но и потому, что старикам на них можно развеяться, блеснуть своей мудростью, потанцевать, продемонстрировать свою красоту, привлекательность, ловкость, удаль и т. д.

Свадьба – это место, где можно на людей посмотреть и себя показать.

Собственно, по-настоящему адыгская традиционная свадьба начиналась с нысашэ (поездки и привоза невесты). Это целый цикл обрядов, обычаев, ритуалов. Если не случалось несчастья, какого-то горя с той или иной стороны, обряд не откладывали. Обычно свадьбы (нысашэ) происходили в осенний период года, когда созвездие Вагоба находилось в кронах деревьев, т. е. Примерно спустя месяц после осеннего равноденствия. В это время, по народным приметам, устанавливалась сухая, прекрасная погода, было тепло, так что танцы, веселья и игры раздольно и с размахом устраивались под открыты небом. Немаловажным конечно же являлось завершение полевых работ. Изобилие, подросший молодняк воодушевляли людей.

За невестой отправляли в светлое время дня, с четверга на пятницу. Старший фамилии объявлял о торжестве родственникам, свойственникам, соседям, жителям села, своим друзьям заранее. Оно начиналось с “фызышэ ефэ” (застолье едущих за невестой). На него приглашались уважаемые мужчины не через кого-то, а с персональной просьбой от имени старшего. Приходили седобородые старики, но большинство составляли мужчины зрелых лет и молодые люди – отличные наездники, хорошо знающие хабзэ, надёжные во всех отношениях.

“Застолье едущих за невесткой” – громко сказано. На нём не было особо пышного угощения. Накрывали довольно скромно стол, чтобы провозгласить один-два тоста в честь предстоящих радостей. Главным являлось то, как лучше организовать торжества, а самым важным – выбор старшего. Затем распределяли обязанности и других едущих за невестой, чтобы избежать любые возможные недоразумения. Быть отобранными фызышэ шу (всадники, которые сопровождают повозку с невестой), мужчины и молодые люди считали за честь оказанное им доверие. Они делали складчину, т. е. Собирали небольшие деньги для исполнения разных обрядов.

Всадники не просто сопровождали свадебный кортеж: им приходилось преодолевать различные препятствия и испытания, показывать свою ловкость и бесстрашие. Помимо всего, они должны хорошо стрелять “по летящей мишени”, вести борьбу как с конными, так и с пешими, уметь петь песни и т. д. Словом, это было ответственно и опасно.

Так вот, если у отправляющихся за невестой – уважаемый тхамада, которого слушали все, если они помнили о том, как бы не нарушить хабзэ и не поставить в неловкое положение своего старшего и тех, кто остался дома, каждый старался вести себя подобающим образом. Как уже сказано, в фызышэ шу (всадники) брали не всякого. Это было и почётно, и ответственно. В то же время они должны были уметь шутить и понимать шутку, не забывая о своём достоинстве, не роняя его и не пасуя ни перед какими трудностями. Всё это, естественно, мобилизировало и дисциплинировало молодых людей, способствовало воспитанию смелых и ловких джигитов.

И этого мало. Сопровождающие свадебный кортеж должны уметь хорошо петь, не надеясь на других, быть готовыми ко всяким неожиданностям. Однако не любому дано одновременно и виртуозно танцевать, и мастерски развлекать компанию, и обладать красивым голосом. Всё это тоже учитывалось. А когда устраивались игры “конные и пешие”, “унос шапки” и другие, тут уже никто не мог дать себе поблажку, струсить, отступить.

В зависимости от сословного происхождения, состоятельности и уважения, которым пользовалась семья жениха, число всадников иногда достигало, по сведениям старожилов, слышавших об этом от родителей и прочих, ста и более. В пути они следовали за повозкой, в которой должны были привести невесту. Они пели, джигитовали, устраивали борьбу конников, подбрасывали шапку зазевавшегося товарища вверх и стреляли по ней. Повозка была покрыта красным материалом шатерообразно. Под ним сидели сестра или родственница жениха и гармонистка. Вокруг них увивались и кружились джигиты, выделывая всевозможные упражнения на лошадях.

В тех случаях, когда свадебный кортеж переезжал через населённые пункты, всадники делились на две группы, одна из которых ехала за повозкой, другая – впереди. Такие предосторожности были вовсе не лишними. Жители этих сёл перегораживали улицы арбами, брёвнами, катками и т. д. Когда всадники расчищали дорога, на них налетали подростки и сельская молодёжь, выхватывая у верховых плётки, стремясь перерезать подпруги, стременные ремни и пр. Но самой заветной мечтой нападавших было сорвать с повозки красное покрывало. Большим позором для сопровождающих являлось, если они не смогли уберечь полотно. Более того, тогда они вынуждены были вернуться за новым покрывалом, потому что в открытую повозку им никто не отдаст свою дочь.

Помимо всего, женщины и девушки села выносили на улицу небольшие вещицы (кисеты, платочки), а также яйца и раскладывали по пути следования картежа. Всадники на всем скаку должны были их подобрать или разбить из ружей. Оставлять целыми яйца и неподобранные вещи на дороге не полагалось.

Трудность представлял въезд во двор родителей невесты. Всадников с кольями и дубинами встречали местные молодые люди и доставалось всем, кроме тхамады гостей, без разбора – животным и наездникам, а иных сбивали с лошадей. Но если кому-нибудь из всадников удавалось прорваться во двор, все успокаивались, и приехавших встречали по всем правилам гостеприимства.

Знающий хабзэ тхамада следил за тем, чтобы все обычаи были исполнены по порядку и своевременно. А в ото “все” входило немало. После одного-двух тостов за столом, старший гостей давал указание своим молодым людям приступить к обязанностям, обговоренным ещё до приезда.

Завершив все формальности, молодые люди сообщали своему тхамаде, что невеста готова отправиться в путь. Тогда старший гостей брал почётное блюдо “полголовы”, разламывал его по всем правилам этикета, раздавал кому что положено, говорил тост в честь этого хабзэ и породнившихся, желая всем счастья и здоровья. К этому моменту приносили горячую шурпу. Отведав её, гости вставали, чтобы поучаствовать в обряде вывода невесты из родительского дома.

Вывод невесты сопровождался красивой свадебной песней с замечательным припевом, которую исполняли мужчины. При выходе невесте не следует оглядываться, спотыкаться, порог надо переступать, не касаясь его, с правой ноги и т. д. Эти, казалось бы, малозначительные составляющие хабзэ были общеадыгскими, и им придавалось определённое значение для жизни молодой в новых условиях. Например, если учесть, что под порогом, как полагали адыги, могли иногда поселиться души умерших родных, то становится ясным, почему необходимо быть осторожным в таких случаях.

В повозку под непрекращающиеся песнопения садились слева от невесты гармонистка, а справа – девушка, которая приехала за новобрачной. Их в этот момент всадники плотно окружали, чтобы местные ребята не изорвали на них платья.

Сторона невесты вручала тхамаде всадников знамя (нып) красного цвета без какой-либо атрибутики. Оно символизировало девичью чистоту, невинность, воспитанность. Отныне её безопасность и честь в руках участников нысашэ со стороны жениха. Символом девственности являлся и красный материал на повозке, в которой повезут новобрачную.

Получив знамя, откупившись от стражей ворот, кортеж всё равно не выпускали на улицу. Местные ребята трижды пытались повозку с невестой развернуть во дворе против движения солнца (против часовой стрелки), а всадники оказывали сопротивление. Имелась дикая примета: если повозку удаётся развернуть, невеста будет верховенствовать в новой семье, и что самое нелепое – она переживёт своего мужа намного.

Когда от кортежа отставали местные и больше можно было не опасаться, всадники затягивали песню. Более шустрые опять же срывали шапки уже со своих товарищей, подбрасывали вверх, а другие, наезжая, стреляли по ним, разбивая их в клочья. Всадник, которому тхамада вручил знамя, пытался ускакать ото всех. Тому, кто его догнал, он без всякого сопротивления уступал знамя. Так испытывали резвость лошадей. Когда на пути встречался верховой или пеший, за ним устраивали погоню. Иногда встречным удавалось убежать, но чаще они быстро пробивались к повозке, где сидела невеста, и представлялись: “Я твой гость, милая невеста”. Этого было достаточно, чтобы их дальше не трогали. Верховой мог присоединиться к кавалькаде, нет – так его отпускали с миром.

Новобрачная в “чужом доме” (тешэ).

Этот обычай адыги соблюдали в прошлом достаточно строго. Молодую никогда не везли прямо в дом родителей жениха. Её определяли в “чужом доме”. Им обычно мог быть дом дяди новобрачного по матери, а впоследствии и другие.

Когда молодую привозили в “чужой дом”, её сопровождал хор как участников фызышэ шу (всадники), так и сельских ребят. Играли музыканты на национальной гармонике, на шичепшине, трещотках, стреляли из ружьев и пистолетов, хлопали в ладоши. В Малой Кабарде, когда невесту под руки вели женщина справа и девушка слева, молодые люди с размаху метали в землю кинжалы и начинали танцевать. Тут останавливали невесту, парни танцевали вокруг неё и кинжалов до тех пор, пока хозяйка дома не преподносила им чашу махъсымэ. Танцующих могло быть сколько угодно, но чашу им давали только одну. Правда, молодые люди это требовали два-три раза. Невесту вели дальше только тогда, когда парни вынимали из земли кинжалы.

Новобрачная находилась в “чужом доме” две, а то и более недель. Её регулярно навещали родственники новобрачного, его друзья, товарищи. Как правило, они при себе имели техьэпщ I э (подарок за то, чтобы войти в помещение, где находится молодая). Он состоял из небольших вещиц для самой виновницы торжества или парни давали деньги на сладости девушкам, находящимся с новобрачной. Такое хабзэ существует и сейчас.

В “чужом доме молодую” не только развлекали. Зачастую ей устраивали своеобразные испытания. К слову, в помещение, где находилась новобрачная, нарочно запускали сопливых мальчишек с грязными лицами, нерасчёсанных девочек. Если она их умывала, приводила в порядок, девочкам в косички вплетала ленты, всем, естественно, ото нравилось. О такой заботливости, между прочим, становилось известно и будущей свекрови. Когда же за новобрачной замечали, что она брезглива, нечутка, невнимательна, равнодушна, ей тактично советовали следить за своей репутацией, но иных испытаний не устраивали.

Ввод молодой в большой дом (унэишэ).

Самым значительным и красивым как по своей композиции, так и по иным параметрам, унэишэ являлось наиболее интересным и примечательным обрядом в адыгской свадьбе.

Во-первых, это торжество напоминало радостное событие в жизни единомышленников, благожелателей. Во-вторых, на обряд приглашались все многочисленные родственники, свойственники и друзья-товарищи. И если у гостей не было повода печалиться, они умели и веселиться, и развлекаться, и радоваться, и проявлять друг к другу адыгагъэ.

На унэишэ раньше стреляли из ружья холостыми патронами по той причине: “злые духи” боялись запаха серы. Стреляли также по дымоходным трубам, дабы туда, “не залезла нечисть”.

Под свадебную песню и игру на гармошке молодую, прежде чем ввести в “большой дом”, останавливали во дворе: тут ненадолго организовывались танцы. Затем песнопение возобновлялось. Перед тем как ввести в “большой дом”, молодую осыпали орехами, сладостями, монетами, которые азартно собирали детишки.

Переступив порог, новобрачная становилась на шкуру жертвенного животного. Считалось, молодая в доме будет иметь столько счастья и радости, сколько шерстинок на шкуре.

В “большой дом” новобрачную встречали пожилые и старших лет женщины за столом. Одна из женщин поднимала покрывало новобрачной, старухи и молодухи подходили к ней, поздравляли, обнимали. Но новобрачная сама стояла неподвижно, не обнимала и не подавала никому руки. Об и предупреждали её тогда, когда с оформлением наках она оставалась у родителей. Если новобрачная в этот момент здоровалась за руку, то это воспринималось как проявление своенравия, каприза, легкомыслия, как желание подчинить себе всех, верховодить в семье и т. д.

Когда приветствие заканчивалось, женщина, которая подняла покрывало, делала новобрачной I урыц I элъ (мазала губы смесью свежетопленого масла и мёда). Молодая обязана проявлять осторожность: она ни в коем случае не должна облизывать губы. В противном случае это означало бы, что новобрачная обжора, объедала.

Пока всё это происходило, молодёжь устраивала во дворе танцы. Парни “ловили” замужних сестёр жениха и заставляли танцевать, за что с женщин требовали пхъужьыбжьэ (пхъужь – замужняя родственница, сестра, бжьэ - бокал).

После этих обрядов новобрачную в сопровождении свадебной песни, игры на гармошке, хлопая в ладоши и стреляя из ружей, выводили из большого дома.

Адыгская свадьба так же включала в себя множество других обрядов и ритуалов, таких как: “Побег старухи”, “Возвращение молодого”, “Взаимные визиты” и т. д.

Литература.

1. Мафедзев С. Х. Адыги. Обычаи, традиции (Адыгэ хабзэ) // Эль – фа, Нальчик, 2000 г.
2. Мамхегова Р. Очерки об адыгском этикете // Эльбрус, Нальчик, 1993 г.
3. Мафедзев С. Х. Обряды и обрядовые игры адыгов. Нальчик, 1979 г.
4. Бгажиноков Б. Х. Мир культуры // Эльбрус, Нальчик, 1990 г.

Другие похожие работы, которые могут вас заинтересовать.вшм>
2390.		Индустрия туризма и гостеприимства	22.89 KB
	Гостиничная индустрия –это сектор экономики где клиенту за деньги предоставляются различного вида услуги и организация за вознаграждение проживания в средствах размещения. Средствами размещения являются любые объекты которые предоставляют туристам эпизодически или регулярно место для ночевки. В соответствии с классификацией ВТО все средства размещения делятся на две категории: коллективные и индивидуальные: Категории средств размещения Разряды средств размещения Группы средств размещения Коллективные Гостиницы и аналогичные...
19259.		Анализ рынка услуг в сфере гостеприимства	83.46 KB
	Комплексный анализ деятельности предприятия. Анализ объема и ассортимента оказываемых услуг. Анализ производительности труда и заработной платы. Анализ наличия движения и эффективности использования основных производственных фондов.
21589.		Специфика услуг индустрии гостеприимства и туризма	45.18 KB
	Понятие услуги основные характеристики услуг. Понятие качество как основная характеристика услуги. Туристические услуги и их классификация. Для достижения этой цели поставлены следующие задачи: - Рассмотреть основные понятие и характеристики услуги и качества; - Изучить виды услуг гостиничной и туристской деятельности; - Исследовать показатели качества гостиничных и туристических услуг; - Проанализировать влияние современных тенденций на развитие гостиничного сервиса; - Выявить роль персонала в качестве туристических услуг.
19840.		Невербальная коммуникация, как главный элемент психологического обслуживания гостей в индустрии гостеприимства	319.82 KB
	Определить роль и дать характеристику персонала в реализации психологии обслуживания в гостинице; осуществить анализ современной мировой и отечественной практики применяемых психологических методик обслуживания в гостиничной индустрии; дать общую характеристику гостиничного предприятия «Хостел-П»;
14047.		Концепции власти и собственности в библейской традиции	78.9 KB
	Объект данной работы – Библия как историколитературный памятник. Главная тема этих книг – история Израиля после заключения Договора как поле претворения этого договора в жизнь. Эти книги оттеснены на периферию канона по двум причинам: либо они были написаны были позже того как состав первых двух частей канона стал уже жестко закрепленным в традиции либо же они не были связаны непосредственно с темами договора и священной истории и потому не могли претендовать на центральное место в каноне3. Как мы видим выработка стандартной структуры...
17396.		Народы индии (индусы) и их культурные традиции	19.67 KB
	В данной работе охарактеризованы народы индии индусы и их культурные традиции. В торговых отношениях еще в древнее время они соперничали с западными народами во многих отраслях промышленности они никем не были превзойдены а богатства индии были не только произведениями земли. Таким образом не все в индии есть религия; тем не менее не подлежит сомнению что религиозное благочестие как со стороны практического его выполнения так и посредством могучей мысли и созданной им богатой литературы играло большую роль в народе.
6406.		Средневековая Скандинавия, её правители, традиции и обычаи	744.28 KB
	В реферате используются научные статьи, выдержки из книг, а так же из исторических документов. Авторами этой литературы являются учёные и исследователи всего мира, поэтому вся приведённая ниже информация основана на исторических фактах и исследованиях.
15052.		Формирование западной правовой традиции и ее влияние на российскую правовую системы	227.51 KB
	Чтобы раскрыть особенности западных представлений о правовых нормативных системах необходимо рассмотреть право в онтологическом плане. В ходе такого рассмотрения становится ясно что следует говорить не вообще о бытии права а о его различных способах. В ней всё более крепнет убеждение что следует говорить не о единой общечеловеческой цивилизации а о двух различных типах цивилизации – западном...
11274.		Традиции гимназии № 122 как основа эффективного внедрения инноваций в педагогический процесс	7.47 KB
	Традиции гимназии № 122 как основа эффективного внедрения инноваций в педагогический процесс Позиции новизны в развитии гимназии заключаются в переходе на новый качественный уровень ее образовательного процесса. Педагогическим коллективом гимназии в содружестве с учеными были разработаны программные документы определившие новый этап в ее развитии такие как Концепция развития гимназии с гуманитарной и естественно математической направленностью Программа развития на 20062010гг. В декабре 2005 года в гимназии была...
17038.		Эвристическое значение метода возвратной традиции (на примере творческого наследия Н.Д. Кондратьева)	12.68 KB
	Кондратьева Взамен стандартного в историко-экономических исследованиях метода изучения творческого наследия экономиста-теоретика основанного на однонаправленном линейном движении из прошлого в настоящее где находится историк-исследователь внешний наблюдатель эвристически используем применительно к творчеству Н. Кондратьева принцип возвратного движения. Суть его заключается в том что развитие Кондратьевской мысли представляется как троякое движение: 1 осознание им проблемы в настоящем для него времени 2...

Гордый народ Северного Кавказа адыгы (адыгейцы, черкесы, кабардинцы) отличаются богатыми традициями и обычаями.

Брак или женитьба занимает огромное место в жизни адыга и это событие обогащено множеством обычаев и обрядов. Вся процедура заключения брака состоит из нескольких этапов, таких как сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за выкупом (калымом), приезд невесты в дом жениха, определение молодой девушки в «чужом доме», ввод молодой невесты в «большой дом» и прочее.

Свадебные традиции адыгов

Обряд сватовства у адыгов мог начаться после того как девушка, с которым знакомился парень, делала какой-то символический подарок молодому человеку или недвусмысленно намекала на то, что она не против того, чтобы он послал в ее дом сватов. После этого сваты отправлялись в дом девушки, но при этом не входили в дом, а скромно стояли в месте, где рубили дрова. Это означало, что приехали свататься. Но, родители девушки лишь в третий приезд сватов озвучивали свое решение, и делалось это приглашением в дом и накрыванием скромного стола для гостей.

После сватовства род девушки отправлял своих представителей (необязательно родственников) осматривать дом жениха и делать соответствующие выводи о достатке и благополучии семьи будущего жениха. Только после того, как представители рода девушки удостоверялись в благополучии дома жениха, можно было утверждать, что свадебные приготовления будут продолжены. Поэтому через некоторое время родственники жениха наведывались с чисто символическими подарками к родителям девушки.

Адыгская свадьба

Брак у адыгов заключался по мусульманскому обычаю в письменном виде и этот брачный документ хранился в доме родителей невесты. При заключении брака присутствовали эфенды, доверенные девушки и парня, а также свидетели. Все должны были надеть шапки. Регистрация брака или нэчыхыытх происходил в доме родителей невесты. После заключения брачного контракта стороны договаривались о точной дате, когда сторона девушки могла приехать за калымом. Калым или уасэ состоял из одной лошади и крупного рогатого скота. Дальше следовало торжественное мероприятие уасэIых которое вел тхамада. Над столом царила атмосфера искренности и возвышенности. Стол обслуживал молодой человек. Следует сказать что на свадьбе или других мероприятиях адыгы пили только из большой общей чаши (фалъэ), которая обходила круг.

После тог как калым уплачивался, осуществлялся привоз невесты(нысашэ). Это сопровождалось большими празднествами, собственно адыгская традиционная свадьба с этого и начиналась. По дороге к дому невесты всадников жениха ждали разного рода трудности и испытания. А придя к дому невесты всадников встречали кольями и дубинами, доставалось всем, кроме тхамады, Но, как только кто -то из всадников прорывался в дом родителей невесты, все успокаивались и приехавших встречали гостеприимством. Гостей угощали. Затем невеста выходила из дома при этом, она не должна была оглядываться, спотыкаться, переступать порог и так далее. В повозку садилась невеста и девушка, которая приезжала вместе с всадниками за невестой. Сторона невесты как чистоту, невинность и воспитанность девушки вручала тхамаде знамя красного цвета или красный материал. Но, молодую не везли прямиком в дом родителей жениха. Её определяли в «чужой дом»(тешэ). Обычно это был дом дяди жениха по материнской линии. В «чужом доме» новобрачную не только развлекали, но и устраивали всякие испытания. Там же к ней приходил с заходом солнца жених и уходил на рассвете. Через некоторое время невесте устраивали обряд унэишэ-ввод молодой в большой дом, то есть в дом жениха.