poezie bizantină. Judith Herrin

Respingând păgânismul din antichitate și adoptând creștinismul ca ideologie a unei noi societăți, popoarele fostului Imperiu Roman au început să-și creeze o cultură proprie, diferită, în vest - începând aproape de la zero, în est - păstrând ruinele vechea civilizație antică și adaptarea lor la noua lume a valorilor.

După cum ne amintim, Imperiul Roman Antic era imens, întinderile sale se întindeau de la Gibraltar în vest până la Caucaz în est. În 395, s-a împărțit în două părți - cea de vest cu Roma în frunte și cea de est, a cărei capitală a fost cândva micul sat Bizanț, care s-a transformat în magnificul oraș Constantinopol. Acum poartă numele turcesc Istanbul (în Rusia se numea Constantinopol).

Partea de vest a imperiului s-a rupt în multe state mici, care apoi s-au adunat din nou în mari asociații teritoriale (Imperiul lui Carol cel Mare în ultimul sfert al secolului al VIII-lea - începutul secolului al IX-lea), apoi s-au dezintegrat.

Partea de est a imperiului a reușit să mențină un singur statalitate pe întreg teritoriul său și includea Egiptul, Palestina, Asia Mică și coasta Mării Negre din Colchis (actualul Caucaz), Peninsula Balcanică și insulele Mării Egee. Așa a fost inițial Bizanțul. Locuitorii săi se numeau romani și considerau țara lor „a doua Roma” - custodele fostei glorii a Romei.

Istoria Bizanțului a fost complexă. Din toate părţile, duşmanii ei, flămânzi de bogăţiile ei, o înghesuiau. Ultima ascensiune a faimei și a puterii ei a fost în timpul împăratului Iustinian I. El și-a extins granițele la maximum, dar deja în 630 arabii au smuls Egiptul din el.

În cele din urmă, teritoriul Bizanțului a fost redus la ținuturile Peninsulei Balcanice și ale Asiei Mici.

Bizanțul a adoptat creștinismul când încă făcea parte din Imperiul Roman, dar după împărțirea sa în părți de est și vest, au început neînțelegerile bisericești, care în 1054 au dus la o scindare definitivă. În partea de vest s-a înființat catolicismul (grec catholikos ecumenic, universal), în partea de est - Ortodoxia. Bisericile nu au fost împăcate până acum. În 1204, cruciații creștini (despre acestea vor fi discutate mai târziu) ai Europei de Vest au capturat Bizanțul și au fondat Imperiul Latin pe o parte a teritoriului său. A fost lichidată aproximativ șaizeci de ani mai târziu de către Mihai al VIII-lea.

Rusia a adoptat creștinismul din Bizanț. Marele Duce de Kiev Vladimir a efectuat actul de botez al Rusiei în 988. Icoanele bizantine, alfabetizarea bizantină s-a revărsat în orașele rusești într-un val larg, în primul rând, desigur, la Kiev și Novgorod.

După căderea Constantinopolului, iar acest lucru s-a întâmplat în 1453 sub loviturile trupelor turcești, Bizanțul a încetat să mai existe ca stat, iar Moscova s-a autointitulat „A Treia Roma”, luând ștafeta istorică a Ortodoxiei. „Moscova este a treia Roma și nu va exista niciodată o a patra!” – a declarat cu mândrie clerul rus.

Cultura Bizanțului s-a format sub influența ideologică a credinței creștine. Nicăieri religia nu a influențat atât de mult cultura ca în Bizanț. Totul era pătruns de ea. La început, după recunoașterea oficială a creștinismului religie de stat, vechea cultura greaca a fost blestemata si condamnata. O parte semnificativă a celebrei biblioteci alexandrine (secolul al IV-lea) a fost distrusă. În 529, școala filozofică din Atena a fost închisă. Vechile centre culturale (Atena, Alexandria) au supraviețuit, dar s-au estompat considerabil. Învățământul cel mai înalt a fost concentrat la Constantinopol. În 425, acolo a fost deschis un liceu creștin. Noua religie a cerut forțe de propagandă, justificare științifică. Dar știința a început să piardă o poziție după alta. În secolul al VI-lea, călugărul Cosmas Indikoples („descoperitorul Indiei”) a scris cartea „Topografia creștină”, în care respinge complet imaginea imperfectă, dar și mai aproape de adevăr, a cosmosului creat în antichitate (sistemul lui Ptolemeu). ), și prezintă Pământul ca un patrulater plat, înconjurat de ocean, cu raiul în cer.

Cu toate acestea, Bizanțul nu s-a rupt complet de antichitate. Populația sa vorbea greacă, deși deja se schimbase semnificativ în comparație cu limba antichității. Interesul pentru autorii antici, pentru istoria antică nu s-a uscat. Imaginea istorică a lumii a apărut, desigur, într-o formă destul de fantastică. Așa este, de exemplu, Cronica lui Georgiy Amartol, atât de populară în Rusia în secolul al IX-lea, cu o strălucită tendință creștină și cu o utilizare extinsă a scrierilor teologilor și chiar ale autorilor greci (Plutarh, Platon).

În secolul al X-lea, din ordinul împăratului Constantin al VI-lea Porphyrogenitus, a fost creată o enciclopedie istorică, ceva ca un cititor istoric cu fragmente din lucrările istoricilor și scriitorilor antici („Biblion”). În secolul al XI-lea, filozoful și filologul Mihail Psel l-a studiat pe Homer și a scris comentarii la comediile lui Menandru.

Poezia bizantină constă în principal din imnuri bisericești. Marele maestru al acestui gen a fost sirianul Roman Melodist (sec. VI).

Cea mai mare parte a prozei bizantine constă în viețile sfinților pustnici (Pateriki), dar au fost scrise și romane despre dragoste și romane de aventură. Romanul despre Alexandru cel Mare a fost foarte popular cu o serie de aventuri, dar nu fără simbolism creștin.

Arta bizantină poartă pecetea unei viziuni diferite asupra lumii și a unui ideal estetic diferit față de cele mai vechi timpuri. Artistul a abandonat idealul unei persoane dezvoltate armonios și a văzut atât în ​​lume, cât și în personalitate dizarmonie, disproporție, s-a îndepărtat de frumusețea trupului și s-a impregnat de respect pentru principiul spiritual. În icoanele bizantine simțim această dorință a maestrului de spiritualitate, de detașare de lume, în icoană vedem, în primul rând, ochii lui Dumnezeu sau sfântului înfățișați în ea - uriași ochi îndoliați ca o oglindă a sufletului.

În viețile sfinților găsim aceeași dorință de spiritualitate. Scriitorul înfățișează un om mic cu un corp slab, zgârcit, dar cu o voință de neclintit. În lupta dintre trup și duh, duhul învinge, iar scriitorul gloriifică această biruință.

Cultura bizantină nu a dat lumii un singur autor semnificativ, nici un singur nume capabil să ocupe un loc lângă faimoșii maeștri ai culturii medievale vest-europene, dar a păstrat ceva din antichitate, un jar mocnit dintr-un foc cândva strălucitor. După căderea Constantinopolului, ea l-a transferat în Europa (Renaștere).

Încă o mică completare la subiect: avem o icoană a Maicii Domnului a lui Vladimir. A fost creat la Constantinopol în prima jumătate a secolului al XII-lea. Transferat în Rusia, a intrat în viața oamenilor și este asociat cu multe evenimente semnificative din istoria Rusiei. Icoana este minunată. Iată cum o descrie specialistul: „... este prezentată o mamă cu un copil: ea este într-o soartă jalnică să-și sacrifice fiul, acesta este într-o pregătire serioasă de a porni pe o cale spinoasă.

Sunt singuri în lumea întreagă și sunt atrași unul de celălalt în singurătatea lor fără speranță: mama - aplecându-și capul în fața fiului ei, fiul - fixând asupra ei ochi neobișnuit de serioși. Fața nobilă a Maicii Domnului pare aproape necorporală, nasul și buzele îi sunt abia conturate, doar ochii ei - ochi uriași triști - privesc la prunc, la privitor, la toată omenirea, iar tragedia mamei devine un tragedie universală. Culorile par groase și crepusculare, domină tonurile închise, verde-maroniu, iar din ele chipul bebelușului apare strălucitor, contrastând cu chipul mamei. Menit să ridice o persoană la contemplația divină, o astfel de icoană precum Vladimirskaya mama lui Dumnezeu, a dat privitorului un sentiment de tristețe fără speranță a existenței pământești „(Kazhdan A.P. „Cultura bizantină”).

La Tabloul vieții bizantine ar fi incomplet dacă, luând în considerare principalele probleme cu care se confruntă guvernarea imperiului, nu am stabili esența culturii bizantine, a cărei influență Bizanțul a căutat să o stabilească în întreaga lume. Am arătat deja latura materială a acestei culturi - prosperitatea industriei bizantine, activitatea comerțului acesteia, strălucirea Constantinopolului și impresia profundă pe care această capitală a făcut-o tuturor celor care au vizitat-o. Rămâne să arătăm ce a fost această cultură în domeniul ideilor și al artei și care este semnificația ei istorică.

I. Viaţa spirituală a Bizanţului

Acesta nu este locul pentru a detalia istoria literaturii bizantine. Cu toate acestea, este foarte important să-i arătăm originile și caracterul pe care l-a dobândit.

Păstrarea unei legături strânse cu antichitatea greacă este o trăsătură a literaturii bizantine, în care se deosebește de orice altă literatură din Evul Mediu. Greaca era limba națională Imperiul Bizantin. Prin urmare, operele marilor scriitori ai Greciei au fost accesibile și de înțeles tuturor și au stârnit admirația universală. Au fost păstrate în mari biblioteci ale capitalei în numeroase liste; noi (148) ne putem face o idee despre bogăția acestor colecții din informațiile care ne-au ajuns despre unele biblioteci private. Astfel, Patriarhul Fotie în a lui Myriobiblion a analizat 280 de manuscrise ale autorilor clasici, care este doar o parte a bibliotecii sale. În biblioteca cardinalului Vissarion, din 500 de manuscrise, existau cel puțin 300 de manuscrise grecești. Biblioteci monahale, cum ar fi în mănăstirea Patmos sau în mănăstirea greco-italiană Sf. Nicolae în Casole, alături de lucrări religioase, au avut și lucrări ale Greciei clasice. În ce măsură toți acești scriitori erau familiari bizantinilor poate fi judecat după datele care ne-au ajuns despre popularitatea lor în societatea bizantină. Svyda în secolul al X-lea, Psellos în secolul al XI-lea, Tsetses în secolul al XII-lea, Teodor Metochites în secolul al XIV-lea. au citit toată literatura greacă, oratori și poeți, istorici și filozofi, Homer și Pindar, tragediani și Aristofan, Demostene și Isocrate, Tucidide și Polibiu, Aristotel și Platon, Plutarh și Lucian, Apollonius din Rodos și Licofron. Femeile nu erau mai puțin educate. Anna Komnenos i-a citit pe toți marii scriitori clasici ai Greciei, cunoștea istoria Greciei și mitologia și era mândră că a pătruns „înseși adâncurile elenismului”. Imediat după sosirea în Bizanț, prima grijă a soției lui Manuel Comnenos, venită din Germania, a fost să-i ceară lui Tzetzes să comenteze pentru ea Iliada și Odiseea; a câștigat laudele acelui mare gramatician, care o numea „femeia îndrăgostită de Homer”. În școlile bizantine, alături de scrierile Părinților Bisericii, lucrările scriitorilor clasici ai Greciei au fost puse ca bază a sistemului de învățământ. Homer a fost o carte de referință, o lectură favorită a tuturor studenților. Este suficient să ne uităm la ceea ce a citit Psellos timp de douăzeci de ani pentru a vă face o idee despre interesele spirituale ale acelei (149) epoci. În sfârșit, Universitatea din Constantinopol, fondată de Teodosie al II-lea și restaurată în secolul al IX-lea. Caesar Varda, păzit cu grijă de Constantin Porphyrogenitus și înfloritor chiar și în epoca Paleologului, a fost un focar minunat al culturii antice. Profesorii acestei universități, „consulii filozofilor” și „șefii de retori”, așa se spuneau ei, predau filozofia, în special platonica, gramatica, prin care înțelegeau tot ceea ce numim acum filologie, adică nu numai gramatică, metrica, lexicografia, dar și comentariul și adesea critica textelor antice. Unii dintre acești profesori au lăsat în urmă o amintire glorioasă și de durată. În secolul al XI-lea. Psellos, care s-a închinat nemărginit în fața Atenei, a ridicat din nou studiul filosofiei lui Platon la înălțime și a expus cu mare entuziasm autorii clasici. În secolul al XII-lea. Eustathius din Salonic a comentat despre Homer și Pindar și despre profesorii din secolele XIV și XV. , mari savanți, critici educați, mari cunoscători ai literaturii grecești, au fost adevărații precursori ai umaniștilor Renașterii.

Prin urmare, în mod firesc, literatura bizantină a trebuit să experimenteze influența puternică a antichității. Scriitorii bizantini au luat deseori drept model autorii clasici și au căutat să-i imite: Procopie i-a imitat pe Herodot și Tucidide, Agathius, care era mai predispus la retorică, i-a imitat pe poeți. Rafinatul Teofilact își caută modelele în literatura alexandrină. Mai târziu, pentru Nicephorus Bryennius, Xenofon îi servește drept model, Anna Komnenos concurează cu Tucidide și Polibiu. În secolul al XV-lea. în scrierile lui Chalkokondylos și Kritovulus, se manifestă o afinitate cu Herodot și Tucidide. În contact cu clasicii, ei creează un limbaj învățat, oarecum artificial, uneori pretențios, foarte diferit de vorbirea cotidiană de atunci; erau mândri de conștiința că reproduceau grația strictă a Aticismului. Așa cum în stilul lor ei imită forma antică, tot așa în gândirea lor imită ideile clasice. Sunt influențați de istoria și mitologia greacă; menționând popoarele barbare – bulgari, ruși, maghiari – le numesc nume străvechi. Acest devotament aproape superstițios față de tradiția clasică greacă a dus la consecințe foarte importante pentru dezvoltarea literaturii.

Pe de altă parte, creștinismul a lăsat o amprentă puternică asupra literaturii. Se știe ce mare loc ocupa religia în Bizanț, cât de solemne erau ceremoniile bisericești, ce influență avea biserica asupra minții bizantinilor. Se știe ce interes au stârnit discuțiile teologice, ce pasiune a stârnit dispute dogmatice, de ce respect erau înconjurați călugării, cât de generos s-au turnat daruri în favoarea bisericilor și mănăstirilor. Scrierile Părinților Bisericii – Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur (Hrisostom) au stârnit admirația universală. Au fost studiate în școlile bizantine, iar scriitorii le-au luat de bunăvoie drept model. Teologia constituie jumătate din tot ceea ce a produs literatura bizantină și sunt puțini scriitori în Bizanț, chiar și cei din Uniunea Sovietică, care într-un fel sau altul nu au intrat în contact cu teologia. Acest respect pentru tradiția creștină și autoritatea Părinților Bisericii au fost și pentru literatură.

Sub această dublă influență s-a dezvoltat literatura bizantină, care i-a conferit caracterul de diversitate. Bizantinii au fost întotdeauna foarte pasionați de istorie, iar din secolele VI până în secolele XV, de la Procopius, Agathius și Menander la Franzi, Duka și Kritovul, literatura Bizanțului este bogată în numele unor istorici de seamă. În dezvoltarea mentală și adesea în talentul lor, ei și-au depășit semnificativ autorii occidentali contemporani; unii dintre ei ar putea ocupa locul de mândrie în orice literatură. De exemplu, Psellos poate fi pus la egalitate cu cei mai mari istorici în ceea ce privește talentul, observația, acuratețea pitorească a imaginilor de viață pe care le înfățișează, psihologia subtilă a portretelor, inteligența și umorul și este departe de singurul care merită o asemenea evaluare.

Acest gust pentru istorie se manifestă și în cronicile istorice de origine monahală sau populară, care sunt mai puțin semnificative la nivelul lor, cu excepția unor autori ca, de exemplu, Skylitsa sau Zonara. Aceste cronici sunt adesea caracterizate de o atitudine insuficient de critică față de material, dar au avut și o mare influență asupra contemporanilor. Dragostea pentru povestea istorică din Bizanț a fost atât de mare încât mulți au compilat de bunăvoie narațiuni scrise despre evenimentele majore la care au fost martori. Așadar, Kameniat a scris despre capturarea Tesalonicului de către arabi în 904, Eustathius - despre capturarea aceluiași oraș de către normanzi în 1185. Nu este nimic mai viu și mai atractiv decât episoadele cu care Kekavmen și-a umplut mica sa carte colorată de memorii. .

Alături de istoria, știința care a interesat profund gândirea bizantină a fost teologia. Este remarcabil că până în secolul al XII-lea. Literatura teologică bizantină era cu mult superioară oricărei produse în acest domeniu de Occident. De la Leontie Bizantinul, Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschinul și Teodor Studitul între secolele VI-VIII. la Palamas în secolul al XIV-lea, George Scholaria și Vissarion în secolul al V-lea. religia ortodoxă și dragostea pentru disputele religioase au inspirat mulți autori. Acestea (152) cuprind comentarii ample despre scriptura sacra, literatura mistică creată în mănăstiri, în special pe Muntele Athos, lucrări de elocvență religioasă, literatură hagiografică, dintre care cele mai bune exemple au fost descrise în secolul al X-lea. Simeon Metaphrastus în lucrarea sa extinsă.

Dar, în afară de istorie și teologie, dezvoltarea ideologiei bizantine a fost remarcabilă prin diversitatea sa uimitoare. Filosofia, în special platonica, propusă la loc de cinste de către Psellos și adepții săi, ocupă un loc semnificativ în literatura bizantină. Un rol important joacă și cele mai diverse forme de oratorie, precum: discursuri laudative și funerare, discursuri solemne rostite de sărbători în palatul imperial și în patriarhie, mici pasaje dedicate descrierii peisajului sau operelor de artă. Printre oratorii inspirați din tradiția antică, unii, precum Fotie, Eustatie, Mihail Acominatus, ocupă un loc important în literatură. În Bizanț există și poeți. Găsim aici lucrări mici: „Philopatris” în secolul al X-lea, „Timarion” în secolul al XII-lea, „Mazaris” în secolul al XIV-lea, ultimele două fiind imitații ale lui Lucian, talentele studii ale lui Theodore Metochites și Manuel Paleologos. Dar în literatura bizantină se remarcă mai ales două fenomene de natură originală, creativă. Aceasta este, înainte de toate, poezia religioasă, în care în zorii secolului VI. Roman Sladkopevets, „regele melodiilor”, a devenit celebru. Imnurile religioase, cu inspirația lor pasională, sentimentul sincer, puterea dramatică profundă, reprezintă unul dintre cele mai remarcabile fenomene ale literaturii bizantine. În plus, aceasta este o epopee bizantină, care amintește în multe privințe de poemele eroice franceze (chansons de geste) și creată în secolul al XI-lea. mare poem despre eroul național (153) Digenis Akrita. În această epopee, ca și în poezia religioasă, nu există urme de influență antică. După cum s-a menționat pe bună dreptate, ei simt carnea și sângele Bizanțului creștin; aceasta este tocmai acea parte a literaturii bizantine în care adâncurile spiritului național și-au găsit expresia.

Dar să ne întoarcem la alte tipuri de literatură. În teologie, după o perioadă de activitate creatoare, foarte devreme, deja din secolul al IX-lea, toată creativitatea originară începe să dispară, și trăiește doar din tradiția și autoritatea Părinților Bisericii. Discuțiile se bazează de obicei pe citate, pozițiile prezentate se bazează pe texte cunoscute și deja Ioan Damaschinul scria: „Nu voi spune nimic din ceea ce ar veni de la mine”. Astfel teologia pierde orice originalitate; acelaşi fenomen, într-o formă ceva mai blândă, se observă şi în literatura laică. Bizantinii au un interes nemărginit pentru trecut. Ei păzesc cu gelozie legendele și tradițiile antichității. Secolul al X-lea este secolul enciclopediilor istorice, militare, agricole, medicale, hagiografice întocmite din ordinul lui Constantin Porfirogenitus. Aceste enciclopedii adună tot ceea ce din trecut ar putea servi scopurilor de predare sau sarcini practice. Bizantinii sunt compilatori și savanți educați; un exemplu tipic este Konstantin Porphyrogenitus; Cartea sa de ceremonii și tratatul său Despre guvernarea unui imperiu sunt construite pe o documentație bogată și poartă pecetea unei curiozități neobosite. În urma împăratului, mulți scriitori compun tratate pe o mare varietate de subiecte - despre tactică, drept de stat, diplomație, agricultură și educație. În aceste tratate, scriitorii caută, prin studiul atent al vechilor autori, să rezolve multe întrebări dificile. Caracterul practic, utilitar, al multor lucrări care au ajuns până la noi este o trăsătură caracteristică (154) literaturii bizantine. Desigur, în Bizanț există și gânditori cu adevărat originali, precum Photius, Psellus, și am văzut deja că în cele două secțiuni ale sale, în poezia religioasă și epică, literatura bizantină este cu adevărat originală și creativă. Dar trebuie spus că, în general, literatura bizantină, oricât de interesantă ar fi pentru studiul și înțelegerea gândirii sociale bizantine, oricât de scriitori de seamă ea a prezentat, adesea lipsit de originalitate, noutate și prospețime.

Această literatură are și alte neajunsuri. Acestea includ pretenția și manierele, dragostea pentru o frază sonoră, goală, căutarea unei forme complicate care înlocuiește gândul original și elimină nevoia de a gândi. Dar dificultăți deosebit de semnificative au fost create literaturii de limba folosită de majoritatea scriitorilor bizantini. Acesta este un limbaj învățat, artificial, condiționat, pe care mulți l-au înțeles cu dificultate și, prin urmare, lucrările scrise în ea nu au fost citite, așa că această literatură a fost destinată unui cerc select de oameni de mare cultură. Alături de această limbă, a existat o limbă colocvială, populară, care era vorbită, dar nu scrisă. Începând cu secolul VI. s-au încercat, desigur, aplicarea lui în literatură, dar lucrările în această limbă apar abia în secolele XI-XII. Acestea sunt poeziile lui Glyka și Theodore Prodrom, dintre care acesta din urmă se remarcă printr-o lucrare istorică oarecum vulgară, deși amuzantă, de spirit, de exemplu, cronica Morea și romane, în special epicul Digenis Akrita, care a coborât. la noi numai în această limbă. De aici, în literatura bizantină, apare un dualism nociv, un decalaj între operele pur literare și operele scrise în limba populară, care nu au devenit limba literaturii. Acestea din urmă sunt însă de mare interes; ele arată (155) că viața spirituală a Bizanțului nu era străină de inspirație, de prospețime a gândirii și a simțirii.

În ciuda neajunsurilor de mai sus, literatura bizantină a avut o mare influență asupra literaturii altor popoare. În timp ce Bizanțul, împreună cu religia, a adus principiile unei noi organizări sociale popoarelor din Europa de Est, literatura sa le-a adus elemente ale unei noi culturi spirituale. Multe lucrări, în special cronici istorice și lucrările părinților bisericii, au fost traduse în bulgară, sârbă, rusă, georgiană, armeană: cronicile lui Malala, Georgy Amartol, Konstantin Manassia, Zonara. Faima acestor cronicari a fost atât de mare încât Teofan a fost tradus în latină. În Bulgaria, țarul Simeon, creând o curte după modelul curții imperiale, a ordonat traducerea în bulgară a cronicii lui Malala și a lucrărilor părinților bisericii - Vasile, Atanasie, Ioan Damaschinul. El însuși a dat un exemplu alcătuind o colecție de extrase din Ioan Gură de Aur (Hrisostom), iar lingușitorii de la curte l-au comparat cu „o albină harnică care strânge miere din flori”. În Rusia, în școlile din Kiev, s-a făcut o lucrare similară; astfel, în toată Europa de Est, literaturile naționale au apărut sub influența Bizanțului.

Literatura bizantină în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. iar pe tot parcursul secolului al XV-lea. și-a pus amprenta asupra Occidentului. Gemistul Plethon și Bessarion au cultivat acolo gustul pentru antichitatea greacă și au înviat gloria filozofiei lui Platon. Urmând exemplul Universității din Constantinopol, literatura antică a fost predată la Veneția și Florența, iar umaniștii Renașterii s-au familiarizat cu celebrii scriitori ai Greciei. Astfel, literatura bizantină a contribuit la răspândirea influenței bizantine în întreaga lume. (156)

literatura bizantină

literatura bizantină

LITERATURA BIZANTINA - literatura Imperiului Bizantin, limba greaca mijlocie. Ea a avut o mare influență asupra Europei, inclusiv asupra literaturii slavilor, cu monumentele sale, în principal până în secolul al XIII-lea. Alfabetizarea bizantină a pătruns în Rusia în majoritatea cazurilor prin traduceri slave de sud în perioada pre-mongolică și a fost rareori tradusă direct de ruși. Existența alfabetizării bizantine este definită după cum urmează. arr. nu numai manuscrise grecești, ci și traduceri slave, care au păstrat uneori lucrări care acum sunt necunoscute în original. Începutul lui V. l. se referă la secolele VI-VII, când limba greacă. devine dominantă în Bizanţ. Istoria lui V. l. este una dintre cele mai puțin explorate domenii din literatura mondială. Trebuie căutat motivul pentru aceasta. arr. prin aceea că factorii socio-economici foarte complexi care caracterizează istoria Bizanțului, care s-a format din provinciile și regiunile estice ale Imperiului Roman, după ce partea de vest a acestuia din urmă a fost în secolele IV-V, rămân încă neexplorate. capturat de triburile germanice. Monumentele de artă populară din Bizanț nu au ajuns deloc la noi. Se păstrează cap. arr. literatura creată de biserică, care a jucat un rol economic și politic foarte mare în viața de stat a Bizanțului (consiliile bisericești limitau puterea împăratului, iar până în secolul al VIII-lea o treime din toate pământurile erau concentrate în mănăstiri). Cercetătorii moderni trebuie să țină cont de faptul că oamenii de știință din Occident – ​​dușmanii Bisericii Răsăritene – s-au apropiat de V. l cu mare predilecție. Ei nu i-au recunoscut caracterul original, au considerat-o „arhiva elenismului” (Voigt) sau i-au identificat istoria cu perioada declinului literaturii antice. În secolele V-IX. Bizanțul a fost o monarhie centralizată puternică bazată pe o mare proprietate seculară și ecleziastică a pământului și, într-o anumită măsură, pe capital împrumutat, comercial și parțial industrial. Și-a creat propria ei cultură și literatură originală. Și dacă trebuie să vorbim despre elenism în V. l., atunci doar ca o influență literară, care ar trebui pusă alături de influențele literaturilor arabe, siriene și ale altora, cu care Bizanțul a fost în strânsă legătură. Influența elenă a fost, totuși, una dintre cele mai puternice.
Dintre literatura bisericească care a ajuns până la noi se remarcă poezia ecleziastică a imnurilor. Cei mai mari reprezentanți ai săi sunt: ​​Roman Melodist (sec. VI), un sirian care a scris aproximativ o mie de imnuri, Împăratul Iustinian (527-565), Serghie, Patriarhul Constantinopolului, care deține un acatist la Maica Domnului cu ocazia victoria asupra avarilor în 626, Sofroniy, Patriarhul Ierusalimului și alții. Imnurile lui Roman se disting prin caracterul lor ascetic, sinceritatea naivă și profunzimea sentimentelor. Ele sunt scrise într-o formă liberă, intermediară între vorbirea metrică și cea în proză și sunt cele mai apropiate de psalmi. Atât ca formă, cât și ca conținut, aceste imnuri sunt legate de elementele semitice ale Vechiului Testament, ale căror motive sunt adaptate de roman la Noul Testament (comparație de evenimente și personaje). Din cele o mie de imnuri ale lui Romanus, au supraviețuit doar 80. De obicei sunt o narațiune cu introducerea de dialoguri compuse liber. Adesea în aceste imnuri se manifestă învăţătura dogmatică şi teologică, care ameninţă să înăbuşe sentimentul arzător, edificarea interferează cu poezia şi arta. Bizanțul a moștenit mult din proza ​​elenistică. Aceasta ar trebui să includă, de exemplu, povestea egipteană despre Alexandru cel Mare, plină de episoade fabuloase, pe care Bizanțul le-a creștinat și prelucrat în diverse ediții. Felul elenismului este repetat și de multe alte lucrări: poveștile de dragoste ale aventurilor lui Heliodor („Etiopienii” despre Theogen și Chariclea) din secolul al IV-lea, Ahile Tatia (despre Clitofon și Leucip) din secolul al V-lea, Khariton ( despre Hereas şi Kalliroe), Longus (despre Daphnis şi Chloe) ş.a. Dintre tipurile prozaice din prima perioadă a lui V. l. înflorește mai ales istoria, autorii cărora au imitat felul lui Herodot, Tucidide, Polibiu și epigonii lor, de exemplu, în secolul al VI-lea - Procopius, Petru Patricius, Agathia (istoric și poet), Menander Protector, Teofilact Samokatt; Același timp aparține Ioan Malala, un călugăr din Antiohia siriană, care a alcătuit o cronică mondială, vulgară ca conținut și limbaj, apropiată de vorbirea vie. Lucrările timpurii ale Bizanțului au fost găsite în special în elocvența bisericeascăși dogme.
Cei mai buni scriitori bisericești, crescuți în școli păgâne în antichitate, în secolul al IV-lea. sunt: ​​Atanasie, Patriarhul Alexandriei (a scris împotriva păgânismului și arianismului, a alcătuit viața lui Antonie al Egiptului), Vasile, Episcopul Cezareei, supranumit „Marele” (apărător al formelor de „laic”, adică păgân, literatură, imitator). al lui Plutarh, a scris împotriva călugărilor, despre asceză, a întocmit liturghia), Grigore de Nazianz, episcop, supranumit „Teologul” (vorbitor bisericesc și poet, umplând formele versurilor antice cu conținut creștin), Ioan, Patriarhul Constantinopolului, supranumit „Hrisostom” (oratorul bisericii, a compus liturghia).
Elementul colonial, predominant estic, a găsit o expresie vie în numeroase colecții de povestiri din secolele V-VI. despre pustnicii-ascetici ai periferiei bizantine (așa-numiții „pateriks”).
Acest tip de monahism s-a dezvoltat mai întâi în Egipt, apoi în Palestina și Siria, de unde s-a răspândit în regiunile interioare. Corespunzător culturii precreștine a acelor sau altor suburbii, credințele lor s-au reflectat în mărturisirea acestor călugări și, în consecință, în poveștile Patericonilor. Farmecele și misterele Egiptului s-au reflectat în demonologia egipteanului Paterik „Lavsaik” Palladius, episcop de Helenopolis; vechiul cult israelian - în „povestea iubitoare de Dumnezeu” despre asceții din țara Eufratului a lui Teodoret al Ciprului; Elemente arabe și evreiești – în patericonul palestinian „Luncă spirituală” (Limonar) de John Mosch; în sfârșit, credințele sunt gata – în „Dialogurile” italiene de Grigore Dialogul (secolele VI-VII), traduse în secolul VIII. de la latină la greacă etc. De la început V. l. cunoscute în ea sunt cărți nerecunoscute de biserica oficială cu intrigi și motive legendare atașate unor persoane și evenimente din Vechiul și Noul Testament și cultul creștin în general. Aceste cărți sunt parțial atribuite în mod fals unor autori celebri și sunt de obicei numite apocrife (q.v.).
În secolele al VII-lea și al VIII-lea Bizanțul a cunoscut greșe eșecuri de natură militară (avari, slavi, arabi), mișcări socio-politice și religioase (iconoclasm); literatura hagiografică înflorește (viețile sfinților au fost adunate în colecții uriașe vechi de douăsprezece luni - Menaia (chetia)). De la scriitorii secolelor VII-VIII. notăm: Anastasie din Sinai, un disputant cu evreii și monofiziții din Siria și Egipt; Cosmas, Episcop de Mayum, imnograf; Andrei, episcopul Cretei, predicator și poet care a scris „marele canon”; Ioan Damaschinul, polemist cu iconoclasm și islam, predicator și autor a 55 de canoane, teolog care și-a construit „Dialectica” după Aristotel.
Odată cu încetarea iconoclasmului, adică din secolul al IX-lea, scurte ghiduri pentru istoria lumii , „cronici” cu tendință clericală, bazate parțial atât pe alexandrini, cât și pe istoricii bisericești, pe istoriografia anterioară bizantină în general (George Sinkel, Teofan Mărturisitorul, Patriarhul Nicefor, George Amartol). Pentru antichitatea rusă, cea mai interesantă cronică a autorului celei de-a doua jumătate a secolului al IX-lea, Georgy Amartol, îmbrățișează istoria „lumii” de la Adam până în 842 (și dacă socotim continuarea ei, atunci până la mijlocul secolului al X-lea). secol). Această cronică monahală se remarcă prin intoleranța sa fanatică față de iconoclaști și predilecția pentru teologie. Aici sunt plasate: o privire de ansamblu asupra faptelor istoriei seculare interesante pentru un călugăr înainte de Alexandru cel Mare, istoria biblică înainte de epoca romană, istoria romană de la Cezar până la Constantin cel Mare și istoria bizantină. Principalele surse ale lui Amartol au fost cronicile lui Teofan Mărturisitorul și Ioan Malala. Amartol mai are extrase din Platon, Plutarh, Iosif Flavius ​​(sec. I), Atanasie al Alexandriei, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur, Teodor Studitul, din vieți, patericoni etc. Limba cronicilor monahale din secolul al IX-lea. aproape de lang. Biblia greacă și nu este străină de elementele vorbirii vii. În acest secol s-au scris circa 500 de canoane în cinstea sfinților (Teofan și Iosif sunt scriitori de imnuri), adică aproape jumătate din canoanele bizantine. Odată cu restabilirea cinstirii icoanelor, monahismul s-a pus cu energie să întocmească viețile apărătorilor Ortodoxiei. La Constantinopol se crease chiar și o școală specială, unde se predau tehnici hagiografice și modele bazate pe mostre ale biografilor clasici. Elementul istoric din aceste vieți este foarte rar, distorsionat și ascuns prin introducerea unor teme obligatorii de smerenie și afecțiune. Toate viețile sunt compilate conform unui singur program de închinare. A doua jumătate a secolului al IX-lea V. l. numit secolul enciclopediilor savante; în colecțiile și revizuirile sale s-a păstrat material prețios din antichitate, împrumutat de la scriitori acum pierduți. În primul rând de figuri din secolele IX-X. ar trebui numit Patriarhul Fotie al Constantinopolului și împăratul Constantin al VII-lea Porphyrogenitus. Provenit dintr-o familie patriciană, Fotie s-a remarcat prin educație excepțională într-o formă tipică pentru Bizanț. Un filolog strălucit nu lipsit de pedanterie, un cunoscător al limbii grecești. şi literatură din toate epocile, admirator al lui Aristotel, filosof cu tentă teologică, obişnuită la Bizanţ, şi profesor pasionat, Fotie a adunat în jurul său o masă de studenţi, transformându-i casa într-un fel de academie, într-un salon învăţat, unde au fost citite și discutate cărți, de la antichitatea clasică până la cele mai recente inovații. Și-a forțat studenții să alcătuiască un Lexicon uriaș pe baza atât a dicționarelor anterioare, cât și a lucrărilor remarcabile din antichitate și V. l. Cea mai remarcabilă lucrare a lui Fotie este „Biblioteca” sau „Multibook” (Myriobiblon), formată din 280 de capitole. Conține informații despre gramatici greci, oratori (în special atici), istorici, filosofi, naturaliști și doctori, despre romane, lucrări hagiografice etc. Din „Biblioteca” lui Fotie se vede câte lucrări marcante nu au ajuns la noi; numai de aici se fac cunoscute.
Nepotul lui Vasile I, Constantin al VII-lea Porfirogenitus, împăratul nominal din 912, în realitate din 945 până în 959, a poruncit să alcătuiască pe cheltuiala lui ample colecții, enciclopedii din opere de literatură veche devenite rare; folosind vorbirea simplă bizantină, a scris el însuși și în complicitate. Din lucrările lui Constantin se cunosc: istoria domniei bunicului său Vasile; un eseu despre guvernare, scris pentru fiul său, Roman (în principal despre relațiile cu vecinii Bizanțului, a căror viață este înfățișată); despre împărțirea militară și administrativă a imperiului (geografie detaliată, ca în lucrarea anterioară, cu povești fantastice despre originea orașelor și epigrame ascuțite asupra locuitorilor lor); despre ceremoniile curții bizantine (dintre descrierile etichetei curții care i-au uimit pe barbari, în termeni literari interesante clicuri poetice, ode și tropari în cinstea împăratului - în special cântecul de primăvară în stilul popularși imnul jocului de Crăciun gotic). Din ordinul lui Constantin, a fost alcătuită o enciclopedie istorică. Aproape toată literatura istorică a grecilor din toate perioadele a intrat aici în extrase; există extrase din opere literare (de exemplu, romane). Printre oamenii de știință care l-au înconjurat pe Constantin, ar trebui să-l numim pe istoricul Bizanțului din secolul al IX-lea. Genesia, iubita povesti din folclorși un admirator al literaturii clasice, pe care, totuși, a folosit-o fără gust. Mai târziu, istoria bizantină din al treilea sfert al secolului al X-lea a fost descrisă de Leon Asiaticul, numit și Diaconul, un stilist rău care a folosit atât retorică grandilocventă, cât și un dicționar de lucrări bisericești. Cronica mondială a fost întocmită la acea vreme de Simeon Magistrul, sau Metafrastus, numit așa pentru că a reelaborat retoric multe din viețile anterioare ale sfinților, slăbind elementul fantastic din ele. Tot până în secolul X. sau oarecum mai târziu includ colecții voluminoase de proverbe (de exemplu, „Melissa”, adică „Albină”, „Antonia”). La mijlocul secolului al XI-lea. școala superioară din Constantinopol s-a extins, împărțindu-se în două - filozofic (adică, educația generală) și juridică. Au început să vină aici să studieze de la Zap. Europa și din Bagdadul și Califatul Egiptean. Cel mai talentat și influent conducător al școlii a fost Michael Psellos, filozof (platonist) și retor, profesor al mai multor împărați care au devenit ei înșiși scriitori, mai târziu primul ministru. Activitatea sa literară a fost foarte extinsă. A lăsat multe scrieri despre filozofie, teologie și științe ale naturii, filologie, istorie, a fost poet și orator. Puternic influențat de elenism, a scris atât tratate de medicină, cât și imnuri creștine în versuri; a studiat și stilul lui Homer, a repovestit Iliada, a comentat comediile lui Menandru etc.
În secolul al XII-lea. există o înflorire a activității literare în rândul bisericilor care au scris despre teologie și filozofie, gramatică și retorică - și nu numai în centrul capitalei, ci și în teritoriu Grecia antică, unde de ex. Nikolai, episcop de Mython (pe la mijlocul secolului al XII-lea), a argumentat cu neoplatonismul, gramatizat de mitropolitul Grigore de Corint; mai trebuie amintit pe comentatorul Homer Eustathius, Arhiepiscopul Tesalonicului, și studentul său, Arhiepiscopul Athosului, Mihail Acominatus, care i-a studiat pe Homer, Pindar, Demostene, Tucidide etc., care a scris în iambic și hexametru. Următoarele figuri sunt caracteristice acestei epoci: Tsetzas, Prodrom, Glika, Konstantin Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetzas a fost la un moment dat un profesor, apoi un scriitor profesionist nevoiaș, dependent de grațiile nobililor și prinților, cărora le-a dedicat lucrările sale. S-a remarcat prin erudiția sa în poeții, oratorii, istorici antici, deși nu le-a folosit întotdeauna direct și a permis interpretarea lor inexactă. Tsetzas a adunat și a publicat scrisorile sale către destinatari adevărați - nobili și prieteni, precum și epistole fictive, pline de mitologie și înțelepciune literară și istorică, colorate cu o laudă de sine înclinată. Pentru aceste scrisori el a compus un uriaș comentariu versificat. De asemenea, sunt cunoscute comentariile lui despre Homer (de exemplu, „alegoriile la Iliada” și „Odiseea” ocupă aproximativ 10.000 de versuri), Hesiod și Aristofan, tratate de poezie, metrică și gramatică, iambicii gramaticali, unde țăranul, corul și muzele preamăresc viața unui om de știință ca fiind fericită, iar înțeleptul se plânge de situația tristă a înțelepților, cărora fericirea le neagă milă, înzestrându-l cu ignoranții. Interesant este poemul „în trepte” al lui Tsetzas despre moartea împăratului Manuel Comnenus (1180), unde ultimul cuvânt fiecare vers se repetă la începutul următorului. Același poet profesionist a fost Fyodor Prodrom, supranumit „Sărac” (Puokhoprodrome), plângându-se mereu lauda de sine și lingușitor, cerșind mâna nobilimii cu cântece laudative, discursuri, epistole; A mai scris satire, epigrame și romane (despre Rodanthes și Dochiplea), imitând în proză stilul lui Lucian. Era mai talentat și mai original decât Tsetzas, îndrăznind să vorbească cu poezii comice în limba comună. Dintre operele dramatice ale lui Prodrom, cea mai bună este parodia „Războiul pisicilor și șoarecilor”. Mikhail Glika este un scriitor asemănător, dar care, pe lângă sărăcie, a trăit atât închisoarea, cât și execuția prin orbire. Cu această ocazie, a apelat la imp. Manuel cu un poem rugător în limba populară. (ca rusă „Rugăciunea lui Daniil Ascuțitorul”). Cea mai importantă lucrare a lui Glick este considerată a fi Cronica Mondială (până la moartea lui Alexei Comnenos). Înainte de Glik în secolul al XII-lea. au mai fost scrise cronici: Kedrin, Zonara, Skalitz și Manasseh, pe care le folosea Glyka. Konstantin Manasseh a scris multe lucrări - proză și versuri. Letopiseţul lui este format din 6.733 de versuri. Manase este de fapt un istoric romancier; el încearcă să ofere cronicii sale o ridicare poetică în culorile elocvenței, aluziilor mitologice și metaforelor. Stilul poveștii sale seamănă vag cu unele dintre trăsăturile campaniei Povestea lui Igor. Anna Komnena, fiica imp. Alexei, s-a remarcat printr-o educație excepțională, a citit Homer, Tucidide și Aristofan, Platon și Aristotel, era bine versată în literatura bisericească. La scurt timp după moartea tatălui ei (1118), ea s-a retras la mănăstirea „Bucurată”, unde până în 1148 a scris istoria domniei tatălui ei – „Alexiad”. Forma ideală pentru Anna este Atticismul. Pe lângă romanul poetic Prodrom, mai sunt cunoscute două romane din secolul al XII-lea. Cel mai bun este romanul poetic al lui Nikita Evgenian („8 cărți despre dragostea lui Drosilla și Harikis”), care a împrumutat mult de la Prodrom. La Eugenian găsim erotism răsfățat în scrisorile de dragoste, sensibilitatea revărsărilor și descrierile pitorești. Pe alocuri, romanul este pornografic. Intriga nu poartă trăsăturile modernității, fiind îndepărtată în trecutul destul de nedefinit al păgânismului elen. Eugenian a împrumutat florile elocvenței sale de la poeții bucolici, dintr-o antologie și din romanele secolelor IV-V. Un alt roman al secolului al XII-lea, Despre Ismin și Isminia, a fost scris de Eumathius în proză; el imită şi antichitatea păgână. Din secolul al XII-lea până la mijlocul secolului al XV-lea. (1453) în Bizanț vine epoca feudalismului, dominația așa-zisului. „conducători” – feudali seculari și stăpâni spirituali – o perioadă alarmantă când, în lupta împotriva turcilor, Bizanțul a căutat sprijin de la cavalerismul occidental, care chiar și temporar a preluat puterea în Bizanț; neavând suficiente forțe interne pentru a lupta, imperiul după o scurtă perioadă de succes în secolul al XII-lea. devine treptat prada turcilor si in 1453, odata cu caderea Constantinopolului, inceteaza sa mai existe. Această perioadă din istoria dezvoltării lui V. l. caracterizată prin declinul său complet. Bibliografie:

eu. Uspensky F.I., Eseuri despre istoria educației bizantine, Zhurn. MNP, 1891, nr. 1, 4, 9, 10; 1892, nr. 1, 2 și sec. tipar, Sankt Petersburg., 1891; Kenoyn Fr. G., Paleografia papirusurilor grecești, Oxford. Clarendon Press, 1899; Lietzmann H., Byzantinische Legenden, Jena, 1911; Diehl Gh., Byzance, 1919; Heisenberg A., Aus der Geschichte und Literatur der Palaeologenzeit, Munchen, 1922; Ehrhard A., Beitrage zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur, Bonn, 1922; Serbisch-byzantinische Urkunden des Meteoronklosters, Berlin, 1923; Istituto per l'Europa Orientale, Studi bizantini, Napoli, 1924; La Piana G., Le rappresentazioni sacre nella letteratura bizantina, 1912.

II. Hertzsch G., Descriere. rerum. imp. T. Constantini, 1884; Potthast A., Bibliographia historica medii aevi: Wegweiser durch die Geschichtswerke des eurolaischen Mittelalters, 1375-1500, ed. 2nd, 2 vol., Berlin, 1896; Krumbacher C., Geschichte der byzantinischen Literatur, Munchen, 1897; Bibliotheca hagiographica orientalis, Ed. Societatea. Bollandiani, Bruxelles, 1910.

Enciclopedia literară. - În 11 tone; M .: Editura Academiei Comuniste, Enciclopedia Sovietică, Ficțiune. Editat de V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Vezi ce este „literatura bizantină” în alte dicționare:

Cultura bizantină Artă ... Wikipedia

literatura bizantină- Greacă. litru bizantin. epoca (secolul al IV-lea 1453, înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci). În V. l. se pot distinge, pe baza autorilor eseurilor, stilistice. caracteristicile limbajului și cerc de lectură, în principal două principale. sectiunea: literatura stiintifica, ...... Dicţionar de antichitate

literatura bizantină- se împarte în trei perioade. Prima, de la Constantin al V-lea până la moartea lui Heraclius (323-640), a creat o întreagă galaxie de mari scriitori bisericești, Sf. tați, profesori și a fost numit epoca de aur. Teologia a fost dezvoltată mai ales, apoi ...... Dicționar Enciclopedic Teologic Ortodox Complet

Literatura bizantină din secolele IV-VII se caracterizează prin amploare și lipsă de diferențiere: include lucrări de natură istorică, teologie, filozofie, filozofie naturală și multe altele. Această literatură se distinge prin eterogenitate etnolingvistică, multilingvism și multinaționalitate. Linia sa principală este limba greacă, deoarece pentru marea majoritate a populației era comună limba greacă, devenită de la sfârșitul secolului al VI-lea. oficial în imperiu. Cu toate acestea, împreună cu monumentele în limba greacă și în interacțiune cu acestea, au existat lucrări scrise în latină, siriacă, coptă și în alte limbi.

În literatura bizantină, tradițiile antice au continuat să trăiască mult timp, ceea ce a fost facilitat de păstrarea limbii grecești, precum și de specificul sistemului de educație și iluminism. Organizarea predării în școlile primare și superioare a jucat un rol major în diseminarea monumentelor literare antice și în formarea gusturilor. În același timp, creștinismul a avut un impact uriaș asupra literaturii (precum și asupra întregii culturi în ansamblu). Scrierile teologice au constituit o parte semnificativă a acesteia.

În literatura secolelor IV-VII. există două direcții: una reprezentată de scriitori și poeți păgâni, iar cealaltă de autori creștini. Genurile străvechi precum retorica, epistolografia, epopeea, epigrama continuă să se dezvolte. Alte noi coexistă cu ei: cronografia, hagiografia și imnografia.
Creștinismul timpuriu nu putea oferi ficțiune în adevăratul sens al cuvântului. În producția sa literară, echilibrul dintre formă și conținut este încă prea puternic tulburat în favoarea conținutului; o atitudine rigidă față de „învățarea” didactică exclude preocuparea conștientă pentru designul extern; elementele decorative de stil sunt respinse ca fiind inutile. Literatura narativă apocrifă își permite mai multă libertate, folosind uneori tehnicile romanului antic. Stăpânind arsenalul culturii păgâne, creștinismul începe cu filozofia; deja la începutul secolului al III-lea. aduce în față un gânditor ca Origen, dar nu produce încă un singur autor care să poată concura cu stâlpii „celui de-al doilea sofism” și în posesia formală a cuvântului.

Abia în ajunul domniei lui Constantin, creșterea culturii creștine și apropierea bisericii de societatea păgână au mers atât de departe încât s-au creat condiții obiective pentru îmbinarea predicării creștine cu cele mai rafinate și dezvoltate forme de retorică. Așa se pun bazele literaturii bizantine.

Primatul în ea aparține prozei. Chiar la mijlocul secolului al III-lea. lucrează Grigore din Neocezareea (c. 213 - c. 273), care și-a dedicat profesorului Origen „Un cuvânt de mulțumire” (sau „Panegiric”). Tema discursului este anii de predare a lui Origen în școala bisericească și calea propriei dezvoltări spirituale. Caracterul său este definit de o combinație de forme stilistice tradiționale și un nou spirit de intimitate autobiografică; splendoarea panegiricului și sinceritatea confesiunii, intonațiile reprezentative și de încredere se contrastează. Și mai conștient și distinct joc de contraste forma veche iar un nou conținut a fost realizat în dialogul lui Metodiu din Olimp în Licia (decedat în 311) „Sărbătoare, sau despre castitate”. Titlul însuși face aluzie la celebrul dialog al lui Platon „Sărbătoarea, sau despre iubire”, a cărui structură este reprodusă de Metodiu cu mare acuratețe; opera este plină de reminiscențe platonice - în limbaj, stil, situații și idei. Dar locul Erosului elen în Metodie a fost luat de fecioria creștină, iar conținutul dialogului este glorificarea ascezei. Un efect neașteptat este creat de descoperirea țesăturii prozaice de prezentare în final și de intrarea în poezia imnurilor: participanții la dialog cântă o doxologie solemnă în cinstea căsătoriei mistice a lui Hristos și a Bisericii. Acest imn este nou și în forma sa metrică: pentru prima dată în poezia greacă sunt testate în el tendințele tonice.

Din câte se pare, experiența lui Metodie a fost apropiată de practica liturgică a comunităților creștine, dar în „literatura mare” rămâne mult timp fără consecințe. O jumătate de secol mai târziu, discipolul retorului păgân Epiphanius Apollinaris din Laodiceea încearcă să regăsească poezia creștină pe alte temelii, complet tradiționaliste. Din numeroasele sale lucrări (o transcriere hexametrică a ambelor testamente, imnuri creștine în felul lui Pindar, tragedii și comedii care imit stilul lui Euripide și Menandru), a supraviețuit doar transcrierea psalmilor după metrul și limbajul lui Homer - ca virtuoz. pe cât de departe de tendinţele vii ale dezvoltării literare. Combinația riscantă a două tradiții eterogene - homerică și biblică - a fost realizată cu mult tact: vocabularul epic este asezonat cu foarte multă grijă cu un număr mic de zicători specifice Septuagintei (traducere greacă a Vechiului Testament), ceea ce creează un neașteptat, dar aromă de limbaj destul de integrală.

Creștinismul timpuriu a trăit nu în trecut, ci în viitor, nu în istorie, ci în escatologie și apocalipticism. La sfârşitul IIIîn. situația se schimbă: creștinii încetează să se simtă „extratereștri” fără rădăcini pe pământ și dobândesc gustul pentru tradiție. Biserica, coaptă în interior pentru dominația spirituală, simte nevoia unei perpetuări impresionante a trecutului său.

Eusebiu s-a angajat să satisfacă această nevoie. „Istoria Bisericii” sa aparține prozei științifice, „Biografia Fericitului Țar Constantin” – retorică. În decorurile și stilul său, este un „encomium” (cuvânt de laudă) tipic, un produs al unei vechi tradiții antice care datează de la Isocrate (sec. IV î.Hr.). Nou este tendința creștină. Monarhul ideal trebuie să fie nu numai „drept” și „invincibil”, ci și „iubitor de Dumnezeu”. Dacă vechii retori comparau monarhii glorificați cu eroii mitologiei sau istoriei greco-romane, atunci Eusebiu preia obiectele comparației din Biblie: Constantin este „noul Moise”. Dar structura comparației în sine rămâne aceeași.

Chiar în momentul în care biserica a atins legalitatea deplină și influența politică, s-a confruntat cu nevoia de a-și reconsidera fundamentele viziunii asupra lumii. Acest lucru a dat naștere controversei ariene. Ea a stat în centrul întregii vieți publice în secolul al IV-lea. şi nu putea decât să influenţeze cursul procesului literar.

Arie a introdus spiritul lumesc în literatura religioasă. Un predicator strălucit, își cunoștea bine ascultătorii - cetățenii Alexandriei, obișnuiți cu viața unui oraș mare. Vechea severitate creștină ascetică a stilului de aici nu putea conta pe succes; cu toate acestea, tradițiile clasicilor păgâni erau prea academice și depășite pentru mase. Așadar, Arie, scriind poezia „Falin” pentru promovarea largă a concepțiilor sale teologice, a apelat la alte tradiții, mai puțin respectate și mai vitale. Despre poemul celebrului eretic știm puține – ea însăși s-a pierdut (este chiar posibil să nu fi fost o poezie, ci un text mixt vers-proză de tipul așa-numitei satire Menippe). Dar mărturia contemporanilor se adaugă la o imagine destul de vie. Potrivit unei relatări, Arius a imitat stilul și metrul lui Sotada, unul dintre reprezentanții poeziei ușoare a elenismului alexandrin; într-un alt fel, poeziile sale au fost concepute pentru a fi cântate la serviciu și pe drum. Chiar dacă aceste relatări exagerează în mod tendențios asocierile compromițătoare evocate de opera lui Arius (poezia lui Sotada era pornografică), ele conțin un sâmbure de adevăr. Alexandria a fost multă vreme centrul poeziei mimodiilor, mimiambelor etc. Arie a încercat să selecteze unele trăsături (desigur pur formale) ale acestor genuri pentru poezia creștină emergentă. Drumul lui a fost mai șocant, dar și mai promițător decât drumul clasicismului creștinizat al lui Apolinar din Laodicea.

Călugării egipteni, care urau cultura marilor orașe, au luat astfel de experimente cu o ostilitate ascuțită și au mers până acolo încât au negat însuși principiul poeziei liturgice. Din secolul al V-lea a venit convorbirea bătrânului Pamva cu novice, în care ascetul sever spune: „Nu pentru aceasta s-au retras călugării în acest pustiu, să se gândească leneș și să se întindă trase și să cânte imnuri, să-și strângă mâinile și rearanjează-și picioarele...”. Totuși, procesul de dezvoltare a poeziei bisericești, populară în spirit și inovatoare în formă, nu a putut fi oprit. Cei mai stricți zeloți ai ortodoxiei au fost nevoiți să preia alcătuirea imnurilor pentru a alunga din viața de zi cu zi imnurile ereticilor. Unul dintre purtătorii de cuvânt ai tendințelor vremii a fost sirianul Efraim (d. 373), un rival de succes al reprezentanților imnografiei eretice, care au scris în siriacă, dar au influențat și literatura în limba greacă; unul dintre textele sale este bine cunoscut pentru aranjamentul lui Pușkin în poezia „Părinții pustnici și soțiile fără vină...”.

Oamenii doreau să obțină texte poetice inteligibile și ușor de reținut, care să poată fi cântate la locul de muncă și în timpul liber, având memorat în biserică: „Călători în căruță și pe o corabie, artizani angajați în muncă sedentară, pe scurt, bărbați și femei, sănătoși și infirmi, de-a dreptul venerati ca pedeapsă dacă ceva îi împiedică să repete aceste lecții sublime”, se afirmă la sfârșitul secolului al IV-lea. Grigore Nyssky. Învățăturile lui Arie trebuiau să piară, numele lui a devenit odios, dar dezvoltarea literarăîn multe privințe a urmat calea pe care o indica „Falias”-ul său.

Principalul antagonist al lui Arie a fost Patriarhul Alexandrian Atanasie. Spiritul păgân al tradițiilor antice i-a fost profund străin lui Atanasie, totuși, străduindu-se pentru o rigoare de stil impunătoare, el a aderat la normele retorice școlare. Biografia ascetului egiptean Antonie, întemeietorul monahismului, este de cel mai mare interes istoric și literar (apropo, motivul „ispitei Sf. arta europeanași literatură până la povestea lui Flaubert). Această lucrare a fost aproape imediat tradusă în latină și siriacă și a pus bazele celui mai popular gen de „viață” monahală din Evul Mediu.

Primii călugări din Valea Nilului au evitat activitățile literare: Anthony este noul erou al literaturii, dar el însuși nu putea încă să ridice un stilou. După câteva decenii, călugării se implică în scris. Evagrie din Pont (c. 346-399) a întemeiat o formă tipică Bizanțului, un manual de etică monahală bazat pe observarea de sine și construit pe aforisme. Este puțin probabil ca Evagrius și succesorii săi să fi știut ceva despre jurnalul filosofic al lui Marcus Aurelius „Singur cu mine”, dar asemănarea este evidentă aici.

Viața ideologică a secolului al IV-lea. profund contradictorii. În timp ce cele mai specifice creații ale creștinismului bizantin – teologia dogmatică, imnografia liturgică, mistica monahală – capătă deja contururi clare, păgânismul nu vrea să părăsească scena. Autoritatea sa în sfera închisă a educației în arte liberale rămâne foarte mare. Este caracteristic faptul că autorii creștini care lucrează în genurile tradiționale retorice și poetice evită adesea orice reminiscență a credinței lor și operează în operele lor exclusiv cu imagini și concepte păgâne. Iulian Apostatul le declară creștinilor pe un ton de deplină asigurare că nimeni din rândurile lor nu va îndrăzni să nege avantajele vechii școli păgâne.

Este nevoia de a se apăra într-o luptă pe viață și pe moarte împotriva apariției unei noi ideologii care conferă culturii păgâne o nouă putere.

A înflorit în secolul al IV-lea. retorica: adepții săi se caracterizează printr-o convingere profundă în semnificația socială excepțională a operei lor, care din timpuri imemoriale a fost o trăsătură indispensabilă a „sofistului” grec, dar în condițiile luptei împotriva creștinismului a primit o nouă, profundă. sens. În acest sens, este caracteristic stâlpul elocvenței secolului al IV-lea. Livanius al Antiohiei.

Livanius s-a născut în Antiohia într-o familie bogată și distinsă. Chiar și în copilărie, a arătat un interes pentru cunoaștere. Dorința de educație îl atrage la Atena, unde Livanius urmează liceul. După absolvire, își deschide propria școală de oratorie, mai întâi la Constantinopol, apoi la Nicomedia. Din 354 se întoarce în patria sa, unde își petrece restul vieții.

În autobiografia sa „Viața sau despre soarta lui”, scrisă sub forma unui discurs, Livanius scrie: „Ar trebui să încerc să-i conving pe cei care și-au format o părere greșită despre soarta mea: unii mă consideră cel mai fericit dintre toți oamenii din cauza marea popularitate pe care discursurile mele, altele la cea mai nefericită dintre toate ființele vii, din cauza bolilor și dezastrelor mele necontenite, între timp ambele sunt departe de adevăr: de aceea voi spune despre împrejurările trecute și prezente ale vieții mele și atunci toată lumea va vezi că zeii mi-au încurcat soarta sorții...”.

Numeroase scrisori ale lui Livanius (se păstrează mai mult de o mie și jumătate dintre ele) transmit reflecțiile sale filozofice, istorice, politice și religioase. Scrisorile au fost destinate publicării și, prin urmare, sunt interesante nu numai pentru conținutul lor, ci și pentru forma lor genială.

În ochii Livaniei, arta cuvântului este o garanție a integrității modului de viață amenințat polis; estetica retorică și etica polis sunt interdependente. Unitatea dublă a elocvenței tradiționale și a cetățeniei tradiționale este sfințită de autoritatea păgânismului grec – și de aceea Livanius, străin de căutările mistice în spiritul neoplatoniștilor, simpatizează cu pasiune vechea religie și deplânge declinul acesteia. Creștinismul, ca toate fenomenele vieții spirituale din secolul al IV-lea, care nu se încadrau în cadrul tradiției clasice, pentru el nu era atât de urât, cât de neînțeles.

Și totuși, tendințele epocii au fost dezvăluite în opera sa; acest campion al normelor clasiciste scrie o autobiografie uriașă, suprasaturată cu detalii intime și asemănătoare în înțelegerea persoanei umane cu monumente precum versurile lui Grigore de Nazianz sau „Mărturisirea” lui Augustin.

DIN într-un mod creativ Livanius este strâns legat de activitatea literară a contemporanului și prietenului său Themistius (320-390). Din scrisorile lui Livanius aflăm despre respectul lui pentru virtuțile rivalului său, „oratorul strălucit”. Talentul lui Themistus era foarte apreciat de Iulian, Grigore de Nazianz îl numea βασιλευς λογων.

Spre deosebire de Iulian și Livanius, Themistius s-a abținut de la polemici ascuțite cu adepții creștinismului. El a fost caracterizat de toleranță religioasă; nu fără motiv, sub toți împărații, indiferent de religia lor, a ocupat funcții publice proeminente. Într-un discurs adresat lui Valens despre mărturisiri, Themistius, lăudându-l pe împărat, scrie: „A fost decretat cu înțelepciune de către tine ca fiecare să se alăture religiei care i se pare convingătoare și în ea ar căuta alinare pentru sufletul său...” și mai departe: „Ce nebunie să încerci să-i ții pe toți oamenii, împotriva voinței lor, să aibă aceleași convingeri!” Potrivit lui Themistius, împăratul este înțelept în a permite libertatea de alegere a credințelor, „astfel încât oamenii să nu fie trași la răspundere pentru numele și forma religiei lor”.

Este semnificativ faptul că, în ciuda aderării la filozofia antică, în lucrările sale există idei străine de păgânismul perioadei clasice, de exemplu, despre viața pământească ca temniță și despre viața de apoi ca „câmp fericit”. În discursurile sale, el vorbește peste tot despre o dragoste pentru filozofie, făcându-se adesea referire la Platon și Socrate.

Discursurile lui Themistius sunt lipsite de patos poetic, îi lipsesc caracteristicile vii. Cu toate acestea, a fost un stilist excelent, ceea ce a contribuit foarte mult la faima lui.

Discursurile lui Imerius (315-386) diferă ca conținut, formă și stil de discursurile lui Themistius. Imeriy s-a îndepărtat de viața publică și politică, a fost departe de curte și a trăit în funcție de interesele școlii sale. Discursurile legate de viața școlii din Atena, unde s-a desfășurat activitatea sofistului, și discursurile referitoare la problemele artei retorice, ocupă un loc important în opera sa. În lupta împotriva creștinismului, Imerius a preferat discursurile epidictice (solemne) dedicate trecutului eroic sau glorificarea tradițiilor religiei grecești. Aceste discursuri sunt scrise într-o manieră pompoasă, asiatică.

Imerius dă armonie discursurilor sale, folosind imagini, cuvinte și expresii ale liricilor greci antici. El a numit adesea discursurile sale „imnuri”. O idee despre felul Imeria este dată de un discurs la nunta unei rude din nord, unde mirii sunt descriși în tonuri entuziaste: deschideți-și petalele; afinitatea lor spirituală este uimitoare – amândoi sunt pușici și curați ca dispoziție și diferă unul de celălalt doar prin ocupațiile inerente naturii fiecăruia. Ea a excelat în țesutul lânii, lucrarea glorioasă a Atenei, el găsește bucurie în munca lui Hermes.

Idolul filozofilor neoplatonici și al retorilor păgâni a fost împăratul Flavius ​​​​Claudius Julian, supranumit de creștini „Apostatul”. În persoana sa, păgânismul a prezentat un oponent demn al unor lideri ai creștinismului militant precum Atanasie; un om de convingere fanatică și de o energie extraordinară, Julian a luptat pentru renașterea păgânismului prin toate mijloacele posibile și numai moartea sa într-o campanie împotriva perșilor a pus capăt odată pentru totdeauna tuturor speranțelor susținătorilor vechii credințe. Nevoile luptei au dictat transformarea politeismului pe linia creștinismului (Julian a ridicat doctrina neoplatonică la rangul de teologie dogmatică) și consolidarea definitivă a forțelor spirituale ale culturii păgâne. Iulian a încercat să realizeze această consolidare prin exemplul său personal, îmbinând în sine monarhul, marele preot, filozoful și retorul; în cadrul filosofiei și retoricii, el se străduiește, la rândul său, la cea mai largă sinteză. Acest lucru face ca imaginea operei literare a lui Julian să fie foarte variată în ceea ce privește genul, stilul și chiar limbajul: întregul trecut al culturii grecești, de la Homer și primii filozofi până la primii neoplatoniști, îi este la fel de drag și el încearcă să-l reînvie. în întregime în propriile sale lucrări. Întâlnim cu el atât imnuri mistice în proză, supraîncărcate de subtilități filozofice, și în același timp captivante prin intimitatea intonațiilor lor („Către Regele Soarelui”, „Mamei Zeilor”), cât și lucrări satirice. în maniera lui Lucian - dialogul „Cezari”, unde creștinul împăratul Constantin și diatriba „Urătorul de barbă, sau antiohianul”, unde autoportretul lui Iulian însuși este prezentat prin percepția locuitorilor din Antiohia ostil. către el; în cele din urmă, Julian a adus un omagiu elocvenței epidictice și chiar poeziei epigramatice. Din tratatul său polemic „Împotriva creștinilor” s-au păstrat doar fragmente, din care reiese limpede cât de pasional critică o religie ostilă lui: „... Învățătura insidioasă a galileenilor este o ficțiune umană rea. Deși nu există nimic divin în această învățătură, ea a reușit să influențeze partea nerezonabilă a sufletului nostru, care este copilăresc pasionat de basme și a inspirat că aceste fabule sunt adevărul. De asemenea, a menținut un ton dur în raport cu creștinismul în satirele „Cezari” și „Urătorul bărbii”.

În ciuda tendințelor sale de restaurare, Julian, ca scriitor, este mai aproape de vremurile sale tulburi decât de acele epoci clasice după care tânjea: sentimentul său inerent de singurătate și experiența personală extrem de intensă a problemelor religioase și filozofice stimulate. motive autobiograficeîn munca sa; când vorbește despre zeii săi, își declară dragostea față de ei cu o intimitate fără precedent.

Literatura bizantină l-a recunoscut pe Iulian ca fiind unul dintre ei: având în vedere ura care îi înconjura numele din motive religioase, însuși faptul de a-i copia scrierile deja în epoca creștină demonstrează că ei, indiferent de ce, își găseau cititori pentru ei înșiși.

Cazul lui Iulian a pierit: conform unei legende binecunoscute, împăratul pe patul de moarte s-a întors către Hristos cu cuvintele: „Ai câștigat, Galileane!” Dar creștinismul, după ce a câștigat politic, ar putea lupta împotriva autorității păgânismului în domeniul filosofiei și al literaturii clasice printr-un singur mijloc - prin asimilarea cât mai completă a normelor și realizărilor culturii păgâne. În rezolvarea acestei probleme, un rol uriaș revine așa-numitului cerc capadocian, care devine în a doua jumătate a secolului al IV-lea. centru recunoscut al politicii bisericești și al educației bisericești în estul grecesc al imperiului. Nucleul cercului era Vasile din Cezareea, fratele său Grigore, episcopul Nisei și cel mai apropiat prieten al său, Grigore de Nazianz.

Membrii cercului au stat în culmea educației lor contemporane. Ei au transferat metodele filigranate ale dialecticii neoplatonice în controversa teologică actuală. Cunoașterea excelentă a literaturii antice a fost, de asemenea, o normă evidentă în cerc.

Conducătorul cercului era Vasile din Cezareea. Ca toți membrii cercului, Vasily a scris mult și cu pricepere; activitatea sa literară este în întregime subordonată scopurilor practice. Predicile sale se situează în mod formal la nivelul retoricii foarte dezvoltate a vremii și, în același timp, diferă prin esența lor de elocvența estetică a sofiștilor păgâni precum Livanius. Vasile, la fel ca oratorii clasicilor greci din vremea lui Pericle și Demostene, cuvântul devine din nou un instrument de propagandă eficientă, de persuasiune și de influență asupra minții. Este caracteristic faptul că Vasile a cerut ascultătorilor, neînțelegând sensul cuvintelor sale, să-l întrerupă cu orice preț și să ceară o explicație: pentru a fi eficientă, predica trebuie să fie inteligibilă. Dintre scriitorii păgâni ai antichității târzii, Vasile a fost foarte influențat de Plutarh cu psihologismul său practic; în special, scrierile lui Plutarh au servit drept model pentru tratatul lui Vasile „Despre modul în care tinerii pot beneficia de cărțile păgâne”. Această lucrare a servit multă vreme ca o reabilitare autorizată a clasicilor păgâni; chiar și în Renaștere, umaniștii s-au referit la el în disputele cu obscurenții.

Dintre „interpretările” lui Vasile asupra textelor biblice se remarcă „Șestodnev” – o serie de predici pe tema poveștii creării lumii din Cartea Genezei. Combinația dintre gânduri cosmologice serioase, materiale distractive din studiile antice târzii și o expunere foarte vie și plină de inimă au făcut din Six Days cea mai populară lectură din Evul Mediu. A dat naștere la multe traduceri, revizuiri și imitații (inclusiv în literatura rusă veche).

Grigore de Nazianz pentru mult timp a fost cel mai apropiat prieten și colaborator al lui Vasile din Cezareea, dar este greu de imaginat o persoană care ar fi mai puțin ca acest politician puternic decât rafinatul, impresionabil, nervos, introspectiv Grigorie. Aceeași linie împarte abordarea lor față de literatură: pentru Vasily, scrisul este un mijloc de a-i influența pe ceilalți, pentru Grigore este de a se exprima.

Moștenirea vastă a lui Grigore include tratate de dogmatică (de unde și porecla lui „Teologul”), proză retorică, apropiată de maniera decorativă a lui Imeriy și scrisori. Însă semnificația sa principală este în opera sa poetică. Gama stilistică a poeziei lui Grigore este foarte largă. Cele mai apropiate dintre toate de mostrele antice sunt numeroasele sale epigrame, care se remarcă prin intimitatea tonului, moliciunea, vivacitatea și transparența intonațiilor. Unii dintre ei nu permit nimănui să ghicească că autorul lor este unul dintre „părinții bisericii”. Iată, de exemplu, o epigramă de pe mormântul unui anume Martinian:

Muses pet, vitiya, judecător, excelent în toate
Gloriosul Martinian s-a ascuns în sânul meu.
El a dat dovadă de vitejie în luptele pe mare, curaj în luptele terestre,
După aceea a coborât în ​​mormânt, nefiind gustat din nenorocirile dureroase.

Imnurile sale religioase au un aspect cu totul diferit, marcat de impersonalitate maiestuoasă și rafinament retoric: numeroase anafore și paralelisme sintactice își pun în evidență structura metrică și creează o imagine poetică care amintește de aranjarea simetrică a figurilor pe mozaicurile bizantine:

Pentru ea, rege, rege nepieritor,
Prin tine cântecele noastre
Prin voi coruri cerești,
Timpul curge prin tine
Prin tine strălucirea soarelui
Prin tine frumusețea constelațiilor;
Prin tine un muritor este înălțat
Minunatul dar al înțelegerii
Este diferit de toate creaturile.

Alături de aceasta, poezia lui Grigore are la dispoziție motive profund personale de singurătate, dezamăgire, nedumerire în fața cruzimii și lipsei de sens a vieții:

O nenorocire amară! Aici am intrat în lume:
Cine, de ce ai nevoie de chinul meu?
Din suflet spun un cuvânt sincer:
Dacă nu aș fi al tău, aș fi indignat.
Să ne naștem; venim pe lume; trecem zilele;
Mâncăm și bem, rătăcim, ațipim, suntem treji,
Râdem, plângem, durerile chinuim carnea,
Soarele merge deasupra noastră: așa merge viața,
Și acolo vei putrezi în mormânt. La fel și fiara întunecată
El trăiește - în infamie egal, dar mai inocent.

Generația lui Grigore nu putea încă accepta o dogmă liniștitoare de la alții – trebuia să o sufere mai întâi. Prin urmare, lumea lui Grigore este plină de întrebări dificile, vagi, nerezolvate:

Cine sunt? De unde ai venit? Unde mă îndrept? Nu stiu.
Și nu găsesc pe nimeni care să mă ghideze.

Versurile lui Grigore surprind cu o imediatete uluitoare lupta spirituală care a plătit pentru crearea ideologiei bisericești:

O, ce s-a întâmplat cu mine, Dumnezeule,
Oh, ce sa întâmplat cu mine? Goliciunea din suflet
A dispărut toată dulceața gândurilor binefăcătoare,
Și inima, moartă în inconștiență,
Gata să devină casa Prințului Abominației.

Trei poezii de Grigore au un caracter pur autobiografic: „Despre viața mea”, „Despre soarta mea” și „Despre suferința sufletului meu”. Este posibil ca aceste poezii, cu psihologismul lor intim și cultura vastă a introspecției, să fi influențat apariția Confesiunilor lui Augustin.

Marea majoritate a poemelor lui Grigore sunt supuse legilor versificării muzicale tradiționale, pe care Grigore le-a stăpânit la perfecțiune. Cu atât mai remarcabil este că întâlnim cu el două cazuri când, în mod destul de conștient și consecvent, s-a realizat experimentul reformei tonice a prozodiei („Imnul de seară” și „Îndemnul Fecioarei”). Acest experiment este intrinsec justificat de natura populară a ambelor poezii.

Al treilea membru al cercului, Grigore de Nyssa, este un maestru al prozei filozofice. Viziunea despre lume a lui Grigorie stă sub semnul unei tradiții veche de secole, care merge de la pitagoreici prin Platon până la neoplatoniști. Stilul lui Grigore, în comparație cu maniera asociaților săi, este oarecum ponderal, dar tocmai în textele cu conținutul cel mai speculativ atinge o asemenea senzație și expresivitate încât până și cele mai abstracte gânduri sunt prezentate cu o claritate plastică. Grigore de Nyssa a avut o influență imensă asupra literaturii medievale nu numai în Bizanț, ci și în Occidentul latin cu alegorismul său.

Perioada de glorie a prozei retorice, trecând prin întregul secol al IV-lea, surprinde în egală măsură atât literatura păgână, cât și cea creștină. Dar atinge punctul culminant în lucrarea unui orator bisericesc, predicatorul antiohian Ioan, poreclit Hrisostom pentru elocvența sa.

În lucrările sale, înfățișând în mod viu viața socială și religioasă a epocii, Ioan Gură de Aur a criticat cu furie deficiențele societății contemporane. Abilitățile oratorice și strălucirea limbii atice au fost îndreptate împotriva luxului curții imperiale, a depravării clerului superior. Toate acestea nu au putut decât să provoace nemulțumiri în capitală, drept urmare episcopul de Constantinopol a fost destituit și trimis în exil. Un exemplu de oratorie a lui Hrisostom sunt afirmațiile despre ochelari care au atras atât de mult oamenii încât biserica era uneori goală. „În fiecare zi sunt invitați la spectacole, și nimeni nu e leneș, nimeni nu refuză, nimeni nu se referă la o mulțime de activități... toată lumea aleargă: nici bătrânului nu îi este rușine de părul cărunt, nici tânărului nu se teme. de flacăra poftei sale firești, nici bogatul nu se teme să-și umilească demnitatea”. Toate acestea îl mânie pe predicator, iar el exclamă: „Degeaba lucrez? Semăn eu pe stâncă sau printre spini?” Dacă mergi la hipodrom, atunci „... ei nu dau atenție nici la frig, nici la ploaie, nici la distanță. Nimic nu-i va ține acasă. Și să mergem la biserică – ploaia și noroiul devin un obstacol pentru noi!

Între timp, vizitarea teatrului nu dă nimic bun, pentru că „... acolo poți vedea atât curvie, cât și adulter, poți auzi și discursuri hulitoare, astfel încât boala să pătrundă atât prin ochi, cât și prin ureche...” Și este firesc ca „dacă ai fost la spectacol și ai ascultat cântece risipitoare, atunci cu siguranță vei arunca aceleași cuvinte în fața vecinului tău...”

Predicarea moralei crestine a fost condusa din anumite posturi de clasă. „Oamenii dăunători societății”, a scris Hrisostom, „apar dintre cei care participă la spectacole. De la ei vine revolta și răzvrătirea. Ei mai ales revoltă poporul și dau naștere la revolte în orașe.

Pentru opera lui Ioan Gură de Aur, precum și pentru alți autori ai acestei epoci tulburi (de exemplu, Iulian Apostatul), este caracteristic un ritm febril. Numai acele scrieri ale lui Ioan, care sunt incluse în binecunoscuta „Patrologie” a lui Ming, ocupă în ea 10 folii; o astfel de productivitate este mai ales surprinzătoare dacă se ține cont de finisajul retoric în filigran. Elocvența lui John are un caracter pasional, nervos, incitant. Așa se adresează celor care nu se poartă suficient de decent în biserică: „... Ești un nenorocit și nefericit! Cu frică și cutremur ar trebui să proclami lauda îngerească și să aduci aici obiceiurile mimelor și dansatorilor! Cum să nu-ți fie frică, cum să nu tremurați când începeți astfel de rostiri? Nu înțelegi că Domnul însuși este prezent invizibil aici, măsurându-ți mișcările, examinându-ți conștiința?...” Predicile lui Ioan sunt pline de aluzii de actualitate; când împărăteasa l-a amenințat cu represalii, a început o altă predică la sărbătoarea Sfântului Ioan Botezătorul cu aceste cuvinte: „Iarăși se înfurie Irodiada, iarăși se înfurie, iar dansează, cerând capul lui Ioan pe un platou...”, iar ascultătorii. , desigur, a înțeles totul.

Este remarcabil, totuși, că accentul pus pe popularitate nu l-a împiedicat pe John să urmeze canoanele aticismului. Țesătura verbală a predicilor sale este plină de reminiscențe de la Demostene, cu care, totuși, a fost adus împreună nu numai prin imitație formală, ci și prin simpatie interioară: în toate cele opt secole, Demostene nu a avut moștenitori mai vrednici. Cu toate acestea, jocul virtuos cu turnuri clasice, trebuie să ne gândim, i-a împiedicat pe ascultătorii lui John să-l înțeleagă pe deplin.

Ioan Gură de Aur a fost un ideal de neatins pentru fiecare predicator bizantin. Percepția cititorului asupra operelor sale este bine exprimată de inscripția de pe marginile unui manuscris grecesc păstrat la Moscova:

Cât de minunată strălucește virtutea,
Mare Ioane, din sufletul tău,
Cu toată puterea lui Dumnezeu slăvind, revărsat!
Pentru aceasta și elocvența de aur
esti dat. Așa că ai milă de păcătos!
Az, nefericitul Gordian, în teribila zi a judecății
Fie ca eu să fiu păstrat prin rugăciunea ta!

Capadocienii și Ioan Gură de Aur au adus literatura creștină la un înalt grad de rafinament. Dar, în același timp, alți autori au dezvoltat foarte productiv și alte forme, mai plebei, străine de stilul și limbajul academic. Printre ei trebuie remarcat Palladius din Helenopolis (c. 364 - c. 430), autorul „Lavsaik”, sau „Istoria Lavsian” (după numele unui anume Lavs, căruia îi este dedicată cartea). „Lavsaik” este un ciclu de povești despre asceții egipteni, printre care însuși Palladius a trăit multă vreme.

Principalele avantaje ale cărții sunt simțul ascuțit al colorației de zi cu zi și imediatitatea prezentării, folclor în spirit. Reminiscențele clasice sunt de neconceput aici; chiar și a genului de academicism care era încă în „Viața lui Antonie cel Mare”, întocmit de Atanasie, nu a mai rămas nici o urmă aici. Sintaxa este extrem de primitivă; după cum se poate aprecia din părțile introductive ale cărții, executate într-o textură diferită, această primitivitate este în mare măsură conștientă. Tonul conversațional este foarte viu imitat. Iată un exemplu al stilului Lavsaik: „... Când au trecut cincisprezece ani, un demon l-a stăpânit pe infirm și a început să-l incite împotriva elogiei; iar infirmul a început să-l huleze pe Eulogie cu aceste cuvinte: "O, ticălosule, ipocrit, ai ascuns bani în plus, dar vrei să-ți salvezi sufletul pe mine? Trăiește-mă în careu! Vreau carne!" - A adus carne Evlogii. Și el din nou pentru ai lui: "Nu destul! Vreau oamenii! Vreau să merg în piață! O, violator!" Palladius își cunoștea bine eroii și nu se transformaseră încă pentru el în personificări impersonale ale virtuților monahale. Desigur, îi respectă și iubește foarte mult, văzând în modul lor ciudat, adesea grotesc, expresia cea mai înaltă a sfințeniei și a puterii spirituale; în același timp, el este departe de a fi lipsit de simțul umorului reținut față de ei. Această combinație de reverență și comedie, legendă pioasă și realitate practică face din romanele monahale ale lui Palladius un monument original și atractiv. Au propria lor față.

Creat de Palladius (fară îndoială bazat pe predecesori necunoscuți nouă), tipul de nuvele din viața asceților a fost folosit pe scară largă în literatura bizantină. A trecut, de asemenea, în alte literaturi ale Evului Mediu creștin: în Rusia, astfel de colecții au fost numite „pateriks”, în Europa de Vest, de exemplu, faimoasele „Fioretti” („Flori” ​​ lui Francisc de Assisi, secolul al XIII-lea) merg înapoi la această formă de gen.

Un loc aparte în procesul literar al epocii sale îl ocupă Sinesias din Cirene. În primul rând, nu poate fi atribuită nici literaturii păgâne, nici literaturii creștine. Synesius a fost un descendent foarte educat al unei familii native grecești, care s-a crescut la Hercule; afinitatea sa interioară cu tradiția antică a atins în el un asemenea grad de organicitate ca în niciunul dintre autorii săi contemporani. Acceptând mai mult sau mai puțin sincer autoritatea creștinismului, el a căutat să netezească orice contradicție între el și elenism: în propriile sale cuvinte, mantia neagră a unui călugăr echivalează cu mantia albă a unui înțelept. Venind din antichitate, nevoia de activitate socială l-a obligat să accepte gradul de episcop împotriva voinței sale, dar nu a putut renunța niciodată la simpatiile și dispozițiile sale păgâne. Activitatea literară a Sinesiei este destul de diversă. Literele sale vioaie în ton și rafinate în stil au servit drept model incontestabil pentru epistolografia bizantină: încă din secolul al X-lea. autorul cărții „Svyda” le numește „obiect de admirație generală”, iar în pragul secolelor XIII și XIV. Toma Magistrul scrie un comentariu detaliat asupra lor. Discursul „Despre puterea regală” - un fel de program politic lansat de Sinesius înaintea împăratului Arcadius - este legat de probleme de actualitate, dar mai aproape spiritual și stilistic de moralizarea politică a „sofismului secund” decât de tendințele vii ale lui. timp. În plus, de la Sinesius a venit: un fel de „roman” mitologic cu conținut politic actual – „Povestiri egiptene, sau despre providență”, un tratat colorat autobiografic „Dnon, sau despre viața urmându-i exemplul” (despre autorul 1-a- secolele II. Dio Chrysostom) , exercițiul retoric „Un elogiu pentru un chel”, mai multe discursuri și imnuri religioase, marcate de un amestec colorat de păgân și Imagini creștine si ganduri. Metrica imnurilor imită dimensiunile versurilor grecești antice, iar arhaismul vocabularului lor este complicat de restaurarea vechiului dialect doric.

secolul al IV-lea a fost preponderent o vârstă a prozei; a dat un singur mare poet – Grigore de Nazianz. În secolul al V-lea poezia este reînviată. Deja în pragul acestui secol stă Sinesias cu imnurile sale, dar eveniment major viata literara epoca a fost activitatea școlii egiptene de poeți epici.

Nu se știe aproape nimic despre viața fondatorului acestei școli, Nonna, din orașul egiptean Panopol. S-a născut în jurul anului 400 și a devenit episcop spre sfârșitul vieții. Două dintre lucrările sale au fost REALIZATE: un volum uriaș (48 de cărți - precum Iliada și Odiseea combinate) poezia „Faptele lui Dionysos” și „Aranjamentul Sf. Evanghelia lui Ioan. Atât poezia cât și aranjamentul sunt realizate în hexametre. Din punct de vedere material, ele contrastează puternic între ele: mitologia păgână domină în poem, iar misticismul creștin domină în aranjare. Dar stilistic sunt destul de asemănătoare. Nonn este la fel de inaccesibil simplității plastice a lui Homer și simplității fără artă a Evangheliei: viziunea sa artistică despre lume se caracterizează prin excentricitate și un exces de tensiune. A lui forte- imaginație bogată și patos incitant; slăbiciunea sa este lipsa de măsură și integritate. Adesea, imaginile lui Nonn ies complet din context și capătă o viață autonomă, înspăimântând cu misterul și semnificația lor întunecată. Iată cum descrie el moartea lui Hristos:

Cineva cu un spirit violent
Un burete care a crescut în abisul mării, într-un abis de neînțeles,
L-a luat și l-a săturat din belșug cu umezeală dureroasă și după
Pe marginea stufului s-a întărit și a ridicat sus;
Așa că a adus o amărăciune de moarte pe buzele lui Isus,
Chiar în fața feței lui pe un stâlp de ezitare la distanță lungă,
În aer, un burete înalt și turnă umezeală în gură...
...Aici au simțit cea mai amară umezeală în laringe și gură;
Leşinând peste tot, rosti ultimul cuvânt: — S-a făcut! —
Și, aplecându-și capul, s-a răsfățat cu o moarte voluntară...

Nonnus a efectuat o reformă importantă a hexametrului, care s-a rezumat la următoarele: excluderea mișcărilor în versuri care au făcut dificilă perceperea dimensiunii în stare a limbii greacă vie care exista până în secolul al V-lea; ținând cont, alături de muzical, și de stresul tonic; o tendință spre unificarea cezurei și netezimea pedantă a versului, justificată de faptul că hexametrul s-a întărit în cele din urmă în caracterul său academic și muzeal (începând din secolul al VI-lea, epopeea tradiționalistă părăsește treptat hexametrul și trece la iambs). Hexametrul lui Nonna este o încercare de a găsi un compromis între prozodia școlară tradițională și vorbirea plină de viață în moduri de a complica versificarea.

Influența lui Nonn a fost experimentată de un număr de poeți care au dezvoltat epopeea mitologică și au stăpânit noua tehnică metrică. Mulți dintre ei sunt egipteni, ca însuși Nonnus (Kolluf, Trifiodorus, Cyrus din Panopol, Christodorus din Coptos); nu se cunoaște originea lui Musaeus, din care provine epillium „Eroul și Leander”, marcat de străvechea claritate și transparență a sistemului figurativ. Apropo, Cyrus deține o epigramă despre Daniel Stilitul, unde zicalele homerice sunt aplicate într-un mod curios la descrierea unui ascet creștin:

Iată, un om stă nemișcat între pământ și cer,
Înlocuindu-ți carnea cu toți demonii vântului.
Numele lui este Daniel. Simeon în lucrul de a concura,
A acceptat o ispravă cu stâlpi, înrădăcinată de piatră cu piciorul.
Ei bine, el se hrănește cu netezimea Ambrozie și cu sete nepieritoare,
Luptându-se să slăvească Fecioara, cel mai curat Prunc.

Christodorus este deja în pragul secolelor al V-lea și al VI-lea. a compilat o descriere poetică (genul ekphrasisului, la modă în această epocă) a statuilor antice dintr-un gimnaziu metropolitan. Iată o descriere a statuii lui Demostene:

Fața nu era calmă: sprânceana trăda grija,
Într-o inimă înțeleaptă, gândurile profunde s-au transformat în succesiune
De parcă în mintea lui strângea o furtună pe capetele ematenilor.
În curând, vor năvăli pe buze discursuri supărate,
Și va suna cupru fără suflare! .. Dar nu, - indestructibil
Cu un sigiliu strict, buzele tăcute au fost închise prin art.

Dar cel mai talentat poet de la începutul secolelor al V-lea și al VI-lea. stă în afara școlii din Nonna: acesta este Alexandrianul Pallas, care a lucrat în genul epigramei. Tonul dominant al versurilor lui Pallas este ironia curajoasă, dar fără speranță: eroul său este un cărturar mendicant care se apără de greutățile sărăciei și ale vieții de familie cu sarcasm (plângerile despre dificultățile financiare și despre o soție rea devin un loc comun popular în versurile bizantine).

Simpatiile poetului sunt de partea antichității ieșite. Cu tristețe, își dă seama de inevitabilitatea morții lumii vechi, apropiate lui. El deplânge statuia căzută a lui Hercule:

L-am văzut pe fiul de aramă al lui Zeus în praful de răscruce;
Înainte se rugau lui - acum sunt aruncați în țărână.
Iar cel șocat a spus: „O, trei-lună, păzitor de rele,
Invincibil până acum, de cine ești învins, spune-mi?
Noaptea, apărând înaintea mea, Dumnezeu mi-a spus zâmbind:
„Eu sunt Dumnezeu și totuși am cunoscut puterea timpului asupra mea.”

Creștinismul este străin lui Pallas, iar în poemul său „Casa lui Marina” sună o ironie tristă nedisimulata:

Zeii Olimpului au devenit acum creștini în casă
Ei trăiesc nepăsător, pentru că flacăra nu este periculoasă pentru ei aici,
Flacăra care alimentează creuzetul în care cuprul este topit într-o monedă.

Politica de restaurare a lui Justinian a contribuit într-o oarecare măsură la întărirea tendinței clasiciste în viața literară. Situația era contradictorie până la paradox: Iustinian a persecutat sever abaterile de la ideologia creștină, dar în literatură a încurajat limbaj formal, care a fost împrumutat de la clasicii păgâni. Prin urmare, la mijlocul secolului VI. înfloresc două genuri: istoriografia, care trăiește pe patosul statalității romane și epigrama, care trăiește pe patosul culturii moștenite din antichitate.

Cel mai important istoric al acestei epoci este Procopius, al cărui succesor a fost Agathius din Myrine. Agathius a lucrat și într-un alt gen principal al acelei vremuri - în genul epigramei.

O epigramă este o formă de miniatură lirică, sugerând un nivel deosebit de ridicat de decor exterior. Acesta este ceea ce îi atrage pe poeții epocii iustiniene, care caută să demonstreze rafinamentul gustului și familiaritatea lor cu modelele clasice. Epigramele sunt scrise de mulți: alături de marii maeștri - Agathius, Paul Silenciarius, Iulian al Egiptului, Macedonia, Eratosthenes Scholasticus - există o legiune de imitatori: Leonty Scholasticus, Arabian Scholasticus, Leo, Damocharid Kossky, John Varvukal și alții. statut social, aceștia sunt fie curteni (Paul – „păzitorul tăcerii” la curtea lui Iustinian, Iulian – prefectul Egiptului, Macedonia – consular), fie avocați străluciți de capital (Agathius, Eratosthenes, Leontius). Iată una dintre epigramele lui Julian - un compliment în versuri adresat rudei împărătesei Ioan:

A. Glorios, puternic Ioan! B. Dar muritor. A. Soţia regală
Proprietar! B. Smerten, adaugă. A. Evadarea familiei regale!
B. Mortali sunt regii înșiși. Un târg! B. Numai aceasta este nemuritoare
În ea: virtutea este una a morții și soarta este mai puternică.

Motivele clasice convenționale predomină în epigramatica epocii iustiniene; doar uneori un strop de sentimentalism sau duh erotic trădează debutul unei noi ere. Poeții de curte ai împăratului, care au dezrădăcinat cu sârguință rămășițele păgânismului, și-au rafinat talentul pe teme stereotipe: „Ofrandă către Afrodita”, „Ofrandă către Dionysos” etc.; când preiau o temă creștină, o transformă într-un joc al minții. Din ordinul împăratului, Paul Silentiarius a trebuit să cânte noul construit Sfântul. Sophia: începe partea cea mai câștigătoare a ecphrasis-ului său elegant - o descriere a iluminării nocturne a domului - cu imaginea mitologică a lui Phaethon (fiul lui Helios, care a încercat să-și conducă carul solar):

Totul aici respiră frumusețe, totul va fi minunat de mult
Ochiul tau. Dar spune-mi cu ce strălucire luminoasă
Templul este luminat noaptea, iar cuvântul este neputincios. Tu spui:
Un anume Phaeton nocturn a revărsat această strălucire asupra altarului!...

O epigramă anonimă operează și cu imagini mitologice, gloriind o altă mare creație a epocii lui Justinian - codificarea legislației efectuată sub conducerea lui Tribonian:

Iustinian domnitorul a conceput această lucrare;
Tribonian a lucrat la ea, mulțumind domnului,
Ca și cum ar crea un scut valoros pentru puterea lui Hercule,
Minunat decorat cu urmărirea vicleană a legilor înțelepte.
Peste tot - în Asia, în pământul libian, în vasta Europa
Popoarele vor da seama de regele pe care l-a întocmit carta pentru univers.

Epigramatica se alătură poeziei anacreonene, caracterizată prin aceleași trăsături - imitarea hedonismului păgân,

standardul subiectului și rafinamentul tehnicii. Iată versurile pentru sărbătoare păgână trandafiri aparținând lui Ioan Gramatica (prima jumătate a secolului al VI-lea):

Aici Zephyr a respirat căldură,
Și deschis, observ
Și culoarea Haritei râde,
Și pajiștile sunt luminoase.

Și Eros cu o săgeată pricepută
Se trezește o dorință dulce
Spre lacomul faringe al uitării
Nu a devorat rasa umană.

Dulceața lirei, frumusețea cântecului
Chemarea lui Dionysos
Anunțați sărbătoarea primăverii
Și respirați cu înțelepciune Muza...

Dă-mi o floare de Cythera
Albine, cântăreți înțelepți,
Voi lăuda trandafirul cu un cântec:
Zâmbește-mi, Cyprida!

Această poezie artificială, jucându-se cu mitologia învechită, veselia superficială și erotismul de carte, nu încetează să existe în secolele următoare ale literaturii bizantine (mai ales după secolul al XI-lea), paradoxal alături de motive de misticism și asceză monahală.

Totuşi, în acelaşi secol VI. apare o cu totul altă poezie, corespunzătoare unor astfel de manifestări organice ale noii estetici precum biserica Sf. Sofia. Poezie liturgică, în spirit popular, după toate experimentele și căutările din secolele IV-V. capătă brusc maturitate deplină în opera lui Roman, poreclit de urmașii Dulciului Cântăreț (născut la sfârșitul secolului al V-lea, decedat după 555). Naturalitatea și încrederea cu care lucra Roman li s-a părut un miracol contemporanilor săi; Potrivit legendei, însăși Maica Domnului și-a deschis gura într-un vis de noapte, iar a doua zi dimineață a urcat la amvon și a cântat primul său imn.

Deja prin origine, romanul nu are nicio legătură cu amintirile. Grecia antică: acesta este un originar din Siria, poate un evreu botezat. Înainte de a se stabili la Constantinopol, a slujit ca diacon într-una dintre bisericile din Beirut. Abilitățile poetice și muzicale siriene l-au ajutat să abandoneze dogmele prozodiei școlare și să treacă la tonic, care singur ar putea crea o organizare metrică a vorbirii inteligibilă pentru urechea bizantină. Romanul a creat forma așa-numitului condac - un poem liturgic format dintr-o introducere, care ar trebui să pregătească emoțional ascultătorul și nu mai puțin de 24 de strofe. Acea slăbiciune, care pentru prima dată în istoria versurilor liturgice grecești apare în Romanos, ia permis să obțină o productivitate enormă; conform surselor, a scris aproximativ o mie de condacii. În prezent sunt cunoscute aproximativ 85 de condacii romane (atribuirea unora este îndoielnică).

Renunțând la normele metrice retrospective, Roman a trebuit să sporească brusc rolul unor factori ai versului precum aliterația, asonanța și rima. Întregul set de mijloace tehnice a existat în literatura greacă tradițională, dar a fost întotdeauna proprietatea prozei retorice; Romanul l-a transferat în poezie, creând în unele dintre condacii sale un tip de vers care ar evoca asocieri clare la cititorul rus cu „versurile spirituale” populare (și uneori cu așa-numitul raeshnik). Iată două exemple (din relatia „Despre trădarea lui Iuda” și „Despre morți”):

Doamne, spălând picioarele cu apă
Organizatorul distrugerii tale,
Umplerea gurii cu pâine
Pângăritor al binecuvântării tale
Pentru trădătorul sărutului tău, -
Ai înălțat pe săraci cu înțelepciune,
Îl mângâia pe nenorociți cu înțelepciune,
Dăruit și binecuvântat
Joc diavolesc!

Omul necăsătorit roade de suferință,
Căsătorit în forfota trudă;
Suntem chinuiți de dureri,
Multi copii sunt mistuiti de griji;
Cei în căsătorie sunt consumați de muncă,
Cei aflați în celibat sunt chinuiți de lipsa de copii...

Cu această bogăție a limbajului formelor, Roman îmbină integritatea emoțiilor oamenilor, naivitatea și sinceritatea aprecierilor morale. Condacul despre Iuda se încheie cu un apel atât de uimitor la trădător:

Oh, încetinește, nefericit, răzgândește-te,
Gândește-te, prostule, la răzbunare!
Conștiința îl va lega și va distruge pe păcătos,
Și în groază, în agonie, gândind mai bine,
Te vei preda unei morți abominabile.
Copacul se va ridica deasupra ta ca un distrugător,
El te va răsplăti din plin și fără milă.
Și de ce, iubitoare de bani, ești măgulit?
Vei arunca cu aur groaznic,
Distruge-ți sufletul ticălos
Și nu te poți abține cu piesele de argint,
Vând comoara incoruptibilă!

Oricât de surprinzător ar părea, dar pur religios ca subiect, poezia lui Roman vorbește mult mai mult despre viața reală a lui.

timp decât versurile prea academice seculare ale erei lui Justinian. În condacul „Despre morți”, imagini ale realității care i-a îngrijorat pe ascultătorii plebei ai lui Roman apar cu o mare regularitate internă:

Bogatul abuzează pe sărac,
Devorează pe orfani și pe cei slabi;
Munca fermierului este profitul stăpânului,
Transpirație pentru unul și lux pentru altul
Și săracii muncesc din greu,
Pentru ca totul să fie luat și risipit! ..

Opera lui Roman conține motive și imagini care au exprimat cel mai adecvat lumea emoțională persoană medievală. Prin urmare, găsim în el prototipurile nu numai ale multor lucrări ale imnografiei bizantine de mai târziu (de exemplu, „Marele Canon” al lui Andrei din Creta), ci și ale a două dintre cele mai cunoscute imnuri ale Evului Mediu occidental - Dies irae și Stabat mater.

Roman Sladkopevets și-a depășit cu mult contemporanii în dimensiunea talentului său artistic, dar nu a fost singur. Din epoca lui Iustinian și a urmașilor săi au coborât multe lucrări poetice și în proză, care, fără artă și fără pretenții, dar cu mare organicitate, exprimau stilul de viață și viziunea despre lume bizantină.

Sistemul figurativ plebeu, în cea mai mare parte, distinge vasta literatură de proză sau învățături monahale versificate. Ioan cel Iute, patriarhul Constantinopolului, nu se considera poet, dar Preceptele sale pentru un călugăr în trimetri iambic atrag atenția prin vitalitatea lor brută:

Nu îndrăzni să disprețuiești unele feluri de mâncare,
Alții aleg după pofta lor;
Și cine este zguduitor, așa că vom fi zguduitori...
... Vorbăreața și bârfa curg ca un flagel:
Ei scufundă inima în murdăria morții.
Nu îndrăzni să scuipi în mijlocul unei mese
Și dacă nevoia a scăzut astfel încât să nu mai fie urină,
Așteaptă, ieși și dresează-ți glasul.
Omule, ți-e foame și sete?
Nu există păcat în asta. Dar ferește-te de sațiere!
Există un fel de mâncare în fața ta și mănâncă din el,
Nu îndrăzni să treci peste masă, nu fi lacom! ..

În aceste versuri, de altfel, forma lor iambică este caracteristică: dintre metrii clasici tradiționali, trimetrul iambic este asimilat de poezia bizantină cu cea mai mare organicitate. Făcând acest lucru, prozodia sa muzicală este din ce în ce mai ignorată și este reimaginat ca o silabică pură; nivelul minim de structură este menținut în aceste rânduri la fel de silabe prin faptul că ultimul accent tonic din vers cade pe penultima silabă (astfel, când numim aceste versuri iambs și le traducem în consecință, aceasta este pură convenție - dar bizantinii ei înșiși au aderat la această convenție). Treptat, epopeea trece și de la formele academice ale disticului elegiac la iambs.

Propaganda oficială, pentru a influența poporul, a fost ea însăși obligată să adopte forme plebee, semifolclorice, fără de care nu se putea lipsi de versurile impunătoare ale poeților de curte. Chiar și în monarhiile elenistice și în Imperiul Roman era larg răspândit obiceiul recitării corale sau cântării recitative a saluturilor loiale concepute ritmic către suveran. Acest obicei a fost dezvoltat și complicat mai ales în ritualul greoi al festivităților de la curtea bizantine, în care mulțimile de oameni erau implicate și ca figuranți. Iată textul pentru spectacolul coral de la Festivalul Primăverii – aici baza folclorică iese deosebit de clar:

Din nou, primăvara frumoasă vine în bucuria noastră,
Aduce bucurie, sănătate, viață, distracție și noroc.
Aducerea puterii de la Dumnezeu ca un dar domnitorului roman
Și biruind pe vrăjmașii plăcerii Domnului!

Texte asemănătoare se cântau și la sărbătorile urcărilor, încoronărilor, căsătoriilor împăraților, la sărbătorile de Paște etc. Dar au existat și reproșuri populare și ridicoluri formal apropiate, cu care mulțimea bizantină îi împovărea pe cei aflați la putere în timpul tulburărilor și revoltelor.

Cititorii larg din Bizanț au primit și propria sa istoriografie în această epocă. Lucrările lui Procopius sau Agathias, cu rafinamentul lor intelectual și lingvistic, erau de neînțeles pentru cititorul obișnuit; pentru el se creează o formă pur medievală de cronică popular-monastică.

Am vorbit deja despre caracterul popular al literaturii ascetice edificatoare. Tonul folcloric este deosebit de caracteristic celebrei „Scări” a călugărului din Sinai Ioan (c. 525 - c. 600), supranumit „Scara” după opera sa principală. „Scara” într-un limbaj simplu și neconstrâns expune prescripțiile unei morale ascetice severe, presărate cu povești confidențiale despre experiențe personale și dotate cu proverburi și zicători colorate. Ioan se referă la datoria unui ascet cu sinceritatea și ingeniozitatea poporului; este străină de pretențioasa mistică monahală. Traducerea Scarii este cunoscută în Rusia încă din secolul al XI-lea. și s-a bucurat de o mare popularitate. Un alt tip de literatură ascetică, caracterizată printr-un rafinament mai mare al autoobservării psihologice și un cult al contemplației, a fost reprezentat în aceeași epocă de Isaac Sirul: „Cuvintele de instrucție” ale sale (compilate în siriacă și traduse curând în greacă) vorbesc de „tandrețe”, de „uimire față de frumusețea propriului suflet”. În Rusia, Isaac a fost citit încă din secolul al XIV-lea; există motive să credem că „Cuvintele sale pentru mentorat” erau cunoscute de Andrei Rublev și i-au influențat opera.

Din acest cerc de monumente aparține și literatura hagiografică. Un hagiograf remarcabil al secolului al VI-lea, unul dintre creatorii canonului hagiografic, a fost Chiril din Scythopolis. Nu se cunosc cu exactitate anii vieții sale: anul nașterii este aproximativ 524. Datorită tatălui său, care era avocat, Cyril a primit o educație bună, deși nu a studiat retorica, ceea ce el însuși regretă. În anul 543, călugăr fiind, a intrat în mănăstirea Sf. Eufemia, mutată apoi la mănăstirea Sf. Savva.

Un interes puternic pentru faimoșii fondatori ai mănăstirilor din Palestina l-a determinat să culeagă informații mai precise despre viața lor. În paralel, a creat imagini ale altor călugări palestinieni, ceea ce a avut o importanță considerabilă pentru istoria bisericii și mănăstirilor din Palestina.

Cyril nu a fost un scriitor profesionist, dar viețile pe care le-a scris au servit drept ghid pentru adepții săi. Scrierile sale s-au remarcat prin acuratețea cronologică și prezentarea ingenuă. Ele conțineau fapte istorice valoroase, cum ar fi informații despre triburile arabe. Faptul că Kirill a fost contemporan cu eroii săi a jucat și el un rol semnificativ, ceea ce a făcut posibilă prezentarea acestora pe un fundal cultural și istoric real.

Cataclismele sociale și politice ale secolului al VII-lea. a contribuit la vulgarizarea literaturii, care fusese deja conturată în secolele precedente.

Tradițiile clasice își pierd sensul; experiența succesiunii puterii și culturii, datând din cele mai vechi timpuri, încetează să mai fie relevantă. Imitarea rafinată a mostrelor antice găsește din ce în ce mai puțini cititori. În același timp, în cadrul situației spirituale specifice din Evul Mediu timpuriu, vulgarizarea literaturii a trebuit inevitabil să aibă ca rezultat sacralizarea ei; proporţia genurilor legate de viaţa şi nevoile bisericii şi mănăstirii este în mare creştere. Forme popular-monastice, date la o parte în secolul VI. la periferia procesului literar, se găsesc în centru.

Ultimul ecou al poeziei seculare „înalte” a secolului VI. a fost opera lui George Pisida (porecla de la numele regiunii Asia Mică a Pisidiei, de unde era George), hartofilak sub Heraclius. Este departe de a fi întâmplător faptul că George a lucrat tocmai în epoca lui Heraclius: această domnie a fost ultima lumină înainte de deceniile dificile ale atacului arab și ar fi putut părea contemporanilor săi că vremurile lui Iustinian se întorc. George și-a dedicat marile sale poeme epice operațiunilor militare ale patronului său regal: „Despre campania regelui Heraclius împotriva perșilor”, „Despre invazia avarilor cu o descriere a bătăliei de sub zidurile Constantinopolului dintre avari și orășeni” și „Herakliad, sau la moartea finală a lui Hosrov, regele Persiei”. În plus, poezii mai puțin semnificative cu conținut moralist și religios îi aparțin lui George; printre ele se remarcă cele Șase Zile, sau Crearea Lumii, mărturisind erudiția remarcabilă a lui Pisis în literatura antică. Traduceri ale „Shestodnev” erau în circulație în Armenia, Serbia și Rusia. George Pisida a scris și epigrame iambic.
Scrierile istorice ale lui Pisis sunt deosebit de interesante. Imagine centrală epopee eroică - împăratul, înconjurat de un halou de glorie și vitejie militară. Poetul acționează ca cântărețul gloriei lui Heraclius. În ciuda tendinței, stilului retoric și manierismelor de exprimare, aceste lucrări reflectă dificultatea situației exterioare a imperiului în prima jumătate a secolului al VII-lea. și date faptice importante.

Lucrarea lui Pisida atrage atenția cu retrospectivitatea și corectitudinea școlară a metricii sale. Majoritatea lucrărilor sale sunt interpretate în iambs, care, spre deosebire de contemporanii săi, corespund normelor prozodiei muzicale. El dobândește o asemenea virtuozitate în stăpânirea trimetrului iambic, încât l-a determinat pe subtilul cunoscător Michael Psellos (secolul XI) să discute serios problema într-un tratat special: „Cine construiește mai bine versurile - Euripide sau Pisis?” Uneori recurge la hexametru; în aceste cazuri, el respectă cu scrupulozitate restricţiile prozodice ale şcolii Nonna. Sistemul figurativ al lui Pisis se distinge printr-o mare claritate și un simț al proporției, ceea ce face, de asemenea, să ne amintim de exemplele clasice.

Și totuși Pisis a mers mult mai departe de antichitate decât poeții de curte ai lui Iustinian. Îi întâlnim imaginea destinului, susținută în spiritul celui mai pur alegorism medieval și forțându-ne să amintim zeci de paralele din poezia vagantă sau miniaturi de carte din Evul Mediu:

Imaginează-ți în mintea ta un dansator indecent,
Ce se comportă cu zgomot și zgomote.
Înfățișând vicisitudinile ființei
Pâlpâirea înșelătoare a mâinilor agitate.
Mijloaica este încântată, se învârte, convinge,
Făcând cu ochiul languid și seducător
Acela pe care și-a luat în minte să păcălească,
Dar imediat pe cealaltă și pe a treia
Toate cu aceeași mângâiere risipitoare traduce privirea.
Promite totul, încearcă să falsească totul
Și nimic nu creează fiabil,
Ca o curvă cu sufletul rece
Se apropie de toți cu un prefăcut ardoare...

Alegoria medievală este urmată în mod necesar de un avertisment caracteristic:

Proști - tronuri, împărății, glorie, onoruri,
Cu răutate și grijă de nedespărțit;
Dar pentru cel care a reușit să înțeleagă adevărul,
Tronul - rugăciune, slavă - discursuri liniștite...

Cu toate acestea, poezia lui Pisis, cu orientarea sa seculară, purismul lingvistic și corectitudinea metrică, se evidențiază puternic pe fundalul producției literare a epocii sale. Câteva generații mai târziu, ar fi deja un anacronism.

Mai promițătoare a fost linia de poezie liturgică pe care a descoperit-o Roman Melodist. Patriarhul Serghie (610-638) a fost contemporan și prieten cu George Pisida; a venit sub numele lui lucrare celebră Imnografia greacă - „Marele Acatist” Maicii Domnului. Această atribuire este îndoielnică: poezia a fost atribuită lui Roman, Patriarhului Herman și chiar lui Pisis. Un lucru este clar: cel puțin partea introductivă a acatistului a fost creată imediat după invazia avarilor din 626. Forma acatistului sugerează o escaladare nesfârșită de apeluri și epitete care încep cu același salut (în traducerea tradițională rusă). , „bucura-te”). Liniile sunt conectate în perechi printr-un paralelism metric și sintactic rigid, susținut de cea mai largă utilizare a asonanțelor și a rimelor:

Bucură-te, rezervor al înțelepciunii lui Dumnezeu,
Bucură-te, depozitarul milei Domnului,
Bucură-te, floare de cumpătare,
Bucură-te, cununa castității,
Bucură-te, biruind mașinațiile iadului,
Bucură-te, deschizând ușile paradisului...

Traducerea poate oferi doar o idee extrem de sărăcită a acestei structuri poetice, pe care se sprijină cel mai greu joc gânduri, cuvinte și sunete; acest joc nu poate fi jucat în altă limbă. Flexibilitatea și virtuozitatea ornamentației verbale atinge cel mai înalt grad în Marele Acatist. Dar mișcarea, gradația dramatică a tensiunii care mai poate fi găsită în kontakia lui Roman, nu este aici. Aceasta nu înseamnă că poemul este monoton sau monoton. Dimpotrivă, se joacă cu cea mai mare varietate de nuanțe de vocabular și eufonie, dar această varietate se aseamănă cu varietatea arabescurilor: nu există o dinamică în spate. În ansamblu, poemul este static în măsura în care ar fi insuportabil pentru orice cititor și ascultător altul decât cel bizantin (acesta nu este în niciun caz trasatura comuna poezia liturgică - în toate lucrările imnografiei medievale occidentale, care din punct de vedere al nivelului lor artistic pot rezista în comparație cu „Marele Acatistul”, există întotdeauna o dezvoltare internă).

Între timp, vedem că autorul a reușit să transmită mișcarea emoției umane destul de convingător: în inserturile care încadrează strofele, el înfățișează jena Mariei față de soarta ei, nedumerirea lui Iosif etc. Dar este caracteristic că aceste schițe și schițe se află pe periferia întregului artistic. Estetica bizantină cerea static de la imnograf. Potrivit lui Ioan al Scării. cel care a atins perfecțiunea morală „devine ca o coloană neclintită în adâncul inimii”; nu poate fi imaginat un contrast mai mare cu înțelegerea gotică a spiritualității ca tensiune dinamică. În natura sa statică, Marele Acatist este o corelație exactă a lucrărilor picturii bizantine. Se potrivește perfect cu ritmul „acțiunii” liturgice a liturghiei grecești, cu intonațiile muzicii bizantine (care sunt și statice), cu contururile interiorului bisericii, plin de lumânări pâlpâitoare și mozaicuri strălucitoare. Aici s-a realizat aceeași unitate integrală a textului poetic și a spațiului arhitectural, ca odinioară în teatrul atic al epocii lui Sofocle.

Urmașii tradițiilor hagiografice din secolul VI. au fost Ioan Moskh, Sofronie din Ierusalim, Leontie din Napoli. Toate aparțineau aceluiași cerc, care se caracteriza, pe de o parte, prin dorința de a apropia literatura de oameni, și, pe de altă parte, prin separarea de antichitate.

Călugărul palestinian Ioan Moschus (d. 619), care a întreprins numeroase călătorii în Egipt, Asia Mică, Siria, Sinai și Cipru, a alcătuit, în urma călătoriilor sale, împreună cu prietenul său, Sofronie al Ierusalimului, o colecție de povești despre călugării „Lunca duhovnicească”, sau „Lemonar”. Această lucrare se distinge prin simplitatea intrigii, realismul, vivacitatea caracteristicilor. „Limonar” a fost un succes considerabil, a fost prelucrat și extins în mod repetat.

John Moskhom și Sophrony au scris împreună o biografie a lui Ioan cel Milostiv, destinată unui cerc educat. În astfel de hagiografii, concepute pentru reprezentanții clasei superioare a societății bizantine, autorii au încercat să-și arate erudiția: cunoașterea literaturii antice, cunoașterea retoricii; cu toate acestea, adesea și-au pierdut originalitatea.

Cea mai proeminentă figură din hagiografia democratică a secolului al VII-lea. a fost Leontius din Napoli pe insula Cipru (sfârșitul secolului al VI-lea - mijlocul secolului al VII-lea). Compozițiile sale se remarcă printr-o rară vivacitate a tonului; În același timp, el este adus mai aproape de predecesorul său de gen, Palladius, prin faptul că el, departe de a evita aprecierile pline de umor în viața lui. Iată ce spune despre sfântul prost Sf. Simeone: „... Pe o stradă, fetele dansau cu hore, iar sfântul i-a luat în cap să meargă pe această stradă. Și așa l-au văzut și au început să-l tachineze pe sfântul părinte cu cântările lor. Dreptul a făcut o rugăciune ca să-i aducă la rațiune, iar la rugăciunea lui toți s-au amorțit îndată... Atunci au început să-l urmărească cu lacrimi și să strige: „Ia înapoi cuvântul, binecuvântat, ia înapoi cuvântul, ” căci ei credeau că a dezlănțuit asupra lor ghicitori de strabism. Și așa l-au prins din urmă, l-au oprit cu forța și l-au rugat să-și dezlege vraja. Și le-a zis rânjind: „Cine dintre voi vrea să se vindece, voi săruta ochiul miji, și ea se va vindeca”. Și atunci toți cei cărora voia lui Dumnezeu să fie vindecați, li sa permis să le sărute ochiul; iar restul, care nu s-a lăsat, au rămas stupefiați și au plâns... „Episodul se termină cu maxima sfântului nebun:” Dacă Domnul nu ar fi trimis strabism asupra lor, cele mai mari femei rușinoase și rușinoase din toată Siria ar fi au ieșit din ei, dar din cauza bolii ochilor lor, au fost mântuiți de multe rele. Mai serios dar la fel caracter vital se distinge viața arhiepiscopului alexandrin Ioan cel Milostiv, cu care Leonty a avut o prietenie personală. Leonty își înfățișează eroul ca pe un filantrop activ, a cărui conștiință agravată nu-i permite să se bucure de luxul corespunzător rangului său: „... Se poate spune că Ioan este acoperit cu o acoperire de treizeci și șase de piese de aur, în timp ce lui frații în Hristos devin înțepeni și înfrigurați? Câți chiar în acest moment clănțănesc din dinți de frig, câți au doar paie; jumătate din ea va fi întinsă, jumătate va fi acoperită și nu își pot întinde picioarele - tremură, încolăciți într-o minge! Câți se culcă la munte, fără mâncare, fără lumânare, și suferă dublu de foame și frig! ..”

Literatura Bizanțului secolele IV-VII. reflectă formarea și înființarea culturii creștine, însoțită de o luptă cu ecourile antichității păgâne. În această luptă complexă și contradictorie dintre cele două ideologii s-au născut noi genuri și stiluri, care s-au dezvoltat în epoca ulterioară. 

Evanghelistul Marcu. Foaie de evanghelist. Începutul secolului al XI-lea Walter dna. W.530.A, St. Mark / Muzeul de Artă Walters

Literatura științifică despre Bizanț este imensă. De două ori pe an, cea mai autorizată revistă internațională bizantină Byzantinische Zeitschrift (literal „Jurnal bizantin”) alcătuiește o bibliografie adnotată a lucrărilor noi despre studii bizantine și, de obicei, un număr de 300-400 de pagini include de la 2500 la 3000 de articole. Nu este ușor să navighezi într-un asemenea val de publicații. În plus, aceasta este literatură limbi diferite: Studiile bizantine (cum ar fi, de exemplu, filologia clasică) nu au devenit niciodată o disciplină de limba engleză și fiecare savant bizantin trebuie să citească cel puțin germană, franceză, italiană, greacă modernă și latină (latina pentru bizantinişti nu este doar o limbă de surse, dar și un instrument de lucru: conform tradiției, pe el sunt scrise prefețe la ediții critice până astăzi). La începutul secolului XX, în această listă obligatorie era inclusă și limba rusă, iar acum turca capătă poziții din ce în ce mai puternice.

De aceea, chiar și cărțile importante sunt traduse foarte rar. În mod paradoxal, nici măcar cartea de programe a lui Karl Krumbacher „Geschichte der byzantinischen Litteratur” („Istoria literaturii bizantine”), care a pus bazele studiilor științifice bizantine la sfârșitul secolului al XIX-lea, nu a fost tradusă integral în nicio limbă europeană, cu excepția celor moderne. greacă. Situația cu traducerile în rusă este și mai deplorabilă - lucrările fundamentale nu pot fi citite în ea.

Lista de mai jos include o monografie populară menită să explice ce este Bizanțul persoanei care a pus această întrebare pentru prima dată și cinci cărți „clasice” care au avut o mare influență asupra dezvoltării studiilor bizantine. Acestea sunt fie lucrări ale oamenilor de știință vorbitori de limbă rusă, fie monografii ale cercetătorilor europeni disponibile în traducere (cu toate acestea, calitatea traducerii nu este întotdeauna ridicată și este întotdeauna mai bine să faceți referire la original, dacă este posibil). Lista nu include cărți importante dedicate figurilor individuale ale culturii bizantine. De exemplu, Lyubarsky Ya. N. „Mikhail Psell. Personalitate și creativitate. Despre istoria preumanismului bizantin” (M., 1978); Meyendorff I., Protopresv. „Viața și lucrările Sfântului Grigorie Palama: o introducere în studiu” (ed. a 2-a St. Petersburg, 1997)., sau studii aprofundate care dezvăluie un strat îngust al culturii bizantine Ousterhout R. „Constructori bizantini” (M., Kiev, 2005); Taft R. F. „Ritul bisericesc bizantin” (Sankt Petersburg, 2000)., întrucât ar fi greșit să recomandăm acest gen de cercetare privată pentru prima cunoaștere cu Bizanțul.

Judith Herrin. „Bizanțul: Viața uimitoare a unui imperiu medieval”

Profesorul Judith Herrin (n. 1942) și-a scris monografia populară despre Bizanț - dacă, desigur, prefața trebuie crezută și nu luată în considerare joc literar- după ce nu a răspuns la întrebarea muncitorilor care făceau reparații în biroul ei de la King's College London: "Ce este Bizanțul?" (Au observat acest cuvânt misterios pe ușa biroului ei.) Dintr-o carte care este puțin probabil să dezvăluie ceva nou unui specialist, dar care va fi utilă oricărei persoane care pune aceeași întrebare ca eroii din prefață, nu ar trebui să se aștepte o prezentare consecventă a istoriei bizantine - potrivit autorului, acesta este doar „meze asortat” (acesta a fost inițial un cuvânt persan pentru gustări în întreaga Mediterană), conceput să nu sature, ci doar pentru a stârni apetitul cititorului. Cartea este construită cronologic (de la întemeierea Constantinopolului până la căderea acestuia), dar capitolele ei sunt ponderate în mod deliberat - la prima vedere, imensele subiecte „Ortodoxia greacă” sau „Economia bizantină” și foarte privatul „Vasile II Bulgar-Slayer” se poate dovedi a fi la acelaşi nivel.şi Anna Komnena.

Herrin își propune să privească istoria Bizanțului nu ca pe o serie nesfârșită de împărați, generali și patriarhi cu nume neobișnuite pentru urechea europeană, ci ca o istorie a oamenilor care au creat o civilizație care în secolul al VII-lea a protejat Europa de amenințarea arabă,
iar în secolele XIII-XV a pus bazele Renașterii europene - și totuși, europeanul obișnuit modern este complet nefamiliar și se reduce în mintea lui la stereotipuri despre înșelăciune, obscurantism, lingușire și prefăcătorie. Herrin reprimă cu măiestrie aceste stereotipuri, moștenite de la Montesquieu și Edward Gibbon, ambele înstrăinând și aducând Bizanțul mai aproape. Ea descrie Bizanțul cu paradoxuri grațioase („Influența culturală a Bizanțului a crescut invers proporțional cu puterea sa politică”), dar, în același timp, arată cum această civilizație aparent infinit de îndepărtată pătrunde în lumea din jurul nostru, împărtășind impresiile copilăriei despre mozaicurile din Ravenna sau analizând discursul Papei Benedict al XVI-lea din 2006, în care s-a referit (totuși, după Herrin, nu tocmai corect) la declarațiile anti-islamice ale împăratului Manuel al II-lea Comnenos.

Herrin J. Bizanțul: Surprinzătorul. Viața unui imperiu medieval. Princeton, N.J., 2008.
Alternativă: Herrin J. Bizanţul. viata uimitoare imperiu medieval. M., 2015.

Alexandru Kazhdan. „Istoria literaturii bizantine”

Proiectul neterminat al lui Alexander Kazhdan (1922-1997), la care a mers mulți ani, trecând treptat de la problemele socio-economice care l-au ocupat în tinerețe la istoria esteticii literare bizantine. Lucrările la volume au început în 1993 și, până la moartea lui Kazhdan, niciunul dintre ele nu era complet gata de publicare. Cărțile au fost publicate abia nouă ani mai târziu și în Grecia, din cauza cărora practic nu au intrat în biblioteci și rețele de carte.

Volumele publicate sunt doar o mică parte din ceea ce urma să fie scris. Acestea acoperă perioada Evului Întunecat (mijlocul secolelor VII - mijlocul secolelor VIII), epoca renașterii monahale (c. 775 - c. 850) și vremea enciclopedismului bizantin (850-1000). Kazhdan nu a avut timp să scrie despre Mihail Psellos și nici despre Nikita Choniates, atât de îndrăgit de el (totuși, aici colecția articolelor sale „Nikita Choniates and His Time” (Sankt. Petersburg, 2005) poate servi drept compensație).

Este puțin probabil ca titlul cărților lui Kazhdan să atragă atenția unui cititor care nu este familiarizat cu circumstanțele. Între timp, în spatele simplității titlului, există o controversă cu fondatorul bizantinismului, Karl Krumbacher, și cu vasta și meticuloasă carte germană de referință „Istoria literaturii bizantine” (în schițe și corespondență personală, Kazhdan și-a abreviat chiar cartea ca GBL). , de parcă l-a scris nu în engleză, ci în germană). Cărțile care au înlocuit învechitul compendiu Krumbacher la mijlocul secolului al XX-lea (de exemplu, lucrările lui Herbert Hunger despre literatura laică înaltă sau Hans Georg Beck despre scrisul bisericesc și literatura vernaculară) au fost, de asemenea, mai mult cărți de referință - detaliate, structurate complex. , dar lipsite de orice aprecieri estetice liste de texte cu caracteristici cuprinzătoare ale sursei și bibliografie completă.

Sarcina lui Kazhdan a fost diferită - să revină la întrebarea „plăcerii primite la citirea textului literar grecesc medieval”, să încerce să evalueze literatura bizantină „după propriile standarde”, să înțeleagă problemele stilului literar. De aceea, forma cărții este impresionistă - Kazhdan a abandonat încercarea de a acoperi întreaga moștenire literară a Bizanțului și a creat un ciclu de schițe-eseuri literare secvențiale cronologic, uneori aproape lipsite de referință și aparat bibliografic. În centrul fiecăreia dintre ele se află figura cheie a scriitorului pentru o anumită epocă, iar autorii mai mici, acționând pe orbita protagonistului sau continuând vectorul stabilit de acesta, sunt menționați doar în treacăt.

„Istoria literaturii bizantine” a lui Kazhdan a aprobat în cele din urmă drepturile unei abordări literare, mai degrabă decât bazate pe surse, asupra monumentelor literaturii bizantine și a provocat o creștere asemănătoare unei avalanșe a numărului de lucrări despre estetica literară bizantină.

Kazdan A. A History of Byzantine Literature (650-850) (în colaborare cu L. F. Sherry și Ch. Angelidi). Atena, 1999.Kazdan A. O istorie a literaturii bizantine (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atena, 2006 Alexander Kazhdan și-a scris ultimele cărți în limba engleză, deoarece din 1979 a locuit în SUA și a lucrat în centrul bizantin din Dumbarton Oaks..
Alternativă: Kazhdan A.P. Istoria literaturii bizantine (650-850). SPb., 2002.
Kazhdan A.P. Istoria literaturii bizantine (850-1000). Epoca enciclopedismului bizantin. SPb., 2012.

Igor Medvedev. „Umanismul bizantin din secolele XIV-XV”

Prima ediție a cărții actualului șef al școlii de studii bizantine din Sankt Petersburg, Igor Medvedev (n. 1935), a avut loc în 1976; pentru a doua ediție din 1997, a fost completată și revizuită. Monografia lui Medvedev ridică problema tendințelor umaniste în cultura Bizanțului târziu (secolele XIV-XV) și asemănarea tipologică a acestor tendințe cu trăsăturile Renașterii vest-europene.

Figura centrală a cărții este filozoful neoplatonist Georgy Gemist Plifon, care, la sfârșitul istoriei bizantine, a propus un program de reînnoire radicală a imperiului bazat pe renașterea cultelor olimpice păgâne. Condamnat la uitare în Bizanț (cea mai scandaloasă carte a sa, „Legile”, a fost distrusă de Patriarhul Constantinopolului Gennadius Scholarius), Plethon, care era o combinație inimaginabilă de bizantin-intelectual și neo-păgân, invariabil intrigă și intrigă cercetătorii (de exemplu , anul trecut Prestigioasa editură engleză Ashgate a publicat o nouă carte de patru sute de pagini despre Plytho, subtitrată „Între elenism și ortodoxie”). Capitolul „Apoteoza lui Plethon” adăugat de Medvedev în cea de-a doua ediție a cărții poartă subtitlul caracteristic „Noul val istoriografic”.

Potrivit lui Medvedev, în secolele XIV-XV s-a format în elita bizantină un mediu aparte, în care tendințele, oarecum asemănătoare cu ideile umanismului italian, s-au răspândit. Cei mai străluciți reprezentanți ai acestui mediu (Pliton și scriitorul Theodore Metochites) au fost gata să ofere Bizanțului un viitor „elenistic” bazat pe ideologia „umanismului secular” și recunoașterea deschisă a unității culturii grecești din Antichitate până în Evul Mediu. Cu toate acestea, posibilitatea acestei istorii alternative nu a devenit niciodată o realitate, deoarece „Biserica Bizantină”, susținând învățăturile Sf. Gregory Palamas... a întors hotărât spatele Renașterii Potrivit lui Medvedev, isihasmul, justificat de Grigory Palamas - o practică monahală și ascetică care permite unei persoane să se unească cu Dumnezeu - a fost „obscurantism”, iar victoria lui nu a lăsat spațiu pentru discuții libere despre credință: un sistem de „prigoană politică asupra modelul Inchiziției Catolice” a apărut, iar acum pentru „începuturile unei noi viziuni asupra lumii, o nouă viziune asupra lumii, născute din Renaștere, oamenii au trebuit să-și vărseze sângele”.„(citat din John Meyendorff John Meyendorff(1926-1992) - istoric bisericesc american, cercetător al isihasmului.), iar în 1453 lama turcească a întrerupt în cele din urmă existența politică a Bizanțului. Astăzi, când componenta ecleziastică a culturii bizantine le umbrește pe toate celelalte în conștiința de masă, o astfel de comparație între „meritele” Bisericii din Constantinopol și ale turcilor, precum și întregul patos anti-isihast al cărții, sună deosebit de relevant. .

Medvedev I.P. Umanismul bizantin secolele XIV-XV. Ediția a II-a, revizuită și mărită. SPb., 1997.

Serghei Averintsev. „Poetica literaturii bizantine timpurii”

Cartea lui Serghei Averintsev (1937-2004) este poate cea mai populară publicație cu cuvântul „bizantin” în titlul publicat vreodată în Rusia. A fost retipărită în repetate rânduri și este inclusă în listele de literatură pentru studenții nu numai ai catedrelor de specialitate bizantine.

Cartea este ușor și greu de citit în același timp. Este aproape lipsită de un cadru de referință și bibliografic și confundă în mod deliberat cititorul cu titluri de ghicitori ale secțiunilor care nu sunt structurate formal în niciun fel: „A fi la fel de perfecțiune - frumusețea ca ființă”, „Consimțământul în dezacord”, „Lumea ca un ghicitoare și ghicitoare”. Cartea nu este o prezentare consistentă a etapelor procesului literar din regiunea mediteraneană și nu un ghid al genurilor, ci o colecție de eseuri culturologice scrise într-un limbaj viu, figurativ, în care autorul încearcă să găsească specificul culturii bizantine. prin texte literare care formal nu aparțin încă perioadei bizantine (De regulă, se vorbește despre literatura bizantină în raport cu monumentele nu mai devreme de secolul al VI-lea sau chiar al secolului al VII-lea).

Averintsev a propus să renunțe la disputa nesfârșită cu privire la locul graniței dintre Antichitate și Bizanț, recunoscând că textele pe care le discută (scrise de Nonn de Panopolitansky sau Grigorie Teologul) pot fi atribuite atât vechilor, cât și pre- (sau timpurii) bizantine. literatură. Conform lui, vorbim numai despre focalizare - despre privirea înainte sau înapoi: „Și în aceste texte, am căutat în primul rând nu ecouri ale vechiului, ci trăsături ale noului; eram ocupați nu atât de armonia inerției elaborate de-a lungul secolelor, cât de dizarmonia fructuoasă a schimbării... Am încercat să luăm cele mai fundamentale principii literare în starea lor mobilă, autocontradictorie, de tranziție.<…>Nicio epocă nu poate fi complet „egala cu ea însăși” – altfel epoca următoare nu ar avea șansa să vină vreodată.

O altă decizie fundamentală a lui Averintsev este includerea în cercul izvoarelor a unor texte care, în noua înțelegere europeană, nu sunt literatură: tratate teologice, predici, poezie liturgică. Aceste texte, cunoscute multora cel puțin din slujbele bisericești, dar astfel rupte din bizantin, și cu atât mai mult din contextul antic care le-a dat naștere, se dezvăluie tocmai ca opere de literatură și își găsesc locul în istoria esteticii literare. .

Averintsev S. Poetica literaturii bizantine timpurii. M., 1997.

Dmitri Obolensky. „Comunitatea Națiunilor Bizantină”

Cartea lui Dmitri Obolensky (1918-2001) a propus conceptul de „Commonwealth Bizantin al Națiunilor” (prin analogie cu Commonwealth-ul Britanic - Commonwealth-ul Britanic). Obolensky postulează posibilitatea „asumării [Bizanțului și țărilor din Europa de Est] o singură comunitate internațională”, „o asociație supranațională a statelor creștine”, între părțile căreia există linii de tensiune opuse: centrifugă (lupta popoarelor). a Europei de Est cu Bizanțul pe plan politic, cultural, bisericesc și militar) și centripet (percepție treptată și recunoaștere a primatului tradiției culturale bizantine în Europa de Est). Granițele geografice ale lumii descrise în paginile cărții sunt mobile. Focalizarea atenției cercetătorului se mișcă atât pe scară temporală, cât și pe scară geografică, din moment ce noi popoare au căzut constant pe orbita influenței culturii bizantine: „nucleul” lumii bizantine din Balcani a rămas neschimbat, dar de-a lungul timpului, unele regiuni s-au îndepărtat de Bizanț (Moravia, Croația, Ungaria) și s-au apropiat alții (Rus, Moldova, Țara Românească). Ciclul de eseuri organizate cronologic este înlocuit cu argumente despre factorii de pătrundere culturală a Bizanțului.

Potrivit lui Obolensky, „Commonwealth”, format pe deplin la începutul secolului al XI-lea, a avut o stabilitate excepțională și a durat până la căderea Bizanțului. Insistând că „nu este o abstractizare intelectuală”, Obolensky admite că bizantinii înșiși și vecinii lor nu au fost întotdeauna pe deplin conștienți de natura relației lor și au fost incapabili să o conceptualizeze ei înșiși. Cu toate acestea, flexibilitatea terminologiei care a descris aceste relații avea avantajele sale, iar încercările moderne de a le „descrie în termeni juridici precisi.<…>simplifică excesiv și distorsionează natura lor. Principala decizie a autorului a fost refuzul de a vedea în relațiile Bizanțului cu țările și regiunile est-europene o schemă simplificată a luptei dintre „imperialismul” bizantin și „mișcările naționale locale”.

Ideea „Commonwealth-ului” a eliminat contradicția dintre „independența politică a popoarelor medievale din Europa de Est” și „recunoașterea lor a puterii supreme a împăratului”, care părea insolubilă predecesorilor lui Obolensky. Legăturile sale erau mărturisirea creștinismului răsăritean și recunoașterea supremației Bisericii din Constantinopol, normele dreptului romano-bizantin, puterea politică supremă a împăratului bizantin asupra întregii lumi ortodoxe, precum și standardele literaturii bizantine. și estetică artistică.

Obolensky D. Commonwealth-ul Bizantin: Europa de Est, 500-1453. Londra, 1971.
Alternativă: Obolensky D. Comunitatea Națiunilor Bizantină. Șase portrete bizantine. M., 1998.

Paul Lemerle. „Primul umanism bizantin”

Monografia clasică a savantului bizantin francez Paul Lemerle (1903-1989), care a devenit disponibilă în limba rusă la numai patruzeci de ani de la publicare, este dedicată transformării culturale a Bizanțului în timpul Renașterii macedonene (secolele IX-X) - vremea „primul” umanism, care a făcut posibil nu doar „al doilea”, mult mai faimos, umanism al epocii paleologului, ci a influențat indirect și umanismul Renașterii vest-europene. Bagajul de cunoștințe despre cultura antică a bizantinilor care au fugit în Italia după 1453 a fost acumulat de oamenii de știință din secolele XIV-XV, dar aceștia, la rândul lor, s-au bazat pe intelectualii epocii macedonene, care au fost primii care au tras lucrări ale lui Platon, Aristotel, Eschil și Euripide din uitarea evurilor întunecate.

A doua jumătate a secolelor IX - X - timpul unei noi cunoștințe a bizantinilor cu cultura anticași acumularea și codificarea cunoștințelor în toate sferele vieții. Întrebând despre motivele acestei izbucniri culturale, Lemerle refuză să vadă în ea o influență externă (de vest carolingian sau de est siro-arabă). În interpretarea sa, posibilitatea unei astfel de renașteri a fost întotdeauna inerentă culturii bizantine, care declara oficial ura față de trecutul păgân, dar în realitate era atentă la păstrarea moștenirii sale culturale. Lemerle descrie relația dintre creștinism și antichitatea păgână în termeni de „decalaj și continuitate”. Creștinismul oriental a condamnat păgânismul, dar a fost, în mod paradoxal, și un element de legătură între epoci. Ea a transformat tradiția antică a educației „într-unul dintre instrumentele victoriei sale”, dar (spre deosebire de Biserica occidentală) nu a urmat calea subordonării complete a educației școlare. Potrivit lui Lemerle, „prima salvare a elenismului” a avut loc deja în zorii erei bizantine, când la Constantinopol a început o copiere pe scară largă a papirusurilor antice din ordinul împăratului Constanțiu al II-lea.

În centrul fiecărui capitol din partea principală a cărții se află o figură importantă a epocii - Leon Matematicianul, Patriarhul Fotie, Areta de Cezareea, Constantin al VII-lea Porfirogenitus. Secțiuni separate sunt dedicate dezvoltării învățământului școlar și revoluției tehnice care a avut loc datorită invenției minusculei - adică scrierea cu litere mici, ceea ce a făcut posibilă accelerarea semnificativă a rescrierii și, prin urmare, a distribuirii textelor. Fără a pretinde în mod oficial că este altceva decât „remarci și note” (note et remarques), Lemerle ajunge la concluzii importante despre specificul civilizației bizantine: elenismul „imperial” sau „baroc” este combinat în el cu decizia bisericii de a „asimilați [cultura păgână] și nu să o distrugeți”, ceea ce a dat naștere „dualității sau, dacă vreți, ambiguității” tipic bizantine a întregii culturi bizantine.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paris, 1971.
Alternativă: Lemerle P. Primul umanism bizantin. Note și note despre educația și cultura în Bizanț de la începutul secolului al X-lea. SPb., 2012.