Što je osnova folklora. Folklorni žanrovi
Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:
1 slajd
Opis slajda:
Uloga folklora u ljudskom životu Izvode: Polina Ziganshina, Vlad Krivonogov, Olga Savinova, učenici 4. razreda srednje škole br. 30, Syzran. Voditelji rada: Zarubina Natalya Gennadievna, učiteljica osnovne škole.
2 slajd
Opis slajda:
Trenutno je pitanje oživljavanja narodnih tradicija u Rusiji akutno. U tom pogledu folklor ima veliki značaj. Folklor je posebno područje pjesničke umjetnosti. Odražava stoljetno povijesno iskustvo ljudi.
3 slajd
Opis slajda:
Aktualnost: vrijedi li danas govoriti o folkloru? Mislimo da se isplati. U suvremenom svijetu, gdje se svakodnevno stvaraju nove igračke i računalni programi za djecu, mnogi su jednostavno zaboravili na važnost folklora za odgoj i razvoj učenika. Oduvijek su nas zanimala takva pitanja: zašto smo, kad su nam bake i mame pjevale uspavanke, brzo zaspali? Zašto kad pjevamo i slušamo pjesmice, naše raspoloženje raste? Zašto je vrlo lako zapamtiti riječi viceva? Zašto narodne zafrkancije nisu uvredljive? Stoga smo za studij odabrali temu: „Uloga folklora u životu čovjeka“
4 slajd
Opis slajda:
Svrha studija: proučavanje folklornih žanrova i istraživanje utjecaja folklora u razvoju i odgoju djece. Ciljevi istraživanja: proučavanje žanrova usmene narodne umjetnosti; uzeti u obzir vrijednost razne forme folklor u životu djeteta; provesti i opisati praktična istraživanja, sažeti rezultate;
5 slajd
Opis slajda:
Naša je hipoteza da folklorna djela nisu tražena u suvremenom svijetu, iako je njihov utjecaj na razvoj obrazovanja školske djece pozitivan. Objekti istraživanja: folklor. Predmet proučavanja: oblici folklora.
6 slajd
Opis slajda:
Obredni folklor Kalendarski folklor odražava narodni praznici, obraćanje prirodi: naši su se preci obraćali majci Zemlji i drugim božanstvima tražeći od nje zaštitu, dobru žetvu i milost. Obiteljski i kućni folklor koji opisuje život od trenutka njegova rođenja
7 slajd
Opis slajda:
Izvanobredni folklor 1. Folklorna drama 2. Folklorna poezija 3. narodna proza 4. Folklor govornih situacija.
8 slajd
Opis slajda:
Upoznavanje s folklorom počinje od prvih dana života osobe. Majke pjevaju uspavanke za novorođenčad. To su pjesme koje uspavljuju dijete. Riječi u njima su nježne, melodične, nemaju oštre zvukove. U takvim pjesmama najčešće glume gugućući duhovi, domaće laste i udobno preduća mačka. Ove pjesme govore o miru i tišini.
9 slajd
Opis slajda:
A onda su se pojavile pjesme – tučnjaci. Pestuška je kratka poetična rečenica dadilja i majki, koju prate pokreti djeteta u prvim mjesecima života. Tada počinju prve igre - dječje pjesmice. Dječja pjesmica rečenična je pjesmica koja prati igru prstima, rukama i nogama djeteta.
10 slajd
Opis slajda:
Dijete već zna govoriti. Ali ne dobivaju se svi zvukovi od njega. Ovdje fraze dolaze u pomoć. brbljanje - mala pjesma u kojem su riječi posebno odabrane kako bi bile teške za izgovor. U dječjim čarolijama sačuvano je sjećanje na molitvene pozive naših predaka. Pozivi su pjesme u kojima se momci obraćaju silama prirode s nekom vrstom zahtjeva. Ozbiljna, ekonomska osnova čarolija je zaboravljena, zabava je ostala.
11 slajd
Opis slajda:
U dječjim čarolijama sačuvano je sjećanje na molitvene pozive naših predaka. Pozivi su pjesme u kojima se momci obraćaju silama prirode s nekom vrstom zahtjeva. Ozbiljna, ekonomska osnova čarolija je zaboravljena, zabava je ostala. Rečenica je kratka pjesmica koju djeca izgovaraju u različitim padežima, na primjer, govoreći o živim bićima – o pužu, bubamari, o pticama, kućnim ljubimcima.
12 slajd
Opis slajda:
Svi primitivni narodi imali su obred inicijacije dječaka u punopravne članove roda – lovce. Um, domišljatost, dijete je moralo pokazati u pogađanju zagonetki. Zagonetka je kratak alegorijski opis predmeta ili pojave. Ritmovi također pomažu u razvoju ispravan govor. Ovo je zabavan, nestašan žanr. Ako tijekom igre trebate odabrati vozača, koristite pjesmice za brojanje.
13 slajd
Opis slajda:
Sjećam se riječi A. S. Puškina: "Kakve su draži ove bajke!" Kroz njih se dolazi do spoznaje svijet. Ovo nisu samo smiješne ili poučne, strašne ili tužne izmišljene priče. Zapravo, te naizgled jednostavne priče sadrže duboku narodnu mudrost, čovjekovu predodžbu o svijetu i svom narodu, o dobru i zlu, pravdi i nečasti.
14 slajd
Opis slajda:
Na sastanku s knjižničarkom Arifulinom Ninom Vasiljevnom postavili smo joj pitanje: "Uzimaju li učenici naše škole često knjige s djelima usmene narodne umjetnosti za čitanje?" Nina Vasiljevna nam je odgovorila: "Nažalost, ne često, samo kada ih pitaju na nastavi književnosti."
15 slajd
Opis slajda:
Na pitanje "Koje mjesto zauzima proučavanje djela usmene narodne umjetnosti u programu književnosti?" obratili smo se učiteljici ruskog jezika i književnosti Guljaevoj Eleni Valentinovnoj. Odgovor ju je obradovao. Studij folklora zauzima značajno mjesto u programu. Pitali smo: Zašto mali dio učenika ide u školsku knjižnicu po knjige? Elena Valentinovna je odgovorila da se mnogi studenti informiraju na internetu, mnoga djeca imaju knjige u svojim kućnim knjižnicama.
Usmena narodna umjetnost najbogatija je baština svake zemlje. Folklor je i prije nastanka pisanog govora, nije književnost, već remek-djelo usmene književnosti. porođaj narodna umjetnost nastala u predknjiževnom razdoblju umjetnosti na temelju obreda i ritualnih radnji. Prvi pokušaji razumijevanja književnih žanrova datiraju još iz antičkog doba.
Rodovi folklornog stvaralaštva
Folklor je zastupljen sa tri roda:
1. Epska književnost. Ovaj rod je zastupljen u prozi i poeziji. Ruski folklorni žanrovi epske vrste zastupljeni su epovima, povijesnim pjesmama, bajkama, izrekama, legendama, parabolama, basnama, poslovicama i izrekama.
2. Lirska književnost. U srcu svega lirska djela postoje misli i osjećaji lirski junak. Primjeri folklornih žanrova lirskog smjera predstavljaju obredne, uspavanke, ljubavne pjesme, pjesmice, bajati, hajke, uskrsne i kupalske pjesme. Osim toga, postoji zaseban blok - "Folklorna lirika", koji uključuje književne pjesme, romanse.
3. Dramska književnost. Ovo je vrsta književnosti koja spaja epski i lirski način prikazivanja. Osnova dramskog djela je sukob čiji se sadržaj otkriva igrom glumaca. Dramska djela imati dinamičan zaplet. Folklorne žanrove dramske vrste predstavljaju obiteljski obredi, koledarske pjesme i narodne drame.
Pojedina djela mogu sadržavati značajke lirskog i epska književnost, stoga se razlikuje mješoviti rod - liro-epos, koji se dalje dijeli na:
Djela s junačkim likovima, lirsko-epskog sadržaja (ep, misao, povijesni spjev).
Nejunačka djela (balada, kronikalna pjesma).
Izdvaja se i folklor za djecu (uspavanka, pjesmica, utjeha, tučak, bajka).
Žanrovi folklora
Folklorni žanrovi narodne umjetnosti zastupljeni su u dva pravca:
1. Obredna djela UNT.
Izvedeno tijekom svečanosti:
Kalendar (kolede, pokladne radnje, klečarke, trojčke pjesme);
Obitelj i kućanstvo (rođenje djeteta, proslave vjenčanja, proslave državnih praznika);
Prigodna djela - dolazila su u obliku zavjera, rima, bajalica.
2. Neobredna djela UNT.
Ovaj odjeljak uključuje nekoliko podskupina:
Drama (folklor) - jaslice, vjerska djela, kazalište "Petrushki".
Pjesništvo (folklor) - epovi, lirske, povijesne i duhovne pjesme, balade, pjesmice.
Proza (folklor) se pak dijeli na bajnu i nebajnu. Prva uključuje bajke o magiji, životinjama, svakodnevne i kumulativne priče, a druga je povezana s poznatim junacima i herojima Rusije koji su se borili protiv vještica (Baba Yaga) i drugih demonoloških bića. Također, legende, mitološke priče se odnose na nebajkovitu prozu.
Govorni folklor zastupljen je poslovicama, izrekama, napjevima, zagonetkama, brzalicama.
Folklorni žanrovi nose svoju individualnu radnju i semantičko opterećenje.
Slike vojnih bitaka, podviga heroja i narodni heroji zapažaju se u epici, svijetli događaji iz prošlosti, svakodnevnog života i sjećanja na junake iz prošlosti nalaze se u povijesnim pjesmama.
Priče o postupcima heroja Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich su epske. Folklorni žanr priče govori o postupcima Ivana Carevića, Ivana Budale, Vasilise Lijepe i Babe Yage. Obiteljske pjesme uvijek predstavljaju likovi kao što su svekrva, žena, mužić.
Književnost i folklor
Folklor se od književnosti razlikuje po jedinstvenom sustavu građenja djela. Njegova karakteristična razlika od književnosti je da žanrovi folklornih djela imaju melodiju, početke, izreke, retardaciju, trojstvo. Također, upotreba epiteta, tautologije, paralelizma, hiperbole, sinegdohe bit će značajne razlike u stilskim kompozicijama.
Kao iu usmenoj narodnoj umjetnosti (UNT), folklorne vrste u književnosti zastupljene su s tri vrste. Ovo je ep, lirika, drama.
Posebnosti književnosti i CNT
Velika književna djela, predstavljena romanima, pričama, pričama, napisana su mirnim, odmjerenim tonovima. To omogućuje čitatelju da, bez podizanja pogleda s procesa čitanja, analizira radnju i donese odgovarajuće zaključke. Folklor sadrži izreke, početke, izreke i pjevanje. Tehnika tautologije osnovni je princip pripovijedanja. Vrlo su popularne i hiperbole, pretjerivanja, sinegdohe i paralelizmi. Takvi figurativni postupci nisu dopušteni u književnosti cijelog svijeta.
Mali folklorni žanrovi kao zaseban blok radova UNT-a
Ovaj sustav obuhvaćao je uglavnom djela za djecu. Relevantnost ovih žanrova ostaje do danas, jer se svaka osoba upoznaje s ovom književnošću čak i prije nego što počne govoriti.
Uspavanka je postala jedno od prvih folklornih djela. Prisutnost djelomičnih zavjera i amuleta izravan je dokaz ove činjenice. Mnogi su vjerovali da vanzemaljske sile djeluju oko osobe, ako je beba vidjela loše stvari u snu, to se više nikada neće dogoditi u stvarnosti. Vjerojatno je zato i danas popularna uspavanka o “sivom vrhu”.
Drugi žanr je zabava. Da biste razumjeli što su točno takva djela, možete ih izjednačiti s rečeničnom pjesmom ili pjesmom s istodobnim radnjama. Ovaj žanr promovira fine motorike i emocionalno zdravlje djeteta, parcele s igrom prstiju "Magpie-crow", "Ladushki" smatraju se ključnom točkom.
Svi gore navedeni mali folklorni žanrovi potrebni su svakoj osobi. Zahvaljujući njima djeca po prvi put uče što je dobro, a što loše, uče se redu i higijeni.
Folklor naroda
Zanimljiva je činjenica da različite nacionalnosti u svojoj kulturi, tradiciji i običajima imaju zajedničke dodirne točke u folkloru. Postoje takozvane univerzalne želje, zahvaljujući kojima se pojavljuju pjesme, obredi, legende i parabole. Mnogi narodi održavaju slavlja i pjevanja za bogatu žetvu.
Iz navedenog postaje jasno da različite naciječesto se pokažu bliskima u mnogim područjima života, a folklor spaja običaje i tradiciju u jedinstvenu strukturu narodne umjetnosti.
Kopirati
Folklor Svaki narod je jedinstven, kao i njegova povijest i kultura.
ruski folklor djela su ruskog narodna umjetnost, kulturna baština koja se prenosi generacijama usmenom predajom. Folklorna djela nisu pripadala određenom piscu, već je sam ruski narod bio i autor i izvođač raznih pjesama, plesova, legendi, bajki, epova, poslovica, bajki, pjesmica i legendi. Svi su imali zajedničke ruske značajke, a istodobno su se mogli razlikovati po svojim regionalnim karakteristikama.
folklor pripada titula najstarijeg fenomena umjetničke kulture. Nastala je i prije pojave pisma i bila je usko povezana s radnom aktivnošću i životom ruskog naroda. Djela narodne umjetnosti živopisno su odražavala duhovni razvoj društva, njegov svjetonazor i vjerske tradicije.
Odigrao najvažniju ulogu folklor u javni život Drevna Rusija. Posebno je bio razvijen obredni folklor koji je odražavao poganska vjerovanja. Ovoj vrsti folklor uključivali su kalendarske praznike, obiteljske običaje, čarobne obredne pjesme, bajanja, kola itd.
O raznolikosti da i ne govorimo epski žanr, koji je uključivao epove, mitske legende, bajke, legende i izreke.
Vesele pučke fešte, sajmovi s glazbenim i kazališne predstave, kukari i šaljivdžije također su dio antike ruski folklor.
Prihvaćanjem pravoslavlja i formiranjem ruske državnosti proširio se i repertoar narodne umjetnosti. Reakcija ruskog naroda na povijesni događajiživo se odrazilo u epskim i povijesnim pjesmama, romansama i anegdotama, narodnim dramskim djelima.
U tijeku povijesnog razvoja društva i profesionalna umjetnost došlo je do postupnog odumiranja tradicionalnog Ruska narodna umjetnost. Folklor transformirao i iskusio utjecaj masovne kulture, ali je još uvijek utjelovljivao različite aspekte društvenog i osobnog života običnih ruskih ljudi.
Folklor u prijevodu znači "narodna mudrost, etničko znanje". Folklor - etničko stvaralaštvo, umjetničko kolektivno djelo naroda, koje odražava njegov život, nazore i mjerila, tj. folklor je etnička povijesna kulturna baština svake države na svijetu.
Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesmice, plesovi, legende, primijenjena umjetnost) mogu pomoći u ponovnom stvaranju karakterističnih obilježja etničkog života njihovog vremena.
Kreativnost u antici bila je usko povezana s radnim radom osobe i odražavala je fantastične, povijesne ideje, kao i zametke znanstvenih spoznaja. Umjetnost teksta bila je usko povezana s drugim vrstama umjetnosti - glazbom, plesom, dekorativne umjetnosti. U znanosti se to zove "sinkretizam".
Folklor je bio umjetnost organski karakteristična za etničko okruženje. Iz različite namjene djela nastali su žanrovi, s različitim temama, vrstama, manirima. U antičkom razdoblju većina naroda imala je plemenske tradicije, radne i obredne pjesme, mitološke priče, spletke. Odlučujući događaj koji je popločao granicu između mitologije i folklora bila je pojava bajki, čiji su zapleti bili izgrađeni na snu, na mudrosti, na etičkoj fikciji.
U antičkom i viteškom društvu formirao se herojski ep (irske sage, ruski ep i dr.). Bilo je i legendi i pjesama koje su odražavale sve vrste vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su se viđale povijesne pjesme koje oponašaju stvarne povijesne događaje i heroje, budući da su sačuvane u etničkom sjećanju.
Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, zbor, zbor i solist) te različitim kombinacijama riječi s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).
S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru pojavili su se svježi žanrovi: vojničke, kočijaške, barkarske pjesme. Uspon industrije i naselja doveo je do života: romanse, smiješne priče, proleterski, studentski folklor.
Trenutačno se ne viđaju svježe ruske etničke bajke, ali stare se i dalje pričaju i po njima se snimaju animirani i igrani filmovi. Pjevaju se i gotovo sve stare pjesme. Ali epovi i povijesne pjesme doslovno više ne zvuče u živoj izvedbi.
Već 1000 godina folklor je jedinstven oblik stvaralaštva svih naroda. Folklor svakog naroda je individualan, na primjer, kao i njegova situacija, običaji, civilizacija. I neki žanrovi (ne samo povijesne pjesme) odražavaju situaciju danih ljudi.
Ruska etnička glazbena civilizacija
Niz je stajališta koja folklor tumače kao etničku umjetničku kulturu, kao usmeno pjesničko stvaralaštvo, te kao spoj verbalnih, glazbenih, igrovnih ili likovnih slika narodnoga stvaralaštva. Uza svo obilje regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke značajke, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, uska povezanost s radničkim radom, okolišem, prenošenje djela s koljena na koljeno u usmenim običajima.
Etnička glazbena umjetnost nastala je mnogo prije pojave profesionalne glazbe pravoslavne crkve. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo važniju ulogu nego u kasnijim epohama. Za razliku od viteške Europe, Stara Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njezinoj glazbenoj kulturi razvilo se etničko stvaralaštvo usmenih običaja, uključujući i sve vrste „poluprofesionalnih“ žanrova (umjetnost pripovjedača, guslara itd.).
U vrijeme pravoslavne himnografije ruski je folklor već imao dugotrajnu situaciju, sustav žanrova i sredstava glazbenog izražavanja koji se formirao. Etno glazba, etničko stvaralaštvo čvrsto je ušlo u atmosferu ljudi, odražavajući različite granice društvenog, kućnog i osobnog života.
Znanstvenici smatraju da pretdržavni stadij
(dakle, prije formiranja Stare Rusije), istočni Slaveni već su imali prilično razvijen kalendarski i obiteljski kućni folklor, herojski ep i instrumentalnu glazbu.
Prihvaćanjem kršćanstva počinje se iskorjenjivati pogansko (vedsko) znanje. Postupno se zaboravljalo značenje magijskih radnji iz kojih je nastala ova ili druga slika etničkog rada. Međutim, čisto vanjski oblici antik državni praznici pokazalo se izvanredno postojanim, a neki ritualni folklor nastavio je postojati, takoreći, izvan granica povezanosti s drevnim idolopoklonstvom koje ga je rodilo.
Kršćanski hram (ne samo u Rusiji, već iu Europi) imao je vrlo negativan stav prema klasičnim etničkim pjesmama i plesovima, smatrajući ih manifestacijom grešnosti, đavolskog zavođenja. Ova je procjena sadržana u mnogim analističkim izvorima i kanonskim crkvenim redovima.
Od hramskih blagdana bitno su se razlikovale vedre, vesele narodne svečanosti s teatralnim sadržajem i neizostavnom ulogom glazbe, čije podrijetlo nalazimo na tragu drevnih vedskih rituala.
Najveću regiju etničkog glazbenog stvaralaštva drevne Rusije oblikuje obredni folklor, koji svjedoči o najvišoj umjetničkoj darovitosti ruskog naroda. Pojavio se u dubinama vedske slike svijeta, obogotvorenja prirodnih elemenata. Kalendarske i obredne pjesme smatraju se starijima. Njihov sadržaj povezan je s idejama o ciklusu prirode, s poljoprivrednim kalendarom. U ovim se pjesmama zrcale razne prekretnice u životu žitara. Bili su uključeni u zimske, proljetne, ljetne obrede, koji odgovaraju prijelomnim faktorima u izmjeni godina u godini. Izvodeći ovaj prirodni ritual (pjesme, plesovi), ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, da će se pojaviti sile Ljubavi, Obitelji, Sunca, Vode, Majke Zemlje i zdrave bebe, da će se pojaviti dobra žetva, da će se stoka roditi. rođen, život bi se razvijao u ljubavi i pristanku.
U Rusiji su se brakovi igrali od davnina. Na svakom području postojala je osobna navika svadbenih djela, tužaljki, pjesama, rečenica. Ali uz svo neiscrpno obilje brakova, igrali su po istim zakonima. Poetična svadbena stvarnost modificira ono što se događa u fantastično bajkovit svijet. Kao u prispodobi, sve su slike raznolike, primjerice, sam obred, poetski interpretiran, postaje svojevrsna bajka. Brak, kao jedan od najznačajnijih događaja u ljudskom životu u Rusiji, tražio je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zaranjajući u ovaj mitski svijet vjenčanja, moguće je osjetiti dirljivu ljepotu ovog obreda. Vrlo lijepa odjeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, mnogoglasni zbor “pjevača” i tužne melodije tužbalica, zvuci voskara i rogova, harmonika i balalajki ostat će “iza kulisa” - ali sama poezija braka vraća – bol napuštanja roditeljskog doma i najvišu radost svečanog duševnog stanja – Ljubav.
Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se plesala kola gotovo cijele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenaya (ispraćaj zime i susret s proljećem), Zeleni tjedan (kola djevojaka oko breza), Yarilo (svete vatre), Ovsen ( žetveni praznici) Bila su raširena kola i procesije. U početku su kola bila dio zemljoradničkih obreda, no kroz stoljeća su se osamostalila, ali su u mnogima ostale slike rada:
A sijali smo proso, sijali!
O, je li Lado, sijao, sijao!
Plesne pjesme koje su se održale do danas kombinirale su muške i ženske plesove. Muškarci - personificirana moć, hrabrost, hrabrost, žene - nježnost, predanost, dostojanstvenost.
Tijekom stoljeća, glazbeni ep počinje se puniti svježim temama i pogledima. Pojavljuju se epovi koji govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke države, o pojavi Kozaka i etničkim ustancima.
Etnička memorija je kroz stoljeća dugo čuvala gotovo sve veličanstvene drevne pjesme. U 18. stoljeću, na stupnju razvoja profesionalnih svjetovnih žanrova (opera, instrumentalna glazba), etnička umjetnost po prvi put postaje predmetom istraživanja i kreativne implementacije. Prosvjetiteljski odnos prema folkloru zorno je iskazao vrsni humanistički romanopisac A.N. U njima ćete naći odgoj duše našega naroda.” U 19. stoljeću ocjena folklora kao "odgoja duše" ruskoga naroda postala je temeljem estetike skladateljske sredine obrazovne ustanove od Glinke, Rimski-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva, Kalinikova, a sama etnička pjesma smatrana je jednim od izvora za formiranje ruske državne misli.
Ruske etničke pjesme 16. – 19. stoljeća „poput su zlatnog zrcala ruskog naroda“ Etno pjesme snimljene u raznim regijama Ruske Federacije smatraju se povijesnim spomenikom života naroda, ali i dokumentarnim izvorom koji bilježi formiranje etničke kreativne misli vlastitog vremena.
Borba s Tatarima, seoski udari - sve je to ostavilo traga na etničkim pjesmama na bilo kojem teritoriju, počevši od epova, povijesnih pjesama pa sve do balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Muromcu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče na području Jazikova, postojala je borba između Ilje Muromca i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.
Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Surova odigralo u razvoju usmenog etničkog stvaralaštva, pohodi Ivana Strogog označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koji je oslobodio gotovo sve tisuće Rusa zatvorenici iz gomile. Pjesme tog vremena postale su uzor za Lermontovljev ep "Pjesma na temu Ivana Carevića" - kronika etničkog života, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmeno etno stvaralaštvo - ruske pjesme i ruske bajke.
Na Volgi, nedaleko od sela Undori, nalazi se rt koji se zove Stenka Razin; bile su pjesme tog vremena: “Na stepi, stepi Saratovskoj”, “Imali smo neporočnu Rusiju”. Povijesne radnje s kraja 17. i početka 18. stoljeća. snimljeno u zbirci o kampanjama Petra I i njegovim azovskim kampanjama, o pogubljenju strijelaca: "Kao plavo more", "Mladi kozak hoda Donom".
S vojnim reformama početkom 18. stoljeća pojavljuju se svježe povijesne pjesme, one više nisu lirske, nego epske. Povijesne pjesme čuvaju stare slike povijesni ep, pjesme o rusko-turskom ratu, o novačenju i ratu s Napoleonom: „Hvalio se otmičar francuski. Ruska Federacija uzmi”, “Ne buči, majko ti zelenkasto dubo”.
U to su vrijeme sačuvani epovi o "Surovec Suzdalets", o "Dobrynya i Alyosha" i prilično rijetka parabola o Gorshenu. Još u djelima Puškina, Lermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su ruske epske narodne pjesme i legende. Zadržale su se antičke navike etničkih igara, maskiranja i posebna izvođačka civilizacija ruskog pjesničkog folklora.
Ruska etnička kazališna umjetnost Ruska etnička tragedija i etnička kazališna umjetnost uopće najzanimljivija je i najvažnija pojava ruske državne kulture.
Dramske igre i predstave krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio svečanog etničkog ugođaja, bilo da se radilo o seljačkim okupljanjima, vojničkim i tvorničkim vojarnama ili sajamskim separeima.
Geografija distribucije etničke drame je golema. Današnji kolekcionari uočili su posebne kazališne "centre" u oblastima Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarija, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu. 
Etnička tragedija, usprkos stajalištu nekih znanstvenika, prirodni je proizvod folklornog običaja. Sažeo je kreativnu vještinu koju su skupljali deseci generacija najširih slojeva ruskog naroda.
Na gradskim, a kasnije i seoskim sajmovima, uređivali su se vrtuljke i štandovi na čijim su se pozornicama igrale predstave na bajkovite i narodnopovijesne teme. Predstave viđene na sajmovima nisu imale priliku u potpunosti utjecati na estetski ukus naroda, ali su proširile njihov magijski i pjesnički repertoar. Lubok i kazališne posudbe uvelike su obilježile originalnost zapleta etničke drame. Međutim, oni su "legli" na prastare običaje igranja etničkih igara, maskiranja, t.j. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.
Generacije razvijatelja i umjetnika etničkih drama razvile su specifične načine zapleta, tih likova i manira. Proširene etničke drame karakteriziraju snažne želje i nerješivi incidenti, kontinuitet i brzina radnji koje mijenjaju prijatelja za prijateljem.
Posebnu ulogu u etnodrami imaju pjesme koje likovi izvode u raznim prigodama ili zvuče jednoglasno – kao komentar na zbivanja. Pjesme su bile svojevrsna emocionalna i psihološka komponenta nastupa. Izvođeni su uglavnom fragmentarno, otkrivajući senzualni smisao prizora ili položaj lika. Neizostavne su bile pjesme na početku i na kraju nastupa. Pjesni repertoar etnodrama nastao je uglavnom od autorskih pjesama poznatih u svim slojevima društva. XIX početak XX. stoljeća. To su vojničke pjesme “Jahao je snježnobijeli ruski car”, “U pohod krenuo Malbruk”, “Slava, slava ti, junače”, te romanse “Šetao sam u večer livadama”, “Ja sam. odmiče u pustinju”, “Što je mutno, zora je jasna” i gotovo sve druge.
Kasni žanrovi ruske etničke umjetnosti - svečanosti
Vrhunac svečanosti pada na 17.-19. stoljeće, ali određene slike i žanrovi etničke umjetnosti, koji su bili obvezni pribor sajma i gradskog svečanog trga, formirani su i aktivno postojali dugo prije navedenih stoljeća i nastavljaju se , često u transformiranom obliku, bit ćete prisutni do danas. Takva lutkarska arena, medvjeđa zabava, donekle šale trgovaca, gotovo svi cirkuski brojevi. Ostali žanrovi su generirani sajmištem i umrli su zajedno s prestankom svečanosti. To su smiješni monolozi farsnih lajavaca, raekova, predstava farsnih kazališta, dijalozi klaunova peršina.
U pravilu su se tijekom svečanosti i sajmova u klasičnim prostorima podizale cijele zabavne ryukhe sa štandovima, vrtuljcima, ljuljačkama, šatorima u kojima se prodavalo - od popularnih grafika do ptica pjevica i delicija. Zimi su dodane hladne planine, pristup kojima je bio apsolutno besplatan, a sanjkanje s visine od 10-12 m donijelo je neusporedivo zadovoljstvo.
Uz svu šarolikost i različitost, gradski etno praznik ocijenjen je kao nešto nedjeljivo. To jedinstvo činio je specifičan ozračje svečanog trga, slobodnim tekstom, familijarnošću, nesputanim smijehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, svečana percepcija svijeta.
Sam svečani trg
ala s nezamislivim spojem raznih detalja. U skladu s tim, i izvana, dala je sebi svijetli, odjekujući poremećaj. Šarena, šarena odjeća šetača, istaknuti, neobični kostimi "umjetnika", drečavi natpisi separea, ljuljački, kružnih tokova, dućana i konoba, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama uz istovremeni zvuk hurdi-gurdija, truba, frula. , bubnjevi, uzvici, pjesma, povici trgovaca, gromki osmijeh iz šala "fars djedova" i klaunova - sve se slilo u jedinstveni sajam vatrometa koji je hipnotizirao i nasmijavao.
Mnogi gosti izvođači iz Europe (mnogi od njih čuvari separea, panorama) i uključujući južne države (mađioničari, krotitelji životinja, snagatori, akrobati i drugi) došli su na velike, poznate fešte “pod gorama” i “pod ljuljačkama”. Strani govor i strane zanimljivosti bili su uobičajeni na moskovskim svečanostima i velikim sajmovima. Jasno je zašto se spektakularni folklor grada često pojavljivao kao mješavina "nižnjeg Novgoroda s francuskim" vlastite obitelji.
Osnova, srce i duša ruske državne kulture je ruski folklor, to je kao riznica, to je ono što je ispunjavalo rusku osobu iznutra od pamtivijeka i ta unutarnja ruska etnička civilizacija dala je čitavu plejadu veličanstvenih ruskih pisaca, skladatelji, dizajneri na kraju 17.-19. stoljeća, znanstvenici, borci, filozofi, koje cijeli svijet razumije i poštuje: Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E. ., Bulgakov M.A., Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Čehov A.P., Gogol N.V., Gončarov I.A., Bunin I.A., Gribojedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Rima Mussorgsky M.P., N.A., Čajkovski P.I., Borodin A.P., Balakirev M.A., Rakhmaninov S.V., Stravinski I.F., Prokofjev S.S., Kramskoj I.N., Vereščagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovski I.K., Šiškin I.N., Vasnecov V. , Roerich N.K., Ver Nadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovski N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., , Chernyshevsky N.G. ., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., ima ih na tisuće, od kojih, na primjer ili na drugi način, cijeli zemaljski svijet razumije. To su univerzalni stupovi koji su izrasli na ruskoj etničkoj kulturi.
Ali 1917. godine u Ruskoj Federaciji je učinjen drugi pokušaj da se prekine veza s vremenima, da se prekine rusko kulturno nasljeđe starih generacija. Prvi pokušaj napravljen je još u godinama krštenja Rusije. Ali nije se u potpunosti pokazalo, na primjer, kako se snaga ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. Ali već ponegdje, do šezdesetih godina dvadesetog stoljeća, ruski folklor postupno zamjenjuju pop-pop žanrovi popa, diska i, kako je trenutno uobičajeno, brbljive šansone (folklor zatvorskih lopova) i drugih oblika ruska umjetnost. Ali definitivan udarac zadat je 90-ih. Nije se smio tajno izgovarati tekst “Ruski”, kao da je taj tekst značio – raspirivanje državne mržnje. Ovo stanje je još uvijek očuvano.
A jedini ruski narod je umro, rastjerali su ga, opili ga i počeli istrebljivati na genetskoj razini. Trenutno u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku Kinezi, Korejanci itd., te funkcionalna, masovna ukrajinizacija. Ruske Federacije provodi se posvuda.
Folklor- umjetnički početak
Mitološki početak
Folklor
narodna književnost
Glavna obilježja folklora:
Bilo je alegorija (pjevane su)
3) Varijacija
studentski folklor
vojni folklor
Lopovski folklor
vojnički folklor
Burlatsky
· Politički zatvorenici
Tužaljke (tekst zaplakao)
9) Funkcionalnost
10) Uključivost
Ulaznica 2. Sustav žanrova ruskog folklora od antike do danas.
Žanrovski sastav ruskog naroda pjesničko stvaralaštvo bogat i raznolik, jer je prošao značajan put povijesnog razvoja i višestrano odražavao život ruskog naroda. Pri razvrstavanju mora se uzeti u obzir da se u folkloru, kao iu književnosti, koriste dva oblika govora - pjesnički i prozni, stoga je u epskom rodu potrebno razlikovati pjesničke vrste (ep, povijesni spjev , balada) i proza (bajka, legenda, predaja). Lirski žanr djela koristi samo pjesnički oblik. Sva pjesnička djela odlikuju se spojem riječi i melodije. Prozna djela se pričaju, a ne pjevaju.
Da bi se predstavila opća slika o klasifikaciji (distribuciji) vrsta djela ruske narodne poezije, treba uzeti u obzir niz drugih okolnosti, naime: prvo, odnos žanrova prema tzv. obredima (posebnim). kultne radnje), i drugo, odnos verbalnog teksta prema pjevanju i glumi, tipičan za neke vrste folklornih djela. Radovi mogu ali ne moraju biti povezani s ritualima i pjevanjem.
I. Obredna poezija:
1) Kalendar (zimski, proljetni, ljetni i jesenski ciklusi)
2) Obitelj i kućanstvo (porodiljni, vjenčani, pogrebni)
3) Zavjera
II Neobredna poezija:
1) Epski proznih žanrova
Bajka
B) legenda
C) legenda (i bylichka kao njena vrsta)
2) Epske pjesničke vrste:
A) epski
B) povijesne pjesme (prvenstveno starije)
B) baladne pjesme
3) Lirske pjesničke vrste
A) pjesme društvenog sadržaja
B) ljubavne pjesme
B) obiteljske pjesme
D) mali lirski žanrovi (častuške, pripjevi itd.)
4) Male nelirske vrste
A) poslovice
B) zagonetke
5) Dramski tekstovi i radnje
A) odijevanje, igre, plesovi
B) scene i predstave.
Ulaznica 3. Drevni (arhaični) žanrovi folklora (radničke pjesme, bajalice, bajke itd.).
Folklor kao poseban oblik umjetnosti nastaje u antičko doba. Proces nastanka teško je obnoviti zbog nedostatka materijala tog vremena. Najstarije (arhaično) razdoblje u povijesti ljudskog društva je razdoblje njegovog pretklasnog ustroja (primitivnog sustava). Folklor pretklasnog, primitivno komunalnog sustava kod mnogih naroda imao je zajedničke značajke zbog činjenice da su narodi svijeta u osnovi prošli kroz slične stupnjeve povijesnog razvoja. Folklor ove društvene formacije odlikuje se sljedećim značajkama:
Još uvijek jasno zadržava veze s procesima rada
· Ima tragova mišljenja antičkog doba – animizam, magijska vjerovanja, totemizam, mitologija;
Stvarni fenomeni isprepliću se s izmišljenim, fantastičnim;
· Razvijaju se neke značajke realizma: konkretnost slike prirode i čovjeka; vjernost stvarnosti u sadržaju i oblicima (konvencija slike javlja se kasnije);
· Postupno se razvijaju rodovi, vrste i žanrovi, od kojih su najstarije poslovice, bajke, zagonetke, zavjere, legende; u posljednjoj fazi formiranja rađaju se herojski ep i legende;
· Dominira kolektivni, zborni početak stvaralaštva, međutim, počinje se isticati pjevač ili pjevačica;
· Djela još ne postoje u stabilnom tradicionalnom obliku, kao u kasnijim fazama razvoja folklora, već imaju oblik improvizacije, tj. tekst generiran tijekom izvođenja;
· Postupno se obogaćuju zapleti, figurativnost, izražajna sredstva, likovni oblici koji postaju sve tradicionalniji.
Animizam se očitovao u oduhovljenju sila i pojava prirode, kao što su sunce i mjesec, u pjesmama o njihovoj ženidbi, u oduhovljenju zemlje (»majka sirna zemlja«), vode, biljaka, u slikama vodenog i drvenog goblina, u personifikaciji mraza, proljeća, Maslenice, Koljade. U zavjerama - obično apel na zoru zore. U bajkama glume Morski Kralj, Mjesec, Vjetar, Mraz. Magija se ogledala u zavjerama i čarolijama, u gatanju o vremenu i žetvi, u pričama o čarobnjacima, u pretvaranju jakobove kapice u šumu, a ručnika u rijeku, u tako divnim predmetima kao što su stolnjak koji se sam sastavio i magija tepih. Totemizam je bio izražen u kultu medvjeda i u slici medvjeda pomagača. U bajkama i epovima postoje priče o čudesnom podrijetlu junaka od životinja, od zmije. U pjesmama baladnog tipa ima priča o biljkama koje govore na ljudskim grobovima. U bajkama (osobito u bajkama o životinjama, ali ne samo u njima) nisu rijetke slike životinja koje govore i ponašaju se poput ljudi. Mitologija drevnih ruskih plemena već je poprimila oblik određenog sustava ideja. Sadržala je dva tipa bića: bogove i duhove. Na primjer, Svarog je bog sunca, Daždbog je bog života, Perun je bog groma, Stribog je bog vjetra, Jarilo je bog svjetla i topline, Veles je bog zaštitnik stoke. Oduhovljenja sila i pojava prirode bili su voda, goblin, poljski radnik. Drevna ruska plemena imala su široko razvijen kult predaka povezan s plemenskim sustavom. Očitovao se u personifikaciji obitelji i porodilja, kojima su se prinosile žrtve, u pogrebnim obredima i spomenu na pretke (radinice, rusalije, semik).
Slavenska mitologija nije bila tako cjelovit sustav kao grčka.To je zbog činjenice da su Slaveni u svom povijesnom razvoju zaobišli robovski sustav, čemu su razlozi bili raniji razvoj poljoprivrede i ustaljeni način života, kao i česti sukobi s južnim nomadima, što je zahtijevalo stvaranje države feudalnog tipa. Dakle, u mitologiji Slavena postoje tek počeci podjele bogova na starije i mlađe, prema društvenom uređenju države. Jasno je da u drevnom ruskom folkloru nisu postojali samo žanrovi u kojima su se odražavali animizam, totemizam, magija i mitologija, već i žanrovi obiteljske i svakodnevne prirode, budući da su postojali osobni odnosi unutar klana, parni brak. Naposljetku, akumulirano je radno i životno iskustvo koje je utisnuto u poslovice.
Klasifikacija
I Prema rezultatu
1) Bijela - usmjerena na rješavanje bolesti i nevolja i sadrži elemente molitve (nadriliječništvo)
2) Crno - usmjereno na nanošenje štete, štete, korišteno bez molitvenih riječi (vještičarstvo povezano sa zlim duhovima)
II Po temi
1) Medicinski (od bolesti i bolesnih stanja ljudi i domaćih životinja, kao i od kvarenja.)
2) Kućanstvo. (Poljoprivreda, stočarstvo, trgovina - od suše, korova, za kroćenje domaćih životinja, lov, ribolov.)
3) Ljubav: a) ljubavne čarolije (prisushki); b) reveri (sušenje)
4) Društveni (s ciljem uređenja društvenih i odnosa među ljudima; privući čast ili milost, otići sucu npr.)
III U obliku
1) ep
Prošireno, veliko
1.1 epska slika
1.2 zavjera temeljena na kolokvijalnim formulama
1.3 bartack (Amen = "neka tako bude")
2) formulaičan
kratke čarolije, koji se sastoji od 1-2 rečenice; nemaju svijetle slike – nalog ili zahtjev
3) zavjere-dijalozi
4) abrakadabra
Ovo je 99 posto ženska tradicija (jer nijedan normalan muškarac to ne bi napravio). Zavjerenička mafija je tajna stvar.
Likovi:
1) ljudski svijet
1.1 neutralno (crvena djevojka)
1.2 Kršćanski: a) stvarni (Isus, Majka Božja), b) fiktivni (Kćeri Majke Božje, sinovi Herodovi), c) likovi povijesti (Nikolaj Ugodnik), d) kršćanski zli duhovi (đavli)
1.3 izmišljena
2) fauna
2.1 prepoznatljiv
2.2 fantastično
Tipične književne tehnike zavjere:
1) na leksičkoj, morfološkoj i čak glasovnoj razini (????????)
2) obilje epiteta
3) usporedba
4) postupno sužavanje slika ili odvijanje (gradacija)
Klasične legende.
1.1. kozmogonijski
Na primjer, o patki koja je potonula na dno rezervoara, zgrabila malo vode u kljun - ispljunula - pojavila se zemlja (ili planine - nikako ne mogu razaznati)
1.2. Etiološki
Legende o stvaranju životinjskog svijeta. Na primjer, postojala je legenda o podrijetlu ušiju. Bog često djeluje kao sila koja kažnjava
U legende se uvijek vjerovalo.
Legenda je neovisni pogled na svijet oko sebe. Najvjerojatnije su nekada bili mitovi. Indijski mitovi također imaju ideje o podrijetlu životinja (na primjer, klokanova torba), ali nema vjerskih motiva, kao u našim legendama.
1.3. Antropološki mitovi.
Evo primjera legende o bolesnom čovjeku, ali s Božjom dušom (???). i o psu koji je čuvao čovjeka i za ovo joj Bog dao bundu ili ne
1.4. Hagiografske legende
Hagiografske legende
Hagiografske legende (o svecima); na primjer, Nikola Mirlikijski (Čudotvorac)
Zajednički pravoslavni sveci
mjesno štovani sveci
general kršćanin
pravoslavac
Sveti Egorije (Georgie Pobjedonosac)
Ratnik/Svetac
Zaštitnik stoke i vukova
1.5. Eshatologija.
Jedan od odjeljaka crkvene filozofije. Legende o kraju svijeta.
Značajke klasičnih legendi:
1. Umjetničko vrijeme klasičnih legendi vrijeme je daleke, neodređene, apstraktne prošlosti.
2. Umjetnički prostor također je apstraktan
3. U ovim legendama govorimo o globalnim promjenama (nastanak mora, planina, životinja)
4. Sve su priče ispričane u 3. licu. Pripovjedač nije junak legende.
Legenda lokalnog kraja.
Heroji: lokalni sakralni (sveti) prirodni objekti. Na primjer, sveti izvori, drveće, kamenje, šumarci ili lokalne ikone, kao i lokalno poštovani starci i blagoslovljeni.
! dijelom podsjećaju na darivanje, ali imaju vjerski karakter.
Na primjer, o Dunečki, koju je ustrijelila Crvena armija. Ona je gatara.
Poslala je čovjeka da radi u Arzamas, a ne u Samaru (on je zaradio novac, ali oni koji su otišli u Samaru nisu), odnosno predviđanja su uglavnom kućanska
Golubovi su lebdjeli nad kočijom u kojoj je Dunečka odvedena na strijeljanje, pokrivajući je od udaraca
Nimbus iznad glave tijekom egzekucije
Nakon toga su počele gorjeti kuće u tom selu - odlučili su održavati komemoraciju 2 puta godišnje - prestale su gorjeti
Svete budale.
Blažen = sveta budala koja figurativno komunicira s ljudima.
Pasha Sarovskaya dala je komad crvene tkanine Nikolaju I i rekla "hlače mom sinu"
o vremenu proslavljenja (sv. Serafim - komp.) Živjela je u Divejevu, poznatom u cijeloj Rusiji. Vladar sa svim velikim kneževima i trojicom mitropolita krenuo je iz Sarova u Diveevo. Predvidio njegovu smrt (9 vojnika, krumpiri u uniformi). Iz kreveta je izvadila komad crvene tkanine i rekla: "Ovo je za hlače vašeg sina." predskazao pojavu sina.
Legenda o čovjeku.
U središtu legende o čovjeku nalazi se susret s čovjekom s čudesnom moći. Tipičan primjer je svetac koji govori čovjeku kako pronaći put kroz šumu.
Svetac se ljudima pojavljuje u snu "poziv sveca"
Migranti hodočasnici - ukazuje se svetac i poziva u svoj samostan.
Ulaznica 8. umjetnički prostor i vrijeme u bajci. Vrste i sastav junaka.
Umjetnički prostor i vrijeme u bajkama je uvjetovan, kao da se tu prikazuje neki drugi svijet. Stvarni svijet i svijet bajki mogu se usporediti sa slikama, na primjer, Vasnetsova i Bilibina.
U bajci se razlikuje 7 vrsta likova (Propp):
1 . junak je onaj koji radi sve radnje, a na kraju se i oženi.
2 . antagonist, ili antipod – onaj s kojim se junak bori i koga pobjeđuje.
3 . divan pomagač.
4 . čudotvorni darovatelj – onaj koji junaku daruje čudotvornog pomoćnika ili čudotvorni predmet.
5. princeza - ona kojom se junak obično ženi i koja, u pravilu, živi u drugoj zemlji, vrlo daleko.
6 . kralj - pojavljuje se na kraju bajke, junak ženi kćer ili na početku bajke, u pravilu nekamo šalje sina.
7. lažni heroj - pripisuje zasluge pravog heroja.
Možete pokušati klasificirati na drugačiji način, ali suština ostaje ista. Prije svega, dvije skupine likova: negativni i pozitivni. Centralno mjesto zauzimaju pozitivni likovi, takoreći “likovi iz prvog reda”. Mogu se podijeliti u 2 skupine: heroji-heroji i "ironični", koji se promiču srećom. Primjeri: Ivan Tsarevich i Ivan Budala. "Likovi drugog reda" - junakovi pomagači, animirani i ne (čarobni konj, čarobni mač). "Treći red" - antagonist. Važno mjesto zauzimaju heroine, ideali ljepote, mudrosti, dobrote – Vasilisa Lijepa ili Mudra, Jelena Lijepa ili Mudra. Među antagonistima su često Baba Yaga, zmija i besmrtni Koschey. Pobjeda heroja nad njima je trijumf pravde.
Kompozicija je struktura, konstrukcija bajke.
1.) Neke bajke počinju izrekama - šaljivim šalama koje nisu vezane uz radnju. Obično su ritmični i rimovani.
2.) Početak, koji takoreći vodi slušatelja u svijet bajke, prikazuje vrijeme, mjesto radnje i situaciju. Predstavlja izloženost. Popularni početak je “Jednom davno” (u daljnjem tekstu - tko i u kojim okolnostima) ili “U nekom kraljevstvu, nekoj državi”.
3.) Akcijski. Neke bajke počinju odmah radnjom, na primjer, "Princ se odlučio oženiti ..."
4.) Bajka ima kraj, ali ne uvijek, ponekad sa završetkom radnje završava i bajka. Kraj prebacuje pozornost s bajkovitog svijeta na stvarni.
5.) Osim završetka može biti i izreka, koja se ponekad spaja sa završetkom - „Svadbu su igrali, dugo se pirovali, a ja sam bio, meda sam pio, niz brk mi je tekao, ali nije mi ušao u usta.”
Pripovijedanje se u bajkama odvija sekvencijalno, radnja je dinamična, situacije su napete, mogu se dogoditi strašni događaji, često je trostruko ponavljanje (tri brata tri puta idu uhvatiti Žar pticu). Ističe se nepouzdanost priče.
Povezanost s obredom inicijacije.
Hud prostor je apstraktan; postoji granični/prijelazni prostor; nisu prikazana prostorna kretanja. Hood vrijeme je također apstraktno, zatvoreno, nema izlaza u stvarnost; razvija se iz epizode u epizodu, retardacija.
Bajka je najarhaičnija - u početku nije bila namijenjena djeci, u svom podrijetlu seže u rituale. Obred inicijacije. Možete vidjeti praznovjerne ideje o drugom svijetu. Na primjer, Baba Yaga: "nos je izrastao u strop", "naslonili su koljeno na zid", koštana noga - t.j. bez mesa – na peći ona leži kao u lijesu
Oni. ona je granični lik između svijeta mrtvih i živih – između svijeta i dalekog kraljevstva.
proljetni ciklus.
Maslenica i maslenički obredi. U središtu praznika Maslenice nalazi se simbolična slika Maslenice.
Sam praznik sastoji se od tri dijela: susreta u ponedjeljak, veselja ili odmora na takozvani veliki četvrtak i ispraćaja.
Pokladne pjesme možemo podijeliti u dvije skupine. Prvi – susret i počast, ima oblik veličine. Oni veličaju široku, poštenu Maslenicu, njezina jela i zabavu. Zove se u potpunosti - Avdotya Izotievna. Narav pjesama je vesela, vesela. Pjesme koje prate ispraćaj su nešto drugačije – one govore o predstojećem postu. Pjevači žale zbog kraja odmora. Ovdje je Maslenica već svrgnuti idol, više se ne veliča, već se bez poštovanja naziva "varalicom". Maslenica se obično tumačila prvenstveno kao slavlje pobjede proljeća nad zimom, života nad smrću.
Proljetni post - čisti ponedjeljak - početak proljetnih kalendarskih obreda. Prali su se u kupatilu, prali kuću, prali svo suđe, komične radnje s palačinkama - obješene na drvo, davale ih stoci.
Križa / Veliki tjedan – četvrti iza korizme; pauza posta - pečeni posni kolačići; gatanje - novčić - novčić u kolačiću, u više križića - novčić, iver, prsten, križići davali su stoci.
30. mart - dan četrdeset šehida (kolačići u obliku ševa); susret proljeća, dolazak prvih ptica; 17. ožujka, na dan Grigorija Gračevnika, pekli su se rokovi. Znakovi: mnogo ptica - sretno, snježni nanosi - žetva, ledenice - žetva lana. Prvi proljetni praznik - susret proljeća - pada u ožujku. Ovih su se dana u selima od tijesta pekle figurice ptica koje su se dijelile djevojkama ili djeci. Vesnyanki - obredne lirske pjesme inkantatorskog žanra. Obred "čaranja" proljeća bio je prožet željom da se utječe na prirodu kako bi se dobila dobra žetva. Oponašanje leta ptica (izbacivanje ševa iz tijesta) trebalo je izazvati dolazak pravih ptica, prijateljski početak proljeća. Stoneflies karakterizira oblik dijaloga ili žalbe u imperativnom raspoloženju. Za razliku od zavjere, kamenčići, poput pjesama. izvodi kolektivno.
Blagovijest - 7. travnja: "ptice gnijezda ne sviju, djevojke kose ne pletu"; ne možete upaliti svjetlo, raditi s rođendanskom zemljom; lom lom - skinuli saonice, izvadili kolica.
Cvjetnica (posljednja nedjelja prije Uskrsa) - "ulazak Gospodnji u Jeruzalem". Vrbe su se unosile u kuću i čuvale cijele godine na ikonama, posvećivala djeca; pusti vrbu i ikone u vodu.
Veliki tjedan je tjedan prije Uskrsa. Veliki četvrtak (u vjeri - petak) - najstrašniji dan; krečenje kolibe, rješavanje žohara smrzavanjem kolibe, rezanje krila živini, sva voda je sveta.
Uskrs - farbanje jaja (nema uskršnjeg kolača, nema Uskrsa); ne idu na groblje, samo sljedeći crveni / fomin tjedan - utorak i subota-radinica); Prvo jaje držalo se kod ikone godinu dana.
Vyunishnye pjesme - pjesme koje su u subotu ili nedjelju prvog post-uskrsnog tjedna čestitale mladencima. Sadržaj pjesama: željeti mladima sretan obiteljski život.
6. svibnja - Egorijev dan (George the Victorious); Egoriy - bog stoke; prvi put stoka izvedena u polje
Uzašašće (40 dana nakon Uskrsa)
Semitske obredne pjesme - sedmi tjedan nakon Uskrsa zvao se Semitskaya. Četvrtak ovog tjedna zvao se Semik, a njegov posljednji dan (nedjelja) - Trojstvo. Obavljali su se posebni obredi, koji su bili popraćeni pjesmama. Glavni obred je "svijanje" vijenca. Obučene u blagdansko ruho, djevojke su išle u šumu, tražile mladu brezu, naginjale grane breze i plele ih travom, nakon nekoliko dana posjekle su brezu, nosile je po selu, pa je utopile u rijeku ili bacio u raž. Od vrhova dviju breza djevojke su isplele luk i prošle ispod njega. Zatim je bio obred gatanja s vijencem. Tema braka i obiteljskih odnosa zauzima sve više mjesta u pjesmama Semitskog.
Dan duhova - ne možete raditi sa zemljom.
Ljetni ciklus.
Kalendarske obrede pratile su posebne pjesme.
Tjedan Trojstva-Semitskaya: Semik - sedmi četvrtak nakon Uskrsa, Trojstvo - sedma nedjelja. Djevojke su, elegantno odjevene i ponijele poslastice sa sobom, otišle "uvijati" breze - isplele su ih travom. Djevojački praznik bio je popraćen i gatanjem. Djevojke su plele vijence i bacale ih u rijeku. Gatanje po vijencu našlo je širok odraz u pjesmama koje su se izvodile i za vrijeme gatanja i bez obzira na to.
Blagdan Ivana Kupale (Ivan Krstitelj / Krstitelj) - noć s 23. na 24. lipnja. Na praznike Kupala ne pomažu zemlji, već, naprotiv, pokušavaju uzeti sve od nje. Ovu noć se skuplja ljekovito bilje. Tko pronađe paprat, vjerovalo se, pronaći će i blago. Djevojke su stavljale rupce na rosu i onda se njima umivale; lomili su brezove metle za kupanje; mladi su se noću kupali, čistili, preskakali vatre.
Trojstva – 7. nedjelja po Uskrsu. Kult breze. Formiranje novog ciklusa vjenčanja. Formiranje sloja nevjesta. Pjesme, kola (izbor mladenke i mladoženje), pjesme pjesme samo za Trojstvo. Značenje se duplicira na nekoliko razina – u akciji, u riječima, u glazbi, u subjektu. Sljedeće nedjelje nakon Toitse, slavili su ispraćaj zime.
jesenski ciklus. ( za svaki slučaj )
Jesenski rituali ruskog naroda nisu bili tako bogati kao zimski i proljetno-ljetni. Oni prate berbu. Zazhinki (početak žetve), dozhinki ili obzhinki (kraj žetve) bili su popraćeni pjesmama. Ali te pjesme nisu čarobne. Oni su izravno povezani s procesom rada. Raznolikiji po tematici i umjetničke tehnike dožinočne pjesme. Govore o žetvi i običaju okrepe. U dožinočnim pjesmama postoje elementi veličanja bogatih vlasnika koji su dobro postupali sa žeteocima.
Vjerovalo se da usjev treba zaštititi, jer. zao duh ga može odnijeti. Stavljali su se snopovi u obliku križa, od pelina i koprive. Striga / Perezinakha - duh polja, koji je uzeo žetvu.
obilježavajući prvi snop, kuhali su prvu kašu-novinu, kojom su zalijevali stoku i kokoši. Posljednji snop / zadnje klasje ostavljali su na njivi, nepožnjeveni, vezali u snop i nazivali bradom. Nakon završene žetve žene su se valjale po zemlji: „Koscu, žeteocu, ostavi zamku“.
Nakon toga su se mnogi kalendarski obredi pretvorili u blagdane, koji osim obredne funkcije imaju i vrlo važnu društvenu funkciju – spajanja ljudi, ritma života.
Ulaznica 14. Epovi najstarijeg razdoblja. (Volkh Vseslavsky, Sadko, Dunav, Svyatogor, Volga i Mykola)
Među ruskim epovima postoji skupina djela, koja gotovo svi folkloristi smatraju među drevnijima. Glavna razlika između ovih epova je u tome što imaju značajna obilježja mitoloških prikaza.
1.) "Volkh Vseslavevich". Bylina o Volkhu sastoji se od 2 dijela. U prvom je prikazan kao divan lovac sa sposobnošću da se pretvori u životinju, pticu, ribu. Lovom dobiva hranu za odred. U drugom, Volkh je vođa pohoda na indijsko kraljevstvo, koje osvaja i uništava. Drugi dio gotovo je prestao postojati, jer njegova tema nije odgovarala ideološkoj biti ruskog epa. Ali prvi dio je dugo postojao u narodu. Sliku divnog lovca istraživači pripisuju davnim vremenima, međutim, povijesne značajke bile su slojevite na ovoj slici, povezujući ep s kijevskim ciklusom, zbog čega su Likhachev i drugi znanstvenici usporedili Volkha, na primjer, s proročkim Olegom. Slika Indije je nevjerojatna, nije povijesna.
2.) Epovi o Sadku. Epovi se temelje na 3 radnje: Sadko dobiva bogatstvo, Sadko se natječe s Novgorodom, Sadko posjećuje morskog kralja. Ove tri parcele postoje zasebno iu kombinaciji. Prva priča ima 2 različite verzije. Prvo: Sadko je 12 godina hodao uz Volgu; odlučivši otići u Novgorod, zahvaljuje Volgi, bacajući u nju kruh i sol; Volga mu je dala nalog da se pohvali "slavnim jezerom Iljmen"; Ilmen ga je zauzvrat nagradio bogatstvom, savjetujući mu da peca, a ulovljena riba se pretvorila u novčiće. Druga verzija: Sadko, siromašni guslar, odlazi na obalu Ilmena, svira, a pred njega izlazi morski kralj i nagrađuje ga bogatstvom. Ovo izražava popularno mišljenje o vrijednosti umjetnosti; utopija: siromašni su postali bogati. Druga priča: dobivši bogatstvo, Sadko je postao ponosan i odlučio je mjeriti svoje bogatstvo sa samim Novgorodom, ali je poražen. U rijetkoj varijanti postoji zaplet sa Sadkovom pobjedom. Treći zaplet: Sadko je dospio u podvodno kraljevstvo, more se zaljubilo u sviranje harfe, a kralj ga je odlučio zadržati i oženiti djevojkom Černavom; ali Sadko je prevario cara uz pomoć svetog Nikole Mozhajskog, te pobjegao, sagradio crkvu u čast sveca i prestao putovati dalje plavo more. Epi o Sadku odlikuju se cjelovitošću svakog od tri dijela, dramatičnim intenzitetom radnje. Propp je "Epove o Sadku" pripisao epovima o provodadžijama, a glavnu radnju smatrao je "Sadko na moru kraljem". Belinski je vidio glavni društveni sukob između Sadka i Novgoroda. Bajkovitost je svojstvena prvom i trećem epu.
3.) Epovi o Svjatogoru imaju poseban oblik – prozaični. Neki znanstvenici smatraju ovo dokazom svoje antike, drugi - novošću. Sadrže niz epizoda: o susretu Ilye Murometsa i Svyatogora, o nevjernoj ženi Svyatogora, o torbi sa zemaljskom žudnjom. Ti su epovi stari, kao i tip junaka Svjatogora, u kojem ima mnogo mitskih tragova. Znanstvenici smatraju ovu sliku utjelovljenjem starog poretka, koji bi trebao nestati, jer je smrt Svyatogora neizbježna. U epu o Svjatogoru i lijesu prvo Ilja isprobava lijes, ali njemu je super, a Svjatogor je taman veličine. Kad je Ilya prekrio lijes poklopcem, već ga je bilo nemoguće ukloniti, a on je dobio dio moći Svyatogora. Propp je rekao da je ovdje promjena dviju epoha, i zamjena epski junak Ilya Muromets je došao u Svyatogor. Svjatogor je heroj neviđene snage, ali u epizodi sa zemaljskim udarom koji Svjatogor ne može podići, pokazuje se postojanje još moćnije sile.
Ep "Volga i Mikula" najznačajniji je iz skupine društveno-domaćih epika. Njegova glavna ideja je suprotstavljanje seljaka orača i kneza. Društvena antiteza omogućila je nekim znanstvenicima da kompoziciju epa pripišu kasnijim vremenima, kada su društveni sukobi eskalirali, osim toga, pripisuje se novgorodskim epovima. No, ismijavanje kneza nije baš karakteristično za novgorodske epove, a sukob je smješten u ozračje ranofeudalnog doba. Volga ide skupljati danak, ima hrabar odred; Mikula nije ratnik, već junak, on je moćan i nadmašuje cijeli odred Volge, koji ne može izvući dvonožac iz brazde; knez i četa ne mogu sustići Mikulu. Ali Mikula se suprotstavlja Volgi ne samo kao moćni junak, već i kao čovjek od rada, on ne živi od utjerivanja od seljaka, već od vlastitog rada. Mikuli je sve lako, sabire bogat urod. Znanstvenik Sokolov je u tome vidio san seljaštva, umornog od pretjeranog fizičkog rada. U epu se poetizira seljački rad, slika Mikule je utjelovljenje snaga radnog naroda.
Ulaznica 1. Glavna obilježja folklora.
Folklor- umjetnički početak
Mitološki početak
Folklor
Folklor se zvao narodna poezija, ali nije (nije sve poezija)
Krajem 19. st. pojam narodna književnost(naglasak na riječi - opet nije točna definicija, npr. obred puštanja kiše - ubijanje žabe - bez riječi)
U 20. stoljeću - ruska narodna umjetnost.
Glavna obilježja folklora:
1) Usmenost (usmeni sustav, kultura, pojava) samo u usmenom obliku
2) Sveta slova nemaju pisanu fiksaciju - iznimka
Pisane bajalice, upitnici, dnevnici (album djevojaka) demobilizacijski album
Bilo je alegorija (pjevane su)
3) Varijacija
Oni. izmjena jednog teksta
Loša strana je što ne znamo koja je opcija bila prije
4) Lokalnost (svi tekstovi i žanrovi folklora imaju lokalnu ograničenost)
Dakle, ruski folklor je skup žanrova i svaki lokalitet ima svoj.
5) Folklor – narodna kultura; narod je niži sloj stanovništva (seljaci)
studentski folklor
vojni folklor
Mladi/neformalne grupe
Lopovski folklor
vojnički folklor
Burlatsky
· Politički zatvorenici
6) Folklor je kolektivno stvaralaštvo. Tvorac folklora nije jedna osoba.
7) Tipizacija; većina djela i žanrova folklora sadrži tipične motive, zaplete, verbalne oblike, vrste likova
Na primjer, broj 3, crvena djevojka, junaci: svi jaki, lijepi, pobjednici
8) Sinkretizam - (“ujedinjujući se u sebi”) veza razne umjetnosti u jednoj umjetnosti.
Na primjer, svadbeni obred (pjesme, tužbalice, nošenje badnjaka (kitili su mali badnjak i nosili ga po selu – ko mlada kao badnjak))
Kolo (ples, pjesma, kostim + igra)
Narodno kazalište: Kazalište Petrushka
Tužaljke (tekst zaplakao)
9) Funkcionalnost
Svaki žanr ima određenu funkciju. Na primjer, uspavanka je služila za ritmiziranje pokreta tijekom mučnine djeteta; jadikovke – oplakivati.
10) Uključivost
Folklor uključuje povijesno, obiteljsko, radno, zvučno pamćenje naroda
· Sam je folklor organski uključen u radni i gospodarski život naroda.
Zinchenko Anna, Korchevaya Anzhelika
Proučeno je kako se drevna vjerovanja: totemizam, animizam, fetišizam, magija odražavaju u folkloru ruskog i kazahstanskog naroda i suvremenom životu.
Preuzimanje datoteka:
Pregled:
Uvod
Danas je problem moralnog odgoja učenika i dalje aktualan. Moderni proces Obrazovanje je usmjereno na to da školarci ne samo steknu određenu količinu znanja, već i ovladaju sposobnošću samostalnog snalaženja u tijeku znanstvenih i političkih informacija. Čak i ako društvo uspije postići tržišnu ekonomiju, obogatiti se, nikakvo bogatstvo ne može zamijeniti dobrotu i poštenje.
Uloga folklora u odgoju školske djece je velika: folklorna djela pružaju najbogatije mogućnosti za duševni razvoj, a posebno za estetski i moralni odgoj učenika. Narodna umjetnost upija životno iskustvo, kolektivnu mudrost, promičući visoko moralni standardi i estetski ideali. Svaki je narod stvorio svoj sustav vrijednosti, svoje ideale.
Riječ "folklor" u doslovnom prijevodu s engleskog znači narodna mudrost. Folklor je poezija koju stvara narod i postoji među masama, u kojoj se ogleda njegova radna aktivnost, društveni i svakodnevni način života, poznavanje života, prirode, kultovi i vjerovanja. Folklor utjelovljuje nazore, ideale i težnje naroda, njegovu pjesničku fantaziju, najbogatiji svijet misli, osjećaji, doživljaji, snovi o pravdi i sreći.
Folklor je vrsta moralni kodeks ljudi, njihova junaštva su iako imaginarni, ali primjeri pravog ponašanja osobe. U bajkama se, na primjer, ogleda radosno prihvaćanje bića - sudbina poštene osobe koja se zna zauzeti za sebe. Folklorna djela dolaze nam iz dubine stoljeća i odražavaju se primitivna vjerovanjačovjeka, početak formiranja morala, narodne ideje o važnim etičkim kategorijama kao što su: dobro i zlo, odanost, odanost, ljubav prema domovini i izdaja, hrabrost i kukavičluk.
Cilj: u procesu istraživačkog rada pokazati kako se primitivna vjerovanja odražavaju u folkloru i suvremenom životu te utječu na odgoj moralnih kvaliteta čovjeka.
Zadaci:
- istražiti teorijsko gradivo na ovu temu;
Pokupiti praktični materijal;
Provesti anketu među studentima;
Sažeti i sistematizirati rezultate istraživanja.
Korištene metode – komparativna analiza, deskriptivna metoda, metoda kontekstualne analize.
Folklor i sustav primitivnih vjerovanja.
refleksija u književnosti.
Riječ "mit" dolazi od starogrčke riječi koja znači "tradicija, legenda".
Mnogi misle da je mit samo zabavna bajka, ali to nije sasvim točno. Mit nije priča, nije narativ, on je oblik kulture.
Mit je priča sastavljena za određenu svrhu. U pravilu je to pokušaj objašnjenja strukture svemira ili odnosa među ljudima. Događaji opisani u mitu mogu se činiti nevjerojatnima, ali ideja sadržana u njemu obično ima važno vjersko ili društveno značenje.
Znamo da su ljudi dugo pokušavali razotkriti misterije svemira. Od pamtivijeka su si postavljali razna pitanja:
“Tko je stvorio svijet? ”,“ Što uzrokuje oluje? "," Zašto se ljudi razlikuju od životinja? ". I kao pokušaji odgovora na takva pitanja kao što su ljudski pokušaji da razumiju smisao svega što se događa u svijetu, nastali su mitovi. Shodno tome, svaki narod je razvio svoj sustav mitova - mitologiju.
Zašto se mitovi ne zaboravljaju?
Neki su mitovi uspješno izdržali test vremena i zadržali svoju izvornu ulogu tisućama godina. Vjerujemo da je jedan od razloga za tako nevjerojatnu postojanost mitova taj što su kod većine naroda mitovi imali važno vjersko značenje. Oni su činili osnovu vjerovanja ljudi i pomogli u očuvanju tih uvjerenja za mnoge generacije. Ljudi su crtali zaplete mitova, zapisivali drevne legende ili ih prenosili od usta do usta.
Naravno, mit koji je bio prilično fascinantan imao je više šanse za “preživljavanje”. Mnogi mitovi uče ljude kako se pravilno ponašati. A kako bi svojim slušateljima usadio te ideje, pripovjedač mita mora svakako zaokupiti maštu svoje publike.
Dakle, došli smo do zaključka: mit je vječan, jer je mitološki prikaz prisutan u svim kulturama, pa tako i u modernoj.
Način preživljavanja pračovjeka bio je osjećaj svoje “srodnosti” sa silnim prirodnim elementima, osjećao ih je sebi srodnima, oživljenim bićima koja se mogu umilostiviti, razgovarati s njima, a ponekad i uplašiti.
Mit je način ljudskog postojanja i svjetonazora, koji se u cijelosti temelji na semantičkoj "srodnosti" osobe sa svijetom. Čovjek u mitu doživljava pojave prirode kao oživljena bića. Mit je projekcija osobe u svijet oko nje, gdje je osoba samo dio nje, dakle, da bi preživjela, osoba u ovom svijetu mora pronaći moćne pokrovitelje (bogove), kojih se boji i nada jer u isto vrijeme. A u ulozi takvih bogova su najznačajnije sile i fenomeni prirode za određeno pleme.
Mitologija je sustav mišljenja primitivnog čovjeka, najprimitivnija razina mišljenja. Primitivna vjerovanja, koja se odražavaju u folkloru i književnosti, povezana su s primitivnim mišljenjem. Njihove ostatke nalazimo u svakodnevnom životu, ponekad i ne sluteći da objašnjenje za naše postupke trebamo tražiti u dalekoj prošlosti.
Primitivni sustavi vjerovanja, mitovi i magija.
titula | suština | Očitovanje u modernoj kulturi |
totemizam | Ovo je sustav vjerovanja, čija je suština obožavanje bilo koje životinje ili biljke i vjerovanje u vlastito podrijetlo od njih. | Heraldika (grbovi naroda), zabrana konzumiranja mesa pojedinih životinja |
fetišizam | Deifikacija posebnog predmeta, koji se doživljava kao nositelj demonskih sila i koji se povezuje sa sudbinom ovog plemena | Amuleti, križevi, ikone. |
animizam | To je vjera u postojanje duše i duhova, kao uzroka prirodnih pojava, vjera u animaciju cijele prirode. | žrtve. |
magija | Način utjecaja na stvari, gdje magična veza djeluje kao instrument ljudske volje. |
Istražimo sustav vjerovanja prikazan u tablici. Predmet proučavanja su bajke, obredna poezija.
U nizu arhaičnih vjerovanja na prvom mjestu po važnosti je odnos prema prirodi kao živom biću istih svojstava kao i čovjek. Ovo vjerovanje naziva se animizam. Animizam je povezan s vjerovanjem u postojanje duša. I to vidimo u bajkama i pjesmama - drveće, rijeka, peć, kamenje itd. pomažu junaku. Na primjer, u bajci "Guske - labudovi", peć, stablo jabuke, mliječna rijeka, obale kiselja pomažu djevojčici, u bajci "Sjeme graha", rijeka, lipa pomažu piletu.
Na primjer, u pričama drevnih ruskih plemena,obilježja svjetonazora tog vremena - animizam (oduhovljenje prirodnih pojava po analogiji sa živim bićima, štovanje životinja ili biljaka povezanih ssvijest o jedinstvu prirode i čovjeka), totemizam ((izražen u pretvaranju ljudi u životinje), magija (priče o čudesnim predmetima, preobrazbe).
Tako u bajci “Marija Morevna”: “Grom je udario, krov je pukao, strop se prepolovio, a orao je doletio: udario o pod i postao dobar momak”, “Finist, jasni sokol”: “Udri zemlju na sir i pretvorio u princa”, (ruske narodne bajke), “Tazša je lopta i čarobnjak” (pretvorba sina u ovcu, konja, devu. (Kazaška narodna priča). NA U ruskoj bajci široko je korišten motiv pretvaranja lijepe nevjeste u labuda, patku i žabu. „Princeza se pretvorila u bijelog labuda i odletjela s broda“; "Pala je, udarila u brod, pretvorila se u patku i odletjela ..." A žaba je noću skočila na trijem, srušila se na zemlju i postala prekrasna princeza.
Prema našim istraživanjima, kod sjevernih naroda u razdoblju koje je prethodilo pripitomljavanju divljeg jelena najvažnije oruđe lovačke magije bili su rogovi divljeg jelena ili "chuerv-garts". Odabravši sebi mjesto na području seoskih lovačkih imanja, lovac je ovdje donio rogove jelena koje je ubio i poslagao ih u dva paralelna reda, jer su rogovi trebali stajati na jeleni koji trče jedan za drugim.
Sa svetim svojstvima rogova nedvojbeno je povezan i običaj bacanja rogova na krovove kuća, pribijanja čavlima na fasadu nastambe. U mnogim bajkama naroda sjevera postojala je slika jelena, snažnog, pametnog, koji pomaže ljudima.
U svakom su selu najuspješniji lovci imali svoje chuerv-garte, koji su ne samo pridonosili uspješnosti lova, već su i spašavali stanovništvo od napada neprijatelja. Bilo je dovoljno da osoba koja se nije čak ni zvala čarobnjakom, već jednostavno "koja zna vladati chuerv-gartom" pomakne rogove jelena - kako se na jezeru podigla strašna oluja i potopila neprijatelje.
Gotovo cijeli svijet koji okružuje osobu ispunjen je duhovima.Također se razlikuju po svom stavu prema osobi: zli i ljubazni.
U elementu vode, vjerovali su stari Slaveni, živjele su obale i vode. Beregini, a kasnije vile i sirene, ženski su duhovi rijeka, jezera, bara, bunara itd. Prema narodnom vjerovanju, u proljeće sirene izlaze na obalu, njišu se na granama, češljaju dugu zelenu kosu, pjevaju pjesme, mame prolaznike- i pokušajte ih zagolicati do smrti. Uz sirene se vežu i ideje o ženama i djevojkama koje su umrle u vodi. Ali sirene su i duhovi vegetacije: drveća, bilja, cvijeća, kruha, jer daju vitalnu vlagu biljkama, šalju blagoslovljenu kišu na polje. Vodyanoy - čupav, s bradom do koljena, zao, nestašan i osvetoljubiv starac, živi na dnu rijeka i jezera, u vrtlozima.
Šuma je kraljevstvo goblina, odnosno šumskog čovjeka, koji, prema pjesniku:
Suvereni Suvereni
zeleni ljudi,
On je sva šumska sila
Sudac i namjesnik.
L. A. svibnja
To vidimo u narodnim pričama: “Barbara je ljepota duga pletenica”, “Sirena”
Ali posljedice povezane s utjecajem duhova nisu uvijek povoljne. Neuspjesi su shvaćeni kao manifestacija lukavstva duhova. Raširena je bila uporaba amuleta, odnosno predmeta čija se prisutnost smatrala zaštitom od štetnog utjecaja zlih duhova. U pravilu su to komadi drveta, kamenja, kostiju, zuba, životinjske kože. Sposobnost skladištenja, zaštite od nevolja ili donošenja sreće objašnjavala se prisutnošću magične, čudesne moći u predmetu ili prisutnošću neke vrste duha u njemu.
Takva se uvjerenja nazivaju fetišizam ("fetiš" je začarana stvar). Ovom su predmetu dodijeljena svojstva koja mu nisu bila svojstvena (sposobnost liječenja, zaštite od neprijatelja, pomoć u lovu). Ako je nakon obraćanja takvom objektu osoba uspjela postići uspjeh, vjeruje da joj je u tome pomogao fetiš i prepustio je sebi. Ako je osoba doživjela bilo kakav neuspjeh, tada je fetiš izbačen ili zamijenjen drugim.
U našem moderno vrijeme možemo primijetiti da su ljudi počeli često koristiti "fetiš" - talisman. U mnogim kućama, u kolima, imaju sa sobom amajlije i njima se također govori.
Razmotrimo još jedan rani oblik religijskog vjerovanja: totemizam - vjerovanje u postojanje posebne vrste veze između neke skupine ljudi i određene vrste životinja ili biljaka. Njegova pojava usko je povezana s ekonomska aktivnost primitivni čovjek – sakupljanje i lov. Životinje i biljke, koje su ljudima dale mogućnost postojanja, postale su predmet obožavanja.
Znamo da Slaveni imaju vjerovanje da su nekada sve životinje bile ljudi, ali su kasnije one od njih koje su se krivo zaklinjale, vrijeđale majku, činile zlo, pretvorene u životinje, ribe i ptice.Svaka životinja sve vidi, čuje sve i čak sve predviđa; štoviše, zna što osoba osjeća. Ovaj božanski dar dobiva se u zamjenu za dar govora. Životinje, biljke pa čak i kamenje ne mogu razgovarati s ljudima, ali razgovaraju među sobom. Odavde promatramo poslovice: “I planina ima oči”, “I zidovi imaju uši”, “I kamenje govori”.
Slaveni su u davna vremena svojim precima smatrali svete životinje. Tako su, na primjer, štovali vuka. Za vrijeme zimskog solsticija muškarci su nosili vučje kožešto simbolizira pretvaranje u vukove. Tako su komunicirali sa životinjskim precima, od kojih su tražili snagu i mudrost. Vuk se smatrao moćnim zaštitnikom plemena, proždiračem zlih duhova. Slaveni su vjerovali da on pomaže onima koji obožavaju vuka. To smo pronašli u bajkama “Ivan Carevič i sivi vuk” (Ruska narodna priča): “Žao mi je tebe, Ivane Careviću, što si iznemogao pješice; Također mi je žao što sam pojeo tvog dobrog konja. Dobro! Penji se na mene, hajde sivi vuk, i reci mi gdje da te vodim i zašto?”, “Brat je vuk”: “Ma, ne mogu te pojesti. Hajde, da se bolje pobratimo!” (Kazaška narodna priča)
Analizirajući materijal, došli smo do zaključka da simbol vuka uključuje mnoge pozitivne osobine, pa je nesumnjivo stoga bio totem među turskim narodima od davnina. Vuk prije svega vrhovni simbol sloboda u životinjskom svijetu, simbol neovisnosti. Vuk je također simbol neustrašivosti. U svakoj borbi, vuk se bori do pobjede ili do smrti.
Plavi vuk je sveta životinja koja je, prema jednoj od legendi, postavila temelje obitelji Oguz, praocu Turaka.
Bijeli vuk bio je glavni totem Oghuz-Kypchaka u 10.-12. stoljeću.
Totem vuka prisutan je na turskim zastavama od davnina.
Medvjed, vlasnik poganske šume, zaštitnik od svakog zla i pokrovitelj plodnosti, također je uživao posebno poštovanje među Slavenima. Stari Slaveni povezivali su početak proljeća s proljetnim buđenjem medvjeda. Slaveni su vjerovali da je medvjed obdaren posebnom mudrošću, sveznanjem, sposoban je zaštititi od čarobnjaštva, bolesti i svih vrsta nevolja. Medvjeđa šapa smatrana je vrlo jakim amuletom protiv svih vrsta nesreća, pa su mnogi Slaveni držali takav talisman kod kuće. Naši su preci zamišljali prisutnost mitskih medvjeda na nebu (otuda nazivi Ursa Major i Ursa Minor). Upoznali smo se s legendama o pretvaranju ljudi u medvjede i medvjeda u ljude. Autohtoni stanovnici okruga KhMAO-YUGRA su Khanty i Mansi. Dakle, za Hante medvjed je sveta životinja, ubivši ga, tražili su oprost od duha medvjeda, inače se može dogoditi nepopravljiva katastrofa, pa Hanti štite ovu svetu životinju i štuju je. Obredi, koji uključuju praznik "Igre medvjeda" (tako prevedeno s hantijskog jezika "Ovolyngort'), trebali bi pokazati Velikom duhu medvjeda kako ga Hanti poštuju i obožavaju. Ovaj običaj postoji stotinama godina i prenosi se od naroda Khanty iz generacije u generaciju.
I oni imaju ovaj festival svake godine.
Vidimo mnoge znakove, znakove, dokaze o odnosu slavenskih naroda prema medvjedu kao totemskoj životinji, kao pretku. To su žalbe koje fiksiraju poštovanje prema medvjedu, slično po značenju žalbi prema najstarijem u obitelji - "Starac", "Djed", "Mikhailo Potapych", "Potapych", a samo ime je medvjed, " znati gdje je med" - nije ime zvijeri, već alegorija, eufemizam, znak tajne koju znaju samo oni koji su upućeni u tu tajnu.
Promatramo odraz totemskih vjerovanja u bajkama. U priči “Medvjed” starac je medvjedu odsjekao šapu dok su se hrvali. Medvjed se za to osvećuje: napravio je sebi lažnu šapu, došao do starca i starice i pojeo ih.Totemistička razina svijesti ogleda se u zapletima o bračnom odnosu između čovjeka i zvijeri. Znamo ruske bajke u kojima medvjed živi sa ženom, zmije noću lete ženama, čovjek se može roditi od krave, vepra, psa, bika, a iz jaja se mogu izleći dječaci.
Primjer za to je priča o "Ivaški Medvjeđe uho" - sinu čovjeka i medvjeda. Medvjed sretne ženu i odvede je u jazbinu. Rađa im se dječak: „pravi čovjek, samo medvjeđe uši" („čovjek do pojasa, a medvjed do pojasa") Ovaj lik odlikuje se izuzetnom i neumornom snagom (sa šest godina uvija hrast s korijenom iz zemlje itd.) kao rezultat svog poluživotinjskog porijekla, ondvije sile: ljudska i medvjeđa.Medvjed također odvodi čovjeka u daleko kraljevstvo, odnosno na drugi svijet.Medvjed je heroj mnogih Narodne priče: “Medvjed je budala”, “Medvjed, čovjek i lisica”, “Uplašeni medvjed i vukovi” itd.
Upoznajući se s dodatnom literaturom došli smo do zaključka da su na primitivnom stupnju kulture nastali kombinirani oblici obreda i vjerovanja tzv. opći koncept- magija (sihir, čaranje, čaranje). Čarobne radnje uobičajene su među svim narodima svijeta i izuzetno su raznolike. Na primjer, među sjevernim narodima.Po obliku oblaka ili vrenju sapuna u kotlu prepoznaju budućnost, na primjer, dolazak neprijatelja. Dolazak gosta dok polaže ribu u kotao najavljuje sreću u ribolovu; izlazak osobe iz stana, kada se riba vadi iz kotla, povlači za sobom izlazak ribe iz zamke i dr. Neoprezno kretanje može preplašiti divljač ili ribu i dovesti do njihovog nestanka, to je prirodno. Ali neoprezni poziv ili guranje mogu uplašiti osobu koja se koncentrira na nešto - to je također prirodno.
Ali čak ni takav imaginarni fenomen kao što je pretvaranje osobe u kamen od straha ne izaziva posebno čuđenje.
Uz magiju, našu su maštu mamili seid fetiši. Ovaj kamen je poput osobe. Dobro je pomogao: ljudi su dobili puno ribe, životinja i ptica.
Do sada će se u svakom selu istaknuti dva ili tri kamena, koji su se smatrali seidima.
U središtu magije vidimo vjerovanje u mogućnost utjecaja na ljude, predmete i pojave pozivanjem na tajanstvene sile.
Znamo da su se magičnim tehnikama obično bavili posebno obučeni ljudi - vračevi i šamani, koji su iskreno vjerovali u njihovu sposobnost da komuniciraju s duhovima, da im prenesu zahtjeve. Ali glavno nije bilo to što su oni sami vjerovali u svoje izvanredne sposobnosti, već to što su ljudi vjerovali u njih i obraćali im se za pomoć u najkritičnijim trenucima života. Čarobnjaci i šamani uživali su i uživaju posebnu čast i poštovanje među ljudima. I sada mnogi ljudi pribjegavaju uslugama čarobnjaka, vidovnjaka, čak i vode sesije na televiziji.
U bajkama je privlačnost kolibi bila čarobna:
„Koliba, koliba! Stani po starome, kako je majka govorila - ispred mene, pa natrag u šumu”)” („Žaba princeza”), konju: „Sivka je plašt, proročki. kaurka, očev blagoslov! Stani preda mnom, kao list pred travom "(" Sivka - Burka "), osobi:" Probudi se - probudi se, Finiste, svijetli sokole! Ja, lijepa djevojka, došla sam k tebi; Slomio sam tri željezna štapa, zgazio tri para željeznih cipela - sve sam te tražio, dragi moj! , "ER - Tostik":
Nisam zaboravio tvoju pomoć, Shalkuyryk!
Bio si moje brzo krilo, Shalkuyryk!
Bio si mi podrška, Shalkuyryk!
Dao mi je savjet u nevolji, Shalkuyryk!
Imao tri duše, ali je samo jedna ostala.
Izađi na površinu vode, Shalkuyryk,
Moj vjerni prijatelju, molim te!
Uz magijske radnje usko je povezana i obredna poezija. Na primjer,pjesme uspavanke(obiteljsko - obredna poezija):
Pa-pa, pa-pa! Kad sunce izađe
Spavaj dijete drago, rosa će pasti na zemlju,
Dok sunce ne izađe, pa-pa, pa-pa!
Do kraja mjeseca. Rosa će pasti na zemlju
Tada Kosciuszka ustaje.
Kalendarski obredi (zazivanje proljeća):
Ševe, ševe,
Daj nam ljeto
A mi ćemo zimovati za vas -
Nemamo hrane.
Bata:
Kao široko jezero neka se preliju
Vaš kumis i ajran,
I neka dođe milosrđe tvoje
Najdaljoj rodbini.
Neka imate toliko stoke da ne možete ukrasti,
I neka tvoja rodbina i prijatelji budu počašćeni za tebe.
Neka tvoj nomad bude od trideset sinova,
I svima im daješ glavu.
Magija je u davna vremena pratila čovjeka od prvih dana rođenja do smrti. Stoga je razvijen sustav pravila ponašanja koji je uključivao brojne zabrane – tabue. To je ono što vidimo u folkloru. Vidimo kršenje zabrane u bajci "Sestra Alyonushka i brat Ivanushka":
Sestro Alyonushka, nema urina: napit ću se iz bunara!
Ne pij, brate, postat ćeš jarac!
Ivanuška nije poslušao i napio se od kozjeg papaka i postao jare.
U bajci "Guske-labudovi" kršenje zabrane također je dovelo do problema: brata su oteli guske-labudovi.
U suvremenom životu sačuvale su se i zabrane – tabui: ne smiješ pomesti kad čovjek ide na put, ne smiješ navečer iznositi smeće, ne smiješ šivati ispred ceste ako napustio kuću, ne možeš se vratiti itd.
Dakle, pratili smo kako se primitivna vjerovanja odražavaju u folkloru i modernom životu.
Zaključci.
Dirigiranje istraživački rad, prije svega smo proučili i obradili teorijsko gradivo na ovu temu, teoretsko gradivo usporedili s folklorom i kako se ono odražava u suvremenom životu, proveli anketu među učenicima i roditeljima, obradili dati materijal, sudjeluju u dramatizacijama bajki i narodni obredi. Posebno zanimljiva bila su uprizorenja obreda i bajki za praznike Nauryz, Novu godinu i Dan jezika naroda Kazahstana.
Došli smo do zaključka da svaka bajka nije samo zanimljiva književno djelo, ali i osebujan svjetska enciklopedija, izvor potrebnih znanja o kulturi zemalja i naroda.
To je osobito istinito kada se proučava usmena narodna umjetnost ruske književnosti u 5. razredu, budući da se bajke pojavljuju pred učenicima u novom svjetlu - ne samo kao izmišljene priče davno, već kao povijesno djelo pružanje korisnih znanja. Uprizorujući predstave-bajke, dramatizacije obreda, glumci našeg kazališta okreću se emotivno-figurativnom jeziku. Za adekvatnu percepciju slike koristimo takav materijal koji nam daje količinu znanja o povijesti i kulturi ruskog i kazahstanskog naroda.
Zaključak
Sumirajući rezultate studije, možemo izvući sljedeće zaključke:
U našem modernom vremenu pokret za očuvanje i oživljavanje vlastitog nacionalne kulture. Razvija se u različitim smjerovima, a jedan od njih je povećana pažnja prema bogatima kulturna baština preci.
Narodna predaja je verbalni dokument. To je povijest i kronika za ljude.
U folkloru se ogleda duhovnost naroda, njegov mudar um, nacionalni duh, njegov svjetonazor, moral, običaji, karakter i snaga.
Pojmovi dobra i zla, pravde i mnoge druge moralne kvalitete stvorili su rana vjerovanja. To se odražava u folkloru. Otuda se javlja interes za spomenike umjetnosti riječi.