Какими чертами характеризуется традиционная культура. Народная культура

Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм , выражающийся прежде всего в целостности, нерас­члененности трех форм бытия: культуры, общества и человека. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы». Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее ча­стью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т.д.

Воплощением этого синкретизма является мифологическое мышление и миф - синкретиче­ское образование, воспринимающее мир как целостность и со­держащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полу­ченного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира и его картины, духовного образа, созданного человеком.

Следующая логически вытекающая из мифологического мышления особенность традиционной культуры – ее символизм, знаковость . Именно символические ценности были более важны в такого рода культурах. Об этом говорит хорошо известный историкам парадокс: примитивные в хозяйственном отношении племена не­редко имели сложную социальную организацию, развитую сис­тему обрядов, верований и мифов.

С этой особенностью связана идея суще­ствования центра и периферии . В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии, мира. На культурной периферии - обычная, повседневная жизнь людей, быт, сфера профанного (обыденного) оказывается насыщенной символикой , истинное зна­чение которой лежит в области сакрального. Так формируется ми­фологическая модель мира, и в традиционной культуре продол­жающая играть важнейшую роль.

Так как в традиционной культуре мир воспринимается как це­лостность , все вещи и явления мира просто не могут выполнять какую-то одну функцию - они обязательно полифункциональны. Там нет ни вещей-знаков, ни вещей - материальных предметов. Любая вещь может служить одновременно как утилитарным, так и символическим целям. Поэтому традиционная культура исполь­зует как семиотические (знаковые) объекты не только язык, миф, ритуал, но и утварь, экономические и социальные институты, сис­темы родства, жилища, пищу, одежду, оружие. Таким образом, в традиционном обществе вещи всегда суть знаки, но и знаки всегда вещи.

Следующим существенным признаком бесписьменных культур яв­ляется традиционность . Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества ста­бильны, жестки, нерушимы и передаются из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции - этого куль­турного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ – абсолютна, освящена мифологическими представлениями .

Менее важные фрагменты традиционной культуры регулиру­ются с помощью обычаев - стереотипизированных форм поведе­ния, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Обычаи регламентируют поступки членов этноса в конкретных ситуациях, регулируют поведение индивида в той или иной сфере жизни и деятельности, требуя проявления нравственных качеств, типичных для данного этноса. Они существуют в обыденной жиз­ни, на культурной периферии. Более высокой ступенью регуляции являются ритуалы , намного более жесткие программы поведения, которые функционируют в сакральном центре культуры, и от их правильного выполнения зависит само существование этой куль­туры и народа.

И хотя поведение чело­века подчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых про­грамм - стереотипов поведения . Они обычно заранее предусмат­ривают большую часть ситуаций, могущих возникнуть перед че­ловеком в его повседневной практике. Обоснованием такого рода стереотипов служит ссылка на закон предков - основной способ мотивации действий в традиционной культуре. Таким образом, именно прошлое (в виде закона предков, мифа ) выступает в традиционной культуре в качестве объяснения на­стоящего и будущего.

В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксиро­ванные в мифах), и следование им становится обязательным усло­вием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют син­кретический, нерасчлененный характер . Важное свойство традиционных стереотипов поведения - их автоматизированность . Они совершаются бессознательно, так как в традиционной культуре вся жизнь человека предопределена единственно возможным образом.

Уже первые попытки исследования традиционных культур разных народов привели этнологов к убеждению, что их сущест­вование неразрывным образом связано с ритуалами и обрядами . Их практическое значение довольно широко и разнообразно. Так, они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют и поддерживают чувство общности на уровне этноса в целом, больших и малых групп, семьи, позволяют отдельному индивиду ощутить свою этническую идентичность, сохраняют ценностные ориентации этноса, являются составной частью механизма этнизации личности и т.д. Поэтому целый ряд наук исследовал эти явления традиционной культуры и дал им свою интерпретацию. Так, например, в одном случае ритуал рассматривается как стандартная устойчивая последовательность действий, имеющая це­ремониальный характер; в другом под ритуалом принято пони­мать стереотипизированные формы поведения; в обыденном по­нимании ритуал означает формальную процедуру, своего рода игру, правила которой принимаются всеми ее участниками.

Все ритуалы можно разделить на две главные категории: отри­цательные и положительные . Первая представляет собой систему запретов, призванных резко разделить мир священного и обыден­ного, так как подразумевается, что их смешение может привести к разрушению мира и неисчислимым бедам для людей. В качестве примера можно привести многочисленные табу у разных народов.

Положительные ритуалы и обряды (обряд является пиком ри­туального действия), напротив, призваны приблизить два мира друг к другу. К ритуалам этого типа относятся обряды интичйума (ритуальное совместное поедание тела тотемного животного), жертвоприношения, проводимые для того, чтобы завоевать распо­ложение божества и обеспечить желаемое единство мира. Основная задача таких ритуалов - восстановить нарушенный порядок вещей, контакт между мирами, исходный сакральный образец.

Важным считается разделение ритуалов на магические и рели­гиозные . Магия от религии отличается отсутствием веры в Бога или богов, т.е. персонификации сверхъестественных сил. Магиче­ские ритуалы преследуют непосредственные, ближайшие цели, являются делом отдельных людей, а религиозные ритуалы - дело всего общества.

Можно также разделить ритуалы по функциям . В этом случае выделяются кризисные ритуалы , совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, совершаемый в период длительной засухи, грозящей вымиранием всему племени). Есть календарные ритуалы , совершаемые регулярно при на­ступлении определенных природных явлений (смена времен года, фаз Луны, созревание урожая и т.п.). Ритуалы интенсификации осуществляются для того, чтобы противостоять нарушению равновесия жизни, вызван­ного как внутренними, так и внешними причинами, интенсифици­ровать для этого взаимодействие между членами группы, повысить их сплоченность. В традиционных культурах очень важны ритуалы родства , причем они касаются не родства по крови или по браку, а родст­венных отношений, сформировавшихся на основе функциональных взаимосвязей. Таковы, например, ритуалы взаимоотношений чле­нов семьи с крестным отцом или крестной матерью. В отдельную группу выделяются ритуалы, связанные с уважи­тельным поведением членов общества по отношению друг к другу. Очень важными для культуры (особенно традиционной) явля­ются ритуалы перехода . Они связаны с последовательным прохо­ждением индивидом стадий своего жизненного пути: от рождения до смерти.

Ритуалы могут классифицироваться по половому признаку его участников. В этом случае выделяются мужские, женские и сме­шанные ритуалы .

Ритуалы также могут различаться по массовости (по количест­ву участников), по характеристикам группы, в которой они вы­полняются (какие-то ритуалы проводятся только вождями, или старейшинами, или охотниками и т.д.).

Еще одной особенностью (можно сказать результатом), логично вытекающей из всех вышеназванных является особый тип восприятия и мышления в традиционной культуре . Стиль и образ мышления в традиционной культуре ничем не хуже современного, он целиком определен социокультурной ситуаци­ей, ориентирован на предметное разрешение жизненных ситуаций и конкретных проблем, стоящих перед человеком и обществом.

Осо­бенности мировосприятия и построения суждений в традицион­ной культуре обусловлены способом обучения в ней, которое осуществляется не путем объяснения словами, а с помощью пока­за набора стереотипов движения. Туземцы способны к совершению всех основных опера­ций, которыми владеет цивилизованный человек. Но они совер­шают их в особой форме.

Обобщая массовые экспериментально-психологические межэт­нические исследования мышления, большинство антропологов пришли к выводу об отсутствии дологического типа мышления в традиционном обществе, в том числе и при решении формально-абстрактных задач. Они сделали вывод о том, что нет какой-то особой первобытной логики. Есть разница в восприятии и познании мира у различных этнических групп. Но из нее нельзя сделать вывод о неполноценности каких-либо народов. Можно говорить о равноправии западной и незападной стратегий полу­чения объективного знания об окружающем мире: и та и другая связаны с упорядочением, классификацией и систематизацией информации. А обнаруженное разнообразие в мышлении, по­знании и восприятии объясняется разными географическими, климатическими условиями, а также разным уровнем сложности культурных систем.

В общем, все эти особенности очень тесно связаны и переплетены между собой. Собственно особый тип мышления и восприятия в традиционной культуре детерминирован синкретизмом, символизмом, традиционностью и т. д. С помощью всех этих особенностей выстраивается более менее логический и полный образ традиционной культуры.

Каждый вопрос экзамена может иметь несколько ответов от разных авторов. Ответ может содержать текст, формулы, картинки. Удалить или редактировать вопрос может автор экзамена или автор ответа на экзамен.

Традицио́нная культу́ра — автохтонная культура традиционного общества, а также народная культура. Как правило, противопоставляется тем элементам культуры, которые возникли относительно недавно (за последние 100—150 лет), были привнесены извне или имеют элитарное происхождение. Например, культуру допетровского времени, как правило, называют «русской традиционной культурой», в то время как русская литература XIX века (развивавшаяся под европейским влиянием и создаваемая дворянством) относится к «русской классической культуре». Интерес к традиционной культуре в современных исследованиях существенно возрос. Это связано с тем, что в условиях глобализации и информатизации традиция становится связующим звеном с исторической памятью и помогает сохранить национально-культурную идентичность. Однако анализ специальной литературы существенно затруднен вследствие того, что само понятие «традиционная культура» трактуется различным образом. Отсюда существование на равных таких терминов, как «традиционная», «архаическая», «доиндустриальная», «аграрная», «крестьянская», «до-письменная», «бытовая», «повседневная», «неспециализированная» (культура), наконец, «фольклор», которое демонстрируют современные исследования, посвященные аналогичной проблематике. Представляется, что выбор названия связан с исследовательскими задачами и теми аспектами явления, которые требуют определенной фиксации. Это может быть способ опредмечивания информации (в этом случае культура определяется как «до-письменная»), тип социальной трансляции («традиционная»), социальный носитель («крестьянская»), характер производства («неспециализированная»), уровень ожидаемости и прецедентности («бытовая», «повседневная»), соотнесенность с определенным периодом общественного развития («архаическая», «доиндустриальная»), тип хозяйствования («аграрная»). В данной статье выделяются основные из них.

1. Философско-социологический подход к рассмотрению традиционной культуры предполагает выделение двух ее аспектов — субстанционального (это те элементы социокультурного опыта, которые транслируются) и функционального (учитывающего, каким «коммуникативно-трансляционно-трансмутационным» способом «внутри- и межпоколенного взаимодействия людей» осуществляется эта передача). Иными словами, традиционная культура здесь определяется как «механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом». Традиционная культура функционирует как система, обеспечивающая воспроизводство в системах современной культуры тех образцов прошлой деятельности, которые выдержали испытание временем и были апробированы в аналогичных социокультурных условиях.

Эта культура непосредственно связана с традицией, характеризующей такие самоорганизующиеся и саморегулирующиеся системы человеческой деятельности и связанный с ними социокультурный опыт, функционирование и развитие которых не связано с институциональными формами обеспечения через специальный аппарат власти. Правомерность этих образцов жизнедеятельности определяется самим фактом их существования в прошлом, а их эффективность оценивается через точность следования прецедентному образцу. Основными формами трансляции этой культуры при этом выступают фольклорно-мифологические формы и ритуалы. Постоянное воспроизведение однажды заданных образцов поведения выступает в качестве обычаев, постепенно утрачивающих свою сакрально-ритуальную составляющую. Отсюда консерватизм, статичность, экстенсивность развития.

1. Весьма содержательную трактовку народной культуры в рамках социологического подхода предлагает К. Б. Соколов. Исследователь исходит из того, что одной из основных функций традиционной культуры является утверждение определенной картины мира. Оставаясь в рамках этой логики, автор считает необходимым исследовать фольклор с точки зрения теории субкультурной стратификации. Исследователь опирается на тезисы Б. Асафьева и Б. М. Бернштейна о создании «каждой культурой» и «каждым социальным слоем» близкого им искусства и, соответственно, о существовании в каждом социуме различных культур, обслуживающих определенный класс, а также на субкультурную концепцию М. С. Кагана. Автор отмечает существенное усложнение субкультурной структуры современного города, включающей десятки субкультур разного рода. При этом у каждой субкультуры формируется особая картина мира и особый образ жизни, воплощаемые своеобразным фольклором.

Данная концепция была представлена чуть ранее в обстоятельном исследовании, подготовленном коллективом Государственного института искусствознания под руководством К. Б. Соколова, «Художественная жизнь современного общества», первый том которого посвящен исследованию специфики проявления в художественной культуре субкультур и этносов. В статье, посвященной субкультурной стратификации современного фольклора, автор выделяет следующие субкультуры, создающие специфический фольклор: национальные субкультуры этнических меньшинств, гуманитарную интеллигенцию, субкультуры предпринимателей и представителей чиновничьей номенклатуры, субкультуры разных конфессий — от православных до кришнаитов, молодежные субкультуры, субкультуры кадровых рабочих-профессионалов, лимитчиков и бомжей, субкультуры уличных подростковых группировок. Особый интерес представляет фиксированные автором новые субкультурные образования, возникшие в результате экономических трансформаций в обществе, вокруг которых и в среде которых также сложился определенный фольклор — «мобильные профессионалы» («яппи»), «новые русские».

Необходимо отметить, что субкультурный подход к анализу фольклора оказался столь продуктивным, что вызвал ряд публикаций, следующих этому принципу. Среди них фундаментальностью отличается исследовательский проект «Современный городской фольклор», где применяется следующая схема его исследования, отраженная в композиции книги: традиции субкультур — ритуалы и обряды современного города — картина городского пространства — жанровый состав вербального фольклора — речевой обиход города. Исследуя субкультуры в аспекте той информации, которые в их границах передается традиционным способом, авторы выделяют мифологию и обряды туристов, профессиональных программистов, врачей, солдат срочной службы, студентов, парашютистов и многих иных групп. Эти социальные страты, в количественном отношении не представительные (к примеру, мир больницы, прихрамовой среды, коммунальных квартир), обладают, тем не менее, собственным видением мира, приоритетами, жизненной стратегией, модой, сленгом, стилем жизни, бытовыми привычками, особым отношением к представителям всех иных субкультур и, конечно, фольклором.

В рамках социологического подхода выстраивает свою теорию традиционной культуры А. В. Захаров.Ключевым для него является вопрос о том, что есть традиция — содержание культуры или способ ее функционирования и, соответственно, какая методология является здесь более приемлемой и адекватной самому предмету исследования. Автор субстанциональному подходу предпочитает функциональный и пытается выявить специфику этого способа трансляции культуры по сравнению со всеми иными способами социальной коммуникации. О традиционной культуре, по его мнению, можно говорить, когда современность «интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь «призму» прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего». Для автора основным является, прежде всего, не эстетическое или морально-нравственное содержание артефактов определенной культуры, но тот общественный способ, «которым производятся, тиражируются, потребляются духовные (символические) ценности». Представляется, что подобный подход является весьма продуктивным, так как позволяет рассматривать с аналогичных позиций и массовую и элитарную культуру.

1. «Социогуманитарный» подход доминирует в коллективной монографии, посвященной особенностям функционирования традиционной культуры в современных условиях. Авторы выделяют в традиционной культуре два блока, включающие «нормы-ценности-смыслы-символы» («представления о природе, космосе, месте человека в мире, религиозно-мифологические понятия об отношениях человека с некими высшими и низшими силами, представления об идеалах мудрости, силы, героизма, красоты, добра и зла, о формах «правильного» и «неправильного» поведения и устроения жизни, о служении людям, отечеству (буквально — стране, земле отцов) и др.»), воплощенные в культурных текстах разной знаковой природы, а также «формы их функционирования и социальной трансмиссии».

Авторы в качестве наиболее существенных выделяет следующие составляющие традиционной культуры: культурный текст в широком (не только вербальном) смысле; социального носителя — субъекта культуры; социальные механизмы трансмиссии культуры; социальные функции культуры в обществе. Подобный подход к анализу народной культуры представляется продуктивным, так как позволяет рассматривать в качестве ее элементов не только готовые результаты деятельности, но также и «технологии поведения» — институализацию, регламентацию и регулирование — как механизмы включения индивида в определенную социальную общность, а данной общности — в окружающий мир. Данный метод анализа культуры является не только оправданным, но и в отдельных случаях, при изучении конкретно-исторических типов культур и локальных социокультурных общностей, необходимым.

Подобное рассмотрение культуры позволяет установить ее параметры как принципиально отличной от всех иных, сделать функционирование культуры в границах «качественно определенной» социальной общности «эмпирически воспринимаемым». В рамках этой парадигмы возможно создание модели актуальной культуры определенного общественного образования и описание универсальных для любой человеческой общности, и вместе с тем имеющих конкретно-исторический характер ее культурных форм, в качестве которых выступают знания, обычаи, традиции, ценности, идеи, нормы, верования, язык, мифы, представления и т. п.

Вместе с тем подобный подход обладает и существенными недостатками и, прежде всего, объединением различных принципов рассмотрения данного феномена. Ощущая проблематичность применения совокупного определения народной культуры, которое предлагается в монографии, автор раздела, посвященного обоснованию подобного подхода, Н. Г. Михайлова предлагает «сформировать предмет изучения “наборным способом”» и включить в народную культуру ее исторически сложившиеся разновидности (городскую, крестьянскую, слободскую), творческую продукцию современных субкультур, адаптированные формы профессиональной культуры, а также ее различные промежуточные формы. Действительно традиционная культура является достаточно сложным феноменом, сущностные особенности которого трудно фиксируемы, что отмечает и сама автор, определяя ее как «собирательное понятие, не имеющее четко определенных границ и включающее культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени». В качестве ее основных признаков выделяются: осознание субъект-носителем идентификации с народом (что позволяет авторам определять данную культуру как «народную») и неспециализированный характер культурной деятельности. Однако в качестве комментария можно отметить, что данные признаки не могут выступать в качестве сущностных характеристик этого вида культуры: идентификация с народом характерна и для субъекта высокой культуры (другое дело, что именно акцентировать в содержании этого понятия его этногенетическую или этносоциальную составляющую). Принцип неспециализированности деятельности не позволяет включать в это явление, к примеру, изделия народных промыслов, создаваемых мастерами, обретающими опыт в процессе долгой практики. (К слову, неудовлетворительность этих признаков народной культуры отмечает и К. Б. Соколов). Действительно же существенным качеством народной культуры, выделенным Н. Г. Михайловой, представляется ее способность функционировать вне институционально-организационных форм (это «культура по преимуществу или исключительно устной традиции, бытующая и в прошлом и в настоящем по фольклорному типу, т. е. передаваемая от лица к лицу, от поколения к поколению в акте непосредственной коммуникации»).

1. В фольклористике равноупотребительными являются термины «народная культура», «традиционная культура» и «фольклор» в его «широком» (К. В. Чистов) смысле, охватывающем «весь комплекс явлений данного народа». Тем не менее различие между этими терминами есть и достаточно существенное. Под традиционной культурой в большинстве исследований понимается «вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура», определяющая «качественные, наиболее устойчивые…и проявившие свою безусловную ценность параметры» и «ставшая общезначимой для всех или, по крайней мере, для большинства социальных групп» Причем традиционность определяет ценностно-нормативное содержание данной культуры, а также социальные механизмы его передачи, а «народность» — самоидентификацию с народом, выраженную в стереотипах социального поведения, ценностно-нормативных системах, обыденных представлениях. Фольклор же трактуется как «специфическая подсистема», выполняющая весьма важную роль в системе традиционной культуры, в специфических формах интегрирующая, закрепляющая и аккумулирующая традиционную информацию, выработанную этносом или его локальной группой.

Иначе говоря, фольклор — это «специфический “язык” традиционной культуры, отличающийся от других «языков» — орнамента, мелоса, знаковой и символической информации, передававшейся вещами — предметами материальной культуры». Характерно, что сами исследователи подобную семантическую подвижность границ данных терминов воспринимают как свидетельство определенного теоретического неблагополучия в границах фольклористики и этнологии. Характерно, что эта проблема теорминологической поливалентности была отмечена во многих исследованиях середины и первой половины прошлого века, где известные отечественные и западные ученые предпринимали активные попытки систематизировать и классифицировать определения фольклора, выделив среди них концептуально сходные. Между тем, проблема определения собственного предмета исследования фольклористикой не решена до сегодняшнего дня, о чем свидетельствует, по мнению К. В. Чистова, наличие «широкого» и «узкого» употребления термина.

В некоторых исследованиях фольклор все еще определяется как своеобразное пережиточное явление. Этим термином обозначают как исключительно устное творчество — словесное и песенное, так и хореографическое, игровое. При этом от данного явления искусственно отторгаются лубок, народная игрушка, предметы народных промыслов, которые в эмпирическом пространстве неразрывно связаны со словесным народным творчеством как имеющие общую с ним природу и выражающие единые ценности. Стремясь преодолеть это противоречие, некоторые ученые в совокупность явлений, обозначаемых данной категорией, включают не только прикладное изобразительное искусство, но и распространяют это понятие на все известные формы народного художественного творчества, в том числе, народные знания, фольклор, искусство. Таким образом, термин «фольклор» с момента его введения Уильямом Томсом в 1846 году в научный оборот, до сих пор не имеет единственного, общепринятого значения, что и отражает научная литература, как посвященная самому этому явлению, так и дискутирующая данную терминологическую проблему.

На совещании правительственных экспертов по сохранению фольклора при ЮНЕСКО, состоявшемся в Париже 1 марта 1985 г., было выработано следующее определение: «фольклор (в более широком смысле традиционная народная культура) — это коллективное и основанное на традициях творчество групп или индивидуумов, определяемое надеждами и чаяниями общества, являющееся адекватным выражением их культурной и социальной самобытности; фольклорные образцы и ценности передаются устно, путем имитации и другими способами. Его формы включают язык, устную литературу, музыку, танцы, игры, мифологию, обряды, обычаи, ремесла, архитектуру и другие виды художественного творчества».

Отражая это многообразие подходов к определению понятия «фольклор», К. В. Чистов предложил выделить среди них 4 основные концепции:

1) социологическую (и историко-культурную), где народная культура понимается как устно передаваемый простонародный опыт и знания. Иными словами, народная культура здесь трактуется максимально расширительно как вся духовная культура и некоторые формы материальной культуры, относящиеся к архаическому периоду развития и имеющие социологическое ограничение («простонародность»);

2) эстетическую, где фольклор определяется как «художественная» коммуникация;

3) филологическую, акцентирующую вербальность, связанность этой традиции со словом;

4) «теретико-коммуникативную», где фольклор понимается как знаково-символическая система, возникающая в границах до-письменной культуры.

Таким образом, в рамках этнографического подхода акцентируются такие качества народной культуры, как ее связь с архаической культурой и принадлежность к определенной социальной группе («народу» как противостоящему «привилегированному меньшинству»). Это достаточно устоявшееся представление о фольклоре как о народной крестьянской духовной культуре, способом функционирования и трансляции которой является устная традиция, в настоящее время многими исследователями рассматривается как ограниченное. Сегодня те признаки фольклора (а именно, принадлежность крестьянской традиции и устный характер трансляции), которые еще в классических трудах В. Я. Проппа рассматривались в качестве его неизменных, родовых качеств, сегодня воспринимаются как лишающие эту категорию универсальности, не позволяя рассматривать в качестве фольклора, по существу, преобладающую часть современной народной культуры.

На историческую и методологическую ограниченность данной категории в современных условиях неоднократно обращали внимание и авторитетные исследователи устного народного поэтического творчества С. Ю. Неклюдов и К. В. Чистов, отмечающие, что в подобном локальном ракурсе рассмотрения все тексты, претендующие на звание фольклорных, но не отвечающие принципу «изустности» и не имеющие связи с крестьянской средой, лишаются легитимности. Между тем, по мнению ученых, в современной культуре феномены фольклорного типа ярко проявляют себя и в городском контексте — в науке, литературе, искусстве, быту. Учитывая изменившуюся социальную и культурную реальность, многие из исследователей склоняются к такому пониманию фольклора, где он рассматривается исключительно в функциональном аспекте как совокупность вербальных или вербально-невербальных структур, циркулирующих в бытовой практике.

Таким образом, в рамках различных наук, где осуществляется осмысление народной культуры, начинает преобладать функциональный подход, где определение данного феномена постепенно перемещается из области его содержания в область условий его функционирования. В настоящем же исследовании данный аспект существования народной культуры, безусловно, учитывается, что, собственно отражается в тезисе, отстаиваемом автором на протяжении почти десяти лет, согласно которому массовая и народная культура проявляют существенное не генетическое, но функциональное родство, проявляющееся в их анонимности, вариативности, неспециализированности (речь идет о содержательном уровне самих артефактов, а не их творцов), формульности, интерактивности.

Между тем, подобный подход, несмотря на все свои достоинства, имеет и ярко выраженный недостаток, который проявляется в том, что в условиях постиндустриального и информационного общества основным каналом циркуляции преобладающего большинства культурных форм стали средства массовых коммуникаций, в том числе сетевые технологии. Причем, что весьма важно, этот способ циркуляции информации означает не только потребление феноменов культуры, но также и приобщение к какой-либо традиции, вхождение в определенную культуру и даже создание определенных культурных артефактов (примером этому служит вся сетевая культура). Поэтому ссылка на канал коммуникации в современных условиях не всегда позволяет определить специфику культуры, циркулирующей подобным образом. Исходя из этого, представляется, что тем единственным основанием, которое позволяет осуществлять подобные операции различения, является продуцируемый данной культурой тип личности, тип субъекта исторического действия.

Отсюда считаем возможным в рамках культурологического подхода определить традиционную культуру в качестве культуры, воспроизводящей такого субъекта исторического действия, как коллективная личность. Для личности подобного типа наиболее характерно отождествление себя с социальной группой, все представители которой объединены общностью культурных связей и механизмов жизнедеятельности. В таких обществах, называемых традиционными или доиндустриальными, господствуют коллективистские социальные представления, предполагающие неукоснительное соблюдение традиционных норм поведения и исключающие возможность проявления индивидуальной личностной свободы.

Иными словами эта культура воспроизводит такого субъекта исторического действия, который как индивид или как личность действует только в качестве выполняющего функции, возложенной на него общиной. Именно поэтому господствующие представления предстают как коллективные, а личность как «коллективная личность». В архаических бесклассовых обществах эта коллективная личность представительствует от имени всего племени, рода; в классовых обществах — рабовладельческом, феодальном — от имени «народа» как «простого народа», то есть от лица сословия, стоящего у основания социальной пирамиды; в современных обществах буржуазного типа — от имени этнических общностей, отдельных субкультур, по ментальности и структурным формам напоминающим народ. И племенная, архаическая культура, и народная (то есть, простонародная), и современные субкультурные общности, напоминающие квазиэтнические социокультурные образования, воспроизводят один и тот же коллективный тип личности.

Традиционная культура (или тип общества) – это культура, делающая в своем развитии акцент не на изменения, а на сохранение установившегося культурного порядка.

Отличительной чертой традиционной культуры является неуклонное следование воспринятым от предшествующих поколений образцам поведения – обычаям, обрядам, ритуалам, традициям.

Эти образцы усваиваются с детства от старших (с этим связано обязательное для традиционной культуры почитание старших), которые выступают как хранители накопленного жизненного опыта.

Традиционной культуре присущ высокий уровень нормативности, которая охватывает все стороны жизни людей. Огромную силу в данных культурах имеет общественное мнение. Возможности проявления индивидуальных начал в традиционной культуре минимальны.

Попытки творчества, направленные к обновлению традиционных норм жизни и деятельности в традиционной культуре, не одобряются. Этот тип культуры сориентирован на сохранение самобытности, культурного своеобразия, поэтому традиционные общества могут веками оставаться практически неизменными.

Традиционная культура доиндустриальна, как правило, бесписьменна, основной род занятий в ней – сельское хозяйство. Традиционная культура органично взаимодействует с природой, едина с ней.

Часто наряду с термином «традиционная культура» используется понятие «примитивная культура». Однако отождествлять традиционную культуру с примитивным началом неверно. По мнению К. Леви-Строса, человек традиционного общества по своим духовно-физическим характеристикам не уступает представителям современной культуры. Его интеллектуальные ресурсы столь же богаты и разнообразны.

Традиционные общества до сих пор существуют в Южной Америке, Африке, Австралии. В сельской местности развитых стран также существует тенденция к сохранению традиционного образа жизни.

Следовательно, даже в рамках одной страны могут сосуществовать два типа культуры – современная и традиционная.

В современном обществе базисными ценностями являются новаторство, знания, образованность. Современный тип культуры характеризуется достаточно быстрыми изменениями, происходящими в процессе беспрерывной модернизации.

Современная культура унифицирована, ин-дустриальна. Такая культура существует преимущественно в урбанистической действительности. Эта культура находится в дисгармонии с природой, причем этот процесс углубляется, что создает угрозу существованию человечества.

Введение

Изучение традиционной культуры является одним из основополагающих аспектов этнологии как науки. Все современные этносы выросли из традиционной культуры. В настоящее время существуют народы, чья культура по специфике восприятия и мышления относятся к традиционной. Это делает дальнейшее изучение обычаев, обрядов и ритуалов таких культур необходимым в современном мире.

Актуальность

Фундаментальной проблемой современной эпохи является противостояние традиционной и модернизированной культур. Это противостояние оказывает влияние на ход культурно-исторического процесса. Изучение специфики восприятия и мышления в традиционной культуре способствует налаживанию диалога между этими культурами.

Степень изученности темы

На протяжении многих веков ученые-этнологи занимались изучением традиционных культур. Еще со времен появления колониальной системы появилась необходимость познания традиций и систем ценностей захватываемых «примитивных» народов. С того времени этнологами мира был накоплен и систематизирован огромный материал о ритуалах и обрядах традиционной культуры такими как Л. Фробениус, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, М. Мид, О. Фрейденберг, Б. Малиновский, и это далеко не полный список. Так, работа Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871) посвящена вопросам происхождения и развития религии. Эта работа, содержащая огромный фактический материал, продолжает служить важным источником для изучения проблемы происхождения религии. Фундаментальный труд Дж. Фрэзэра «Золотая ветвь» (1890) представляет непреходящую ценность для всех, занимающихся историей религии. Автор, опираясь на богатый фактический материал, рассматривает различные обряды, системы запретов-табу, тотемизм, аграрные и огненные культы в первобытной культуре. В ХХ веке изучение традиционных культур так же было актуально. Более подробным анализом аспектов ритуалов занимались такие ученые как В. Топоров, К. Гиртц и В. Пропп. К. Леви-Стросс в своей работе «Первобытное мышление» (1962) раскрывает закономерности познания и психики человека в различных социальных, прежде всего традиционных, системах, в культурной жизни народов, исследует особенности мышления, мифологии и ритуального поведения людей «первобытных» обществ с позиций структурной антропологии. Таким образом, работы этих ученых стали ориентиром в мире литературы по этнологии.

Объектом исследования является традиционная культура, а также ее история и способы взаимодействия с окружающим миром.

Предметом исследования являются обычаи, обряды и ритуалы в традиционной культуре, их значение, причины возникновения и роль в данной культуре.

Цель работы:

Изучить сущностные характеристики, роль и место обычаев, обрядов и ритуалов в традиционной культуре.

Задачи работы:

1. Выявить особенности традиционной культуры и ее отличие от других культур.

2. Определить, что такое обычай, ритуал, их структуру и семантику.

3. Изучить функции ритуала как основного способа переживания жизненных ситуаций человеком в традиционной культуре.

Глава 1. Особенности традиционной культуры

Для определения термина «традиционная культура» необходимо отметить, что результатом длительного процесса антропосоциогенеза стало становление предков человека, а также переход от докультурного состояния к первобытному обществу, в котором по мере развития появляются свои способы освоения окружающего мира. Термин «традиционная культура» синонимичен термину «архаическая культура», хотя некоторые ученые полагают, что есть некоторые отличия. Так, культура охотников-собирателей считается архаической. Такая культура выделяется статическим характером и очень медленным изменением, как и культура кочевников-скотоводов, чья жизнь наиболее близка к жизни животных. Земледельческие культуры в свою очередь имеют экономические основы, что дает им стимул к дальнейшему развитию, поэтому их относят к традиционным, что связано с более высоким уровнем хозяйственного производства и преобразования окружающей среды.

Каждая культура имеет собственные коллективные представления об этом мире. Представления у архаических культур не похожи на привычные законы логики. Их законы мышления тесно связаны с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений, которые не поддаются логическому объяснению. По мнению Л. Леви-Брюля, в традиционной культуре фундаментальную роль играют символы, образы, мифы, а не понятия. Существенной деталью теории Леви-Брюля является то, что тип мышления, называемый им первобытным, составляет дологическое мышление, в основе которого лежат представления и предсвязи.

Позже большинство антропологов пришли к выводу об отсутствии дологического типа мышления в традиционном обществе, в том числе при

решение формально-абстрактных задач. Наиболее отчетливо эту идею выразили М. Коул и С.Скрибнер. Они сделали вывод о том, что нет особой первобытной логики. Есть разница в восприятии познании мира у различных этнических групп. Но из нее нельзя сделать вывод о неполноценности каких-либо народов. Любой человек воспринимает форму и глубину в реальном мире – как бы он ни решал те перцептивные задачи, в которых применяются специфические стимулы.

Важным свойством традиционной культуры является ее целостность, неразделимость трех форм бытия: культуры, общества и человека. Другими словами, не существует «я», есть только «мы». Индивид полностью отождествляет себя с природой и обществом. Воплощением этого отождествления является миф. Миф - это не вера, и не знание, это чувственное переживание действительности. Он определяет место человека в мире и формирует чувство уверенности для существования в нем.

Другим важным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности быта, обряда, ритуала передаются из поколения в поколения. В этом заключается традиционность культур – в жестком исполнении и подчинении традициям.

Еще одно свойство традиционных культур – это их автоматизированность. Существуют определенные образы поведения, которым следуют бессознательно, так как вся жизнь предопределена единственно возможным образом.

Таким образом, для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родо-племенному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Из этого вытекает идея об отсутствии деления народов на развитые и отсталые, так как культуры могут быть оценены лишь функционально, то есть, как они наполняют окружающую среду.

1.1. Ранние формы религии в традиционной культуре

Первобытные люди отличались от животных не только объемом мозга. Главным отличием были зачатки культуры, создание орудий труда, одежды. О наличии религии можно говорить, когда у первобытного человека возникает страх перед чем-то, что он не может объяснить: гром, шторм, дождь. Так же возникает и первые погребальный ритуал: люди боятся, что умерший их потревожит, поэтому связывают ему руки и ноги, хоронят в окружении воткнутых в землю костей животных. Исследования показывают, что уже в рамках первобытного стада появляются религиозные верования и ритуалы. Ритуал и обряд неотделимы от религиозных верований, поэтому прежде чем рассматривать ритуалы, необходимо изучить верования, которые существуют в традиционных обществах. К ним относят:

Тотемизм;

Фетишизм;

Культ предков;

Культ природы;

Анимизм;

Тотемизм – комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами - видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевлёнными предметами). Основной вид тотемизма - клановый, или родовой (индивидуальный или половой - реже). Тотем (чаще всего вид животных) - предмет религиозного почитания группы, носящей его имя, обычно родовой общины, членам которой запрещается охотиться на тотема, убивать его и употреблять в пищу, а также вступать в брак между собой (Экзогамия). Тотемная группа считает себя связанной с тотемом общим происхождением от мифических предков - полулюдей-полуживотных или полурастений - и видит в нём покровителя и подателя жизненных благ. Отсюда магические обряды размножения тотема - ритуальное поедание его мяса (в обычных условиях запрещенного), рассказывание мифов, пляски маскированных танцоров, подражающих тотему. Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство и поедание и т.п. Характер и степень серьезности этих верований чрезвычайно разнообразны. Классическим является пример австралийских племен, где члены клана верили, что происходят от своего тотемистического животного, совершали магические обряды, целью которых было его размножение; им было запрещено убивать или поедать его; они расписывали свои тела и оружие знаками их тотемистической связи.

Фетишизм – учение о духах, воплощенных в тех или иных предметах, или связанных с ними, или действующих через их посредство. Фетишизм переходит в идолопоклонство. Фетишем может стать любой предмет. Из бесконечного множества предметов не ко всем может быть приложена идея сосуда, вместилища или орудия духовных существ. Предметы могут быть лишь простыми знаками, внешним выражением идеальных представлений или идеальных существ. Далее, они могут быть символическими волшебными вещами, действующими через воображаемое посредство
специальных свойств, присущих предмету, подобно тому, как ястребиная нога сообщает быстроту бега. Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенной мысли, просто как старинные украшения или диковины.

Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии. Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой. Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

Культ природы – поклонение силам природы, например солнце, воде, земле. Культ природы распространен среди земледельческих племен, где от урожая зависит экономическая жизнь традиционного общества. По мнению членов первобытного общества, вода управлялась не законами природы, а

волей духа. Водяные духи первобытной мифологии были душами, заставляющими воду течь быстро или медленно. Они дружески или враждебно относились к человеку. Наконец, человек видел в них существ, которые были способны приносить ему довольство или несчастье, влиять на его жизнь, божества, которым нужно молиться, которых нужно бояться и любить, восхвалять и задабривать жертвами.

Анимизм - совокупность верований, характерная для племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества. Среди образов, в которых человечество рисует себе загробную жизнь, следует различать в особенности два главнейших представления.Одно из них изображает будущую жизнь как отражение настоящей: в новом мире, или в фантастически прекрасном или в призрачно-туманном, человек сохраняет земную форму и условия прежнего существования, живет между земными друзьями, владеет своей земной собственностью и занимается своими обычными земными делами. По другому представлению, будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земной жизни, наградой или наказанием за нее.