Образ змеи в русских народных сказках. Откуда появился Змей Горыныч? Возникновение мифического отчества

По поводу прозвища Змея однозначного мнения не существует. Наиболее распространенная версия: Горыныч он был потому, что жил в подгорных пещерах. Но такой вариант представляется не совсем верным, во многих сказках Змей Горыныч и близко к пещерам не подходил по причине отсутствия оных, равно как и гор, в данной местности. Например, в сказке про Ивана, коровьего сына, Змей благополучно жил в белокаменных палатах. Множество сказок, где местожительством Змея называется самое глухое место в лесу. И тем не менее он оставался Горынычем, вне зависимости от наличия пещеры под горой.

Еще один вариант — Змей является выходцем из высшего, «горнего» мира. Потому и Горыныч. Но как-то он слишком злобен для заоблачных сфер.

Змея прозвали Горынычем потому, что во всех сказках он непременно плюется огнем. Вот такой огнедышащий. Между прочим, вовсе не такая уж невероятная и фантастическая история. Природа знает подобные феномены. Жук-бомбардир выстреливает горючую жидкость, спасаясь от врагов. Причем состав этой жидкости близок к современному ракетному топливу, но создается не в лаборатории, а прямо в теле жука.

Любопытно, что в ископаемых черепах некоторых видов динозавров обнаружены полости, подобные используемым жуком-бомбардиром для выработки химического оружия. То есть можно предположить, что эти динозавры обладали аналогичными свойствами. Попросту говоря, могли быть огнедышащими.

Теперь добавим к этому маленький факт: в фольклоре практически всех народов присутствуют драконы. Конечно, можно говорить, что для сказок нет границ, и история, рассказанная на одном конце земного шара, постепенно перекочевала на другой. Но это представляется натяжкой.

Гораздо проще поверить в то, что не все динозавры вымерли к моменту начала человеческой цивилизации. Могли сохраниться и «огнедышащие» разновидности. Или водоплавающие (как Кецалькоатль или библейский Левиафан, который, кстати, кроме того, что был водоплавающим, еще и благополучно изрыгал пламя:

«…из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя» (Иов, 40).

Ну, а так как Красной Книги в те времена не существовало, а поголовье динозавров было невелико, их благополучно уничтожили, как уничтожили многие другие виды животных.

Так что возможно, что Змей Горыныч — это отголосок встречи с огнедышащим динозавром. Отнюдь не сказочным персонажем, а вполне реальным животным.

Но существуют и другие версии прозвища трехглавого Змея русских народных сказок. И они не имеют ни малейшего отношения к вопросу, существовали ли динозавры на Земле одновременно с человеком или нет. Более того, о настоящих животных и речи нет.

В полесских деревнях до сих пор рассказывают о том, как в стародавние времена, когда русские города приглашали варяжских воинов на княжеские столы, один из северных рыцарей явился в глухую деревушку, что расположилась на маленьком болотном островке между реками Припять и Горынь. Дружина у него была небольшая, но в поселище народу было мало, так что захватил рыцарь-разбойник островок без особых проблем.

А дальше случилось необычное: вместо того, чтобы сесть князем на захваченном островке, как другие такие же северные воины, рыцарь выбил всех местных жителей поголовно. Поселище обнесли дубовым частоколом (дубовые бревна, заточенные, как карандаши — комар не проскочит), и начались разбойничьи набеги.

Место для разбойничьего лагеря было очень удобное — рыцарь сел как раз на пути «из варяг в греки»: по Припяти и по Горыни в те времена бегали челны торговых людей, везли диковинные и дорогие товары. Рыцарь был жаден, подати с купцов за свободный проезд не собирал, всегда отбирал все. Людей же убивал. За такой характер прозвали его Змеем, ну, а по расположению — Змеем с Горыни, или попросту — Змеем Горынычем.

Кстати, среди болот между Припятью и Горынью есть маленький островок, который до сих пор называют Змеиным Поселищем. На том островке давно уже никто не селился, кроме очень злобных гадюк. Говорят, что именно там и располагался Змей Горыныч со своей дружиной, пока его хитростью не заманили в ловушку, а поселище не сожгли дотла.

Рассказывают эту историю и немного иначе. Говорят, что Горынь тогда была безымянной рекой. А вот когда жгли поселище Змеиное (утверждают, что греческим огнем — монах какой-то помог, составил смесь для благого дела), и злое пламя взметывалось до самого неба, получила река имя — Горынь. И рыцарь, который до той поры был просто Змеем, вошел в предания уже как Змей Горыныч.

Но если с Горынычем более или менее ясно, можно выбрать любую версию — как биологическую, так и историческую, то с его многоглавостью сложнее. Тут биология упирается: если некоторые археологические находки позволяют сделать вывод о существовании в доисторические времена огнедышащих динозавров, то вот трехглавых, а уж тем более шести-, девяти- или двенадцатиглавых, не обнаружено. Все динозавры скромно бегали на четырех лапах (разумеется, сухопутные) и имели по одной голове на единицу туловища.

На Полесье утверждают, что у Змея Горыныча было два сына, которые вместе с отцом командовали дружиной. И были они такими же жестокими и жадными, как и сам Змей. За что их называли Змеенышами, а то и Змейскими Головами. Вот и получился в сказаниях Змей не только Горыныч, но еще и Трехглавый.

Правда, в некоторых сказках Змей Горыныч изумительно многоглав. Некоторые разновидности обладали той же способностью, что и знаменитая Лернейская гидра — на месте отрубленной головы тут же вырастала новая. Правда, если у гидры голова (точнее, головы — вместо одной срубленной две новеньких) вырастала вполне самостоятельно, то Змею Горынычу нужно было чиркнуть по отрубленной голове огненным пальцем.

Полесские рассказчики объясняют это тем, что у Змея с Горыни были не только сыновья — основные Головы, вместе с рыцарской, но и военачальники. Так сказать, ротные командиры. И сладить с ними иногда было куда как сложнее, чем с самим Змеем.

Между прочим, если Змей Горыныч был таким, как рассказывают в полесских деревнях, то понятно, почему он собирал дань молодыми девушками. Если же он был огнедышащим динозавром, возникает закономерный вопрос: для чего динозавру девицы, да еще и красивые? Или, может, это такой гастрономический изыск? Ответа на этот вопрос археология и биология пока не нашли.

Этот персонаж - один из самых ярких и известных в славянском былинном эпосе. Обычно, Змей Горыныч - антигерой, коварный и страшный, с которым сражается богатырь. При этом у него не антропоморфный образ, а внешность реликтового динозавра. Также злодей обладает несколькими головами и изрыгает пламя. Откуда в русских сказках появился этот диковинный образ?

Образ зла

В мифах очень многих народов присутствуют драконы - змееподобные монстры, которые также могли иметь несколько голов, как например, древнегреческая Лернейская Гидра или древнеперсидский Ажи-Дахака, у которого среди трех ликов, один был человеческим. Они тоже изрыгали пламя, как шумерский бог-дракон Зу и практически все летали, а некоторые еще и плавали.

Есть и в библейских текстах есть ряд упоминаний о драконоподобном морском чудище Левиафане.

Все эти ящеры, включая славянского Змея Горыныча, символизирует собой испытание, через которое нужно пройти главному герою, чтобы совершить подвиг и получить сокровище. Соответственно, монстры - олицетворение зла.

Некоторые исследователи славянских былин предполагают, что под собирательным образом Змея Горыныча таятся несметные полчища татаро-монгольских или других степных кочевников.

Нашествия, которые пытались отразить местные богатыри, были бесконечными, как головы чудища: отрубаешь одну, взамен вырастают две. Кроме того, историки подтверждают, что все нападения кочевников сопровождались страшными пожарищами и порой они начинались задолго до прорыва вражеского войска в укрепленное поселение.

Есть ряд подтверждений тому, что татаро-монгольские воины на Руси использовали порох или, по крайней мере, что-то вроде напалма с его добавлением, очевидно позаимствованным у китайцев. Как известно, этот народ изобрел порох еще за полторы тысячи лет до Рождества Христова. А вот для древних славян клубы огня, прилетающие за городские стены, наверно были сродни дыханию Змея Горыныча, изрыгающего пламя.

Страшная реальность в виде бесконечных нападений, сопровождавшихся огненными смерчами и сотнями смертей, в купе с мифологическим восприятием мира, возможно породили в человеческом сознании образ чудовища, уничтожающего поселения и уводящего в плен родных и близких.

Страж мира мёртвых

В известном культурологическом труде Владимира Проппа «Корни Волшебной сказки» говорится, что практически все славянские мифы связаны с обрядовой традицией инициации. Древняя общинная жизнь предполагала, что подрастающих мальчиков, чтобы те смогли стать мужчинами и воинами, надо отправить «на край света», где они совершат подвиг, «умрут, воскреснут», а затем вернутся домой другими, взрослыми и сильными.

В некоторых былинах усматривается происхождение Змея Горыныча, как сына Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Поэтому чудовище имеет прозвище Горыныч, ведь оно настолько могучее и тяжелое, что Мать Сыра Земля, для которой он чужеродный, не может носить его на себе.

Соответственно, живет этот монстр в горах и охраняет там вход в царство мертвых. Между тем, юному славянскому герою, согласно волшебной сказке, нужно пройти в Подземное Царство, чтобы «умереть и воскреснуть», а значит, надо убить Змея Горыныча, то есть совершить подвиг.

Облик самого стража мира мёртвых у славян, очевидно сформировался на основе самых древних космогонических мифов. В одном из них говорится, что все живое на земле, и доброе и злое, произошло из яйца, высиженного священным змеем. Ну а Подземное Царство - тот сгусток неизвестного и невероятного, познав которое, можно понять мироздание.

Отголоски реальности

Существует вполне обоснованное мнение, что прообразом мифологических драконов в культуре всех народов являются когда-то проживавшие на земле динозавры. И если с самими реликтовыми животными человечество вряд ли сталкивалось, то их скелеты люди, вероятно, находили, и так возникали всевозможные мифы.

Известный специалист по истории и культуре Древней Руси академик Борис Рыбаков считал, что жители Новгорода IV - V веков поклонялись некоему ящеру - повелителю водной стихии. По этому поводу в своих трудах он писал: «…Особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. (...) Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует над всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента...»

Также археологи при раскопках в новгородской и псковской областях находили многочисленные изображения ящеров, выполненные на конструкциях оконных наличников и на ручках ковшей. Все они представляют собой отнюдь не сказочный, а вполне реальной образ крупного зверя с вытянутой мордой и огромной пастью с чётко выделенными большими зубами.

В одной из летописей XI века «Беседа Григория Богослова об испытании града» в разделе, посвященном рыболовству и связанными с ним языческим обрядам, рассказывается о ящере-крокодиле, который выходил из реки и пожирал оставленную ему местным населением жертву.

Писатель-этнограф XIX века и собиратель народных песен Павел Якушин, во время своей поездки по новгородчине записал со слов одного старца историю появления Юрьевского скита: «...Был Зверь-змияка, этот Зверь-змияка жил на этом самом месте вот где теперь этот самый скит святой стоит (...). Кажинную ночь этот Зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро...»

Неизвестный летописец в XVI века, путешествовавший по России записал, что «...В лете 7090 лютые крокодилы выходили из реки и за ними затворялся путь, они поели много людей. Люди в ужасе бежали по всей земле и молились богу. Они прятались и он сбегал...»

И это далеко не все весьма странные записи древних лет о существовании в реках Руси неких «ящеров-крокодилов». Поэтому возможно происхождение сказочного персонажа Змея Горыныча имеет вполне реальную основу.

1. Облик змея.

В центре внимания этой главы будет стоять фигура змея. В частности, нас займет мотив змееборства. Каждому, хоть немного знакомому с материалами по змею, ясно, что это -- одна из наиболее сложных и неразгаданных фигур мирового фольклора и мировой религии. Весь облик змея и его роль в сказке слагаются из ряда частностей. Каждая такая частность должна быть объяснена. Частность, однако, непонятна без целого; целое, в свою очередь, слагается из частностей. Способы изложения могут быть различны. Мы поступим следующим образом. Прежде всего мы изложим сказочный материал, дадим характеристику змея по сказке, совершенно не привлекая никакого сравнительного материала. Только после этого мы привлечем сравнительный материал, но уже в ином порядке. Мы рассмотрим сперва наиболее древние, архаические соответствия, а затем более новые и поздние.

Каким же представляет себе создатель или слушатель сказки змея? Оказывается, что змей в сказке, в подлинной народной русской сказке, никогда не описывается. Мы знаем, как выглядит змей, но знаем это не по сказкам. Если бы мы пожелали нарисовать змея только по материалам сказки, то это было бы затруднительно. Но некоторые черты внешнего облика змея все же могут быть вырисованы.

Змей прежде всего и всегда -- существо многоголовое. Число голов различно, преобладают 3, 6, 9, 12 голов, но попадаются и 5 и 7. Это -- основная, постоянная, непременная черта его. Все другие черты упоминаются лишь иногда, иногда они и не приводятся, так, например, не всегда говорится, что змеи -- существо летучее. Он летает по воздуху: "Вдруг видят: в версте от них летит змей" (Аф. 131). "Прилетел змей, начал виться над царевною" (171). Но тем не менее крылья его почти никогда в связи с полетом не упоминаются, можно бы думать, что он витает по воздуху без крыльев. Тело его сказкой также не описывается.

Чешуйчатый ли он или гладкий или покрытый шкурой -- этого мы не знаем. Когтистые лапы и длинный хвост с острием, излюбленная деталь лубочных картинок, в сказках, как правило, отсутствуют. Полет змея иногда напоминает полет яги. "Поднималась сильная буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей" (Аф. 129, вариант). Во всем афанасьевском сборнике крылья упоминаются только один раз: змей уносит царевну "на своих огненных крыльях" (131).

По-видимому, такое отсутствие описания свидетельствует о том, что сказочнику образ змея не совсем ясен. Он иногда ассимилируется с обликом героя и представлен всадником. Под змеем в этих случаях конь обычно спотыкается.

Змей существо огневое. "Летит на него лютый змей, огнем палит, смертью грозит" (155). Как извергается этот огонь -- мы опять не знаем. О коне, например, мы подробно знаем, что огонь, искры и дым исходят из ноздрей и ушей. Здесь этого нет. Тем не менее можно сказать, что эта связь змея с огнем -- постоянная черта его. "Змей пламенем палит, когтями рвет" (Худ. 119). Этот огонь змей носит в себе и извергает его: "Тут змей испустил из себя пламя огненное, хочет сжечь царевича" (Аф. 562). "Я твое царство огнем сожгу, пеплом развею" (271). Это -- постоянная формула угрозы змея. В одном случае змею соответствует огненный царь (206): "Не доезжая до его царства, верст 30 уж огнем жжет".

2. Связь с водой в сказке.

Но есть и другая стихия, с которой связан змей. Эта стихия -- вода. Он не только огненный царь, но и водяной царь. Эти две черты вовсе не исключают друг друга, они часто соединяются. Так, например, водяной царь присылает письмо за тремя черными печатями и требует Марфу-царевну, он грозит, что "людей всех прибьет и все царство огнем сожжет" (125). Таким образом, водяная и огненная стихии не исключают друг друга. Эта водяная природа змея сказывается даже в его имени. Он "змей черноморский". Он живет в воде. Когда он подымается из воды, то за ним и вода подымается. "Тут утка крякнула, берега звякнули, море взболталось, море всколыхалось, -- лезет чуда-юда мосальская губа" (136). "Вдруг змей начал выходить, вода за ним хлынула на три аршина" (125). В одной сказке он спит на камне в море, он храпит, "и як храпе, да того на семь верст аж волна бье" (132).

3. Связь с горами.

Но змей имеет и другое название -- он "Змей-Горыныча". Он живет в горах. Такое местопребывание не мешает ему в то же время быть морским чудовищем. "Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхалося -- из синя моря змей выходит, в гору подымается" (155). И хотя слова "в гору" и могут означать просто "на берег", но все же двух

типов змея, горного и водяного, установить нельзя. Иногда он живет на горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. "Едут год они, едут два, проехали три царства, синеются-виднеются горы высокие, между гор степи песчаные: то земля змея лютого" (Аф. 560). Пребывание на горах обычная черта змея.

4. Змей-похититель.

Каковы же теперь действия змея? В основном змею свойственны две функции. Первая: он похищает женщин. Похищение обычно бывает молниеносно и неожиданно. У царя три дочери, они гуляют в прекрасном саду. "Вот змий черноморский и повадился туда летать. Однажды дочери царские припоздали в саду, засмотрелись на цветы; вдруг -- откуда ни взялся -- змий черноморский, и унес их на своих огненных крыльях" (131).

Но змей -- не единственный похититель. Он не может быть рассмотрен без некоторых других похитителей, которые действуют совершенно так же, как и змей. В роли похитителя может фигурировать, например, Кощей Бессмертный. "В некотором царстве, в некотором государстве жил-был царь. У этого царя было три сына, все они были на возрасте. Только мать их вдруг унес Кош Бессмертный" (156).

Иногда похитителем является птица. "На ту пору прилитела Жар-Птиця, схватила их матушку и унесла за тридевять земель, за тридевять морей в свое царство" (См. 31).

Особенно часто в качестве воздушного похитителя является ветер или вихрь. Однако сопоставление подобных случаев показывает, что за вихрем обычно кроется или змей, или Кощей, или птица. Вихрь может быть рассмотрен как похититель, потерявший свой животный или змеиный или иной образ. Похищает вихрь, а когда герой разыскивает царевну, то оказывается, что Она во власти змея (См. 160). "Ведь это не вихрь, а змей лютый", -- прямо говорится в сказке (Аф. 560). Такие выражения, как "Кощей страшным вихрем вылетел в окно" (159), показывают, какими путями шла потеря животного образа. "Вдруг сделался сильный ветер, поднялся клубом песок, вырвало из рук няньки дитятю и унесло неизвестно куда" (Худ. 53). Здесь нет животного облика, однако разысканная царевна оказывается во власти орла.

5. Поборы змея.

Функции змея не ограничиваются тем, что он пожирает или уносит девушку, или в виде нечистой силы вселяется в живую и мучает ее, или -- в мертвую и заставляет ее пожирать живых. Иногда он является с угрозами, осаждает город и требует себе женщину для супружества или для съедения насильно, в виде дани. Этот мотив вкратце можно назвать побо-

рами змея. Мотив этот очень распространен, и черты его довольно единообразны. В основном дело сводится к следующему:

герой попадает в чужую страну, видит, что все люди ходят "такие кручинные", и от случайных людей он узнает, что змей ежегодно (или каждый месяц и т. д.) требует по девушке, и что ныне настала очередь царской дочери. В этих случаях -- это нужно подчеркнуть -- змей всегда выступает как водяное существо. Царевна уже выведена к морю. "Ему сказали, что у царя их одна и есть дочь -- прекрасная царевна Полюша, и ее-то и поведут завтра к змею на съедение; в этом царстве дают каждый месяц семиглавому змею по девице... Ныне наступила очередь до царской дочери"; ее ведут к морю (Аф. 171).

6. Змей - охранитель границ.

В этих случаях змей пребывает у реки. Часто эта река огненная. Через речку ведет мост. Речка эта имеет свое название: она называется река Смородинка, мост всегда калиновый. Герой поджидает змея под мостом. "Приходит самая полночь, и пошли они под калиновый мост, на огненную реку" (134). Эта река -- граница. Через мост перейти невозможно. Змей охраняет этот мост. Перейти через него можно, только убив змея. "И поехали... путем-дорогой, и подъехавши к Крашеному мосту, по которому никто благополучно не проезжал, привелось им тут ночевать" (См. 150). Здесь вспоминается яга: она тоже хранитель входа. Яга охраняет периферию, змей охраняет самое сердце тридесятого царства. Некоторые аксессуары особенно ярко напоминают ягу: "Приехали они к огненной реке, через реку мост лежит, а кругом реки огромный лес" (Аф. 138). У реки иногда стоит избушка. Но в ней уже никто не обитает, в ней не расспрашивают и не угощают. Тем не менее она иногда ассимилируется с избушкой яги, она иногда стоит на курьих ножках. Забора нет, кости не насажены на колья, а валяются кругом: "Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено! Увидали они избушку, вошли в нее -- пустехонька, и вздумали тут остановиться" (137). И уже только после боя о герое говорится: "Сам пошел через мост на другую сторону" (562).

7. Змей-поглотитель.

Эта сторожевая роль змея иногда особо подчеркнута: "Там есть широкая река, через реку калиновый мост, под тем мостом живет 12-главый змей. Не пропускает он ни конного, ни пешего, всех пожирает" (562). Намерение змея выражено гораздо резче, чем намерение яги; его цель -- проглотить, съесть героя. "Прощайся теперь с белым светом да полезай скорей сам в мою глотку -- тебе же легче будет" (155). "Съем тебя и с косточками". Змей, обладающий царевной, также стремится проглотить героя, о чем царевна его предупреждает: "он тебя съест". Такие выражения, как "хочет совсем проглотить его" (562), повторяются очень часто. Даже после боя эта опасность еще не совсем миновала. Наоборот, имен-

но после боя эта опасность становится особенно страшной. Уже после того, как змей убит, сказка вводит мать или тещу змея, единственная функция которой -- угроза проглотить героя, и угроза эта иногда осуществляется. Итак, образ змея двоится. Мы имеем здесь змеиху-поглотительницу. Она преследует героя, нагоняет его, "поспешает за ним третья змея, и пустила свою пасть от земли до неба... как спастись?" Он бросает ей в пасть трех коней, потом трех соколов и трех хортов (борзых). Она все же нагоняет. Он бросает ей в пасть двух товарищей. Наконец, он доходит до кузнецов, которые хватают ее горячими клещами за язык и тем спасают его (Аф. 134).

В другой сказке герой бросает ей в пасть три пуда соли (135). Есть сказка, в которой змеиха обращается огромной свиньей и проглатывает двух братьев вместе с конями. Герой опять спасается у кузнецов. Они тащат ее клещами за язык и бьют прутьями. "Взмолилась ему свинья: "Буря-богатьгрь, пусти мою душеньку на покаяние!"... -- "А зачем моих братьев проглотила?" -- "Я твоих братьев сейчас отдам". Он схватил ее за уши; свинья харкнула -- и выскочили оба брата и с лошадьми" (136).

8. Опасность сна.

При встрече со змеем одна опасность подстерегает героя: опасность сна, засыпания. Эту опасность мы видели также и при встрече с ягой. "Шли они, шли, и пришли в дремучий густой лес. Только взошли в него, сильный сон стал одолевать их. Фролка-Сидень вытащил из кармана табакерку, постукал, открыл ее и пихнул в нос охапку табаку, потом зашумел:

"Эй, братцы, не уснем, не воздремаем, идите дальше!" (131). Этот сон -- наваждение. "Царевич стал по мосту похаживать, тросточкой постукивать, выскочил кувшинчик и начал перед ним плясать; он на него засмотрелся и заснул крепким сном". Ложный герой засыпает, истинный герой -- никогда. "Буря-богатьгрь наплевал -- нахаркал на него и разбил на мелкие части" (136). В сказке, записанной на Онежском заводе, мать змеев, помогающая героям, говорит им: "Теперь вы отправляйтесь в дорогу... Ну только спать не ложитесь у моря, а то мой сын будет лететь и увидит коней и вас, и вы будете спавши, вы будете побижены, а если не будете спать, то он с вами ничего не сделает, не осилеет он вас двоих" (Он. зав. 144). Во время боя братья героя находятся в избушке и неизменно засыпают, несмотря на предостережение героя. Деформацию этого мотива мы имеем, когда братья с вечера напиваются пьяными и просыпают встречу со змеем, тогла как герой бьется.

9. Изначальный противник.

Самому бою обычно предшествуют хвастливые перебранки. Хвастает змей, но и герой за словом в карман не лезет: "Я посажу тебя на ладонь одною рукою, прихлопну другою -- костей не найдут" (Аф. 560).

В течение этой перебранки оказывается, однако, одно очень важное обстоятельство: противник змею есть: этот противник --

герой сказки. Змей каким-то образом знает о существовании героя. Мало того, он знает, что он погибнет от руки именно этого героя. Можно выразиться еще точнее: ни от какой другой руки змей погибнуть не может, он бессмертен и непобедим. Между героем и змеем есть какая-то связь, начавшаяся где-то за пределами рассказа. Эта связь началась раньше, чем начинается рассказ. "Во всем свете нет мне другого соперника, кроме Ивана-царевича... да он еще молод, даже ворон костей его сюда не занесет" (Аф. 129, вар.).

Ученица 6в класса МОУ "ООШ №78" Курмангалиева Юлия

Цель исследования - определение роли Змея Горыныча в русских народных сказках.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Проектно-исследовательская работа по литературе по теме «Загадочный образ Змея Горыныча»

Методический паспорт проекта

1.Название проекта: «Загадочный образ Змея Горыныча»

2. ФИО разработчика проекта: Курмангалиева Юлия, ученица 6 «В» класса

3.Название образовательного учреждения: МОУ «ООШ №78» г.Саратова

4. Год разработки учебного проекта - 2011-2012 уч.год.

Почему мы хотим исследовать образ Змея Горыныча?

Слушая и читая сказки и былины, мы привыкли, что Змей Горыныч необходимый персонаж. Наступивший 2012 год- год дракона. Многое написано об этом мифическом существе китайского происхождения. Если поставить в один ряд Змей Горыныча и Дракона,то вы сразу придете к выводу, что у них одна и та же природа происхождения. Огненная сущность Горыныча роднит его с китайским Драконом. Что в этом лихом существе такого, что пугает, а одновременно и влечет, притягивает к сказкам? Кто же это Змей Горыныч?

Цель нашего исследования - определение роли Змея Горыныча в русских сказках

Наше предположение мы считаем, что Змей Горыныч -грозное чудище

Он всем вредит

Создает на пути трудности

У него страшный вид, его все боятся

Змей Горыныч похищает людей

Для достижения поставленной цели и подтверждения рабочей гипотезы мы должны были

1. Изучить литературные и мифологические энциклопедии, прочитать волшебные русские народные сказки, в которых одним из персонажей является Змей Горыныч.
2. Проследить эволюцию образа Змея Горыныча
3. Реконструировать обрядовый смысл и последовательность действий Змея Горыныча над сказочным героем.
4. Проанализировать и обобщить полученные данные.

Вопросы, на которые нам надо искать ответы

1.Как появился Змей Горыныч?

2.Где живет Змей Горыныч?

3.Какой он - Змей Горыныч

Исследование проводилось на основе научных трудов Афанасьева А.К., Рыбакова Б.А. и других отечественных ученых, а также славянских мифов и русских народных сказок.

Поставленные цели и задачи выполнены. Что же мы узнали?

Родословная Змея - Горыныча

1.Змей Горыныч - многоголовое чудище

2.ящероподобное существо

3.дракон - горный демон

4.чудо-юдо поганое

Жилище Змея Горыныча

Живет в пещерах и в горах

Образы Змея Горыныча энциклопедический - дракон, мифологический - сказочный персонаж, род змей

Роли Змея-Горыныча в русских народных сказках

1.Змей Горыныч-похититель молодых красавиц, которых потом мучает, может и съесть.

2. Змей Горыныч- враг богатырей русских, всей земли русской

Таким образом, Змей Горыныч - это отрицательный герой во многих русских сказках и былинах. Представление о нем формировалось в далекую эпоху. Постепенно этот образ все усложнялся, ему приписывалась божественная сущность и ритуальная необходимость. Приход христианства негативные черты стали ведущими.СказочныйЗмей пронес сквозь века память о вымерших и исчезнувших релиниях, об освоении природных стихий и исторической прародине славян. Сказка- продукт своей эпохи, она изменяется во времени, народная мысль вносит в ее повествование свои поправки. Ведь не случайно А.C.Пушкин писал: «Сказка - ложь, да в ней намек - добрым молодцам урок».

Практическая значимость исследования: данный материал можно использовать на уроках истории, литературного чтения и при проведении классных часов и викторин.

В ходе исследования я научилась: анализировать сказки, находить полезную информацию; делать выводы. Мне понравилось проводить исследование. Всегда интересно окунуться в сказочный и неизведанный мир истории

Откуда появился Змей Горыныч

Русские народные сказки всегда были и остаются неисчерпаемым источником изучения жизни наших далеких предков. Образы русских народных сказок содержат множество историко-культурных наслоений, раскрытие которых сродни кропотливой работе археолога, по песчинке восстанавливающего саму суть найденного объекта. Тем более, с этих позиций интересен образ «заклятого врага» всех красавиц и Иванов Царевичей - Змея Горыныча.

Удивительно, что до сих пор не раскрыта тайна этого яркого персонажа русского фольклора. Между тем, он мог бы многое рассказать о «белых пятнах» в истории нашего народа, позволить заглянуть в самые отдаленные глубины сознания древнего славянина.

Образ огнедышащего Змея-дракона существует не только в нашем отечественном фольклоре.

Многие народы по-разному относились к этому змею. У египтян Великий Змей Апоп охранял драгоценную, питающую землю влагу. В древнеиндийской мифологии демон Вритра тоже, удерживая дождь, ложился вокруг облаков, выступая в роли хранителя вод. В общеафриканских мифах змеи — поглотители вод — представлены в виде радуги. В мифологии индейцев Центральной Америки Змей Кецалькоатль («Змея, покрытая зелеными перьями»), бог-творец, создатель человека и культуры, является символом Вселенной. В китайской мифологии самым первым, изначальным богом также считался змей.

Неудивительно, что некоторые отечественные исследователи стали выводить фигуру Змея Горыныча непосредственно из мирового «сообщества» драконов.

Среди большинства исследователей русского фольклора утвердилось мнение, что «лютый змей» - олицетворение врага, некого абстрактного иноземного народа, покушающегося на святую землю русскую. Существует также точка зрения, согласно которой Змей Горыныч — поэтическая мифологизация особого вида артиллерийского оружия татаро-монгольской армии.

Не случайно в былинах, русский народ не только сумел победить Змея, но и запрячь его в соху. До сих пор жители Приднепровья показывают борозды, проведенные плугом, в который был запряжен русский дракон. Тянутся эти валы, получившие название Змиевых, на сотни верст (в Киевской, Подольской, Волынской и Полтавской областях). Согласно версии ученых, валы были созданы в целях защиты от набегов степных кочевых племен, нападавших на русские города в IX-X веках. Народ же приписывает их происхождение преданию о «Божьем кузнице», отождествляя его с киевским богатырем Никитой Кожемякой, который запряг в плуг Змея и вспахал на нем землю.

Академик Б.А.Рыбаков полагал, что данный персонаж русских сказок и былин это не что иное, как, претерпевшее значительные трансформации, воспоминания о мамонтах, память о которых сохранялась в народной памяти на протяжении почти 10000 лет. Рыбаков писал, что в IV-V веках новгородские жители поклонялись загадочному богу-ящеру в образе «коркодила», который «залегша в той реце Волхове».Выходит, что зоологической родиной Змея Горыныча предположительно могли быть земли расселения славянских племен в районе реки Волхов.

Змей гигантских размеров, изрыгающий огонь, летящий по небу в преддверии черных туч, обитающий в пещере и обладающий несомненным могуществом и властью над людьми, имеет в своем основании что-то от религиозного культа.

В славянском фольклоре существуют легенды, повествующие о борьбе главного бога Перуна и прочих божеств со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем, именуемым Василиском.

В процессе становления государственности на Руси Змей превращался в олицетворение иноземного врага, регулярно покушающегося на землю Русскую. Конечным звеном эволюции Змея Горыныча можно считать его поверженную фигуру змееборцем Георгием Победоносцем - сюжет, ставший символом сильной непобедимой державой.

Каким же все-таки мы видим Змея Горыныча в русских сказках!?

Змей Горыныч -в русских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3,6,9 или 12 головами. Чаще всего змей предстает трехглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь,сказки не описывают. Горыныч как Горыня, происходит это имя от глагола- гореть. Огонь носит в себе и извергает его в случае нападения. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом- с рекой, с норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна, знатная невеста, там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча. Ревет он таким зычным голосом, что дрожит от змеиного рева лес-дубравушка; бьет хвостом он по сырой земле -реки выступают из берегов; от ядовитого дыханья змеиного сохнет трава -мурава, лист с дерев валится.

О Змее Горыныче, обитающем в глубоком подземелье, говорится во многих русских преданиях. Про одну из пещер на берегу Иртыша рассказывают, что в ней скрылся вышедший из реки змей, и там где полз, осталась выжженная тропинка.

Многие храбрецы, богатыри русские, сталкивались с Горынычем. Это и Иван Царевич, и Добрыня Никитич.

«Поднял голову Добрыня и видит, что летит к нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах,о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят.

Не раз Змей Горыныч уносил в свои пещеры красивых дев русских, но всегда находились люди, которые освобождали красавиц из плена злодея. Например, похитив Забаву, племянницу князя Киевского, он своим поступком нарушает священный договор с богатырем, и уносит Забаву в свои хоромы. Но из когтистых лап змея, Забаву освобождает храбрый Добрыня Никитич-Витязь русский. Многие художники посвятили этому змею свои работы.

Это и В.М.Васнецов «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем», и И.Я.Билибин «Бой Добрыни со Змеем», «Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну».

В современнных мультфильмах трехголовый предстает во всей «красе» фольклорного существа. Он также вероломен и жесток. Но персонаж нашего времени в том же мультипликационном фильме «Добрыня Никитич и Змей Горыныч» не отличается хитростью, чего не скажешь о мифическом животном,с которым предлагают познакомиться в русских старинных сказках. Победа героя над Змей Горынычем-торжество добра и справедливости.

Список используемой литературы

1.Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу - Спб.,1869.

2.Даль В.И. Толковый словарь русского языка, В 4-х томах.-М.: Русский язык,1991..

3. Кравцов Н.И. Русское народное творчество.-Изд. «Высшая Школа»,1983.

4.Рыбаков Б.А. Искусство древних славян. В кн.: История русского искусства, т.I.-М.,1953.

5.http:\\ ru.wikipedia.org

6.http:\\bestpeopleofrussia.ru

7. http:\\allaya.ru.history\dragon

Змей - Горыныч, Горынище, Змиулан, Огненный змей, - в славянской мифологии фантастическое существо, чудовище, соединяющее в себе черты пресмыкающегося, птицы, животного и даже человека.

Змей – один из самых популярных героев сказок, былин, преданий, поверий. Облики его чрезвычайно многообразны: от огромной змеи до фантастического существа, чудовища: «Откуль же взялся змей-Горынище, об двенадцать голов, об двенадцать хоботей» (Смол.); «Птица Усыня – змей о двенадцати головах» [Худяков, 1964]; В заговоре из Симбирской губернии змей Полоз «о трех головах».

Число голов у змея различно, но преобладают три, шесть, девять, двенадцать голов.

Царь Змиулан – существо «вровень с лесом»: «Что не дуб стоит, Змиулан сидит, что не ветер шумит, Змиулан говорит» [из заговора] (Ю. Сиб.). В поверьях Саратовской губернии змей – черный, с ведро толщиной, две сажени длиной, с огромной человеческой головой. Он сидит на свернутом хвосте, говорит человеческим языком, но непонятно. На лубочных картинках у змея когтистые лапы и длинный хвост. Иногда (особенно в сказках и былинах) змей имеет облик чудовища-всадника: «Я ведь видел-то сегодня чудо чудное, / Чудо чудное сегодня, диво дивное: / Еще ездит по чисту полю змеище все Тугарище» [из былины] (Беломор.), У змея есть владения (царство), жилище, порою есть даже жена и дети.

По мнению ряда исследователей, змей (в сказках) – один из возможных обликов бабы-яги , лешего , вихря и даже Волоса-Велеса . Баба-яга и ее дочери часто змееподобны: «Полет змея иногда напоминает полет яги. «Поднималась сильная – буря, гром гремит, земля дрожит, дремучий лес долу преклоняется: летит трехглавый змей»« [Пропп, 1986]; в некоторых сказках действует человек-змей – «сам с ноготь, голова с локоть, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат» [Успенский, 1982].

В апокрифах и житиях змеями обычно оборачиваются бесы , черти, Дьявол; в поверьях – бесы, покойники, черти. Влияния, сформировавшие образ змея, многообразны, но это персонаж народный, фольклорный (хотя и вобравший черты «книжных» змеев, прежде всего библейского).

Представления о змее, существующие с очень отдаленных времен, формировались, видимо, разными путями. Змей, змея – : имеющийся почти во всех мифологиях символ, «связываемый с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом – с другой» [Иванов, 1980]. В.Я. Пропп видел в образе змея воплощение представлений о предке, пращуре; принимая по смерти змеиный, птичий или «смешанный» (птица-змея) облик, предок-пращур становится владыкой иного царства, посещает, похищает и испытывает живых людей [Пропп, 1986].

Змей – существо одновременно подземное (горное), водное (подводное) и огненное, воздушное (летающее). Связанный со всеми стихиями мира, змей наделен универсальной властью и силой. В заговоре из Смоленской губернии Змей-Гарадей «кует (сковывает, утихомиривает) морскую глубину, небесную вышину, крайний зуб, хребетную кость». Однако чаще всего в облике змея предстают стихийные, разрушительные силы.

В сказках, былинах и преданиях змей – противник богатыря, охранитель границ, похищающий царевен, опустошающий землю. В преданиях многих губерний России основанию тех или иных городов, сел предшествует борьба со змеем, порою изменяющая ландшафт: по рассказам из Саратовской губернии, змей-полоз, пожиравший коров, овец, лошадей и убитый сотником, жил в окрестностях города Вольска до его основания. Основывая город Змеев (Томской губернии), пришлось убить много змей (о чем напоминает название города). Полоз-змей, живший в той местности, где возник Змеев, оставил за собой выжженную огнем полосу и переселился в Змееву Гору; он обитает теперь в пещере, на берегу Иртыша.

«Деятельности» змеев приписывается образование ущелий, гор (Змеевы горы, Змеиные урочища), а также курганов. По поверьям Смоленской губернии, на месте убитого змея (которого смогли засыпать, лишь возя землю на петухе) возник курган Змей.

В бытующих поверьях русских крестьян XIX-XX вв. преобладают образы змея – огромной змеи (полоза) и змея огненного.

Огромный змей (полоз, царь Змиулан) – старший над змеями, а по некоторым поверьям, именно от него произошли змеи. Так, в Олонецком крае считали, что змеи появились из останков многоглавого змея, который чуть не съел царевну Олисафью Огапитьевну: Олисафья зажгла змея, а пепел «по чистому полю развеяла». От пепла зародились змеи.

В заговорах огромные змеи чаще всего обитают у моря, в лесной чащобе: это, в сущности, лесные и водяные «хозяева», цари. В популярном в XIX-XX вв. сюжете о крестьянине, который нечаянно провалился в подземную пещеру и зимовал там вместе со змеями, их повелитель – огромная змея. Рассказы о старшем над змеями «лесном змее» записаны в Саратовской, Олонецкой губерниях. Змей в таких повествованиях чаще всего имеет облик очень больших размеров змеи.

Змей – обитатель и «хозяин» подземного царства, хранитель сокровищ, кладов. «Змей, обреченный зимовать в темной норке, в то же время не может жить без свету, и если он остается в норе, то только потому, что у него там много золота и драгоценных камней» (Олон.). В Саратовской губернии рассказывали, что змея полоза (с головой «не то человечьей, не то лошадиной») можно встретить у дороги, где он «человечьим голосом просит поцеловать его, а коли противно, то прикрыть, причем объясняют, что это нечистый или проклятый и ежели исполнить его желание, то он даст клад».

Рассказы о Полозе, змеином царе, след которого указывает на местонахождение сокровищ, были популярны среди кладоискателей, горнодобытчиков. «Ползун змей Полоз» упоминается в заговорах «при отыскании кладов».

В облике змея нередко предстает и обитающий под землей, в лесах предок, пращур, существо вещее, наделенное властью не только над сокровищами, но и над судьбой человека. В рассказе из Олонецкой губернии, чтобы изменить свою судьбу, крестьянин должен «перекусить» старшего лесного змея, вызванного из чащи странником-колдуном.

В поверьях русских крестьян XIX-XX вв. ближе к людям и чаще благоволит им змея; огромный змей-человек лишь иногда доброжелателен к людям, помогает им; змей-чудовище, огненный змей почти всегда враждебны человеку.

М.Д. Чулков писал, что в верованиях XVIII в. огненные змеи – это «дьяволы, которые летают и искушают женщин» [Чулков, 1786] .

Широко был распространен мотив: огненный змей (именуемый на Ярославщине огненным ужом) прилетает к девушкам и женщинам. «Рассыпавшись искрами» над трубой, он (через трубу) появляется в избе в облике красивого парня или знакомого мужа хозяйки дома (Волог., Яросл., Влад., Ряз., Тульск., Курск., Вятск.). Такой змей на Смоленщине и Рязанщине именуется любак; на Орловщине – волокита, а в Тамбовской губернии – любостай. По поверьям Ярославщины, Владимирщины, налет – нечистая сила в виде огненной метлы аршин в шесть – посещает людей, тоскующих по покойнику. Часто змея привлекает чрезмерное горе вдов, солдаток; навещая их, он превращается в отсутствующих и умерших мужей. Змей «летит с неба, освещая путь в виде падающей звезды или ракеты, когда же достигает двери тоскующей вдовы, то рассыпается огненными искрами и, преображаясь в любимого человека, входит в дом. От змея женщины могут иметь детей, отличающихся от обыкновенных хвостом; такие дети, однако, умирают» (Ряз.). В Симбирской губернии рассказывали, что в селе Никольском от змея родился черный сын, с копытами, с глазами без век, навыкат.

Обычно крестьяне считали, что облик огненного змея принимает нечистый, бес, черт. В Ярославской губернии змея так и называли: «огненный бес». Однако образ огненного змея «старше» и сложнее образа черта. В представлениях об огненном змее отразились понятия об оживотворенных небесных, «огненных» явлениях (о «живых» падающих звездах, метеоритах) и о покойнике – «хозяине» подземного (возможно, и небесного, точнее – иного) царства, который посещает живущих на земле людей. На Орловщине верили, что кометы являются от Дьявола – это змеи или нечистые. Метеориты крестьяне иногда прямо именовали змеями (Арх., Дон, Костр.). «Небольшие метеоры, или падающие звезды, простой народ почитает нечистыми духами» [Авдеева, 1842]. На Псковщине змеем называли одну из звезд Большой Медведицы. По народному поверью, эта звезда ходит только в некоторых местах, и где она останавливается в Иванов день, в том месте люди будут счастливы. Падение звезд было и знаком смерти: по общераспространенным представлениям, у каждого человека на небе есть «двойник-звезда» («душа-звезда»), падающая при его кончине.

Однако огненный змей-метеорит в крестьянских поверьях обычно опасное существо, недобрая душа. В повествовании из Симбирской губернии змеем летает злая мать-покойница, ведьма, которая старается погубить дочку. В Тверской губернии считали, что падение звезд – свержение черта с неба. Увидев падающую звезду, три раза приговаривали: «аминь».

Являющийся женщинам огненный змей иногда до мелочей повторяет облик их близких. В рассказе, записанном в Поволжье, он появляется у вдовы в образе мужа, «с ружьем и зайцем в руках». Вдова очень рада, они живут вместе, и лишь по некоторым признакам («муж» слишком быстро, «так, что не углядишь», крестился, вместо «Богородица» читал «Чудородица» и т.п.) вдова догадалась о том, что перед ней нечистый. Она попросила у попа охранительную молитву, и змей перестал летать.

Прикидывающийся красивым парнем или мужем змей, как правило, губит женщин: они начинают сохнуть, чахнуть (змей как бы «высасывает» из них силы, а иногда даже поедает их самих) (Сарат.).

Избавиться от змея помогал разложенный по избе чертополох, дверсливый (рассыпающийся) камень, окропление дома святой водой, снег, собранный на Крещение (19 января), молитвы, заговоры, например «от огненного змея, летающего к женщине, которая по нем тоскует»: втыкают в порог и во все щели траву мордвинник (чертополох) и говорят: «Как во граде Лукорье летел змей по поморью, града царица им прельщалася, от тоски по царе убивалася, с ним, со змеем, сопрягалася, белизна ее умалялася, сердце тосковалося, одному утешению предавалася – как змей прилетит, так ее и обольстит. Тебя, змей, не боюся, Господу Богу поклонюся, преподобной Марии Египетской уподоблюся, во узилища заключуся. Как мертвому из земли не вставать, так и тебе ко мне не летать, утробы моей не распаляти, а сердцу моему не тосковати. Заговором я заговариваюсь, железным замком запираюся, каменным тыном огораживаюсь, водой ключевой прохлаждаюся, пеленой Божией Матери покрываюся; аминь» (Симб.).

Вообще сюжет о посещении и похищении женщин змеем – международный и очень давнего происхождения. Фольклорный образ змея-соблазнителя (дополненный и развитый библейским образом змия-искусителя) нашел отражение и в памятниках литературы, в частности в житии Петра и Февронии Муромских (змей соблазняет Февронию).

Огненный змей представлялся, по-видимому, существом вещим: по поверьям Самарского края, остановить змея можно было, сказав: «Тпру!» После этого змей открывал человеку тайны будущего. Отпуская змея, было необходимо разорвать на себе рубашку вниз от ворота (иначе змей не улетал и губил решившегося остановить его человека).

Согласно поверьям, змеи посещают и бедствующих вдов, старушек. Они носят им молоко, деньги (деньги змея, однако, часто оборачиваются черепками). Иногда такого змея, как и домашнего ужа, поят молоком. Во Владимирской губернии верили, что змеи прилетают не только к женщинам, но и сосут коров. Такой змей мог служить хозяйке-ведьме, выдаивая и принося ей молоко чужих коров.

По поверьям, змея-помощника выводили из яйца петуха (черного окраса или определенного возраста – пяти, семи лет). Это яйцо носили за пазухой: «Взял еичо-то и положил под пазуху и высидел большачонка (змея)» (Волог.).

Соединяющий в себе змею и петуха змей в таких верованиях напоминает дворовую змею (змею-петуха Псковской губернии), радетельницу домашнего достатка. На Вологодчине такой змей и называется почти как домовой, дворовой – большачонок. Тем не менее огненный змей в большинстве поверий как бы отрицательная ипостась домового, дворового духа: он приносит в дом богатство, но богатство это непрочно, опасно (Курск., Волог.): «Если мужик хочет разбогатеть, он должен добыть яйцо от петуха и носить его шесть недель слева под мышкой, после чего из яйца вылупится змей. Тут на ночь надо лечь в нежилой избе, где нет икон, например в бане. Во сне черт уступает змея на определенный срок, на известных условиях. Огненный змей носит мужику деньги – они больше идут на пьянство... Когда приходит срок, можно еще спастись, перерезав «змию» жилу под шеей. И мужик, и змий, зная это, борются изо всех сил, но редко человек одолевает змея. Чаще же он погибает, пронзенный насквозь адским пламенем змея» (Волог.).

«Есть такие люди, которые продают душу нечистому. При жизни нечистый дух должен помогать такому человеку и слушаться его... В одной деревне, близ города Весьегонска, жил суровый мужик. Многие часто видели, как к нему в избу, через трубу, влетал Дьявол в виде огненного змея. Для бесед со змеем мужик уходил в другую избу, где и запирался. Всего было много у этого мужика, а все он был почему-то недоволен. Наконец приходит к нему смерть. Мужик созывает свою семью и строго-настрого наказывает, чтобы в ту избу никто не смел входить к нему, когда он закричит. Мужик заперся в другой избе, а домашние ждут. Вдруг как закричит! Все побежали в другую избу, а там хозяин лежит мертвый: глаза выворочены, язык вырван и брошен. После смерти этот колдун не один раз являлся ночью церковному сторожу, пока не догадались вбить в могилу осиновый кол» (Новг.).

Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался с ним не раз.
Однажды - когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне - Вынимал Добрыня саблю вострую, Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча Изрублю на части пирожные, Разбросаю во чистом во поле?» А и тут семиглав Змей Горыныч, Да и хвост поджав, да и вон побежал... И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь к Марине в дом!»
Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку самого Добрыни - Марию Дивовну. Тут уж борьба пошла не на живот, а на смерть.
Тучи нет - а только дождь дождит, Дождя нет - искры сыплются:
Летит Змеище Горыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил...
Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его. Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не знал, как выбраться. На четвертый день Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем о сыру землю, Сам копью приговаривай:
„Расступиська, матушка-сыра земля! Пожрика всю кровь змеиную!"» И ушла в землю драконья кровь. С тех пор на Руси жить стало легче.
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет: то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий сын или Иван крестьянский сын - и, конечно, в конце концов побеждают коварную нечисть.