Сенсационные результаты дешифровки письменных памятников древнего египта, древней индии и западной европы. «Памятники культуры Древней Индии

Каждый из рассмотренных нами памятников обладает, как мы стремились показать, особой, только ему присущей спецификой. Различны мифологические и идеологические представления, лежавшие соответственно в основе вед, эпоса, буддийского и джайнского канонов, несхожи принципы их композиции, по-разному расставлены стилистические акценты. Однако в то же время нельзя не заметить, что всем им свойственны некоторые общие характеристики, которые в согласии с хронологическими критериями определенно указывают на их принадлежность к одному, а именно к раннему периоду развития древнеиндийской литературы.

Прежде всего, как свидетельствует сравнительная история литератур Древности, становление этих литератур обычно начинается с появления религиозных сводов и эпоса. Первыми произведениями китайской литературы считаются «Шуцзин», «Шицзин» и «Ицзин», вошедшие в конфуцианское «Пятикнижие», история иранской литературы открывается Авестой, еврейской - Библией, греческой - «Илиадой» и «Одиссеей». Среди древнейших памятников месопотамской, угаритской, хеттской и египетской литератур преобладают фрагменты мифологического эпоса и ритуальных текстов. С этой точки зрения представляется закономерным, что начало развития индийской литературы ознаменовано созданием как раз тех четырех литературных комплексов (ведийского, буддийского, джайнского и эпического), о которых и шла речь.

Далее, и веды, и «Типитака», и эпос сложились как целое в течение многих веков, причем складывались в русле устной, а не письменной традиции. Мы знаем, что письмо уже было известно населению долины Инда в III-II тыс. до н. э., затем его навыки оказались утраченными, и письменность в Индии возродилась лишь приблизительно в середине I тыс. до н. э. Однако первоначально ею пользовались, по-видимому, главным образом лишь в административных и экономических целях. Хотя «Ригведа» существовала уже к 1000 г. до н. э., ведийская литература в целом - к 500 г. до н. э., а ранние версии эпоса и первые буддийские и джайнские тексты - к 400-200 гг. дон. э., записаны они были не сразу и, по крайней мере, до рубежа нашей эры функционировали как памятники устные. Это привело к нескольким важным для всей индийской литературы периода Древности последствиям.

Поскольку произведения ее не были фиксированы, мы часто имеем дело не с одним, а с несколькими текстами (редакциями) одного и того же памятника, и в таком случае бесполезно отыскивать его оригинал или архетип. Устным бытованием объясняются и такие особенности стиля вед, эпоса, «Типитаки», как обилие в них клишированных фразеологических оборотов (так называемых «формул»), повторов, рефренов и т. п. В формулах и повторах часто видят наследие присущих, например, гимнам вед магических функций, однако прежде всего они были необходимым условием создания любого рода текста в устной форме и последующего его воспроизведения «по памяти» новыми исполнителями. Устным происхождением определены, наконец, некоторые основные способы построения древнейших индийских памятников (в виде проповеди, диалога, обращения, панегирика и т. п.), а также ряд дошедших к нам по традиции их названий (шрути, упанишады и др.).

С устным характером рассмотренных нами произведений связан отчасти и уже отмеченный нами факт их невыделенности как произведений собственно литературных. Было бы, конечно, неправильно утверждать, что каждый древний индийский текст преследовал только практические - религиозные или дидактические - цели, но в целом эстетические задачи еще не выдвинулись на первый план. И хотя мы имеем дело с произведениями, чьи художественные достоинства по-своему уникальны, не случайно, что большая их часть входила в состав религиозных сводов, а санскритскому эпосу, и прежде всего «Махабхарате», в высшей мере свойственна этико-философская окраска.

Отсутствие художественного самосознания в индийской культуре I тыс. до н. э. обнаруживает себя и в том обстоятельстве, что представление о творце произведения еще не кристаллизовалось в понятие поэта. Гимны «Ригведы» слагались, как говорит предание, легендарными пророками-риши, проза брахман и диалоги упанишад - святыми мудрецами, буддийские и джайнские тексты - вероучителями Буддой и Махавирой и их сподвижниками.

При этом литература оставалась по преимуществу анонимной, имя автора не столько указывало на реального творца того или иного памятника, сколько утверждало его значимость, и литературное произведение принадлежало, по сути, всему обществу или по крайней мере какой-то одной его социальной либо конфессиональной прослойке в целом.

И потому - пожалуй, за единственным исключением «Рамаяны», которая уже стоит на пороге нового этапа развития литературы, - тщетным было бы искать в древнеиндийской словесности признаки индивидуальной стилистики, тематики, средств выражения.

Естественно, что, когда литература еще не осознает своей автономности, не может сложиться и литературная теория, хотя неограниченные возможности слова как такового не раз восхвалялись творцами ведийских песнопений. А поскольку не было литературной теории, нельзя говорить в связи с древней индийской литературой и о четкой дифференциации в ней жанров. Когда в ведийских самхитах мы различаем эпические, драматические и даже лирические гимны, в брахманах отделяем теологические наставления от нарративных эпизодов, в упанишадах вычленяем философские диалоги, а в «Типитаке» - басни, притчи, жизнеописания и т. д., мы в какой-то мере привносим в синкретические по своей сути памятники жанровую классификацию позднейшей литературы. В индийской литературе периода Древности произведение существовало как нечленимое, подчиняющееся особым законам целое, и оценивать эту литературу нужно в первую очередь сообразно выдвигаемым ею самой нормам и принципам.

Однако это не означает, что уже в литературе I тыс. до н. э. не вызревали, правда еще в диффузном, смешанном состоянии, новые жанры и формы. Эти жанры и формы восприняла, разработав и уточнив их в устойчивых очертаниях, последующая литературная традиция. Вместе с ними она унаследовала все то, что оказалось жизнестойким в идейных концепциях, тематике и изобразительных средствах вед, эпоса, буддийских и джайнских текстов. И памятники эти, хотя они остаются самоценными и неповторимыми в своем облике и художественных достижениях, в то же время можно рассматривать как пролог всего дальнейшего развития индийской литературы.

История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.

Приводим несколько страниц из книги .

Феномен, "который тля не тлит"

Предисловие редактора

Дорогой читатель! Перед Вами удивительная книга нашего соотечественника, впервые изданная в России усилиями и на средства небольшой группы энтузиастов–подвижников, жаждущих возрождения величия и могущества нашей Родины. О чём же она?

В исторической "науке" при расшифровке письменных памятников глубокой древности использовались все языки мира, в том числе "мёртвые", но НИКОГДА не применялся русский язык –один из величайших языков. В этом преступно повинны российские "историки"–русофобы, объявившими всему миру, что Русский народ не имел до принятия христианства (988 г.) ни собственной письменности, ни культуры. "Естественно", никто из них и не подумал возмутиться, когда знаменитый египтолог–расшифровщик Ж.Ф.Шампольон тоже пренебрёг русским языком.

Петра Петровича Орешкина мы можем считать последователем учёного–слависта XYIII века, поляка Фадея Воланского – автора книги "Памятники письменности Славян до Рождества Христова". За эту книгу Ф. Воланский был приговорён католической инквизицией к смерти как за сочинение "до крайности еритическое". Тираж её бросили в костёр, на котором сожгли и автора. Но один экземпляр каким–то чудом попал в руки доктора философии и магистра изящных наук, статского советника, члена Комиссии по коронации Николая I, неутомимого деятеля на ниве народного образования Егора Ивановича Классена – современника А.С. Пушкина. Е.И.Классен был непримиримым борцом с агентами Ватикана в русской исторической "науке" Байером, Миллером, Шлёцером, Гебрарди, Парротом, Галлингом, Георги и др., которые–то и сочинили российскую "историю", унижающую национальное достоинство Русских.

"Вина" Ф. Воланского была в том, что он первым прочитал по–русски древние письменные памятники Западной Европы. Е. И. Классен: "Объяснежемъ этихъ памятниковъ, даже первою мысл1ю къ способу их объяснетя мы обязаны Ф. Воланскому, сделавшему первый и значительный шагъ къ тому...". Е.И. Классен, страстный последователь М.В. Ломоносова во взглядах на древнюю русскую историю, неопровержимо доказал факт существования первичной проторусской цивилизации, ставшей фундаментом культуры и Западной Европы, и стран Востока. Тем не менее, версию русской "истории", подброшенную нам дельцами от науки, до сих пор заставляют зубрить наших школьников и студентов.

П.П. Орешкин, используя свои подходы, также блестяще прочитал древнейшие письменные памятники по–русски. Читатель сам увидит: иначе их и нельзя прочесть. Никаких "Амонхотепов", "Рамзесов" и прочих исторических персонаженй с трудновыговариваемыми именами никогда не существовало. Древний Египет, Древняя Индия, "греческая" Византия, государство Этрусков – это окраины Великой протоцивилизации Древняя Русь, что следует не только из трудов Ф. Воланского и Е.И. Классена, но и других предшественников П.Орешкина: Мавро Орбини, А.И. Лызлова, М.В. Ломоносова, Н.А. Морозова. "Вавилонский Феномен" – это ещё одно убедительное свидетельство абсолютной правоты этих учёных – патриотов Земли Русской.

Живя на Западе, Пётр Петрович, по–видимому, рассчитывал на помощь русских эмигрантов в издании и популяризации своей книги. С запиской А.Солженицына, верно характеризующей ситуацию, сложившуюся вокруг труда Орешкина, читатель познакомится. Но разве не мог "всемирно известный классик" выделить из своих гигантских гонораров пару тысяч "баксов" на издание "Вавилонского Феномена"? Мог, да не выделил.

Из статьи нашей замечательной соотечественницы Татьяны Андреевны Паншиной "Зрю потаённую суть.. .", приславшей в 1994 г. в редакцию газеты "За Русское Дело" труд Орешкина, читатель узнает, что редакторы русских заграничных журналов Е.А. Вагин ("Вече") и М.И.Туряница ("Свободное Слово Руси") принимали Петра Петровича у себя. Однако они почему–то не опубликовали его книгу в своих изданиях.

Это по меньшей мере странно... Книга, по счастью, была всё-таки напечатана мизерным тиражом в Римском университете на русском языке. Вероятно (а почему бы этого и не предположить?), Пётр Петрович вышел на потомков бескомпромиссного учёного–историка итальянца Мавро Орбини, который в 1601 году написал исследование под названием "Книга историография початие имене, славы и разширения народа славянского И их Царей и Владетелей под многими имянами и со многими Царствиями, Королевствами и Провинциями. Собрана из многих книг исторических, чрез Господина Мавроурбина Архимандрита Рагужского".

Эта книга вошла в число запрещённых Ватиканом, однако была издана в России по прямому указанию Петра I в 1722 году. В России труд Орбини лишь через 260 лет был тщательно исследован и прокомментирован А.Т. Фоменко и его последователями в "Империи" (М., "Факториал", 1996).

"ЗНАКИ РАЗНЫЕ – ЯЗЫК – ЕДИНЫЙ" – так написал Пётр Петрович Орешкина, закончив свою работу по расшифровке древних письменных памятников. Он предлагает "специалистам" по всемирной и русской истории: "ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!" . Но: "Свет для них губителен!"

Единственное, в чём мы не соглашаемся с Орешкиным, так это с его указанием на существование в Сибири "могучей Тюркской империи", переставшей быть таковой, как полагают, где–то в начале YIII в. н.э. Она – миф, сочинённый "историками", чтобы подпереть им татаро–монгольское "иго" на Руси, придуманное всё теми же Миллером, Шлёцером, Байером и др.

Пётр Петрович, по свидетельству Т. Паншиной, "неожиданно скончался на 55–ом году жизни, в 1987–ом". Видимо, он тоже был приговорён "сильными мира сего", зорко наблюдающими, как и во времена Ф. Воланского, за тем, чтобы навсегда осталась в неведении огромная роль Всемирной Протоимперии Древняя Русь в становлении всех древнейших, древних и современных цивилизаций человечества.

По Классену исследования Ф. Воланского относятся к таким, "...которыхъ тля не тлить". То же самое мы вправе заметить и о книге П.П. Орешкина "Вавилонский Фенрмен".

Мы извиняемся за качество иллюстративного ряда, т.к. книга воспроизводится по ксерокопии.

Олег ГУСЕВ

Из письма 17.10.1980

Многоуважаемый Пётр Петрович!

Могу представить себе Ваше отчаяние от предложений Вашей работы западным "славянским" специалистам. Ещё независимо от истины – само направление Вашей трактовки им отвратительно и является одним из самых осудительных, что только можно придумать в современном мире.

Но, во всяком случае, это очень дерзко и несомненно – талантливо.

Желаю Вам не приуныть, но преуспеть!

Александр Солженицын

"В начале было слово". Оно было славянским

Орешкин Пётр Петрович. Родился в 1932 году, в Москве. Окончил Литературный институт имени Горького в 1962 году. Работал – журналистом, печатался в научно–популярных московских журналах.

Ещё в институте начал дешифровку "Фестского диска", приведя веские доказательства наличия буквенно–слогового алфавита.

И ОКАЗАЛСЯ ПРАВ.

Это было первым звеном длинной цепи. Куда ведёт она? Об этом – моя книга.

Подробности – в американской газете "THE JERSEY JOURNAL ", November 6, 1982

«НАМ БЫЛО ДАНО "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

ЕГО РАЗБИЛИ, И МЫ –СУЕТИМСЯ В ОБЛОМКАХ –

"МОРСКИЕ СВИНКИ" ГЛОБАЛЬНОГО, ТРАГИКОМИЧЕСКОГО ЭКСПЕРИМЕНТА,

НО– ОСТАВАЙСЯ НАШ ЯЗЫК ЕДИНЫМ, НЕ БУДЬ ОН ПРЕДНАМЕРЕННО

РАЗДРОБЛЕН – НА НАШЕМ МЕСТЕ СЕГОДНЯ МОГЛИ БЫТЬ САМИ ЭКСПЕРИМЕНТАТОРЫ.»

Пётр Орешкин

ЖРИ ТЯЮЖЕЖИ СУИТИСИ – ВЗИРАЮ НА ВАШУ СУЕТУ

Объяснять содержание моей работы западным "славянским" специалистам, это нести Светильник перед слепыми. "Профессора славянских языков", которым я посылал мою работу, отвечали мне по–французски, по–немецки, по–английски, будучи не в состоянии написать простое письмо по–русски.

Книга моя адресована тем, кто ГОВОРИТ И МЫСЛИТ ПО–СЛАВЯНСКИ , тем, у кого хватит мужества прямо взглянуть в глаза истории и понять, что наше прошлое – искорёжено, корни – подрублены, а мы сами – загнаны в тупик, откуда следует выйти, пока не поздно, пока наш язык ещё жив и связь во времени может быть восстановлена, пока мы ещё не задохнулись в липкой паутине мёртвых слов.

Пытаться читать надписи "ДО ВАВИЛОНА", пользуясь грамматической структурой языков "ПОСТВАВИЛОНСКОЙ ЭРЫ", это – подгонять "английский ключ" к старинному замку, тянуть единую цепь языкового наследия там, где её звенья разорваны, – бессмысленно!

Древнейшие документы написаны посредством различных алфавитных систем, но НА ОДНОМ ЯЗЫКЕ и здесь лежит ключ к их дешифровке:

ЗНАКИ – РАЗНЫЕ, ЯЗЫК– ЕДИНЫЙ.

СЛАВЯНЕ во всей полноте сохранили грамматический строй и корекной словарный состав древнейшего ЯЗЫКА, но забыли кто они, откуда пришли – забыли о своём СЛАВНОМ прошлом, быть может, потому, что были слишком доверчивыми людьми.

Нужно быть просто слепым или ОЧЕНЬ НЕ ХОТЕТЬ ВИДЕТЬ, что мне прекрасно удалась дешифровка, и древнейшие документы ВПЕРВЫЕ заговорили на нашем родном языке. Он вернулся к жизни в своём первозданном облике, он –красочен, он – великолепен! И его не угробить никаким "специалистам". Свет для них губителен! ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!

БЫТИЕ 11:1.5–7:

«1. На всей земле был один язык и одно наречие.

И сошел Господь посмотреть город и башню,

которые строили сыны человеческие.

И сказал Господь: вот один народ, и один у всех

язык; и вот что начали они делать, и не отстанут

они от того, что задумали делать.

Сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы

один не понимал речи другого».

Давая заглавие своей работе, я, конечно, имел в виду эти библейские строки. Но уже само название страны, где строилась "Вавилонская Башня", указывает людям, говорящим ПО–СЛАВЯНСКИ , на какое–то странное событие, бывшее в этих местах:

МЕСОПОТАМИЯ, почти не изменившееся "МЕСО ПОТОМИЯ" – "Страна, где СМЕШАЛОСЬ ПОТОМСТВО".

Учёные прошли мимо, не заметив, что здесь, в какой–то момент ПРЕДНАМЕРЕННОЙ КАТАСТРОФЫ, был разбит и раздроблен на части ЕДИНЫЙ ЯЗЫК, что "БОЛЬШОЕ СЛОВО" оказалось как бы "разорванным на куски", которые и были затем розданы "строителям", почему–то вдруг забывшим, как выглядел ОРИГИНАЛ, и восстановить его – в нашем помраченном сознании – можно, лишь уложив в ИЗНАЧАЛЬНОМ ПОРЯДКЕ "КИРПИЧИ" разрушенной "Вавилонской Башни", где, вероятно, хранилась ценнейшая информация, обладание которой СТАЛО УГРОЖАЮЩИМ.

Слепые "подмастерья", утерявшие чертежи, гонятся за призраком, по следам Шампольона, не понявшего НИ СЛОВА в языке Древнего Египта. Они громоздят диковинное НЕЧТО, с маниакальным упорством вгоняя "кирпич за кирпичом в чужие гнёзда", и не могут осознать, что "порядок кладки" НАРУШЕН С САМОГО НАЧАЛА, что их нелепый, бутафорский "храм эпохи Возрождения" снизу доверху стянут "обручами", которые единственно и держат перекошенную конструкцию, и достаточно ОДНОГО УДАРА, чтобы смести вся эту помпезную рухлядь, обнажив первозданный фундамент, где – под грудой трухлявых декораций – скрыто "БОЛЬШОЕ СЛОВО".

Этруски

Уже само имя ЭТРУСКИ даёт основание говорить, что были они древнеславянским племенем РУССОВ – "ЭТО – РУСКИ".

Но, взглянув на рисунки в гробницах, легко убедиться, что этруские женщины имели светлые, "льняные" волосы, являя собой ярко выраженный тип "северных красавиц", а мужья их были смуглы, курчавы и черноволосы, словно принадлежали они к другому племени.

Тогда вполне вероятно, что ЭТРУСКИ – лишь слегка изменённое ИТА–РУСКИ, родственное по своей структуре нашему УГРО–ФИННЫ. ИТА–являлись предками современных итальянцев. Их жены, РУСКИ, состояли с нами в прямом родстве.

Подтверждают это и древнегреческие источники, называющие этрусков "туржения", что вполне определённо: "те ур жения" – "те женаты на ура" (я вернусь к "ура" в конце работы).

Обычай брать жён из другого племени широко практиковался в античном мире. "ИТА" здесь не были исключением. Но вместе они составляли ЕДИНЫЙ народ, говоривший и писавший по–древнеславянски вплоть до своего ухода со сцены где–то в начале "эпохи Возрождения".

Дешифрованные мною тексты не оставляют ни малейших сомнений в том, что мы имеем дело с ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИМ языком, ДРЕВНЕСЛАВЯСКОЙ культурой! ЭТО ОЧЕВИДНЫЙ ФАКТ, хотя "специалисты" и стремятся "увязать" этруский, кажется, со всеми индоевропейскими языками ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ древнеславянского.

Чтобы понять скрытую "механику" этруского письма и уяснить всю сложность его дешифровки, необходимо особо подчеркнуть, что древние писцы отнюдь не стремились (как это принято считать) упростить алфавит, сделать его более лёгким и доступным в обращении, хотя и могли без труда сделать это.

Как раз наоборот! Они всеми силами стремились УСЛОЖНИТЬ его, прибегая к весьма хитроумным уловкам с одной единственной целью: скрыть от посторонних САМ ПРИНЦИП ПИСЬМА и сохранить таким образом все привилегии замкнутой касты, владеющей его секретом.

Существует странный контраст. С одной стороны –удивительные достижения Этрусков в строительстве, архитектуре, живописи, где повсюду видна чёткость, совершенство и законченность форм. Наряду с этим – этруская письменность с её корявым, небрежным "детским почерком", перекошенными буквами, прыгающими строками. Но это несоответствие легко объяснить, если учесть, что надписи ПРЕДНАМЕРЕННО искажались. Если кто–то из посторонних и знал, ЧТО здесь написано, то.определенно не знал, КАК это делается. Письмом владели ЕДИНИЦЫ – остальные были НЕГРАМОТНЫ!

Чтобы скрыть "механизм" письма, существовало несколько отработанных приёмов:

1. Направление на письме постоянно менялось. Текст мог читаться слева направо и справа налево.

2. Все вместе или по отдельности буквы поворачивались в сторону, противоположную направлению письма или ставились "вверх ногами".

3. Отдельные буквы ПРЕДНАМЕРЕННО искажались на письме. Например, буквы "Е", "О", "Л" могли писаться "Е", "D", "V", становясь (чисто внешне) буквами "Т", "Д", "В" этруского алфавита, но сохраняя при этом своё первоначальное значение.

5. Отдельные гласные на письме – опускались, что вообще было весьма характерным в письменности древних славян.

6. Буквы могли быть скрыты в деталях орнамента или выступать на рисунке в виде "оливковой ветви", "копья" и т. п. Это давало возможности сделать текст двусмысленным.

Я перечислил здесь лишь основное. Всю совокупность этих хитроумных приёмов можно назвать "КАВЕРЗ–СИСТЕМА", и, полагаю, термин этот со временем войдёт в научный лексикон. Во всяком случае, я нашел весьма точное определение характера древнейшего письма (не только этруского).

Здесь дана лишь небольшая часть репродукций этруских зеркал; их намного больше. У Этрусков был обычай класть их вместе с владельцами при погребении. На многих зеркалах видна чёткая надпись "СВИДАН". Этруски верили в СВИДАНИЕ за гробом.

Главное действующее лицо потустороннего мира Этрусков –"МЕНЕОКА – АКОЕНЕМ", многоликое существо, оборотень, как и само его имя, которое можно прочитать слева направо "ИЗМЕНЧИВЫЙ" и справа налево "ОКАЯННЫЙ". Существо это стоит на рубеже двух миров, охраняя вход в "Зазеркалье".

Платой за короткое свидание с умершими служат какие–то шары неясного происхождения; они, определенно, интересуют "МЕНЕОКУ".

Эти же шары укреплены и на браслетах: их вручают тем, кому пришло время отправляться на "ЗВИДАН". На "ЗВИДАН" (СВИДАН) Этрусков доставляет СИНИВЦА, та самая "Синяя Птица", о которой нам, много веков спустя, поведал М. Метерлинк.

Но СЛАВЯНАМ она хорошо знакома. Синица – частый гость славянских пословиц, поговорок, сказок.

С Этрусками мы связаны прочными корнями СЛАВЯНСКОГО языка, СЛАВЯНСКОЙ культуры, корнями, уходящими в глубь тысячелетий, которые и стремятся подрубить всякого рода "специалисты", чей "светлый храм" явно "кренится" в сторону Малой Азии, где обитал, разумеется, самый умный, самый просвещенный народ, пока все остальные уныло висели на хвостах в ожидании прихода "культуртрегеров".

Но спросите любого из этих "специалистов", откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ религия"?

В третьем издании БСЭ находим: "ЯЗЫЧЕСТВО–от церковнославянского "языцы" – народы, иноземцы. Обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий. В литературе христианских народов боги языческие олицетворяли стихии природы".

"Советская Историческая энциклопедия" 1976 г.: "ЯЗЫЧЕСТВО – принятый в христианском богословии и частично – в исторической литературе –термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Термин ЯЗЫЧЕСТВО приходит из Нового Завета – второй, христианской части Библии, в котором под язычеством подразумевались народы или "языцы" (отсюда ЯЗЫЧЕСТВО)".

Вот, по существу, и всё, что могут сказать о языческой религии "специалисты", для которых "языцы" и "народы" – одно и то же!

Однако я вполне чётко и ясно могу ответить на вопрос, откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧНИК".

Есть зеркала, где "МЕНЕОКА–АКОЕНЕМ" изображен в своём подлинном обличье –дразнящей маски с высунутым ЯЗЫКОМ.

ПОНЯТИЯ "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ" ВЗЯТЫ НАМИ У ЭТРУСКОВ!

ЭТРУСКИ (и только Этруски) имели "языческую" религию –ЯЗЫЧЕСКУЮ – в прямом смысле слова!

по дисциплине «Культурология»

«Памятники культуры Древней Индии»

Введение

1. Цивилизация Хараппы

2. Буддийское искусство в Индии

Заключение

Список использованной литературы

Культура Древнего Востока привлекает современного туриста своей экзотичностью. Заброшенные города и монументальные храмы много говорят об ушедших цивилизациях. Но наследие Древнего Востока - не только храмы и памятники. Буддизм - самая древняя из трех мировых религий (наряду с христианством и исламом) возникла в Индии 2,5 тыс. лет тому назад. Основное число ее последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Индии, Китае, Японии, Камбодже, Таиланде, Лаосе, Шри-Ланке, Непале. В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы. Общую численность буддистов в мире определить трудно, однако весьма приблизительно принято считать около 400 млн. мирян и 1 млн. монахов.

Буддизм - это религиозно-философское учение, созданное на основе древних учений Индии, краеугольным камнем которых является вера в перевоплощение. В основе буддийского вероучения лежит внутреннее стремление человека к духовному озарению, или нирване, достигнуть которую помогают медитация, мудрость и высшие моральные ценности. Основная цель буддизма - самосовершенствование человека, освобождение от цепи перерождений, приносящих страдание, в основе которого лежат эгоистические желания. Актуальность этой темы не нуждается в иных обоснованиях, кроме слов: «Загадочный Восток»!

Целью настоящей работы является исследование памятников культуры Древней Индии.

В связи с поставленной целью можно формулировать следующие задачи исследования:

рассказать о мертвой цивилизации Хараппы, представленной лишь археологическими находками;
рассмотреть буддистское искусство как один из источников культурного богатства древней и современной Индии.

Реферат состоит из 5 разделов. В первом сформулированы цель и задачи исследования, во втором описывается цивилизация древней Хараппы, в третьем дается обзор буддистского искусства и основных его памятников в Индии, в четвертом сделаны основные выводы по содержанию работы, в пятом указаны первоисточники по теме работы.

Еще в двадцатые годы прошлого века археологи вскрыли в этом районе Пакистана древнейшие курганы с останками крупнейших городов бронзового века Хараппы и Мохенджо-Даро. Кстати, согласно некоторым публикациям, руины Мохенджо-Даро хранят следы испепеляющего пламени, погубившего в свое время этот великий город. Говорили даже, что страшное пламя было порождено чуть ли не ядерным взрывом.

Сейчас место катастрофы занимают пакистанские провинции Пенджаб и Синд. К настоящему времени здесь на огромной территории, где могли бы разместиться два таких государства, как Месопотамия или Древний Египет, вскрыты остатки полутора тысяч древнейших поселений!

В 1985 г. профессор Джордж Ф. Дэйлс из Калифорнийского университета в Беркли основал проект археологических исследований Хараппы, который уже прошел свои первые ознакомительные этапы. Самое раннее поселение на месте Хараппы датируется 3300 г. до н.э. — временем, когда древние шумеры только начинали возводить свои первые зиккураты (гигантские пирамиды из необожженной глины со срезанной вершиной для храмов). Древние жители долины Инда тогда занимались сельским хозяйством, в частности скотоводством, а также выращивали ячмень, бобовые и другие культуры. Археологи обнаружили на севере и юге Хараппы по берегам реки Рави (левого притока реки Чинаб) мелкие деревушки. Здесь были найдены терракотовые безделушки и разрисованные раковины. Интересно, что материалы для украшений привозились за 300—800 км. Обнаруженные остатки тканей из хлопка и шерсти свидетельствовали о развитом текстильном производстве.

Урбанизация Хараппы началась около 2600 г. и продолжалась До 1900 г. до н.э. На протяжении семи веков Хараппа была одним из самых крупных и мощных экономических и политических центров в долине Инда. В весенне-летние торговые сезоны город наводняли сотни торговцев и тысячи жителей окрестных Деревень. Число постоянных жителей Харалпы составляло от сороки до восьмидесяти тысяч человек. Археологи нашли здесь прекрасные гончарные изделия с изображениями на них религиозных сюжетов, а также своего рода печати с вырезанными изображениями единорогов и кубические каменные предметы, вероятно, использовавшиеся в качестве гарь для взвешивания. Торговцы привозили сюда товары из Афганистана и Центральной Азии. В числе привозимых были изделия из лазурита, олова, серебра, золота и текстиля. Обратно на родину пришлые торговцы увозили зерно, скот, прекрасные образцы текстиля и, возможно, даже шелка. В те Времена город занимал площадь 150 га— более чем пять километров в окружности.

Нынешняя Хараппа занимает лишь треть бывшей территории, а население не превышает двадцати тысяч человек. В древности местные каменщики возводили многоэтажные (!) дома из обожженного кирпича, располагавшиеся по прямой линии с севера на юг и с востока на запад.

Главные улицы имели ширину 8 м, а в центральной части города их ширина обеспечивала двустороннее движение повозок и телег. В городе и вокруг него строители сооружали колодцы, дома оборудовали бассейнами для купания, туалетами и своеобразной канализацией. Сточные воды по специальным каналам отводились на сельскохозяйственные угодья для удобрения почвы. Пожалуй нигде в Древнем мире не было столь замысловатой канализационной системы. Даже в Римской Империи она появилась лишь через две тысячи лет!

Во время расцвета Хараппы в городе активно развивалась письменность. Она состояла из четырехсот символов, правда, еще не разгаданных. Но можно предполагать, что в них использовались несколько языков, причем применялись они для переписки торговцев, землевладельцев и религиозных деятелей. Эта письменность получила распространение во всех урбанистических центрах долины Инда. Широко использовались печати с изображениями животных и ритуальных сюжетов. Более 65 % известных печатей имели изображения единорогов, на других красовались слоны, индийские, горбатые быки, буйволы, бизоны, тигры и носороги.

Надписи на печатях обозначали названия местных кланов, имена землевладельцев и юридическую принадлежность отдельных лиц. Аналогичные обозначения имеются и на гончарных изделиях. Примеры надписей на бронзовых и золотых предметах относились к именам собственников или обозначали цену этих изделий. Фаянсовые и глиняные предметы иногда разламывались на две части для участников парной сделки. Медные диски, возможно, были зачатками монетной системы. Археологические находки 2001 г. свидетельствуют о новой хронологии развития индийской письменности. Прежде ученые считали появление печатей и «монет» одновременным, но теперь стало ясно, что различные типы данных артефактов появлялись и изменялись на протяжении многих лет.

Между 2300 и 1900 гг. до н.э. быстро росло население городов долины Инда. Вместе с тем росло разнообразие И совершенство культурных изделий. В этот период на них наблюдается совмещение надписей с изображениями мифологических сцен. Наверняка духовные лидеры тех времен использовали подобные предметы для призывания богов. Хотя археологам имена этих богов узнать пока не удалось, они обратили внимание на повторяющийся мотив на различных изделиях — сидящие в йоговской позе лотоса мужчин, причем с головным убором, увенчанным рогом. В одном из сюжетов показан жертвенный буйвол перед сидящим богом. На других предметах бог окружен дикими зверями. На некоторых печатях видны богини в головных уборах, увенчанных рогом, сражающиеся с тиграми. На глиняных плитках изображены богини, удушающие двух тигров или водрузившиеся на головы слонов. Подобные сцены обнаружены в Месопотамии (из эпоса «Гильгамеш»), где на изображениях герой сражается с двумя львами. Подобие этих мотивов наводит на мысль о культурных связях между упомянутыми цивилизациями.

Ранее ученые считали, что древние города долины Инда внезапно были оставлены жителями около 1750 г. до н.э. И в самом деле, к этому времени Хараппа, если и не опустела полностью, то городское хозяйство явно пришло в упадок. Ослабление власти и утрата контроля над жизнедеятельностью города было характерно не только для Хараппы, но и для остальных городов региона. Подобная деградация происходила и в Мохенджо-Даро. Надвигающийся кризис государства привел к постепенному исчезновению примет элитной культуры в этом районе.

Исчезали традиционные квадратные печати с единорогами и другими животными. Стали выходить из употребления каменные кубики для взвешивания, угасала международная торговля.

Прекратился поток из Хараппы таких товаров, как разукрашенные раковины и изделия из лазурита. Вероятно, существовала не одна причина упадка города. Переключение торговых путей и возникновение поселений в долине Ганга (в районе нынешнего индийского штата Гуджарат) подорвали политическую и экономическую жизнь Хараппы. Около 1900 г. до н.э. одна из крупнейших рек долины Инда Гхаггар (севернее нынешнего Дели) стала менять свое русло и вообще пересохла, оставив многие города без воды.

Переселение жителей в другие плодородные районы вызвало перенапряжение в новых местах их обитания. Отсутствие у властей регулярной армии лишило их возможности навести хоть какой-то порядок в подвластных им территориях.

Темпы подобных перемен были различными в различных районах. Большинство покинутых поселений оказались разграблены, а позднейшие обитатели этих мест похоронили еще сохранявшиеся археологические свидетельства былого.

Тем не менее, хотя многие предметы культуры долины Инда исчезли, все же некоторые соответствующие артефакты сохранились. В их числе оказались гончарные изделия, фаянс и изделия из меди и бронзы. К периоду около.1700 г. до н.э. относится появление первых образцов стеклянных украшений э долине Инда (за двести лет до освоения этого материала в Египте). В последующие века(от 1200 по 800г. до н.э.) в северной Индии и в Пакистане появились стеклянные бутыли и стеклянные бусы. Возникли и железоделательные производства на севере долины Инда и по берегам Ганга.

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5—3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Одна из наиболее сложных технологий применялась для производства фаянсовых бус. По качеству фаянс мастеров долины Инда был выше, чем в Египте или в Месопотамии, поскольку его делали из измельченного кварца. Элитные классы долины Инда использовали фаянс не только для украшений, но и для ритуальных целей. Изделия из фаянса с изображениями различных сюжетов применялись и в специальных церемониях, во время которых они вручались в качестве подарков людям, приносящим дары или совершавшим жертвоприношения.

Хараппа - великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Буддизм, распространяясь с течением веков на колоссальные соседние территории, не вступал в противоречие с уже существовавшими там исконными вероисповеданиями и культурой. Находилось много общего с местными божествами, обычаями и обрядами. Буддизм ассимилировался с ними, вбирая в себя многие аспекты местных культов, видоизменялся под давлением других религий, однако в основе своей остался неизменным.

Распространению идей буддизма способствовали архитектура, скульптура, живопись. Первоначально искусство буддизма являло собой набор «подкреплений» или «напоминаний», которые помогали верующему в восприятии часто слишком сложного для него вероучения. По мере распространения религии оно наполнялось новыми смыслами и отливалось в совершенно новые формы.

Созерцательное буддийское «искусство жизни» требовало слияния художественных форм с природными. Поэтому буддийская архитектура отличается от европейской: это не укрытие от природы, а растворение в ней. Главная идея буддийских сооружений - создание зримого подобия искусственных и естественных форм, гармонии с природой, условий обретения душевного покоя. В основе архитектуры лежит классическое ощущение органического, свободно растущего из земли объема. Тибетские храмы и китайские пагоды кажутся естественными образованиями, они вторят формам гор, холмов или выветренных скал, распускаются на их склонах подобно диковинным цветам.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид - это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих - чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип - сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы - это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами - реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

Вся группа зданий монастырского комплекса организована по единому плану. В Восточной Азии монастырь окружен стеной и обычно ориентирован по центральной оси главными воротами на юг, за которыми стояла пагода, за ней храм. Завершали эту линию зал для проповедей и задние ворота. Расположение зданий могло меняться из-за особенностей рельефа, особенно в горах, однако буддийская культура всегда предполагает ритуальный обход вокруг по часовой стрелке. В выдолбленных в скалах храмах для этого использовали специальную тропинку. Со временем храм вытеснил с центрального места пагоду, поэтому она приобрела менее священный и более декоративный вид, и часто к одной пагоде пристраивали вторую - для симметрии.

В буддийских храмах на возвышении - своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень - символ земли, круглая - символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах - росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV - V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Часто буддийские сооружения превращаются в гигантские пирамиды скульптур, сплошь закрывающие основной объем. Рельефы и скульптуры храмовых и монастырских сооружений включает также изображения, не связанные с философией буддизма, отражающие более древние культы и верования, а иногда и просто фантазию художника.

Буддизм не объявлял запретов на изображения живых существ, поощрял самостоятельность мышления, объявлял важнейшим принцип великой сложности и непрерывной изменчивости мира. Будда учил, что дорога к спасению лежит через избавление от иллюзий, поэтому буддийские персонажи имеют ясное и просветленное выражение, они находятся вне моральных слабостей и эгоистических страстей.

Живописные изображения Будды, бодхисатов, буддийской символики (ваза, скипетр, чаша для подаяния, лук и стрелы, четки, колесо Сансары или колесо Закона и др.) можно видеть практически в каждом буддийском храме.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид - Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка - изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Характерным для буддийского искусства является стремление к контрастному сочетанию ярких, красочных материалов: золота и серебра, красного и черного лака, инкрустации цветным стеклом, фарфором, фольгой, перламутром, драгоценными камнями. Буддизм стал школой для нескольких поколений мастеров Индии, Персии, Бирмы, Таиланда, Индонезии. С буддизмом связаны многие классические произведения искусства Китая и Японии и других стран.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины.

Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык.

Культурология. Курс лекций под ред. А.А. Радугина Изд. “Центр” Москва 1998г.
Культурология /Под ред. А.Н. Марковой М., 1998г.
Левинас Э. Философское определение идеи культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М.: Прогресс, 1990. - С.86-97
Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. М.: «Гардарики», 1997.-344 с.
Иллюстрированная история религий. Т.1,2 - М.: Изд-во Валаамского монастыря, 1992.
Каган М.С. Философия культуры.- СПб, 1996.
Пономарёва Г.М. и др. Основы культурологии. - М.,1998.

В раскопках также были найдены украшения в виде каменных бус, изготовлявшиеся на самых ранних этапах заселения долины Инда. Первые образцы, каменных бусинок имели маленькие отверстия диаметром 1,5-3 мм. Некоторые из ранних образцов были изготовлены из стеатита (мягкого талька, известного как мыльный камень). Ремесленники умели высверливать в них медными сверлами отверстия для подвешивания диаметром около полумиллиметра. После этого бусам придавалась нужная форма с помощью шлифовальных кругов. Наконец, мастера обжигали бусы в специальных печах при температуре 850 "С. Ремесленники Хараппы использовали в качестве материалов для бус агат и яшму. Около 2600 г. до н.э. мастера долины Инда научились изготавливать более твердые сверла, тайна которых осталась нераскрытой.

Хараппа – великий памятник индийской культуры, вызывающий интерес у исследователей и туристов всех национальностей. Материальная культура Хараппы изучена достаточно хорошо, тем не менее гибель Хараппы до сих пор остается загадкой.

Можно выделить два основных типа буддийских строений. Первый вид – это службы, предназначенные для поддержания жизни монастыря: храмы, порой достигающие огромных размеров, помещения для монахов - вихара, зал для верующих – чайтья, библиотеки, башни для гонгов и колоколов. Второй тип – сооружения, которые сами по себе являются объектом поклонения: ступа или пагода. Они, как правило, являются центром монастыря в соответствии со своей ролью хранителя священных реликвий.

Ступы – это не здания, а цельные монолитные монументы с небольшими камерами – реликвариями и нишами для скульптур. Согласно преданию, первые ступы были воздвигнуты после сожжения по индийскому обычаю тела Будды - для хранения его пепла, поделенного на восемь частей по числу областей Индии, заявивших свои права на его мощи. Ступы бывают полусферической, башнеобразной или колоколообразной формы. В системе буддийской символики ступа рассматривается как вертикальная модель Вселенной. Она символизирует «творческое начало Вселенной», «импульс жизни», нирвану. Архитектурные особенности ступ в каждой стране определяется местными традициями, однако в плане они должны быть обязательно круглыми или квадратными.

В буддийских храмах на возвышении – своеобразном алтаре в глубине зала находятся статуи Будд или бодхисатв (святых, решивших выйти из круга перевоплощений и достичь состояния Будды). Алтарь представляет собой несколько ступеней: квадратная ступень – символ земли, круглая – символ неба. В стенных нишах расположены статуи божеств, на стенах – росписи, напоминающие о прежних деяниях Будды, картины рая, фигуры бодхисатв, бесчисленные декоративные мотивы.

Расцвет буддийской скульптуры относится к IV – V вв. В эти годы изготавливаются огромное количество изображений Будды и бодхисатов из золота, бронзы, раскрашенного дерева, слоновой кости, камня от маленьких (2-3 см) до огромных фигур в 54м высотой.

Вот как описывает внутреннее убранство одного из буддийских монастырей в Тибете европейская путешественница, много лет изучавшая буддизм на Востоке, А. Давид – Неэль в книге «Мистики и маги Тибета» (М.,1991г.): «Масса стягов, подвешенных к потолку в галереях и прикрепленных к высоким опорным столбам, являют собравшимся великое множество изображений Будды и богов, а на покрывающих стенах фресках, среди когорт других героев, красуются святые и демоны в угрожающих или благодушных позах. В глубине огромного помещения за несколькими рядом алтарных светильников мягко мерцают статуи великих, давно преставившихся лам и усыпанные драгоценностями ковчеги из серебра и золота, хранящие их мумии или кремационный пепел. Устремив свои требовательные или повелительные взоры на людей, подавляя их своим количеством, все эти существа…будто смешиваются с толпой монахов. Мистическая атмосфера окутывает людей и предметы, застилает дымкой тривиальные детали, идеализирует лица и позы. »)

В тибетском буддийском искусстве значительное место занимают танка – изображения Будды, иерархов церкви, персонажей буддийского пантеона, житийные циклы и т.д. Они выполняются красками на шелке или отпечатываются на хлопчатобумажной ткани, предназначаются для медитации, религиозных процессий, в храмовых интерьеров, в домашних алтарей.

Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается прежде всего в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. Известный швейцарский писатель Г. Гессе по этому поводу замечает: «Индия — страна тысячи религий, индийский дух отмечен среди других народов специфически религиозным гением». В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов».

Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Индийский писатель Р. Тагор подчеркивал: «Индия всегда имела один неизменный идеал — слияние со Вселенной».

Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мира, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги.

Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность.

Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.

Самобытность индийской культуры во многом обусловлена особенностями индийского этноса. В его формировании участвовали многочисленные разноязыкие племена и народности — от местных дравидов до пришлых ариев. По сути индийский народ является суперэтносом , включающим в себя несколько самостоятельных народов.

Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX в. В прошлом она была известна как «страна ариев», «страна брахманов», «страна мудрецов».

История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый — это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.

Хараппская цивилизация, имевшая главные центры в городах Ха- раппа (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро («Холм мертвых»), достигла высокого уровня развития. Об этом свидетельствуют те несколько крупных городов, которые отличались стройной планировкой и имели прекрасную водосточную систему. Хараппская цивилизация обладала своей письменностью и языком, истоки которых остаются загадкой. В художественной культуре особенно успешно развивалась мелкая пластика: небольшие статуэтки, рельефы на печатках. Яркими образцами этой пластики являются бюст жреца (18 см) из Мохенджо-Даро и торс танцующего мужчины (10 см) из Харапиы. Пережив высокий подъем и расцвет, хараппская культура и цивилизация постепенно пришли в упадок, вызванный климатическими изменениями, разливами рек и особенно эпидемиями.

После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. Арии были кочевниками, но. поселившись на индийской земле, стати земледельцами и скотоводами. Они смешались с местным населением и в то же время вместе с новой кровью как бы вдохнули в индийский этнос новую жизнь.

С приходом ариев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период. Об основной части этого периода главным источником сведений являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов — гимнов, песнопений и магических формул. Основное содержание Вед — рассказ о сложном и болезненном процессе самоутверждения ариев на новом месте жития, об их борьбе с местными племенами.

Они написаны на ведийском языке — древнейшей форме санскрита. Веды составляют четыре части:

Ригведа (религиозные гимны);
Самаведа (песнопения);
Яджурведа (жертвенные формулы):
Лтхарваведа (магические заклинания и формулы).

К ведической литературе также относятся комментарии Вед — брахманы и упанишады.

Веды составляют основу всей последующей духовной культуры Индии: теологии, философии и науки. Они содержат сведения о всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны:

брахманы (жрецы);
кшатрии (воины);
вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы);
шудры (рабы и военнопленные).

Эти четыре варны позднее были дополнены многочисленными кастами (более двух тысяч), которые сохранились до наших дней.

Начиная с Вед, в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм — религия самих Вед. Для него характерно многобожие и антропоморфность. Главным среди всех божеств был Индра — бог Грозы, могущественный воин, покровитель ариев в их борьбе с местными племенами. В Ригведе именно ему посвящено больше всего гимнов. За ним следуют: Варуна — бог неба и космоса: Сурья — бог солнца; Вишну — олицетворяющий круговращение Солнца; Агни — бог огня и др.

На новом — эпическом — этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм. Он представляет собой более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице. Абсолютная и неопределенная сущность — Брахман — проявляется втримурги, или в триедином божестве: Брахма — творец мира; Вишну — охранитель мира; Шива — разрушитель мира.

Во второй половине I тыс. до н.э. брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования — от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80% верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм. Включение в индуизм различных культов осуществляется через концепцию аватары (воплощений) Вишны. Согласно этой концепции, Вишна нисходит в мир. перевоплощаясь в различные образы. Таких аватар — десять, из которых главными являются седьмая, восьмая и девятая. В них Вишну принимает облики Рамы, Кришны и Будды.

Священным писанием индуизма является «Бхагаватгита» (Господня Песня) — одна из частей «Махабхараты». Основу индуизма составляет учение о вечном переселении душ (сансара ), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за все содеянное в жизни.

В VI в. до н.э. в Индии появляется буддизм — одна из грех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный).

В III в. до н.э. буддизм достиг наибольшего влияния и распространения, вытеснив брахманизм. Но с середины I тыс. н.э. его влияние постепенно падает, и в начале И тыс. н.э. он растворяется в индуизме. Дальнейшая его жизнь как самостоятельной религии проходит за пределами Индии — в Китае, Японии и других странах.

Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник — желание: спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние — нирвана — и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.

В существуют два направления. Первое — хинаяна (малая повозка) — предполагает полное вхождение в нирвану. Второе — махаяна (большая повозка) — означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.

Одновременное буддизмом в Индии возникает джайнизм, который близок к буддизму, но выстоял в борьбе с индуизмом, поскольку принял деление на варны и касты. В нем также существует понятие нирваны, однако главным выступает принцип ахимсы - непричине- ние зла всему живому.

В XVI в. из индуизма выделился как самостоятельная религия сикхизм , выступавший против иерархии варн и каст, за равенство всех верующих перед Богом.

Для религиозной жизни индийцев характерно сохранение самых ранних форм религии — фетишизма и тотемизма, о чем свидетельствует поклонение многим животным. В число священных входят коровы и быки из породы зебу (которые в отличие от коров используются в хозяйственных работах). Особое внимание индийцы уделяют обезьянам. Они тысячами живут в храмах, получая от людей пищу и уход. Еще большим поклонением пользуются кобры.

В Индии существует настоящий культ змей. Им возводятся великолепные храмы, о них складываются легенды и пишутся сказания. Змея воплощает вечное движение. Знак змеи индийцы наносят по обе стороны входной двери своего жилища. Каждый год, в конце июля, торжественно отмечается праздник змей. Их угощают молоком и медом, осыпают цветочной пыльцой, к их норам кладут цветы жасмина и красного лотоса. В благодарность за такое внимание змеи в этот день не кусаются. Некоторые животные традиционно связываются с определенными богами, которых они олицетворяют: корова — с Кришной, кобра — с Шивой, гусь — с Брахмой.

Важную роль в жизни индийцев играют касты , которых насчитывается более двух тысяч. Они сложились на основе четырех варн и существуют с раннего Средневековья. Самой низшей среди них является каста неприкасаемых. Ее члены выполняют наиболее грязную и унизительную работу. Им запрещено входить не только в храмы для высших каст, но даже на кухню. Они также не могут пользоваться вещами высших каст.

В настоящее время роль каст в политической жизни юридически ограничена. Однако в повседневной жизни эта роль остается значительной, особенно в семейно-брачных отношениях. Как правило, браки заключаются внутри каст и чаше всего без учета мнения будущих супругов. У высших и средних каст свадьбы происходят в доме невесты и отличаются пышностью и роскошью. В низших кастах за невесту полагается выкуп.

Помимо , в Древней Индии высокого уровня достигли другие области культуры. В первую очередь это относится к философии. К числу так называемых ортодоксальных, т.е. признающих авторитет Вед, относятся шесть философских школ: вайшешика, веданта, йога, миманса, ньяя и санкхья. Некоторые из них близки между собой. В частности, содержание веданты и мимансы составляют размышления о путях освобождения человека, проблематика общественной жизни. Атомистическое учение вайшешики имело много общего с логикой и теорией познания ньяи . что в конце концов привело к их слиянию. В основе дуалистической философии саньяхья находится проблематика двух противоположных начал мира — материи и духа. Школа отдает предпочтение духу, исследуя возможности и пути его освобождения.

Все затронутые философские концепции тесно связаны и переплетаются с какой-либо религией. В той или иной мере названные течения имеют место в философской мысли современной Индии и сохраняют свое влияние. Однако самой известной и знаменитой является философская школа йоги , которую основан Патанджали. В основе йоги лежит идея о глубинной связи человеческой психофизиологии с космосом. Ее цель — достижение состояния нирваны, освобождение от закона кармы.

Средством для достижения этой цели выступает система специальных усилий и упражнений — как физических, так и духовно-интеллектуальных. Первые предназначены для тела, они включают определенные упражнения для освоения особых поз — асан, а также упражнения для дыхания. Вторые направлены на приведение в состояние самопогруженности и сосредоточенности. Исключительную роль при этом играет медитация.

Наряду с философией в Древней Индии успешно развивалась наука. Наиболее значительных успехов индийцы добились в математике, астрономии, медицине и лингвистике. Индийским математикам было известно значение числа «пи», они создали десятичную систему исчисления с использованием нуля. Всем известные арабские цифры скорее всего изобрели индийцы. Математические термины «цифра», «синус», «корень» также имеют индийское происхождение. Индийские астрономы высказали догадку о вращении Земли вокруг своей оси. Высокого уровня достигла индийская медицина, создавшая науку о долголетии (аюрведу). Индийские хирурги делали 300 видов операций, используя около 120 хирургических инструментов. Лингвистика своим рождением обязана прежде всего индийским ученым.

Художественная культура Древней Индии

Не менее высокого уровня достигла художественная культура, где особое место занимает литература. Самым древним литературным памятником являются Веды. Начало их создания датируется II тыс. до н.э. Несколько позднее, в I тыс. до н.э., появились еше два великих литературных памятника — «Махабхарата» и «Рамаяна». Основное содержание первого составляет спор о власти между братьями Кауравами и Пандавами, закончившийся многодневной битвой между ними, в которой победили Пандавы. Главные герои событий — Арджуна и его возничий и наставник Кришна, поучения которого составляют отдельную часть памятника — «Бхагаватгиту».

Из более поздних памятников литературы особого выделения заслуживает «Панчатантра» (Пятикнижие, III-IVвв. н.э.) — сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Особого выделения заслуживает также творчество поэта и драматурга Кали- дасы. Мировую известность ему принесла драма «I Пакунтала», а также поэмы «Облако-вестник» и «Рождение Кумары».

Что касается древнеиндийской архитектуры, то ее развитие имеет некоторые особенности. Дело в том, что никакие памятники материальной культуры Древней Индии, включая архитектурные, существовавшие до III в. до н.э., не сохранились и не дошли до наших дней. Это объясняется тем. что в тот период основным строительным материалом служило дерево, которое не выдержало испытания временем. Только в III в. до н.э. в строительстве начинается использование камня, и с этого времени многие архитектурные сооружения уже сохраняются. Поскольку господствующей религией в этот период был буддизм, постольку основными памятниками являются буддийские сооружения: ступы, стамбхи, пещерные храмы.

Буддийские ступы представляют собой круглые кирпичные сооружения диаметром 36 м и высотой 16 м. По преданию, в ступах хранились реликвии Будды. Самой известной из них стала «Большая ступа № 1», окруженная оградой с воротами. Стамбхи — это монолитные столбы-колонны высотой около 15 м, наверху которых установлена фигура священного животного, а поверхность покрыта надписями буддийского содержания.

Пещерные храмы обычно входили в комплекс построек вместе с монастырями. Самым знаменитым храмом является комплекс в Ад- жанте, объединяющий 29 пещер. Этот храм интересен также тем, что в нем сохранились прекрасные образцы древнеиндийской живописи. Росписи Аджанты изображают сиены из жизни Будды, мифологические сюжеты, а также сцены из светской жизни: танец, царская охота и т.д.

Индийскую культуру нельзя представить себе вне музыки, танца и театра, которые органически слиты между собой. Вокальнучомузыку индийцы понимают как начало и конец всех искусств. Особенностям музыки, канонам и технике танца посвящен древний трактат «Натьяшастра». В нем написано: «Музыка — дерево самой природы, его цветение — танец». Истоки танца и театра находятся в культовых обрядах и играх древнеиндийских племен. Творцом танца считается Шива, которого называют Натараджа (царь танца). Как танцор, хотя и в меньшей степени, известен также Кришна. Тем не менее большая часть классических и народных танцев посвящена именно Кришне и Раме.

Культура Древней Индии занимает исключительное место в мировой культуре. Будучи восточной, она оказала огромное влияние и на западную культуру. Многие ее памятники и достижения составляют органическую часть других культур.