KNJIŽEVNOST KOZAČKOG KLUBA SKARB

BAJKE, EP, BYLICHKI

KRATKA ANALIZA BAJKE

(primjeri analize)

Kokoš Ryaba

U bajci djed i baba ne mogu razbiti zlatno jaje, kad ga miš razbije, oni počnu plakati. Jaje u svjetskoj simbolici označava svijet, a zlatno jaje zlatno doba čovječanstva ili Raj. Djed i Baba često su nazivani precima, posebice Adam i Eva. Adam i Eva, dok su bili u raju, nisu mogli koristiti glavni Božji dar - slobodnu volju, izravno povezanu s dušom. Poznato je da je za početak procesa potrebna razlika potencijala, nagib na ravnini, anoda i katoda za električnu struju, kiselina i lužina u kemiji itd. U ovom slučaju, u biblijskoj legendi, takvu potencijalnu razliku stvara zmija povezana s donjim svijetom, au bajci miš, u nekim slučajevima vještica. Izlazak iz raja povezan je s plačem Adama i Eve, plaču i djed i baba. Kako ih Hen Ryaba tješi? Ona nudi da sruši jednostavan testis, ali čovjek je kao svijet, on je mikrokozmos prema antičkim i srednjovjekovnim idejama. Drugim riječima, za stvaranje "osobnog raja" predlaže se odgovarajuće ponašanje koje je neophodno za spas duše koja će otići u raj. Ovo se odnosi na osnovnu ideju kršćanstva i gotovo svih religija. Sama piletina je definirana kao "bogava", tj. sadrži bijelo i crno perje, drugim riječima, istovremeno je spremnik dobra i zla. Radi boljeg razumijevanja ove alegorije ističemo da se u srednjovjekovnoj skolastici, u filozofsko-religioznom sporu o “primatu kokoši ili jajeta”, pod kokošju razumijevao Bog, a pod jajetom svijet. Možemo reći da ova ruska bajka u dvadesetak sekundi prenosi glavne temeljne istine filozofije Novog i Starog zavjeta.

Pomoću magije

Junak je tipični varalica koji poriče socijalne norme, ne radi baš (kaže "nerad"), tjera generala, oštro razgovara s kraljem. Takvi se likovi pojavljuju u svjetskom folkloru u razdobljima društvenih napetosti i prijelaza s jedne vrste vlasti na drugu. Iz priče je jasno da je tijekom napada strane vojske vojska poražena. Emelya se nosi s neprijateljem. Svoju snagu temelji na pomoći štuke koju je uhvatio i pustio natrag u vodu. Prema ruskoj simbolici, Štuka, jedan od simbola najstarijeg pretka, slika štuke ili njezine čeljusti nosila se kao talisman. Drugim riječima, Emelyu pomaže snaga predaka, snaga narodne tradicije, koja kroz osobu koja negira postojeće društvene norme nastoji uspostaviti nove koje su nužne u hitnoj situaciji.

Teremok

U bajci, potpuno različite životinje traže da žive u kuli. Prema narodnoj priči, teremok je konjska glava. Životinje: miš Noryshka - podzemni stanovnik; žaba Kvakushka - stanovnik podvodnog svijeta; zec - "izmicalica na planini", povezan s rupom, donjim svijetom, ali i s planinama; lisica - "skoči posvuda" - simbol lukavstva; vuk - "zbog grmlja, grabilica." Međutim, medvjed - "Svakog zgazim!" kult pretka Slavena i sama priča ukazuje da nije sve spojivo u jednoj kući.

Važno je da su konj i njegova glava povezani sa solarnom simbolikom, a ponekad i sa simbolikom sretnog, „sunčanog“ svijeta. Predstavnici donjeg podzemnog i podvodnog svijeta zauzimaju glavu - žaba i miš. Osim njih, tri životinjska lika svojim samoimenima nalikuju predstavnicima neprijateljskih naroda. U ovom slučaju, jasno je zašto ih medvjed - simbol prapretka gnječi. To ukazuje da pretjerana tolerancija i tolerancija prema svemu stranom može uništiti naš dom - Terem - Teremok.

Kolobok

Licitar se može smatrati simbolom stvorenog svijeta, gdje su žena i djed bogovi Stvoritelji. Ostavlja zeca – simbol brzine, vuka – simbol hrabrosti i pritiska, medvjeda – simbol snage, ali ga vara i uništava lisica – simbol lukavstva, prijevare i prijevare. Stvar je u tome da su osobine lisice najopasnije i mogu uništiti ne samo osobu, već i cijeli svijet.

Morozko

Priču karakterizira epizoda trostrukog testa Alyonushke Frost. U narodu su poznata tri mraza: mraz Crveni nos - okrjepljenje, crvenilo kože, mraz Plavi nos - početak ozeblina, modra koža, mraz Bijeli ili Koštani nos - ozebline i smrt. Prema tome, oni korespondiraju s gornjim nebeskim, zemaljskim srednjim i donjim mrtvi svjetovi. Alyonushka prolazi sva tri testa i ne gunđa, na pitanje "Je li ti toplo, djevojko?", Ona odgovara: "Toplo je Morozushka." Prošavši ritualnu smrt, dobiva nagradu: miraz i zgodnog mladoženju. Njezina sestra, koja nije izdržala test izdržljivosti i strpljenja, biva kažnjena. Značenje priče je potreba da se izdrže sve vrste iskušenja, sve do smrtne opasnosti, a nagrada će uslijediti.

repa

Sama se repa u bajci može shvatiti ili kao svijet ili kao složena i važna životna zadaća. Ako se djed i žena doživljavaju kao preci, onda je to zajedno s unukom smjena generacija, njihova povezanost, ljudsko društvo. samo društvo može se percipirati kao svojevrsna horizontala. Životinje koje sudjeluju u procesu vađenja repe: pas Zhuchka, mačka, miš često su povezane s tročlanom podjelom svijeta. Gornji svijet je pas ili vuk, kao sateliti nebeskih bogova. Imajte na umu da je u seljačkom okruženju vuk do 19.st. je smatran psom svetog Jurja, kojeg on šalje kao kaznu grešnicima. Mačka je povezana sa zemaljskim svijetom, pa i kućom, a miš, poput životinje kopače, s podzemljem. Ideja bajke je da u jedinstvu generacija i obraćajući se svim silama svijeta, nebeskim, zemaljskim i podzemnim, možete izvršiti svaki zadatak, čak i nemoguć. Snaga u jedinstvu. U ovom slučaju takvo jedinstvo može biti personificirano križem, koji je bio sveti simbol kod mnogih naroda, davno prije prihvaćanja kršćanstva.

Mali grbavi konj

U bajci vlada zli, pohlepni, pohotni car, a Ivan izvršava njegove naredbe. Izgled starog kralja odgovara njegovoj unutarnjoj biti. Ivan je neugledan izvana, ali ljubazan i pošten iznutra. Kao rezultat toga, nakon kupanja u kotlu kipuće vode, car umire, a Ivan se ponovno rađa u princa, stječe korespondenciju između unutarnjeg i izgled, i ženi se Car Djevom. Činjenica je da je kotao od davnina simbolizirao ponovno rođenje i ponovno rođenje, čak se stavljao u grobove. NA Grčki mit Medeja u kotlu pretvara starog ovna u mlado janje. Govorimo o neizbježnosti karmičke odmazde, koja će dovesti u sklad unutarnju bit osobe, njen izgled i sudbinu.

Mač Kladenets.

Naši preci su znali da se slično uništava sličnim. Sve simpatične i ljubavne magije temelje se na ovom principu. Utjecaj na sliku, fotografiju, utjecaj na dijelove tijela smatra se u magiji utjecajem na sebe. Evo najpoznatijih primjera takvog svjetonazora u narodnoj tradiciji: Vukodlaci ili vukodlaci se uništavaju srebrnim metkom, budući da se srebro smatra metalom Mjeseca, a vukodlaci su oduvijek bili povezani s Mjesecom, posebno s punim Mjesecom. . Kosturni Koščej Besmrtni iz ruskih bajki može se ubiti samo lomljenjem igle ili kosti, što je neka vrsta njega. U indoeuropskim, pa i u svim drugim bajkama, junak na početku traži mač iz blaga ili neko drugo čarobno oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, u pravilu htonsko biće. Ovo oružje najčešće je skriveno u špilji, tamnici i pripada htonskom biću. Simbolika leži u činjenici da je potrebno riješiti sva pitanja na jeziku i metodama onoga s kim imate posla.

Ivan carević i sivi vuk.

Ivan Tsarevich u priči ne pokazuje ništa posebno pozitivne osobine. Naprotiv, karakterizira ga glupost i pohlepa, jer ne posluša vuka i zgrabi prvo zlatni kavez, a potom i uzdu, zbog čega umalo ne umre. Osim toga, vuk ga upozorava da se ne smije hvaliti svojim uspjehom pred braćom, hvali se on, a oni ga zbog toga ubijaju, prisvajajući Žar pticu, Konja i Princezu. Vuk nema motiva da pomogne princu, iako se u nekim verzijama priče čini da je vuku žao princa jer mu je pojeo konja. Međutim, nitko nije prisilio princa da ode do vuka, jer je pročitao na kamenu "ići ćeš udesno - izgubit ćeš konja." Glupo ponašanje princa, koji ne samo da krši upute vuka već i , ali i to što stalno "plače", jer mu je žao rastati se, pa s konjem, pa svakoga može razljutiti. Postavlja se pitanje: "Zašto vuk pomaže glupom i pohlepnom princu, a ne njemu starija braća?"

Simbolika vuka povezana je s nasljednom kraljevskom moći. Prisjetimo se perzijskog kralja Kira, Romula i Rema, osnivača Rima, djeda Džingis-kana i mnogih drugih legendarnih i povijesnih kraljeva koje je, prema legendi, hranila vučica. Čak se i ruski epski knez Volga pretvara u vuka, što drugi junaci nikad ne čine. Vuk, kao branitelj kraljevske vlasti, ne može pomoći "budućim bratoubojicama" - braći Ivana Tsarevicha. On bira "manje od dva zla".

Sestra Alyonushka i brat Ivanushka.

(analiza sadržaja)

Razmotrite priču o sestri Alyonushki i njezinom bratu Ivanushki na temelju komparativna analiza s mitovima i legendama raznih indoeuropskih naroda. Priča počinje: "Bili jednom kralj i kraljica; imali su sina i kćer. Sin se zvao Ivanuška, a kćer Aljonuška. Tako su kralj i kraljica umrli; djeca su ostala sama i otišla lutajući po širokom svijetu." Zašto su roditelji umrli preko noći? Ovo se ne kaže. Rat, pošast, bolest se ne spominju. Sama djeca su živa i zdrava. Potpuno je neshvatljivo tko je djecu pustio same po svijetu, tim više što je riječ o kraljevskoj djeci. Čak ni zalutala i napuštena djeca nisu tako napuštena, odgajana su, zbrinuta. Nekako se sve to usput spomene, carska djeca praznih ruku, lutaju negdje sama. Ako su bježali od neprijatelja, zašto nisu uhvaćeni? Legitimni nasljednici kralja, za svakog osvajača - ukusan plijen. Nije jasno što bi zaboga trebali sami? Nije li careva obitelj imala nijednog prijatelja ili suborca?

I, očito je tako i bilo. Kraljevi su birani iz različitih plemena i naroda da vladaju. Kralj je identificirao sreću naroda i plodnost zemlje. Vjerovalo se da ako nema djece, mršave godine postanu učestalije ili neprijateljski napadi budu poraženi, mogu žrtvovati kralja i kraljicu, kao nositelje neuspjeha, onim bogovima koje su razljutili, prema svećenicima i narodu. U novgorodskom epu "Sadko" sam Sadko, kao vođa trgovaca, prvi je bačen za žrtvu Caru mora za vrijeme oluje. On je taj koji je ugodan, kao najskuplji i najvrijedniji od onoga što jedan rod, pleme, kraljevstvo, karavan trgovaca može dati bogovima, u ime općeg blagostanja.

Od davnina je u Rusiji postojao običaj - ubijati, a kasnije - protjerivati ​​prinčeve, "kraljeve" koji se nisu svidjeli bogovima u ruskim bajkama. Podsjetimo, primjerice, čak je i Aleksandra Nevskog narodna skupština Novgoroda – Veche – više puta protjerivala iz Novgoroda, bez obzira na prethodne zasluge. Dakle, jedino razumljivo objašnjenje lutanja careve djece - Aljonuške i Ivanuške, po "širokom svijetu" bit će da su njihovi roditelji - kralj i kraljica, žrtvovani bogovima za grijehe ili za neuspješnu, nesretnu vladavinu nad narod, a djeca, kao krvonoše neuspjeha, jednostavno su protjerani. Sažalili su se nad njima. Usput, nisu se svi složili s takvim žaljenjem.

Navodimo moguće grijehe roditelja:

1) Nepoštovanje predaka, njihovih propisa. Kršenje pogrebni obred dajući mogućnost ponovnog rođenja ili ponovnog rođenja predaka. Želja vještice da ubije kozu Ivanušku u tekstu priče neizravno ukazuje na običaj žrtvovanja koze kako bi se olakšao put predaka u zagrobni život. Jarac se također koristio kao žrtva iskupljenja, uključujući i grijehe predaka. Jarac je u ovom slučaju zamijenio najstariju ljudsku žrtvu. Kao primjer, biblijski "žrtveni jarac" (Levitski zakonik 16:9-10).

2) Vrijeđanje podzemnih, podvodnih, htonskih bogova. Njima je bila posvećena i koza.

3) Intervencija u borbi boga gromovnika i htonskih sila. Nepoštovanje gromovnika ili ovih sila.

Pretpostavimo da je zaplet bajke nastao u razdoblju matrijarhata, tada se najvjerojatnije dogodila druga opcija, kao i prva, u smislu nepoštivanja zapovijedi predaka. To proizlazi iz činjenice da se matrijarhat prvenstveno oslanjao na htonske bogove i božice povezane s "majkom sirovom zemljom". Takav bog kod Slavena bio je Veles. U prijelazu na patrijarhat dolaze do izražaja nebeski bogovi, pa tako i Perun. To su vojni muški bogovi. Promijeniti društveni poredak nije se moglo ne odraziti na mitološke preferencije Slavena. Prijenos vlasti u zajednici na njen muški dio nije se svugdje mogao odvijati mirno. Preobrazba Ivanuške u klinca donekle je izrugivanje Perunu, budući da je kraljevski sin, prijestolonasljednik, pretvoren u žrtvenu životinju podzemnih bogova, protivnika Peruna. Carevi ili prinčevi i njihova djeca samim svojim položajem i porijeklom posvećeni su Perunu. U nekim posebnim slučajevima, koza može biti žrtvena životinja i gromovnik, ali svećenica vještica inzistira na obredu klanja koze Ivanuške, stoga žrtva Perunu ne može biti namjerna. Perunovi svećenici bili su isključivo muškarci. Znamo da se car na sve načine protivi ovoj žrtvi, igra na vremenu. Iako bi on, kao kralj kojemu Perun posebno pripada, žrtva Perunu trebala biti korisna. To znači da ta žrtva nije pripadala krugu kraljevih interesa, naprotiv. U to vrijeme ljudi se nisu razlikovali u sentimentalnosti, a ako je bilo potrebno, žrtvovali su bogovima bilo koga i bilo što. Prisjetite se klasičnog biblijskog primjera Abrahama koji je žrtvovao svog sina Iisaka, jednostavno zato što je "Bog tako naredio". Čini se da ni stari Slaveni nisu imali ništa manje takvih "Božjih zapovijedi" nego stari Židovi.

U jednoj bajci čitamo da je Ivanuška stalno želio piti od vrućine. To ukazuje na prevruće ljeto koje uništava usjeve, a prije svega pašnjake za stoku. U priči se ne spominju usjevi i žitarice, a razna stoka je detaljno navedena. Ivanuška se želi napiti s mjesta gdje, prema raznim tradicijama, pase stoka. Naveden je sljedećim redoslijedom: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) svinje 5) koze (1 opcija). 1) krave 2) konji 3) ovce (var. 2). 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze (var. 3). Najstabilniji niz je: 1) konji 2) krave 3) ovce 4) koze. Isti niz životinja možemo vidjeti na zlatnom pektoralu skitskih nomada (4. st. pr. Kr.) pronađenom u humku "Tolstaya Grave" u blizini grada Ordzhonikidze, regija Dnepropetrovsk. Na njemu dva čovjeka natežu ovčju kožu, a iza njih su u oba smjera prikazani: konj, krava, ovca, koza. U indijskim Upanišadama redoslijed žrtvenih životinja naveden je istim redom: konj, krava, ovca, koza. Pogledajmo na brzinu ovu sekvencu.

Među tim životinjama upravo je koza bila žrtva iskupljenja podzemnim bogovima i ujedno vodič u podzemni svijet. Konj bi mogao biti vodič, ali je, kao i bik, povezan sa solarnom simbolikom. Ovce i ovnovi česta su žrtva duhovima predaka, ali ne i htonskim bogovima.

Imajte na umu da je Ivanuška u većini tekstova htio piti vodu iz kopita. „Šetali, hodali, krava papak stoji. „Sestro, sestro, žedan sam!“ – „Ne, ne pij, bik ćeš biti“, ili „Hodi, hodaj, eno ovce“. kopito ..." itd. Druga opcija: "Hodao, hodao - sunce je visoko, bunar je daleko, vrućina gnjavi, znoj izlazi! Kravlje kopito je puno vode." Postavlja se pitanje zašto se govori o kopitu? U drevnim magičnim idejama, uključujući i slavenske, poznato je da trag životinje pomaže transformaciji vukodlaka u tu životinju. U kod svih se naroda utjecaj na trag ili sjenu koristio u magijskim obredima za utjecanje na osobu ili životinju.Na primjer, probosti čavlom trag čarobnjaka značilo je probiti mu noge.Baciti kamen na odraz ili slika osobe je oštetiti osobu Znakovi povezani sa ogledalom - nositeljem odraza, imaju drevne magične korijene Do žalosti ili smrti, razbijeno ogledalo Prema drevnim vjerovanjima: duša osobe koja gleda u njega djelomično je u odraz ogledala, i stoga trpi štetu kada se ovo ogledalo razbije.nije povrijedio žive rođake, nije odnio njihove duše sa sobom u zagrobni život. žive životinje s tragovima obrednog utjecaja. Sakaćenje ili udaranje u sliku je pogodak na njenom prototipu. Naši su preci vjerovali da je otisak važan dio čovjeka ili životinje. To je njegova manifestacija u svijetu, najočitija interakcija s njim. Živo biće u interakciji s nečim, posebno s majkom svega - Zemljom, otvara se, pa je na njega najlakše utjecati tragom, sjenom, odrazom u vodi. Moderne zavjere na fotografiji radnja su istog reda. Mnoge nacionalnosti još uvijek vjeruju da im fotograf prilikom fotografiranja uzima dušu. U životinjskom svijetu, na primjer, u krdu zebri, antilopa itd. , ako mužjak želi pokazati svoju nadmoć i izazvati vođu krda na dvoboj, mokri se na trag s kopita vođe. Čak i naše domaće mačke, kada nisu zadovoljne vlasnikom i žele pokazati svoju dominaciju u kući, poseru se na krevet ili omiljeno odmorište onoga koga žele "staviti na svoje mjesto".

Iz toga proizlazi da sama činjenica pijenja ili Ivanuškinog utjecaja na trag - "kopito" koze napunjeno vodom, ukazuje na to da on preuzima ulogu koze, štoviše, ne samo koze, već neke vrste "kozji kralj". Pijenje iz tuđeg otiska utvrđuje njegovu nadmoć nad drugim kozama. Alyonushka ga ovdje nije primijetio i dogodila se "Sudbina", tj. postao je upravo onakav kurban kakav je trebao postati, riješivši se zle sudbine svojih roditelja. Činjenica ispijanja traga je i uvod u nosioca traga, dijeljenje sudbine s njim. Važno je naglasiti da ako je Ivanuška postala koza, a ne Aljonuška, onda pričamo o razdoblju patrijarhata ili razdoblju prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat. Nasljedstvo, u našem slučaju zla sudbina roditelja, prenosi se muškom linijom s oca na sina. Dakle, određeni prijestup počinio je kralj, a ne kraljica. ovaj prekršaj nije običan niz nesreća, jedan bi kralj bio kažnjen za ovo. Učinjeno je nešto strašno, za što su kaznili kraljicu kao suučesnicu.

Na kraju bajke obično začarani junak poprima svoj prijašnji izgled. U našem slučaju to nije slučaj. Aljonuška oživljava i postaje kraljica, a Ivanuška se samo u jednoj verziji, od pet razmatranih, pretvara u muškarca. Očito su vjerovali u magiju "papka" i u odgovornost za grijehe oca. Iskupljenje ide po muškoj liniji, to ukazuje na patrijarhat, ali privremena smrt Alyonushke, njezina inicijacija u kraljicu ovom smrću, prije govori o razdoblju prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat.

Razmotrite što se događa prema zapletu bajke, nakon transformacije Ivanuške u dijete. Sasvim neočekivano, Alyonushka i Ivanushka susreću "jedan kralj". U brojnim verzijama, klinac sam vodi Alyonushku u kraljev vrt. Ovo je vrlo zanimljiv trenutak. Prije nego što se Ivanuška pretvorio u kozu, nije znao kamo idu i zašto, ali je odmah doveo svoju sestru u palaču. Čini se da nije slučajno došao tamo, a dirigentske kvalitete u njemu su se nekako odmah očitovale. Prisjetimo se kvaliteta koze kao vodiča, uključujući i u carstvo smrti. Odveo je u smrt, i sebe i svoju sestru. Tragičnost situacije naglašena je prisutnošću mora u blizini palače, koje se u narodnim vjerovanjima oduvijek povezivalo sa svijetom smrti i htonskim bogovima.

U priči, o ovoj novoj osobini Ivanuške, jednostavno se kaže: "Dijete je trčalo, trčalo i trčalo jednom u vrt jednom kralju." U nekim verzijama se govori o gospodinu u prolazu, ali to su očito kasne verzije. Na primjer, u litvanskoj bajci, analognoj ruskoj, "Siroče Elinite i Jonukas je janje", također se kaže: "Uvečer su se približili kraljevskoj palači. Bojali su se ući u dvorište, psi su zalajali, popeli se na plast sijena, odvukli za sobom janje i zaspali."

Vratimo se daru vodiča koji se pojavio kod Ivanuške - kozi. Koze se koriste kao vođe stada ovaca. Ovce su slijepe, ali koza će pronaći put do pašnjaka i doma. Tako je koza Ivanuška pronašla put do kraljeve palače. U staroj indijskoj tradiciji žrtvovanje jarca bilo je namijenjeno bogu vatre Agniju. Agni je božanski svećenik, on upravlja žrtvovanjem ljudi prema njihovoj namjeni. Jarac je, kao žrtva, vodio duše ljudi u njihovo utočište. Možemo zaključiti da je verzija s pojavom junaka bajke u kraljevoj palači najarhaičnija. Štoviše, ima semantičke parnjake u drevnim indijskim Upanišadama, koje kozu smatraju žrtvenom životinjom, koja služi kao vodič za žrtve i duše predaka i posvećena je zagrobnom životu.

Razmotrite litavsku verziju ove priče. Litavska varijanta je starija od varijante s majstorom, ali je također sekundarna. U njoj pripovjedač neprestano pokušava objasniti mnoga mračna mjesta ruske bajke. Na primjer, ne koristi se zastarjeli koncept - "kopito", već izraz: trag kopita. Ako se u ruskoj verziji može samo nagađati o motivu vještice koja je utopila Alyonushku, onda litavska bajka izravno kaže: "A vještica je živjela u blizini. Tako se bojala da će je kralj oženiti. Zavidjela je Eleniti i odlučila Ubij je." Teško razumljiv trenutak u ruskoj bajci, kada mrtva Alyonushka razgovara sa svojim bratom, a njezino tijelo jedu ribe i zmije, u litavskoj verziji zvuči pojednostavljeno: "Ali Elenite se nije utopila, već se pretvorila u zlatna ribica." Ovdje se osjeća utjecaj karelsko-finskog epa. U jednoj od pjesama Kalevalle govori se o lijepoj Aini, koja se ne želi udati za starca, utapa se, ali ne umire, već se pretvara u zlatnu ribicu. Ideja o pretvaranju utopljenika u ribe bila je uobičajena među Fincima, Karelcima i Litavcima, Slaveni su vjerovali da se utopljenice pretvaraju u neku vrstu sirena. Za litvanskog slušatelja, Alyonushkin vukodlak u ribu i natrag bio je razumljiviji od govora utopljenice:

1) "Ivanuška - brate! Žestoka zmija isisala mi je srce!"

2) "O, brate moj Ivanuška! Teški kamen trljao mu je vrat, svilena trava uvijala mu se na rukama, žuti pijesak ležao mu je na prsima."

3) „Kamen je težak do dna, bijela riba oči izjela, zmija je žestoka.

isisao srce, zapleo svilenu travu po nogama.

Slušatelj može uočiti transformaciju Alyonushke uz pomoć magije i više sile, no bez objašnjenja mu nije jasno kako gotovo raspadnuta utopljenica može govoriti, a nakon što ju je car izvadio iz vode, odjednom oživi i postane nekadašnja Aljonuška. U takvim slučajevima, obično, bajke predviđaju korištenje žive i mrtve vode. U slučaju pretvaranja u zlatnu ribicu, situacija je jasnija i poznatija. Ako se Jovanas već pretvorio u jagnje, zašto se Elenite ne bi pretvorila u ribu? U litavskom prepričavanju jasno se osjeća zdrav um pripovjedača koji nije upoznat s drevnim ritualima Slavena.

Prijeđimo na pitanje buduća sudbina Alyonushka, nakon njenog pojavljivanja u Carskoj palači. U svim verzijama bajke, osim u "smislenoj" litvanskoj, car se iznenada zaljubljuje u Aljonušku. U bajkovitoj tradiciji to je česta pojava, ali kod nas se zaljubljivanje javlja nakon pitanja: tko je ona i saznanja da je ona kraljeva kći. Naša pretpostavka da je priča nastala u razdoblju prijelaza iz matrijarhata, odnosno ženske svećeničke vlasti, u patrijarhat, mušku nasljednu vlast, nalazi neizravnu potvrdu. Prema sadržaju bajke, Aljonuška i Ivanuška hodali su po "bijelom svijetu" jedan dan ili nešto više od toga. Nisu mogli pješačiti više od trideset kilometara. Najvjerojatnije su lutali po kraljevstvu svojih preminulih roditelja. Mladi car, koji je prihvatio Aljonušku za ženu, suprotno odluci da je protjera, nova glava pleme. U Rusiji je postojala tradicija pozivanja princa izvana ("pozivanje Varjaga"), zbog čega se taj kralj Aljonuška nije mogao znati iz viđenja, ali je trebao uspostaviti nasljedno nasljeđe vlasti. Ženi kćer bivšeg kralja. Ova praksa je postojala, kao iu danima Kijevska Rus, pa do moskovskoga kraljevstva. Nakon tako brzopletog braka, vještica se neočekivano pojavljuje u priči, šaljući štetu i bolest Alyonushki, zatim je utapajući u moru i preuzimajući njezino mjesto kao kraljeva žena. Sve u ovoj situaciji je čudno. U litavskom prepričavanju daje se motivacija za čin vještice: htjela se udati za kralja. U ruskoj verziji to nije navedeno. Sama zamjena je vrlo čudna.

Opisani događaji odvijaju se sljedećim redoslijedom: Alyonushka se razboli, a "zaljubljeni" muž, kao da se ništa nije dogodilo, svaki dan odlazi u lov. Psihološki, to je kao da netko danas s teško, možda i smrtno bolesnom mladom suprugom, a da nije ni pokušao pronaći način da je izliječi, svakodnevno šeta u restoranu. Teško je nazvati takvog muža ljubavlju. Ne zna se gdje je preko noći nestala strast koja je, prema priči, natjerala cara da se tako žurno oženi Aljonuškom. Dalje u tekstu bolesna kraljica, bez ikakve pratnje, sama, po savjetu vještice, odlazi na liječenje na more. U nju se ne miješaju ni kralj ni njegovi suradnici. Osjeća se da je kralj Alyonushka, kao osoba, ravnodušan. Sada se ukratko zadržimo na izgledu Alyonushke. Priča o tome ne govori ni riječi. Ovdje je najčudnija stvar. U svim ruskim bajkama, gdje se govori o ženski likovi, posebno u slučajevima kada se razgovor vodi o udaji, ukazuje se na neobičnu ljepotu ili ružnoću mlade. Ako se u našoj bajci o tome šuti, onda ljubav prema caru nema nikakve veze s tim, nije važna sama Aljonuška, već njegova politička računica, sama politička situacija. Dalje u priči, utopljenicu Alyonushku zamjenjuje vještica. Ona - tada se samo presvuče u svoju haljinu, pa se pretvori u nju. Kralj ne primijeti. Teško je zamisliti situaciju u kojoj mladi zaljubljeni muž ne može razlikovati zamjenu svoje žene. Svakako možete pretpostaviti da vještica ima moć hipnoze. Možda i jest, ali kad Alyonushka oživi, ​​navodna hipnoza vještice čak joj ne pomaže da pobjegne iz palače.

Događaji su se očito odvijali na sljedeći način. Novi mladi vođa - kralj plemena odlučio je, slijedeći primjer svog nesretnog prethodnika, požrtvovanog oca Alyonushka i Ivanushka, odbaciti žensko svećeničko skrbništvo. Imajući jasan primjer sudbine svog prethodnika, želio je ojačati svoju poziciju. Oženio je kćer pokojnog kralja, čime je uveo nasljeđivanje srodstva. Svećenice plemena nisu mogle organizirati takvu mogućnost gubitka svoje moći. Inzistiraju na tome da je Alyonushka nositelj zle sudbine i prokletstva svojih roditelja. Ona, Alyonushka, mogla bi se smatrati zlom vješticom koja je opčinila kralja. Prema uobičajenoj europskoj tradiciji zabilježenoj u srednjem vijeku, ženu su vezali i bacili u vodu kako bi se utvrdilo je li vještica ili nije. Ako se žena utopila, onda nije vještica, ako je isplivala, onda je vještica i mogla je živa spaliti. Na to ukazuje Novgorodska kronika 1, str. 65. U Pskovu su se takvi autodafei proizvodili sve do 15. stoljeća. Godine 1411. "Pskovci su spalili 12 proročanskih žena". Pskovske kronike (M., 1955, sv. 2, str. 36). Ili spomen u analima: "U ljeto 6735 (1227). Istog ljeta, Izhgosh vlhva četiri - radeći intrige (čaranje) na djelu. I Bog zna! njegova okolina, a on najvjerojatnije nije, tako prerano mlada bi se mogla smatrati vješticom. Zamjena kraljeve žene je obnova starih tradicija matrijarhata. Supruga mora biti ili biti navedena kao svećenica. Sličan običaj zabilježen je kod mnogih indoeuropskih naroda u antici, a najdulje se zadržao, izgleda, kod Etruščana. Ivanuška je patio što su njegovi roditelji, koji su tako neočekivano umrli, prema tekstu priče, htjeli prekršiti proceduru izbora kralja i proglasili njega, Ivanušku, nasljednim vladarom. Postao je jarac za klanje kako bi umirio bijesne duhove predaka i bogova.

Običaj nasljeđivanja preko žene je drevni korijeni. Kao moguću paralelu radnje, razmotrite drevni Khet mit o zmiji - zmaju Illuyanka. Njegovo Sažetak takav. Illuyanka je u dvoboju pobijedila boga groma i ukrala mu srce i oči. Kako bi se osvetio, poraženi bog groma ženi se muškom kćeri. Od nje ima sina. Njegov sin se oženi kćerkom zmije Illuyanka i, ušavši u kuću svog svekra, traži za sebe (po očevom savjetu) srce i oči boga groma. Na njih ima pravo, kao najbliži, preko supruge, nasljednik zmije. Nakon povratka očiju i srca, bog groma vraća svoj izgled i ulazi u novu borbu s Illuyankom. U tom boju on ubije zmiju i svoga sina, koji stoji kraj zmije. Sin govori ocu da ga ne štedi. Epizoda sa smrću sina lako je objašnjiva. Kod indoarijskih naroda, uključujući Hetite, žena ili muž koji uđu u kuću svoje supružnike postaju krvni, plemenski srodnici. Sin boga groma, izdavši svog krvnog rođaka - zmiju Illuyanku, time je počinio najveći grijeh. Nema mu oprosta. Nevažno je što je učinio za svog oca. Otac ga sam kažnjava zbog prisilne izdaje. Ako je radnja naše bajke nastala u jednako arhaičnim vremenima, onda bi odnos prema Alyonushki, kao prešloj u obitelj, klan njezina muža - kralja, trebao biti sličan. Samom svojom pojavom narušila je svećenički matrijarhalni ustroj vlasti. Kralj nije postao samo pozvani plaćenik, već nasljednik predaka prethodnog kralja, tj. vlast je "de facto" postala nasljedna. Prisjetimo se povijesnih primjera iz povijesti Rusije, kada je srodstvo preko žene davalo prava krvnog srodnika. Ovo je brat majke kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, Dobrynya. Vladimirova majka, Maluša, bila je pučanka, radila je kao domaćica kod Vladimirovog oca Svjatoslava. Njezin brat također je bio jednostavan ratnik. Važno je da je Vladimir učinio Dobrynyu svojim " desna ruka", čak i guverner u Novgorodu. To je učinjeno na štetu dobro rođenih rođaka s očeve strane. Kasnije je Katarina Velika vladala Rusijom na temelju toga što je bila udovica cara Petra Trećeg. Boris Godunov je postao ruski autokrat na temelju toga što je njegova kći bila udana za cara Fjodora Joanoviča. Deseci primjera mogu se navesti o ulozi odnosa supružnika u državnoj vlasti u Rusiji. Za nas je važno da Alyonushka, postavši supruga cara, stekla je, uz nasljedno pravo na vlast od strane svojih roditelja, i pravo na vlast od strane svog muža.Njegov položaj činio ju je opasnim konkurentom svima koji su htjeli utjecati na kralja i njegove odluke.Osim toga, činilo se da preuzeti odgovornost i za svoje roditelje i za svog muža-kralja.

Ali kome je i zašto vještica Alyonushku bacila u more? Zašto nije tamo umrla i čak mogla razgovarati s bratom?

Vratimo se Hittovom mitu o Illuyanki. Zmija Illuyanka - personifikacija htonskih sila. On krade srce i oči bogu groma. U jednoj verziji naše bajke, Alyonushka, na zahtjev Ivanushka, kaže da "riba bijele oči jeli, žestoka zmija je isisala srce. "Bijela riba ili" bijela riba ", u raznim verzijama epa o Sadku, naziva se ženom morskog kralja. Akademik Rybakov B. A. u "Poganstvu" drevna Rusija"dokazuje identitet Morskog kralja i boga rijeke Volkhov i jezera Ilmen - Guštera. Rybakov pokazuje da je Sadkov sastanak s morski kralj odvija se u blizini ulice Volosovaya (Velesovaya) u Novgorodu. To već ukazuje na mogući identitet Guštera i Velesa. Prema drevnim legendama, gušter ima još jedno ime - Volkh.

„Veliki sin ovoga kneza Slovena – Volhov, nemiljenik i čarobnjak, tada je žestok u ljudima, zatim demonskim trikovima i stvaranjem snova i pretvarajući se u lik žestoke zvijeri korkodel i leži u toj rijeci Volkhov. vodeni put. A one koji mu se ne klanjaju ovci ih proždiru, ovce izbljuju utapanjem.“ – čitamo u analima.

Zanima nas ime Volkhov. Boga Velesa zvali su i Volos, epiteti dlakavi, dlakavi su sinonimi. Riječ "dlakavi" je starija. Dakle, možemo zaključiti da se Morski Kralj - Gušter pojavljuje u epu o Sadku pod svojim pravim imenom Volkh ili Voloh, prijelazom glasa "X" u glas "C" u riječima "dlakavi" - "dlakavi", daje isti prijelaz u riječima "kosa" - "kosa".

Za nas je važno da Volkh, koji za oca ima žestoku zmiju (Veles ili Gušter), ima sposobnost da bude vukodlak. Vukodlaci su uvijek pripadali htonskim silama, sam Veles je imao sposobnost da bude vukodlak. To proizlazi, barem iz njegovih brojnih inkarnacija, uključujući i sliku čovjeka. Ime Volkh Vseslavovich također povezuje epskog junaka s vukodlakom - sinom kneza Slovena Korkodila-Volkha, kojeg Rybakov povezuje s gušterom rijeke Volhov.

Zanimljivo je da se pri rođenju Volha Vseslavieviča iz istoimenog epa događaju prirodne katastrofe. Tako bi trebalo biti pri rođenju sina boga Velesa ili njegovoj inkarnaciji. Zanimljivo je da se utjecaj rođenja Volkha događa na mjesecu - suprotnosti sunca, na modrom moru i na ljuljanju zemlje, odnosno na onim prirodnim objektima na koje je izravno htonska zmija - Volos. srodni. Životinje i ptice, u koje se Volkh može pretvoriti, jasno su solarne prirode. Turneja je pripisana Velesu nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji. Sokol (sjetite se bajke "Finist Jasni sokol"), vuk, turneja u koju se pretvorio Volkh Vseslavich - ukazuju na sunčanu, ljubaznu stranu Velesa. On je na ovoj zemlji da je oplodi. Nije slučajno što ep završava činjenicom da, nakon što je osvojio indijsko kraljevstvo, Volkh ostavlja samo tri tisuće djevojaka na životu za svoj odred, a zatim dijeli zlato. Dobrota Volkh-Velesa pomalo je krvava i osebujna, ali u to okrutno vrijeme to je bila norma.

Utvrdili smo da su zmija mita Khet, Kralj mora u epu "Sadko", Gušter i bog Veles jedan te isti zmijski mitološki lik. Illuyanka otima srce i oči bogu groma. U jednoj ruskoj bajci te iste organe Aljonuški uzmu zmije i njegova žena bijela riba. Srce se u mitologiji doživljavalo kao središte životna snaga, duša, fizička snaga karaktera. Oči su, osim funkcije orijentacije u svijetu, imale i sljedeću funkciju: izgubiti oko znači bolest ili smrt djece. Tako je Alyonushka, osim osobne snage, bila lišena mogućnosti da ima potomstvo. Illuyanka je glavni protivnik Gromovnika. Ako je Alyonushka bila podvrgnuta istoj kazni kao i Khet Thunderer, onda je izjednačena s glavnim neprijateljima htonskog boga - Velesa. Protivnik Velesa je Perun. Aljonuška, kao kraljevska kći i kraljica, i kako rekosmo, žena od velike važnosti u strukturi kraljevstva, nedvojbeno je pripadala Perunovoj jurisdikciji, kao pokrovitelju kraljevsko-kneževske rodovske vlasti. Drevni hitski mit, odnosno zakonitosti nastanka ovog mita, Slaveni su shvatili u sličnoj, ali specifičnoj slavenskoj situaciji. Da bismo odredili karakter mitologije, kome je namijenjena žrtva Alyonushka i koza - Ivanushka, moramo obratiti pozornost na drevne htonske bogove vremena matrijarhata. Jednu od žrtava - Alyonushka, žrtvuje sama vještica-svećenica, a s druge - kozu - Ivanushku, inzistira. Od poznatih nam ženskih slavenskih bogova, ovo bi mogla biti Makosh. Ona je božica sudbine i zemaljske plodnosti, ali joj nije žrtvovana koza. Požrtvovna žena, u našem slučaju Aljonuška, nije joj ugodna i bila bi joj uvreda. Najvjerojatnije je to Veles. Veles je bog stoke, povezan s plodnošću zemlje, protivnik je Peruna, svetaca zaštitnika ratnika i ljudi. Žrtva Velesu - Alyonushka i Ivanushka, ovo je i kazna ambicioznog kralja i konačno izbavljenje od grijeha Alyonushkinih roditelja i obnova temelja matrijarhata.

Prema antičkim zamislima, Veles se mogao predstavljati kao zmija. Novgorodski htonski, zmijoliki gušter Yasha mogao bi biti hipostaza istog Velesa. Gušter je žrtvovan, "davan za žene" - djevojke, kako ističe B. A. Rybakov u "Poganstvu drevne Rusije". Ali Alyonushka nije bačena u vodu kao žena htonskom bogu. Alyonushka, budući da je bila u braku, izgubila je nevinost i stoga nije bila dostojna da bude žena Bogu. Utopili su je kako bi skinuli prokletstvo s plemena zbog kršenja plemenskih zakona i političkih razloga. Alyonushkin ponovljeni izraz: "Žestoka zmija isisala joj je srce" - ukazuje na njezinu žrtvu, naime zmijolikom Velesu ili drugom sličnom liku. Bogu je milo srce, kao nositelj čovjekove duše, njegove snage. Prisjetimo se krvavih obreda Maja Indijanaca s vađenjem srca žrtve.

Za kandidaturu Velesa govori i sljedeće obrazloženje. Više Propp V.Ya. u knjizi "Ruski agrarni praznici" (str. 47 - 48). utvrdio je da je Ivanuškina pritužba:

"Aljonuška, sestro moja! Isplivaj do obale: Zapaljive vatre gore, Kotlovi ključaju, Damask noževi se oštre, Hoće me ubiti!"

"Onkraj brze rijeke. Šume su guste, Velike vatre gore, Oko vatre su klupe, Klupe su hrastove, Na tim su klupama dobri momci, Dobri momci, crvene djevojke. Pjevaju pjesme kolnoduške (kolede) U usred njih sjedi starac, Ostri nož od damasta, Kotao gori, Kraj kazana koza stoji - Hoće kozu da zakolju..."

Akademik Rybakov B. A. u "Poganstvu drevne Rusije" piše: "... slavenski gušter, koji se oženio utopljenom djevojkom, odgovara Hadu, bogu podzemlja, ženi Perzefone. A žrtva je prinesena ne ovim sile sezonskog djelovanja, ali stalno postojećem vladaru sve podzemno - podvodne sile koje doprinose plodnosti, tj. Gušter, Had, Posejdon. Rybakov B.A. dalje sugerira da je Alyonushka Kupala. "Alyonushka je sama Kupala, žrtva osuđena da postane" utopljena u vodi ". Ne možemo se složiti s ovom tvrdnjom. Prvo, točno je utvrđeno da je koza žrtvovana za Kolyadu. spaljena. Utapanje je bilo iznimno rijetko. Što bi moglo biti ritualno ubojstvo ako, kao za vrijeme "Šemjakinovskog suda", baciti štuku u vodu? Utopiti “nečistu”, udatu ženu također je bio grijeh pred Bogom, pogotovo ako je njemu, Bogu, bila namijenjena za ženu. Čini se da je do pogreške došlo iz sljedećeg razloga. Prema uobičajenom europskom običaju, zle vještice su bacane u vodu. Ako je voda za sve čišćenje (sjetite se obreda krštenja) prihvatila ženu, onda je ona, utopljenica, bila čista pred Bogom i ljudima. Kupalska noć od davnina se smatrala noću razularenih zlih duhova i raznih vračeva i vještica. Bojali su se. Očito su stoga, da bi se zaštitili, te noći utopili žene koje su pale pod sumnju za crni sihir. S vremenom, kada se takva samovolja počela progoniti i kažnjavati od strane države, taj se običaj postupno miješao s ritualnim ritualnim spaljivanjem Morene. Razgovarali smo o prazniku Kolyada. O ovom zimskom blagdanu bila je obavezna maska ​​od koze, pekli su se posebni kolačići – kozlići i dijelili koledničkoj mladeži. Uz prethodno citiranu pjesmu otpjevali su:

"Seto, seto na novo ljeto! Gdje konju rep, Tu s grmom živi. Gdje jarcu rog, Tu je plast sijena" ... ili: "Skočila koza Na blok, na blok. Tausen, tausen" ... itd. .

Obred spaljivanja Badnjaka bio je povezan s Kalyadom. To se najčešće događalo među južnim Slavenima. U "Mitovima naroda svijeta" čitamo: "Badnyak je povezan (prema etimološkim studijama) sa slikom zmije na korijenju stabla. Spaljivanje Badnyaka na kraju stare godine je ekvivalentno , dakle, do poraza zmije vatrom, utjelovljenje donjeg svijeta, štetnog početka i označava početak novog godišnjeg ciklusa, jamči plodnost, itd." Vidimo da na festivalu Kolyada postoji i htonski svijet i zmija, te veza sa simbolikom koze i žrtvovanjem koze. U slučaju naše bajke, postoji i htonski svijet u obliku mora u kojem se Alyonushka utopila. Alyonushkin izraz: "Žestoka zmija isisala je srce", ukazuje na prisutnost zmije, žrtvovanje koze Ivanuške, opet odgovara prazniku Kalyada.

Veles je povezan s praznikom Kalyada, kao vlasnikom podzemnog i podvodnog svijeta. Veles je mnogostran. On je utjelovljenje drevne zmije, povezuje se s medvjedom - vlasnikom šume, a jedna od njegovih inkarnacija je i koza. Karakterističan je običaj udarati štapom po gorućoj slici Badnjaka i promatrati koliko se iskri diže u zrak. Što više iskri pri takvom udarcu, očekuje se veći podmladak stoke. Veles - "bog stoke", odnos prema potomstvu stoke, kako Badnjaka tako i Velesa, još jednom ukazuje na njihovu povezanost, pa čak i istovjetnost.

Simbolika i pjesme Kalyade povezane su s jarcem, praznik zimskog solsticija - Kalyada, posvećen je Velesu, što znači najjednostavniji zaključak: koza je hipostaza Velesa. Veles ima indoeuropske srodnike: maloazijskog Dioniza, povezanog s plodnošću i inkarniranog u jarcu, kao i grčke i rimske selenije, satire, boga Pana, koji su povezani s plodnošću i imaju kozje noge. Njegov daleki rođak je egipatski Oziris. Ti su likovi htonske naravi, njihove svečanosti slične su obredima i povezuju se s nemirima i bučnim igrama. Južni Slaveni preferirali su zmijoliku sliku Velesa pod imenom Badnyak, istočni su slavili isti praznik, ali su radije poštovali Velesa u obliku jarca. Za sliku Sotone kao jarca izvor je ovaj praznik i njegovi rekviziti. Utvrdili smo vezu jarca sa svijetom mrtvih. Veles je, između ostalih dužnosti, bio i pastir svijeta mrtvih. Obavljao je funkciju grčkog Hada.

Fraser u Zlatnoj grani ističe da je žrtvovanje boga plodnosti kako bi se pomladilo i povećalo njegovu snagu bilo rašireno. „Zlatna grana" str. 541.: „Sudionici rimskih i slavenskih obreda tretirali su božjeg predstavnika ne samo kao božanstvo vegetacije, nego i kao otkupitelja tuđih grijeha. O tome svjedoči barem njegovo progonstvo – uostalom , nema potrebe protjerivati ​​ga izvan gradova ili sela boga vegetacije kao takvog. Druga je stvar ako je ovaj bog također "žrtveni jarac", dalje str. 543. odgovoran za njegov rast. Moglo bi se činiti da je potpao pod utjecajem vještičarenja ili ostario i oronuo.Stoga je bog u osobi njegova predstavnika ubijen sa svom dužnom pompom, kako bi, nakon ponovnog rođenja, mogao pretočiti energiju svoje mladosti u tromi tijek prirodni procesi."

Kalyada se nosio u danima zimskog solsticija. Bilo je to tijekom tog kalendarskog razdoblja, kada je dan trebao biti koristan, da je zemlja morala dobiti novu snagu. Pogreb Dioniza i Ozirisa i njihovo oživljavanje slično je spaljivanju starog Badnjaka i postavljanju na njegovo mjesto Božića. Žrtva jarca za Kalyadu u ovom slučaju dobiva novo sveto značenje. Ivanuška nije samo postao "jarac pomirenja" za grijehe svog oca i plemena, već je mogao personificirati i samog boga Velesa. Svojom krvlju morao je dati novo rođenje besmrtni bog. Dodajmo da zimski solsticij, a time i blagdan Kalyada, pada u astrološko vrijeme Jarca, također povezanog s kozom i htonskim svijetom.

Zmijolika pojava Badnjaka na Koljadi kod južnih Slavena i sličan obred povezan s kozom kod istočnih Slavena govori o korespondenciji različitih ipostaza Velesa. Osim toga, ukazuje na vrijeme nastanka bajke. Ovo vrijeme odgovara jedinstvu slavenskih naroda kada su se obje Božje hipostaze smatrale ekvivalentima. Veles u obliku zmije ili guštera siše krv iz srca utopljene Aljonuške, Veles u obliku jarca - Ivanuška je žrtvovan da mu da novu snagu i pomlađivanje. U južnoslavenskoj verziji spaljuje se zmijoliki Badnyak u istu svrhu. Veles je povezan s plodnošću. Pokažimo da su Zmija, Gušter, Badnjak povezani s istom plodnošću. Sačuvana je bjeloruska pjesma:

"Gušter sjedi pod vatrometom, Na grmu oraha, Gdje je orah lusna ... (Želim Zhanitisya) - Uzmi djevojku koju želiš ..."

Gušter-Veles je žrtvovao djevojke. Ali u našem slučaju, ne mladenka. Glavna stvar ovdje je spominjanje orašastih plodova. Orah - u percepciji starih Slavena bio je sličan jajetu. Jaje je simbol života i svemira, orah je biljna verzija jajeta. Jaje, kao i orah, ima tvrdu ljusku koja na neko vrijeme skriva njegovu plodnu, životvornu bit. Gušter grize orahe, tj. ispušta ovu esenciju u divljinu. Ovo je svojevrsno "gaženje smrti smrću", kako se pjeva u uskršnjoj kršćanskoj molitvi. Jezgra oraha je klica života, klica biljnog svijeta. Gušter oslobađa tu skrivenu biljnu moć, poput same zemlje, pjesmom zahtijeva smrt nevjeste, ali kroz smrt se rađa novi život. Tako žito umire i ponovno se rađa, tako i bogovi Oziris, Dioniz, Badnjak - Veles, umiru i rađaju se da bi se ponovno rodili. Postoji ruski znak da ako postoji žetva za orahe, tada će biti velika žetva kruha za sljedeću godinu. Vrijedno je spomenuti rusku bajku "Gdje je koza s orasima". Orasi nemaju nikakve veze s kozama, ali u ovoj priči koza se žestoko bori da koza donese orahe. Također je važno da se lijeska smatrala svetim drvetom, nedostupnim Perunovoj munji. Gdje se drugdje može Veles sakriti od ovih munja, ako ne pod lijeskom. Vidimo da Veles asocira na lijesku, ali pod ljeskom ili na njoj, kako kaže pjesma, sjedi i Gušter, koza iz ruske bajke također se trudi da posjeduje orahe. Orah se smatrao talismanom protiv htonskih bića, prvenstveno zmija. Mnogi su orašasti plodovi sakupljeni i pohranjeni u zemlji, tako da su jasno povezani sa zemljom. U Bugarskoj, Makedoniji, istočnoj Srbiji orah se smatrao staništem duša predaka. Veles, također kralj i pastir ovih duša. Sada postaje jasno što Gušter radi pod lijeskom, ovo je simbol njegovog podzemlja, a "mlada" je za njega žrtva. Velesa, Guštera i jarca spaja veza s orahom, kao simbolom kraljevstva duša predaka, zagrobnog života, podzemnog carstva. Dodajmo da je prema slavenskim vjerovanjima koza povezana s vjetrovima. Možda će ih pustiti unutra. U već spomenutoj bajci “Gdje je koza s orasima” vjetar je taj koji posluša kozu i pomaže da se donese koza s orasima. Prema Priči o pohodu Igorovu, vjetrovi su Stribogovi unuci. Pušu s mora – htonsko mjesto. U razdoblju dvojne vjere u Rusiji postojala je legenda da sveti Kosjan, koji je povezan s Černobogom i htonskim silama, drži dvanaest vjetrova pod zemljom na lancu i njima zapovijeda. U Europi, uglavnom u Njemačkoj, kad vjetar puše po polju, kažu: "koza dolazi". Zanimljivo je i da Stribog, koji je u korelaciji sa Saturnom, zapovijeda vjetrovima. Jasno je da je htonski. Osim toga, u korelaciji je sa zviježđem Strijelac. A. Znoiko dokazuje svoj astralni karakter. U Trakiji se na mladi mjesec, koji pada na sazviježđe Strijelca, održavala svetkovina tijekom koje su Tračani ulicama vodili kozu. O tome su pisali starogrčki filozof Platon i rimski povjesničar Tit Livije. Na Dnjepru se koza tjerala i na mladi mjesec. Iz ovoga je jasno da se Stribog također može povezati s Velesom ili njegovim kraljevstvom. Razmotrite još jedan aspekt slike Velesa i njegovu povezanost sa žrtvom koze - Ivanuške. U Fraserovoj "Zlatnoj grani" kaže se da u Donjoj Bavarskoj za čovjeka koji žanje posljednji snop kažu: "Ima kozu kruha." U posljednji snop zabadaju se rogovi i zove se rogati jarac. U Istočnoj Pruskoj ženi koja plete posljednji snop viču: “A u snopu sjedi koza”. U Švapskoj i Bavarskoj zadnji snop se zove koza. Na istom mjestu se izrezuje figurica jarca i stavlja na njive za vrijeme žetve. Slični obredi i običaji nalaze se diljem Europe. Zadnji snop, žetelac koji plete zadnji snop, zadnji komad kruha je koza. A u Rusiji, posljednja traka kruha - "Veles na bradi." Zadnja hrpa je "Velesova brada". Koza ima bradu, rijetku u životinjskom carstvu. U cijeloj Europi - alegorijski - jarac, u Rusiji se koristi pravo ime Boga - Veles.

Možemo izvući sljedeće zaključke. Bajka koju razmatramo nije mlađa od najstarijih starogrčkih mitova. Odražava razdoblje prijelaza iz matrijarhata u patrijarhat, iz ženske svećeničke vladavine plemena u mušku autohtonu. To je razdoblje kada su se mogle žrtvovati i vođe, za grijehe pred bogovima i plemenom, za neuspjeh, kao analogija Bogu - za što brži Božji preporod. Priča nije izgrađena na magiji, kao u kasnijim vremenima. Djeluje pravim magijskim tehnikama i ritualima. Možete navesti temeljne magijske tehnike kao što su magija traga, magija sličnosti, magija zamjenske žrtve, magija ponovnog rođenja kroz žrtvenu smrt.

Vjerujemo da je upravo Veles trebao posvetiti žrtvu koze - Ivanuške. Utapanje i uskrsnuće Aljonuške podsjeća, ali u okrutnijem, arhaičnijem obliku, na mit o Prozerpini i Hadu. Ovdje je Veles Zmija gospodar podzemnog svijeta, Alyonushka mu je žrtva. Spas Aljonuške i jarca Ivanuške je Perunova pobjeda nad Velesom. To je pobjeda patrijarhata nad matrijarhatom, kraljevsko-prinčevskog načina vladanja nad ženskim – svećeničkim. Koza - Ivanuška, prema većini varijanti priče, ostaje koza. On, takoreći, već služi Perunu kao vodič u Velesovo kraljevstvo. U carstvu podzemnih sila, uz pomoć svojih htonskih oružja, Perun može pobijediti, svrgnuti Velesa. Ubojstvo ili progonstvo vještice-svećenice je apoteoza, trijumf priče.

U bajci vještica personificira stari život, zamjenjuje mladu kraljicu Alyonushku. Klinac je povezan s drevnim generičkim slavenskim bogom Velesom, koji je izravno povezan s kultom predaka. U bajci je taj kult djelomično napušten, a umjesto njega pojavljuje se novi sustav kraljevanja, gdje mlada kraljica zamjenjuje vješticu, čuvaricu drevnih plemenskih tradicija. Djelomično odvajanje od obiteljskih pravila također je povezano s činjenicom da se na početku priče kaže da su roditelji Ivanuške i Aljonuške umrli, stoga moraju graditi vlastiti život.

Ovim člankom željeli smo prikazati arhaičnost i mitologiju skrivenu u običnoj, dobro poznatoj bajci. Ostaje da se prouči svo bogatstvo našeg folklora i simbolika koja se iza njega krije.

ORUŽJE GROMOVA I NJIHOVI VODIČI

Navodimo vrste oružja indoeuropskih gromovnika. To su: čekić njemačkog Thora, perun Zeusa, perun slavenskog Peruna i litavskog Perkunasa, Vajra indijskog Indre.

Podrijetlo ovog oružja, tj. ono što ove bogove čini gromovnicima i kraljevima je htonsko. To znači da su izravno ili neizravno primili svoju moć od Majke Zemlje, odnosno odgovarajućih htonskih sila.

To je povezano s glavnim pitanjem - drevnom ulogom bogova groma u mitologiji. Bogovi groma i groma, u svojoj najstarijoj inkarnaciji, bili su protivnici htonskih, zlih stvorenja suprotstavljenih nebu, stvorenjima zemlje. Ovo sučeljavanje možemo promatrati u gotovo svim indoeuropskim mitologijama. U starogrčkom to su Zeus i Titani, u slavenskom - Perun i Veles, u staroindijskom - ovo su Indra i čudovište Vritra, u skandinavskom - sukob između Thora i ledenih divova, u hetitskoj i luvijskoj mitologiji - Teshub i zmija Illuyanka itd.

Ovo sučeljavanje sadržaj je glavnog indoeuropskog mita, u razdoblju prijelaza od predmitoloških ideja prema mitološkim.

Razmotrimo jednu od najvažnijih predmitoloških magijskih ideja koje postoje i danas: slično se uništava sličnim. Sve simpatične i ljubavne magije do danas se temelje na ovom principu. To može biti utjecaj na sliku ili fotografiju, ili bilo koju drugu sliku osobe, utjecaj na dio tijela: kosu, nokte, znoj, krv, spermu, utjecaj na stvari osobe: njezine stvari, njegov trag .

Kad bi se kamenje smatralo dijelom zemlje, tj. njegove kosti i žile, a htonski bogovi uvijek su se suprotstavljali Nebu, tada se protiv njih koristilo oružje htonskog podrijetla. Radnja se odvija prema poslovici: „Klin se klinom izbija“. Još uvijek postoje uvjerenja da se nečista, htonska moć može uništiti posebnim oružjem.

1) Vukodlak ili vukodlak - sa srebrnim metkom. Srebro je metal Mjeseca, a vukovi - ljudi, vukovi i općenito vukodlaci, oduvijek su bili povezani s Mjesecom, posebno punim Mjesecom.

2) Ghouls i ghouls, prema legendi, mogu se ubiti kolcem od jasike. Glupe i gule proklete u životu (posramljene) duše. Aspen, također prokleto drvo. Na litvanskom narodna tradicija"Smreka kraljica zmija" kaže da je Eliina kći - Aspen izdala majku i oca, uzrokujući njihovu smrt. Nakon smrti, djevojka Aspen pretvorila se u stablo jasike. NA kršćanska tradicija Vjeruje se da se Juda udavio na jasiku nakon izdaje Isusa Krista. U enciklopedijskom rječniku " Slavenska mitologija"Ellis Luck" izd. M. 1995. kaže: "Etimološki mitovi povezuju" trešenje "jasike s Božjim prokletstvom na jasiku zbog izrade križa na kojem je Krist bio razapet, čavlima kojima je bio prikovan na križ, kao kao i „igle za pletenje" koje su mu Kristovi mučitelji zabijali pod nokte. „Ponegdje se kod istočnih Slavena jasika smatrala i „đavoljim drvetom", usp. karakterističan hutsulski naziv za osobinu „Osinovec". , đavoli "kovrča." Vidimo omjer - prokleto stablo ubija prokletnika za života ghoulova i ghoulova.

3) Koshchei the Immortal može se ubiti samo lomljenjem igle ili kosti. Uništenje igle ili kosti - slično Koshcheiju - dovodi do njegove smrti.

4) U indoeuropskim, pa i u svim drugim bajkama, junak prvo traži mač iz blaga, ili neko drugo čarobno oružje, a zatim pobjeđuje zmiju, zmaja, diva, u pravilu htonsko biće. Ovo oružje je najčešće skriveno u tamnici i pripada htonskom biću. Čak je i mač kralju Arturu, u ciklusu keltskih legendi o okruglom stolu, dala ruka s jezera ili s "onog svijeta". Nakon Arthurove smrti, mač je vraćen na dno jezera. Posebno oružje, usmjereno protiv određenog lika iz mita ili legende, nakon što ispuni svoju svrhu, vraća se u htonski svijet. Time se naglašava da ono ne pripada našem ovozemaljskom svijetu.

5) Sve narodne zavjere izgrađene su na frazi: "Kako to to čini, tako neka bude."

Možemo primijetiti da je upravo najstarija specifičnost boga gromovnika, kao zmijoborca, ono što ga povezuje s htonskim svijetom preko posebnog oružja, prije svega kamena.

Zanimljiva je narodna etimologija riječi "perun". Korijenske riječi: buljiti (prodoran, prodoran pogled), buljiti - probadati, poper - juriš, nadvladavanje, pero - nešto oštro (pero, kao nož među kriminalcima), letjeti, prodirati u zrak. Riječi: prije, naprijed - isti korijen.

Njemački Thor - ima značenje u korijenu imena: pobijediti - probiti se, obići - bik, okrenuti - oštro odbaciti, trnovit (čovjek) - hrabar, vješt, brz, domišljat.

Perun prodire, probija nebeski svod zemaljski, u potrazi za htonskim neprijateljem. Ime boga Skandinavaca Thor, prema istoj etimologiji - pobijediti, pobijediti, probiti se. Zato je oružje grčkog Zeusa Perun (probodno).

Trebalo je odvojiti kasnog Peruna (10. - 15. st.), od najstarijeg indoarijskog zmijoborca. Kao što prvašićica nije ista osoba kakva je s četrdeset godina, tako ni najstariji Perun ne odgovara u svemu Perunu kneza Vladimira.

Poznato je da je Perun, barem u Novgorodu, prikazivan s kamenom u ruci. Taj je kamen, po analogiji s kremenom i kremenom među ljudima, bio izvor nebeskih munja i gromova. Sveto kamenje posvećeno i Perunu i njegovom litvanskom dvojniku - Perkunasu, govori o njihovoj povezanosti s kamenom, a time i sa zemljom. U ruskoj bajkovitoj tradiciji, sveti kamen Alatyr je očito također povezan s Perunom. Obratimo pozornost i na to da se kamen još naziva Perunovim strijelama. Kamenje su, prema indoeuropskim i nizu drugih naroda, kosti Majke Zemlje. Oni, kamenje, jasno su htonskog, zemaljskog porijekla. Susjedi, i Slaveni i Litvanci, Kareli i Finci, skupina ugro-finskih naroda, imaju boga groma po imenu Ukko. Za nas je važno da u brojnim tradicijama Ukko udara munjom tako što udara kamenje (ponekad koljeno služi kao nakovanj, a šaka kao čekić), šaka i koljeno se, takoreći, pretvaraju u kamen. Nije slučajno da zemaljska inkarnacija Ukka, stariji Väinämöinen, tako, okamenjenim koljenom i šakom, zapaljuje vatru u divovom trbuhu. Sveto kamenje na cijelom području finsko-karelskog naselja, posvećeno Ukku, ukazuje na to da je fino-karelski gromovnik, kao i njegovi indoeuropski parnjaci Perun i Perkunas, imao kamen kao alat za proizvodnju munje i groma. Slično njima, na temelju glavne funkcije, on - Ukko, povezuje se s kamenom i kamen se može prikazati. Imena slavenskog Peruna i litavskog Perkunas povezana su s pojmom grmljavinske oluje: grmljavina, grmljavina. Ako se vratimo na koncept klesanja iskre-munje pri udaru kamenja, onda i na kamenje i na podzemni svijet. Usporedite estonski porgu, "podzemni svijet" i ruski: mećava, kao manifestacija htonskih sila. staroislandski Fjorgyn, ime majke gromovnika Thora - planina, kamena planina, usp. Gotski fairguni, "planina", Khet peruna - "stijena", staroindijska parvata "planina", samo ime slavenskog Peruna i njegova veza s kamenom, perunom, poput oružja grčkog Zeusa.

Samo nebo, prema starim narodima, bilo je od kamena, ili se na njemu nalazi kamenje Peruna, Ukka, Perkunasa. To odgovara indoeuropskoj mitologiji kamenog neba. Ponekad je sam Litavac Perkūnas tvorac svog oružja Akmeninis kalvis, "kovač kamena". Ovaj naziv jasno ukazuje na vezu Perkunasovog oružja s kamenom, kao kod Peruna i Ukka. Finci i Kareli, kako etnički, tako i prema kulturno-mitološkim i drugim tradicijama, kao i prema povijesnim referencama, najvjerojatnije su ogranak indoeuropskih naroda, a ne ugro-finskih. Usvajanje stranog jezika, u ovom slučaju, po svemu sudeći, jezika Saama, česta je pojava u povijesti naroda. U naše vrijeme cijeli narodi u Južnoj i Srednjoj Americi govore španjolski, ali ostaju Indijanci, američki crnci govore engleski, a ostaju crnci. Nemoguće je pobrkati Fince i mongoloidne Obske Ugre, ali po jezičnoj sličnosti oni se svrstavaju u jednu skupinu naroda.

Razmotrite sliku Peruna. Ako ga uzmemo u onom značenju koje mu je pridijeljeno u 10.st. n. e., kao bog kneza i kneževske družine u gradu, kao bog povezan s poljoprivrednim ciklusom - na selu, onda nema ničega htonskog što bi ga moglo povezati s kozom u njegovom izgledu. Ali činjenica je da se značenje i funkcije bogova mogu razvijati i promišljati tijekom vremena u mitologiji bilo kojeg naroda. Da bismo pobliže razumjeli drevnu funkciju indoeuropskih gromovnika, razmotrit ćemo njihovo oružje i protiv koga je ono usmjereno. U tom ćemo slučaju moći kombinirati povijesne, mitološke, arheološke i druge materijale i izvući točne zaključke o samim gromovnicima.

1) Perkunas (Litva), Perkons (Latvija), Perkunas (Pruska). Oružje sjekira ili čekić, kamenje. Kasnije, mač koji udara munjom, luk i strijele, toljaga, bičevi.

Perkūnas se naziva "kovač kamena", njegovo je oružje napravljeno od kamena zemljane kosti, stoga je Perkūnasova moć iz zemlje htonska.

2) Glavno Perunovo oružje je kamenje. Prema memoarima Europljana, u Novgorodu je Perunov idol stajao s kamenom u ruci. Kasnije oružje: sjekira, luk i strijele ("gromovne strijele"). Bolesni kamen u narodu se smatra Perunovom strijelom. Poljski povjesničar Stryikovsky (16. stoljeće) zapisao je da je idol - idol Peruna (Perkun) držao kamen u ruci, a sveta vatra neprestano je gorjela ispred njega. U ljetopisima je to zapisano ovako: "Perkonos, ovo je Perun, imali su najstarijeg boga, stvorio se lik čovjeka, u njegovim rukama bio je kamen, vrijedan kao oganj, i oganj neugasivi iz stalno se loži hrast«. Ako se vatra ugasila, tada su svećenici izrezali novi plamen iz kamena u ruci idola. Treba usporediti opis dragog kamena koji gori poput vatre u Perunovoj ruci s opisom Vajre staroindijskog boga Indre danim u nastavku.

3) skandinavski Thor, staronordijski Borr, njemački Donar. Oružje je sjekira ili čekić, često od kamena. Prema legendi, oružje su kovali ili iskopali podzemni patuljci - tsvergi. Ove su minijature izvorno bile crvi u tijelu prvorođenog diva Ymira. A iz Ymirova tijela stvorena je Zemlja. Tsvergi žive u zemlji i kamenju, poput crva. Boje se svjetla. Kad ih svjetlo udari, umiru, pretvaraju se u kamen. Ovi tsvergs vrlo podsjećaju na magmu zemlje. Magma bi se, poput vode, mogla smatrati živom. Magma je tekuća, prolazi kroz "vene zemlje", nakon što udari u površinu, magma se skrutne - "pretvara se u kamen". Mitovi često govore o blagu tsvergova. Magma donosi razne minerale na površinu. Ovi minerali i dragocjene rude mogli bi se smatrati blagom. Tsvergi su očito htonska stvorenja. Oružje boga Thora je dakle htonskog podrijetla. Vrijedno je napomenuti da je ime Thorovog čekića Mjollnir, Mjollnir ima isti korijen kao Ruska riječ"munja" - Perunovo oružje, njegova strijela.

4) Skandinavski Saami, susjedi Skandinavaca. "Tunder old man" bog groma. Njemu su žrtvovani minijaturni kameni čekići.

5) Karelijski i finski Ukko, estonski Uku - u balto-finskoj mitologiji, vrhovni bog groma. Atributi: munja, sjekira, mač - sekundarne prirode. U početku Ukko kotrlja nebesko kamenje (grom) i udara zle duhove gromovima i munjama. Svetišta Ukkoa - gajevi i kamenje. Veza između Ukkovog oružja i kamena jasno je vidljiva.

6) Staroindijski gromovnik Indra imao je oružje Vajra (vajra). Zamišljena je kao klub, klub. Prema vedskoj tradiciji, Vajru je za Indru iskovao Tvashtar. Tvashtar je kreator. Riječ stvoriti je iz istog korijena. Tvashtar je kreator, ali je oženjen demonicom iz obitelji Assurian. To pokazuje njegovu htoničnost. On je, kao posredni htonski princip, koji je srodan Majci Zemlji kod Slavena i boginji Geji-Zemlji kod starih Grka, rodio neprijatelja Neba i Indre - troglavo čudovište Vishvarupu. Kasnije se opet pojavljuje kao praotac htonskog kralja. Iz vatre i some rađa čudovište Vritru. Vritra je glavni protivnik Indre. Pobjeda nad Vritrom glavna je zasluga Indre, kao kralja nebeskih bogova. Odavde se može vidjeti htonska, čak kaotična priroda Tvashtara i njegovog stvaranja Vajre, glavnog Indrinog oružja. Tvashtar nosi princip: sve u njemu, svi oblici i esencije. Ovo se potpuno poklapa sa starogrčkom definicijom kaosa.

Prema tekstu Rigvede (1, 121 12, V 342) - Vajra je bila u oceanu, u vodama, u prvoj materiji. Možemo pretpostaviti da je to ista magma koja je, okamenjena na svjetlu, postala Vajra. To potvrđuju i njeni epiteti: ona je bilo kakva, bakrena, zlatna, gvozdena, i što je bitno, i od kamena i od stene. U ovom slučaju, htonsko, kameno, a možda i magmatsko podrijetlo Vajre, kao glavnog oružja gromovnika, je nesumnjivo.

7) Gromovnik Khet i Khurit mitologije Teshub. U mitu gromovnik Tešub pobjeđuje slijepo i gluho htonsko čudovište koje prijeti da uništi svijet - Ulikumme. On ga odsijeca od stijene koja podupire nebo rezačem kamena kojim je Zemlja odvojena od Neba. Htoničnost podrijetla oružja je očita. Bilo je to još u vrijeme Kaosa, miješanja Zemlje i Neba. Možda je to bilo povezano s istom smrznutom magmom, kao simbolom kaosa i zbrke.

8) Grčki gromovnik Zeus. Na Kreti je Zeusovo oružje poštovano kao dvostruka sjekira, dajući i oduzimajući život. U Delfima je Zeus bio poštovan kao fetiš otfal ("pupak zemlje") - kamen koji je progutao Kronos ili kamen, poput pupka malog Zeusa. Zeusovo oružje je htonsko. Ovo su oružje iskovala djeca Zemlje - Geja, storuki Kiklop. Kovali su ga u podzemnoj, odnosno vulkanskoj kovačnici. Podrijetlo Zeusovog oružja jasno je magmatsko, povezano s vulkanskom aktivnošću. podrijetlo. Ova oružja - grom, munja i perun, učinili su Zeusa kraljem bogova.

Važno je napomenuti činjenicu da tijekom vulkanske erupcije, kada se magmatsko kamenje izlije sa svojim "blagom" i "poluproizvodima" za oružje, dolazi do jakih grmljavinskih nevremena i potresa. Mitološki odraz toga može biti bitka groma sa strašnim htonskim čudovištem koje potresa zemlju. Univerzalnost mita o potopu i potresu i vulkanskim erupcijama povezanim s njim potvrđuje ovu hipotezu (vidi Fraserovu "Zlatnu granu").

Čvrste magmatske stijene koje izlaze na površinu nakon erupcije najpristupačniji su i jedinstveni materijal za izradu oružja još u neolitu. Samo bi se heroji mogli usuditi krenuti u pohod na tako opasno oružje smješteno na obroncima vulkana. Ovi heroji u drevna vremena, stečenim oružjem i osobnom hrabrošću mogli su preuzeti vlast u plemenima, postati prvi kraljevi – prinčevi. Epizode takvog preuzimanja vlasti još u doba neolitika mogle bi poslužiti kao povod za stvaranje nekih mitova o gromovniku – kralju i heroju. Oružje, napravljeno od komada skrutnute lave, bilo je mistične i magične prirode u svom podrijetlu, osim toga, moglo je "iskriti" inkluzijama minerala i ruda. Sama pojava i podrijetlo oružja neolitskog heroja mogli su užasnuti njegove neprijatelje, oduzeti im snagu. Ovo je oružje s vremenom steklo legende i na kraju je prešlo na nebeski gromovnik, a sam predak heroj mogao se spojiti s njim. Na primjer, u germanskoj mitologiji, bog groma Thor je i bog i predak Germana. Opis oružja kao batine, kamenog čekića ili toljage ukazuje na pojavu ovih mitova o oružju Gromovnika u doba neolitika. Buzdovan, toljaga, kamena sjekira ili čekić – bili su najstrašnije oružje drevnog čovjeka.

Napomenimo još nekoliko razloga zašto je glavno oružje gromovnika kameno ili od kamena.

1) U neolitu glavno oruđe ljudi bio je kamen.

2) Vatra se može zapaliti udaranjem kamenja, poput kremena.

3) Nebo je zamišljeno, kao zemlja kao kamen.

4) Pad metijarita - "nebeskog kamenja", upućivao je na kamen kao instrument nebeskih bogova. Ovo kamenje je bilo poštovano, kao što je sveti muslimanski kamen Kaba.

5) Kamenje su "žile zemlje", htonsko je. Postoji stara litavska bajka "Bravo i vrag" (Litvanske narodne priče "Kraljica labudova", Vilnius, 1965.), koja sadržajem odgovara ruskim narodnim pričama o Morskom kralju. U njemu vrag, koji živi u podzemnom ili podvodnom htonskom kraljevstvu, nosi naziv "Siva planinska kost". Po analogiji s ruskim Koshchei (Kostei), on personificira kamen, kao kost zemlje. U germanskoj mitologiji kamenje i planine zemlje napravljene su od kostiju diva Ymira. U velikoruskim kršćanskim apokrifnim legendama "Knjiga golubova" kaže se:

"Kosti su od kamena jake,

Naša tijela su od vlažne zemlje,

Krvava ruda iz Crnog mora."

Ktoničnost kamena je određena čak moderno ime- "rudna žila". Ovo ime daje naslutiti da je kamen dio živog organizma zemlje.

Za kamenje su odgovorna htonska božanstva zemlje: Kiklopi, Koščeji iz ruskih bajki, slavenski bog Veles, gnomovi, patuljci, cvirgi, a kasnije, kao kolektiv, đavoli.

Veza drevnog Peruna s htonskim svijetom ne događa se samo oružjem. Najstariji gromovnici imali su kozu kao vozilo. Koza im je bila vodič u drugi, podzemni, htonski svijet.

Jarac je htonska životinja, koja nije izravno povezana s nebeskim i gromoglasnim silama. To je točno, ali ipak ta veza postoji, jarac je vezan uz gromovnike, htonski element vezan je za gromovnike. Ali postoji jedna stvar... Ova veza je posredovana, kroz oružje gromovnika, kroz jednu njihovu funkciju. U enciklopediji "Mitovi naroda svijeta" naznačena je veza između jarca i groma. Razmotrimo ovo pitanje detaljnije.

Napravimo malu digresiju, razmotrimo staroindijskog boga Agnija. Agni doslovno znači vatra na sanskrtu. U Rusiji su se okrenuli vatri: Oče, ti si Kralj vatre. On je Agni u vedskoj mitologiji, bog vatre, bog ognjišta (veza s precima), žrtvene vatre. U Rig Vedi, Agni je glavni od zemaljskih bogova, njemu je posvećeno oko 200 himni. On je središnji lik glavnog drevnog indijskog rituala. Njegova glavna funkcija je posredovanje između bogova i ljudi. Agni je božanski svećenik. Agnijeva hipostaza je vatra sunca i munje, ali on je također vatra u vodama, vatra žrtvene vatre. Agni je rođen na tri mjesta: na nebu, među ljudima i u vodama. Ima tri glave, tri jezika, tri stana, trostruko svjetlo, tri života, tri moći.

Za nas je ovo važno jer se koza u vedskoj tradiciji gotovo uvijek žrtvovala Agniju. To je učinjeno kako bi se povezali sa svijetom duhova i predaka. Staroindijski, vedski Indra povezan je s kozom kao žrtvenom životinjom. Ponekad se Indri žrtvovala koza, o tome ima naznaka u Upanišadama, ali je žrtvena koza posvećena bogu Agniju šest do sedam puta češće. Štoviše, žrtvovanje koze Indri impliciralo je vezu s precima. Indra, kao kralj bogova, u trenutku kada mu je žrtvovao kozu, preuzeo je na sebe funkciju Agnija. Za to je postojala i formalna osnova. Agni je bio Indrin brat blizanac. U brojnim tradicijama, braća blizanci su tretirana kao jedna osoba. Prije svega, to se odnosi na drevnu indijsku tradiciju: Ashvins, Maruts. U grčkoj tradiciji to su Dioskuri - Kastor i Polideuk. Indra, kao i svaki kralj bogova, personificira cijelo svoje kraljevstvo, uključujući htonske, podzemne sile. O odnosu između tih sila i gromova govorit ćemo u ovom odjeljku.

U budućnosti je funkciju koze preuzeo konj. Otuda proturječnosti u tumačenju slike konja. Konj, koji je uglavnom simbol sunca, nosi neku htoničnost preostalu od slike jarca. Kao simbol sunca ili atribut solarnog boga, konj je postupno postao atribut kraljevske moći. S razvojem vjerskog učenja javlja se ideja posmrtne odmazde, uključujući i nagrade. Razvoj ovih ideja učinio je konja vodičem u carstvo mrtvih. Konj, takoreći, doprinosi vladavini pokojnika u zagrobnom životu. Sunce kruži kroz dnevnu i noćnu stranu svijeta, pa konj mora nositi svog jahača kroz smrt u novo rođenje, u novi život.

Skandinavski Thor jahao je koze i uzimao ih za hranu. Perkūnas je vodio kozu na užetu i ponekad je jahao. Zeusa je na Kreti hranila koza Amalteja. Egida ili egida ("kozja koža") je Zeusov atribut. Jarac povezuje gromovnika s podzemljem, kao ptica ili solarni konj s nebom. Bez jarca, gromovnik, koji je u pravilu kralj bogova, ne bi mogao vladati ni podzemljem. Najčešće se ovo pravilo svodi na mogućnost kažnjavanja i progona mračnih sila. Koza, u ovom slučaju, nije samo dirigent gromovnika, već je i svojevrsni vojni atribut u borbi protiv mračnih sila. U tom je pogledu sličan htonskom oružju Gromovnika. Već smo istaknuli da se, prema antičkim pogledima, na slično treba utjecati sličnim. Na primjer, prema slavenskim vjerovanjima, dlakom crnog jarca može se umilostiviti voda (vodeno htonsko biće), zli kolač muči sve životinje u kućanstvu, osim psa i koze. Vrag ima kozji papak i jedna od njegovih omiljenih žrtava je koza. Jarac, takoreći, prikriva munju. On pronalazi put do htonskog kraljevstva i čini svog suputnika na neki način neranjivim za sile ovog kraljevstva, on je neka vrsta amajlije. Poznato je da su mnogi drevni slavenski amuleti izrađeni prema principu: od suprotnog. Slika čeljusti grabežljivca bila je zaštita od grabežljivaca, ključ - zaštita od lopova, male sjekire ili noževi - zaštita od neprijateljskog oružja, kolačići - koza (slika koze) za zimski praznik Kolyada - zaštita od mraka snage.

Razmotrimo još jedan aspekt veze između Gromovnika i jarca. U rekonstruiranom indoeuropskom mitu gromovnik je povezan s planinom, odnosno stijenom. Borba Gromovnika sa zmijolikim neprijateljem htonskog porijekla (u ruskoj tradiciji Veles (Volos)) bila je ili kod stijene, ili ispod stijene, ili kroz stijenu. Oružje je, kao što je gore prikazano, bilo kamenje ili neki predmeti htonskog podrijetla. Za nas je bitno da jarac po svojoj prirodi asocira na planine i stijene, pa se u tom aspektu može povezati i sa borbom gromovnika i njegovog htonskog protivnika. Štoviše, on je koza, još uvijek može pružiti gromovniku uz pomoć duhova - predaka ljudi, kao vezu s njima.

Tako smo utvrdili da su oružje i atributi indoarijskih gromovnika povezani s htonskim silama protiv kojih se ti gromovnici bore, a to je pak odraz najstarije predmitološke magije utjecaja na predmet ili fenomen kroz njegovu sličnost.

JARILA, DIONIZ, FAUN, MANIJA, JARAC

Često se uspoređuju južnoslavenski Badnyak i Yarila. Yarila je bog vitalnosti, seksualne moći - yari. Yaril nije u pravu, pod utjecajem bajke Ostrovskog "Snježna djevojka" uspoređuju ga sa suncem. Yarila nosi znak snage i oplodnje, ali ta je oplodnja zemaljska, ona je htonska. Nije slučajno da je jedan od atributa Yarila mrtva glava, neosporan atribut smrti. Yarilo je, očito, kasnija slavenska modifikacija Guštera, Velesa, Badnyaka. On je potpuno srodan maloazijskom Dionizu. Dioniz je okićen lišćem vinove loze od kojeg se pravi vino. Yarilo je ukrašeno lišćem hmelja, od kojeg se pravi pivo. Dionis i Jarilo štuju se bučno, veselo. Često se praznici posvećeni njima pretvaraju u orgije. Djevojke se otimaju na praznike Yarila. Isto se događalo i na Dionizovim blagdanima. Dioniz je htonski, na mnogo načina odgovara Velesu. povezuje se s plodnošću. Yarila je također povezana s plodnošću, sa sobom nosi mrtvu glavu, što znači da je povezana sa svijetom smrti. Efinitet, miješanje spolova prisutni su u liku Dioniza. Yarila je portretirala djevojka odjevena kao mladić, što također može ukazivati ​​na biseksualnost lika. Yarilina htoničnost naglašava činjenicu da je na njegovim praznicima često dolazilo do ubojstava i neobuzdanih seksualnih orgija. Dionizovi praznici nisu se u tom pogledu razlikovali od praznika Yarila. Postojali su sezonski pogrebi Yarile, što odgovara štovanju i Dioniza i Badnyaka - Velesa. Simbol i Yarile i Dionisa bio je falos. Dioniz je na grčki Olimp došao iz Trakije, a u Trakiji su, prema nizu novijih teorija, živjela praslavenska plemena. Kao primjer, navedimo nošenje oseledeca (čepa) kod starih Rusa, u Zaporožskoj Siči iu Trakiji. Dioniz, kao i Yarila, očito je kasnija inkarnacija najstarijeg indoeuropskog boga Velesa - Volosa - Guštera - Badnyaka. Najvjerojatnije je razvoj slike Velesa u njegovoj oplodnoj, zemaljskoj funkciji doveo do izolacije njegove dane hipostaze u slike Yarile i Dioniza. Yarilina odjeća je bijela. bijela boja među Slavenima - boja smrti, boja pokrova. Bijela haljina mladenke ukazivala je na njezinu smrt u roditeljskoj obitelji. Iz ove ideje potječe običaj oplakivanja mladenke kao da je umrla. U Apokalipsi svetog Ivana, konj smrti naziva se "blijedim konjem".

Okrenimo se liku rimske mitologije - Faunu. Faun - odgovara grčkom bogu Panu, koji je dio Dionizove pratnje. Upravo bi ova činjenica trebala skrenuti našu pozornost. Faun (Faunus, od favere, "pomoći", također Fatuus, Fatulcus, od fatuor, "biti opsjednut", fando, "proricati", Serv. Verg. Aen. VII 47), smatra se u rimskoj mitologiji bogom šuma, pašnjaka, polja, životinja. Funkcije Fauna uvelike se podudaraju s funkcijama Velesa. Faun je imao ženski pandan - Faun. Faun je dao predviđanja u stihovima. Bojan se u "Priči o Igorovom pohodu" naziva Velesovim unukom. Bojan je također govorio u stihovima i davao proročanstva, on govori o tome, čak i ako je njegov epitet "proročki". Slijedi da je Veles bio izravno povezan s proročanstvima i stihovima. Faun, kad ga je Numa uhvatio lukavstvom, bio je prisiljen reći kako da odvrati Jupiterovu munju. Zanimljivo je da se i bog Veles zna sakriti od Perunove munje. Faun je htoničan, može ukrasti djecu, poslati noćne more i bolesti. Isto se može reći i za Veles. Faun je ulazio u vezu sa svim životinjama i zavodio žene. To je svojstvo htonskog boga plodnosti, povezanog s najstarijim ritualima i mističnim orgijama usmjerenim na oplodnju svega živoga. Sve do početka 20. stoljeća u Rusiji je postojao običaj: prilikom prvog proljetnog oranja seljak je izašao sam u polje, napravio rupu u zemlji i obavio čin svetog odnosa s Majkom Sirovom Zemljom. Seljak je svojim sjemenom mistično oplodio svu prirodu, sjedinio svoje muško načelo sa ženskim rađajućim.

Za vrijeme svetkovine Luperkalija Faunu je žrtvovana koza. Nakon žrtvovanja luperški svećenici samo s jarećom kožom na bedrima trčali su uokolo i bičevali žene koje su susretali remenima izrezanim od kože žrtvenog jarca. Ovo prošivanje trebalo je učiniti žene plodnima. Između ostalog, Faun je, kao i Veles, bio zaštitnik stočarstva. Faun bi, kao i Dioniz, također mogao biti razvoj slike najstarijeg indoeuropskog boga - Velesa. On je očito arhaičniji od Dioniza i Jarile, još nije izgubio svoje antropomorfne značajke, ali je izgubio svog čarobnog vukodlaka i sliku zmije. Više bliska veza Faun s kozom, u usporedbi s Dionizom, kaže da se pojavio u vrijeme matrijarhata, u vrijeme procvata ženskih organicističkih misterija. Takvi su misteriji, već u staroj Grčkoj, oštro osuđivani i najduže sačuvani, možda, među Etruščanima i među rimskim plebejcima. Blagdan Fauna bio je obred vezan uz vrijeme matrijarhata. Na blagdan Fauna nagovarana je strašna htonska božica Manija. Mania je božica tame i ludila, njezin kult povezan je s kultom mrtvih predaka. Ona je, poput Velesa, bila odgovorna za posmrtno postojanje svojih predaka. U početku su joj se žrtvovali dječaci (jasno obilježje matrijarhata). U kasnijim vremenima, kao u Rusiji na praznik Kupala, izrađivala se žrtvena lutka koja se nosila po gradu. Dječaka su smjestili na podij kako bi ga božica mogla bolje vidjeti. Dječakova glava je dotaknuta nožem umočenim u krv žrtvenog jarca. Dječak se nasmijao, pokušao pokazati ludilo i time pobuditi naklonost božice Manije. U ovom blagdanu ljudsku žrtvu zamjenjuje kurbanom, odnosno jarcem. Ktonski karakter Fauna, a još više Manije, nesumnjiv je. Prikazali smo odnos Fauna i Velesa. Rimski je praznik sličan slavenskom, a zanimljiv je i po tome što je božica Mania očito boginja vremena matrijarhata, kao i cijeli ritual njoj posvećen. Sličnost glavnih svetih radnji - žrtvovanje dječaka htonskim bogovima povezanim s kultom predaka i njegova kasnija zamjena kozom, omogućuje nam da slavenski obred takvog žrtvovanja pripišemo vremenu matrijarhata.

Razmotrite ovu sliku slavenskih bogova, pretpostavljajući da su te slike autentične u svojim glavnim značajkama. Ako je tomu tako, onda u sastavu likova i njihovoj simbolici treba tražiti određenu logiku. Prvo što vidimo je slika Peruna u njegovoj životinjskoj inkarnaciji. Poznato je da stari bogovi u indoeuropskoj i drugim tradicijama u početku su imali životinjski izgled, a tek su razvojem svjetonazorskih koncepata poprimili antropomorfizam - ljudski izgled. NA ova slika postoje tri karakteristike. Arhaizam – bestijalnost slike. Isplaženi jezik je simbol smrti (vidi upute V. Ščerbakova o značenju isplaženog jezika u rimskim, grčkim, etruščanskim figurativnim sustavima i sl. slike mrtvih Humbaba u asirsko-babilonskoj tradiciji). Nalivena ženska prsa simbol su plodnosti i hranjenja. Podsjetimo se da je Perun, kao gromovnik, također bio povezan s kišom, a time i lemljenjem / hranjenjem zemlje. Istureni jezik može ukazivati ​​na cikličku godišnju prirodu prirodnih pojava - umiranje i ponovno rađanje prirode. Stoga je Perun prikazan kao kralj života i smrti. Sljedeća slika Mokosh ima isti istureni jezik kao indikaciju smrti i sezonskosti. Slike Mokosha i Khorsa imaju kozje noge - što određuje njegovu htoničnost i povezanost s plodnošću. To ga povezuje s "jarčetom" hipostazom Grka Dianisa i njegove kozjonoge pratnje. Mokoshino tijelo nalikuje upletenoj niti na vretenu, što je povezano s njezinim pokroviteljstvom predenja, uključujući predenje niti sudbine, poput grčko-rimskih parkova. Na glavi Khorsa i Mokosha postoje neki procesi koji nalikuju rogovima - znak htoničnosti ili mladim izbojcima. Makosh je povezana s generativnom snagom zemlje - dakle, pokazatelj njezine htoničnosti - kozja noga, klice na glavi, kao simbol biljnog života i pokazatelj cikličnosti - umiranje prirode (isplaženi jezik) su u potpunosti u skladu s njezinom slikom. Konj je prikazan kao vladar. Ima lopaticu - simbol moći, lijeva ruka u pokroviteljskom vlastoljubivom pokretu ispružena je iznad zemlje, na glavi su mu "izdanci". Horsa se obično povezuje sa Suncem etimologijom naziva "horo" - "kolo" - krug, kretanje u krugu, rotacija, sunčev točak. Vrijedno je napomenuti da je i sunce, prema zamislima starih, također nastupilo noćna staza u podzemnom svijetu, osim toga, rotacija Sunca bila je povezana s godišnjim dobima. U ovom bi slučaju mogla postojati naznaka hipostaze Khorsa kao gospodara podzemlja, godišnjih doba i plodnosti. Stribog se po etimologiji imena povezuje s etrurskim bogom podzemne vatre Satreom i grčko-rimskim Saturnom - gospodarima podzemlja. Velike uši na liku Striboga i Horsa ukazuju na dominantnu važnost sluha kod ovih bogova i, prema tome, određenu sljepoću karakterističnu za htonske likove. Vatra Striboga je podzemna vulkanska vatra koja se povezuje i sa Satrom kod Etruščana i sa Saturnom kod Grka (pogledajte članak I. Belkina o Černobogu za više detalja). Slika jedne glave pokazatelj je htoničnosti lika (M. Evzlin "Mit i ritual" 1992.). Podzemna vatra i vjetrovi (unuci Striboga - SoPI) povezani s ovim likom utječu na vremenske prilike i plodnost. Možemo zaključiti da su sve slike slavenskih bogova ili njihovih inkarnacija povezane s godišnjim ciklusima i regenerirajućom plodnom snagom zemlje. Ako su bili u istom hramu, onda je to bio hram plodnosti. Ne nalazimo ozbiljne proturječnosti između ovih slika i funkcija likova.

Književna analiza ruskog jezika narodna priča

Bajka je prekrasno umjetničko djelo, poznato svakome od nas od djetinjstva.
Što je bajka? Je li vrijedno razmatranja bilo koje bajke fantastična priča ili podijeljeni oralni narodna proza na bajnoj i ne bajnoj? Kako protumačiti sve one fantastične stvari bez kojih ne može proći nijedna bajka? Ovaj niz problema dugo je mučio istraživače.
Postoje različita tumačenja priče. Neki znanstvenici kažu da je bajka apsolutna fikcija, neovisna o stvarnosti, dok drugi nastoje razumjeti kako je odnos narodnih pripovjedača prema okolna stvarnost.
Najjasniju definiciju bajke daje poznata znanstvenica, istraživačica bajki E. V. Pomerantseva: "Narodna priča (ili bajka, priča, basna) je epska usmena priča. umjetničko djelo, pretežno prozaične, magične, pustolovne ili svakodnevne prirode s fantastičnim okruženjem. Posljednja značajka razlikuje bajku od ostalih žanrova usmene proze: priča, legendi i bylichka, odnosno od priča koje pripovjedač predstavlja slušateljima kao priču o stvarnim događajima koji su se dogodili, ma koliko oni bili nevjerojatni i fantastični.
U narodu najomiljenija i najraširenija bajka je bajka. Njegovi korijeni sežu u daleku, daleku antiku.
Sve bajke imaju slična obilježja. Općenito, sve bajke vrlo slični po svojoj konstrukciji. Najviše jednostavan sklop svaka bajka sadrži sljedeće stavke:
* postojanje bilo kakve zabrane;
* kršenje ove zabrane od bilo koga;
* posljedica ovog kršenja, ovisno o prirodi mitoloških prikaza;
* priča o junakovoj praksi magije;
* rezultat ove prakse i kao rezultat - povratak heroja u dobrobit.
Ova struktura prisutna je iu kasnijim pričama. Oni gravitiraju njoj kao svojoj izvornoj narativnoj osnovi.
Ova vrsta bajke temelji se na prekrasnoj fikciji. Svaka bajka ne može bez neke čudesne radnje: ponekad zla i destruktivna, ponekad ljubazna i milosrdna upliće se u miran život osobe. nadnaravna moć.
Pokušajmo razumjeti podrijetlo fikcije u bajkama na primjeru ruske narodne bajke "Princeza žaba".
Od prvih riječi svoje pripovijesti, bajka vodi slušatelja (čitatelja) u svijet koji je potpuno drugačiji od običnog svijeta čovjeka.
Sve počinje činjenicom da otac kaže svojim sinovima da uzmu lukove i ispale svaku strijelu u različitim smjerovima. Gdje strijela padne, tu je suđeno da odvede nevjestu sinu. Ova se epizoda modernom čitatelju čini potpuno nelogičnom fikcijom. Doista, danas ne vjerujemo u sve vrste proricanja sudbine i znakova sudbine, ali u ono vrijeme to je bio način života ljudi. Tako su vjerovali u vrlo davna vremena, ali se to vjerovanje dugo održalo, a drevni motiv prisutan je u bajci.
Strijela najstarijeg sina pala je na dvorište bojara, srednji sin ju je zabio na imanje trgovca, a strijela mlađeg sina pala je u močvaru, gdje ju je podigla žaba. Starija braća nisu vjerovala svojoj sreći, a mlađi je bio shrvan tugom koja ga je zadesila. "Kako ću živjeti sa žabom?" rekao je ocu sa suzama. Ali sudbina je sudbina. Braća su se oženila onima koje im je sudbina poslala: najstariji - glog, srednji - trgovačka kćer, a mlađi brat - žaba. Sve su ih vjenčali kako i dolikuje, po obredu.
Ne samo da je mlađem bratu bilo suđeno živjeti sa žabom, nego još nije dobio nikakav miraz! A kakav miraz može imati žaba! A braća su, naprotiv, imala veliku korist od ove svadbe.
Ovdje možete vidjeti drevni motiv siromaha koji je u ovoj priči dobio novo značenje. Situacija opisana u izmišljeno pripovijedanje, malo je modificiran. Od davne predaje ostalo je samo sjećanje da je najmlađem sinu uvijek bilo najteže.
Mašta pjesnika prošlosti donijela nam je sliku punu ironičnog značenja: Ivana ženi, a žabu nevjestu drže na pladnju kraj mladoženje da je vodi za ruku.
U bajci se posebno jasno odražava stanje duha junaka, svaki redak pokazuje kroz iskustva osobe.
Pune naivne jednostavnosti i psihološke jasnoće, junakove teške misli o volji sudbine, koja mu se sručila na glavu u obliku izooke, zelene i hladne žene žabe. "Kako živjeti? Živjeti je ne prijeći polje, ne prijeći rijeku!"
Međutim, u bajci junak nije sam u svojoj nesreći. Njemu i supruzi pomažu "majke-dadilje" koje su svojedobno bile dodijeljene žabi. Ta povezanost s moćnim silama prirode čini junaka bajke snažnim i moćnim.
Priča kaže da je najmlađi sin ostao vjeran starim etičkim standardima. Ne traži bogatstvo, ne proturječi ocu i ženi se jednostavnom močvarnom žabom.
Pogledajmo pobliže likove bajke i usporedimo ih s vjerovanjima ljudi i mitskih likova.

Značenje dječjih narodnih bajki u procesu odgoja i razvoja djetetove osobnosti je temeljno. Začudo, to je još relevantnije za suvremenu gradsku djecu - klinac se gubi u nagađanjima o značenju gumna, knysha, šume, utvrde, staje i slično, jer nije upoznat s elementarnim Seoski život. Drevne narodne riječi otvaraju novi bogati svijet velikog ruskog jezika.
ruski folklor postoji izvan vremena i tradicije, dostojno utjelovljuje ne samo iskustvo koje su akumulirali mnogi naraštaji naših predaka, već i temeljne sastavnice mentaliteta, vrijednosni sustav našeg naroda, koji je toliko važno da naslijeđujemo svojoj djeci. Repertoar gradskog djeteta mora nužno uključivati ​​usmenu narodnu umjetnost, po mogućnosti jednostavne dobre bajke.
Moralna i etička komponenta narodne priče postupno formira u djeteta zdravu i moralnu percepciju okolne stvarnosti, koja odgovara tradicijama i stavovima usvojenim u datoj zemlji. Čitajući i ponovno čitajući bebi "Kurochka Ryaba", "Teremok", "Repa", "Kolobok" i mnoge druge bajke, nenametljivo mu nudimo gotovo iskustvo i mudrost našeg naroda.
Ponekad nam se ruske narodne priče čine previše jednostavnima, nekompliciranima, ponekad čak i primitivnima. Ali zapravo, svaki od njih sadrži ne samo površnu moralnost, već i tajno, pravo dvostruko dno. Ne sastoji se samo od značenja, već i od samog zvuka riječi, posebne melodije govora isprepletene potezima zapleta. Stoljećima su bajke "brusile" stotine generacija pripovjedača, iz njih je nestalo sve suvišno i površno, ostalo je samo ono glavno, ono što se pamtilo i činilo važnim - tu je takva kratkoća i prividna jednostavnost narodne priče dolazi iz, koje ne mogu nadomjestiti nikakve suvremene autorove priče.
Pravo značenje ruskih narodnih priča nije uvijek jasno čak ni odrasloj osobi. Uostalom, mnogi od njih stari su više od tisuću godina. Zato zamršeni zapleti narodne umjetnosti organski spajaju drevne ruske tradicije, poganstvo i rano kršćanstvo. U bajkama, koje su se mijenjale na pozadini dugih stoljeća, epski i biblijski motivi, a neke metafore zapravo odražavaju poglede naših predaka na svijet oko sebe, pun misterija i iznenađenja.
Nešto je lakše razotkriti izvornu ideju slika iz bajke kada radite s drevnim, neobrađenim verzijama bajki. Na primjer, malo ljudi zna da je u priči o Koloboku svaka životinja koju je junak susreo odgrizla komadić rumenog Koloboka, a lukava lisica dobio kvrgu. Tumačenje ove opcije leži na površini: okrugli Gingerbread Man simbolizira mjesec, a njegovo putovanje nije ništa drugo nego lunarni ciklus od punog mjeseca do potpunog nestanka "ružičastog" - mjeseca. Zlatni jakobovi pijetao - prema istraživačima, zapravo je slika sunca, koju noć - Lisica odnosi "preko visokih gora, preko gustih šuma, preko modrih mora".
Živopisni zapleti narodnih priča podložni su brojnim nepisanim pravilima: puno ponavljanja, ogroman broj eksplicitnih i skrivenih simbola, izmjena "kazni" i "ohrabrenja" junaka, ovisno o procjeni njegovih postupaka. . Zaplet narodne priče često postaje smion neposluh, kobna pogreška junaka, koju on može i mora ispraviti kako bi spasio sebe ili voljenu osobu (brata, ženu i tako dalje). Tako su naši davni preci kompetentno formirali modele ispravnog i netočnog ponašanja, a također su postavili priliku da samostalno donose zaključke dostupne dječjem razumijevanju. Tako dijete razvija mišljenje.
Rano i blisko upoznavanje s ruskom narodnom bajkom daje djetetu ne samo snažnu moralnu i etičku poziciju već i moralnu potporu za donošenje važnih odluka. Bajke mogu pomoći roditeljima u poticanju ranog i skladnog razvoja naše djece, zaštititi ih od pogrešaka u kasnijem životu, a također naučiti nas i djecu cijeniti originalnost, mudrost ruske kulture i ljepotu njihovog izvornog govora.
Bajke su nekako moralni kodeks ljudi, njihova junaštva su iako imaginarni, ali primjeri pravog ponašanja osobe u stvarnosti. Bajke izražavaju radosno prihvaćanje postojanja - sudbine poštene, vrijedne i sposobne braniti svoje dostojanstvo osobe.
Tako, na primjer, bajka “Repa”, koja je izuzetno jednostavna sadržajem i formom, uči djecu da ne odustaju kada se pojave problemi, već da se hrabro i zajedno bore s poteškoćama. Bajka odgaja dijete u duhu humanizma, uči ga da zajedničkim radom postiže uspjeh, da se s dostojanstvom i poštovanjem odnosi i prema najmanjem biću na svijetu.
U sklopu ovog rada nudim subjektivnu interpretaciju, s elementima dobrog humora, ruske narodne bajke "Repa" u kontekstu naše suvremenosti - samo nemojte suditi prestrogo.
I tako, djed je posadio repu.
Zamislite vrijednog starca u vrtu. Teško mu je, ali pokušava u nadi da će imati dobar urod. Bravo, stari, vrijedni mrave! Svi znamo s tečaja psihologije da je u starosti važna snaga da se živi do kraja i kreativan stav prema životu općenito. Dakle, naš djed izvrsno obavlja ovaj zadatak, možda čak i sanja o neviđenoj, fantastičnoj žetvi ....
Uzvišeni je uslišao molitve vrijednog radnika i starca dostojno nagradio. Događa se pravo čudo, radi kojeg svaki čovjek živi na ovoj zemlji i čuva nadu u dubini svoje duše.
Narasla je velika repa. Otišao starac u berbu: vuče, vuče, ne može iščupati!
Djed se čudi, kako to! Vaše vlastito bogatstvo nije dano u vaše ruke! Možda je ovo pouka našem starom, da ne bude bahat i pohlepan, zna tražiti pomoć od bliže rodbine.
Djed je nazvao baku. Baka vuče djed, djed vuče repu - vuku, vuku, ne mogu iščupati!
Možda se i jedni i drugi ne trude dovoljno, ali uzmimo u obzir godine naših starih, i jednima i drugima ćemo odati dužno poštovanje. Kako je divno što nisu sami na cijelom svijetu! Bilo je vremena kada se pojavila briga za potomstvo i supružnici su je ispunili. Danas mogu biti ponosni na svoju unuku – dobru pomoćnicu starijima.
Baka je pozvala svoju unuku. Unuka za baku, baka za djeda, djed za repu - vuku, vuku, ne mogu je iščupati!
Unuka je vrijedna djevojka, ali je još dijete i nema dovoljno snage da iščupa repu i ostaje u zemlji. Tko je još ostao? Naravno, naši vjerni četveronožni prijatelji: pas i mačka.
Unuka zvana Zhuchka. Buba za unuku, unuka za baku, baka za djeda, djed za repu - vuku, vuku, ne mogu je iščupati! Zove se Buba Maša. Maša za bubu, buba za unuku, unuka za baku, baka za djeda, djed za repu - vuku, vuku, ali ne mogu da je iščupaju!
Nije slučajno da se pas i mačka zovu jedno po drugom. U ruskoj narodnoj umjetnosti, folkloru, životinje personificiraju same ljude, imena Zhuchka i Mashka počast su našim četveronožnim prijateljima. S druge strane, pas i mačka su pravi članovi obitelji, oni su najbolji prijatelji unuke.
Svi su okupljeni, rade zajedno, čak i pas i mačka, angažirani u zajedničkoj stvari, ali repa ne izlazi. Tko još ostaje, ne znaju, očajnički se sjećaju....
Masha je pozvala miša ...
Razvija se komična situacija: grabežljivac se obraća svojoj žrtvi za pomoć. Smiješno je što žrtva ne odbija, iako postoji svaki razlog za oprez, što ako je ovo još jedna zamka? Miš otkriva da su svi vezani jednim lancem, povezani jednim ciljem, što znači da ona opravdava sredstva!
Baka, unuka, vjerna Žučka, Maša i miš su priskočile u pomoć djedu, prvenstveno zbog ljubavi. Čudotvorna repa otkrila je da se u ovoj kući živi u miru i slozi i da je svatko spreman teško raditi, pa i patiti za bližnjega. A u slučaju miša - i za neprijatelja. Miš se sažalio na one za čijim se stolom slučajno nahranila. A milosrđe, ono je veće od pravde... Tada je zemlja provalila i pustila Repu na svjetlo dana.
Duboka u svojoj biti, mirna i svijetla bajka, a nakon nje je tako dobro u duši.

Približna analiza narodnih priča

"Lisica, zec i pijetao"

(Ruska narodna priča za djecu 3-4 godine)

U jednostavnom i fascinantnom obliku, bajka prenosi djetetu ideju o trijumfu pravde.

Sažalivši se nad lisicom, zečić je pusti u kolibu da se ugrije, a ona se ugrije i istjera zečića iz njegove kuće. Ide šumom i gorko plače. Simpatije djece su na strani uvrijeđenog zečića. Životinje koje susreće putem suosjećaju s njim i traže pomoć - pokušavaju istjerati lisicu.

Osvajač lisica zastrašuje životinje, one nemaju hrabrosti oduprijeti se njezinim prijetnjama: psi i medvjed bježe. Samo pijetao nije podložan varljivom zastrašivanju. On sam prijeti da će lisici skinuti glavu. Lisica se uplašila i pobjegla, a zečić je ponovno počeo živjeti u svojoj kolibici.

Da bi ideja bajke postala razumljiva djeci, pripovjedač mora stvoriti ispravan zvučni obrazac svih događaja, radnji svakog lika. Odazivni zeko pustio je lisicu da se zagrije. Kad ga je lisica izbacila, "dođe zečić i gorko plače". Bajka prikazuje slabu, bespomoćnu životinju. Pripovjedač odgovarajućim intonacijama mora prikazati i karakter zečića i njegovu tugu. Gorko zvuči zečeva pritužba životinjama koje susreće: "Kako da ne plačem? .."

Kad zeko vidi da lisicu nisu istjerali ni psi ni medvjed, kaže pijetlu: “Ne, nećeš istjerati. Tjerali pse - nisu ih istjerali, medvjed ih je istjerao - nisu ih istjerali, a ti ih nećeš istjerati! U njegovim je riječima beznađe.

Slika lisice je negativna: ona je osvajač, podmukli, okrutni varalica. Na samom početku priča prikazuje njezino ponašanje. Prema riječima pripovjedača: "Ugrijala sam se, ali sam ga izbacila iz kolibe" - već bi trebala postojati osuda njenog čina. Zatim treba prenijeti i lukavstvo lisice kada zastrašuje životinje: "Iskočit ću tako, iskočit ću tako - komadići će letjeti po stražnjim ulicama!" Ona hrabro i hrabro plaši životinje. To je potrebno pokazati intonacijom glasa. Njezine riječi na kraju bajke zvuče potpuno drugačije: "Oblačim se! .. Oblačim bundu!" Ovdje se i sama uplaši pijetla i nakon trećeg upornog zahtjeva brzo iskoči iz kolibe.

Psi, medvjed, pijetao suosjećaju sa zekom. Svaki od njih suosjećajno pita: "Što plačeš, zeko?" Po izgledu i karakteru, životinje su različite. Da bi ispravno prenio njihove slike, pripovjedač koristi različitu boju i tempo glasa: trzavi, brzi, zvonki glas psa, spori, tihi govor medvjeda, zvonki, melodični glas pijetla. Za veću uvjerljivost dobro je koristiti onomatopeju: psi neka laju, pijetao neka kukuriče.

Opći ton cijele priče, unatoč tuzi zečića, je veseo, veseo. Dominira dobar početak, želja da se pomogne prijatelju. Na toj veseloj pozadini pripovjedač crta događaje koji se odvijaju.

Kompozicija priče temelji se na omiljenom bajkovitom sredstvu - ponavljanju radnje: tri susreta zečića sa životinjama. Svaka od njih je cjelovita epizoda i treba je odvojiti od ostalih značajnom stankom.

Na kraju bajke također treba napraviti stanku kako bi djeca osjetila njezin sretan kraj.

"Snježna djevojka"

(Ruska narodna priča za djecu 5-6 godina)

Bajka "Snježna djevojka" je čarobna: u njoj se događa čudesna transformacija snježne djevojke u živu. Kao i u svakoj bajci, njezin je čudesni element isprepleten s realističkom svakidašnjom osnovom: bajka prikazuje život bezdjetnih staraca, slike domaće prirode u različita doba godine i dječju zabavu.

Ova se priča po sadržaju nešto razlikuje od ostalih ruskih narodnih priča. Dok je većina naših bajki vedra, vesela, ova je bajka lirska, s dozom tuge uzrokovane smrću Snjeguljice.

Pažljivo čitajući priču u procesu pripreme, pripovjedač primjećuje da se po kompoziciji razlikuje od drugih. Nema dinamičnosti karakteristične za bajke, nema uobičajenog sredstva - trostrukog ponavljanja radnje. Sva pažnja usmjerena je na sliku Snježne djevojke, njezino ponašanje, iskustva.

Slika Snježne djevojke stvorena je s velikom ljubavlju. Vrijedni, pametni, druželjubivi. Snježna djevojka je također dobra u izgledu: „svakim danom sve postaje ljepše. Sama je bijela, kao snijeg, pletenica joj je do pasa plava, samo rumenila nema nimalo.

Slika, stvorena s takvom ljubavlju, također zahtijeva od pripovjedača da koristi odgovarajuće lirske intonacije koje u slušateljima bude suosjećanje za Snježnu djevojku. Glas pripovjedača trebao bi zvučati toplo, s ljubavlju, tražeći, ali bez šuškanja, bez pretjerane sentimentalnosti.

U bajci je sjajno prikazan kontrast radosnog proljetnog buđenja prirode i rastuće tuge i melankolije Snježne djevojke. “Zima je prošla. Proljetno sunce počinje sjati. Zazelenjela je trava na otopljenim mjestima, zapjevale ševe. Pripovjedačev glas nosi vedre, vedre intonacije, a zatim, nakon kratke stanke, nastavlja s dozom tuge: „Ali Snježna djevojka odjednom se rastuži“.

Kraj bajke je ekspresivan - smrt Snježne djevojke. Dogodilo se čudo - Snježna se djevojka rastopila, "pretvorila u bijeli oblak". Pripovjedačica mora privući i iznenađenje i tjeskobu svojih prijatelja kada je zovu: "Aj, aj, Snjeguro!"

Test

Tema: "Umjetnička analiza djela P.P. Ershova "Grbavi konj"

1. Životna priča P. P. Ershova

2. Analiza umjetničkih sredstava bajke.

3. Popis literature.

Uvod

Bajka je uopćen pojam. Prisutnost određenih žanrovskih značajki omogućuje pripisivanje ovog ili onog proznog djela bajkama. Život bajke je kontinuirani stvaralački proces. U svakom razdoblju dolazi do djelomične ili potpune obnove zapleta bajke. A na primjeru bajke P. P. Ershova može se pratiti manifestacija narodnih tradicija u književnoj bajci.

Pjotr ​​Pavlovič Eršov rođen je 22. veljače 1815. u sibirskom selu Bezrukova, u Topoljskoj guberniji. Njegov otac često se selio na dužnost. P. P. Eršov je do kraja života zapamtio duge zimske večeri na stanicama u Jamsku i priče koje su mu ljudi pričali. Godine 1824. Eršov je zajedno sa svojim bratom Nikolajem poslan u gimnaziju. Ershov je dobro učio, ispred svog brata. Pjevušeći nešto i izmišljajući razne basne kako bi dosadne sate učinio zanimljivijima, završio je gimnaziju. Nakon gimnazije odlazi u Petrograd i upisuje filozofsko-pravni fakultet petrogradskog sveučilišta.

Jednom je na tečaj došao Pyotr Alekseevich Pletnev, koji je predavao rusku književnost i umjesto predavanja čitao bajku. Prva bajka P. P. Ershova „Mali grbavi konj". Iste godine bajka je objavljena u časopisu „Knjižnica za čitanje". Ovo nije bilo jedino djelo Ershova. Godine 1834. odobren je za tisak prvi dio "Sibirskog kozaka", a potom i drugi dio "Bili su stari". Također 1834. Ershov je diplomirao na sveučilištu. Do tada je ostao sam s majkom, jer su mu brat i otac umrli. Zajedno s majkom, Ershov se vratio u rodni Tobolsk, gdje je počeo predavati. Ali nije napustio svoju književnu djelatnost. Godine 1835. Ershov je stvorio dramu Suvorov i načelnik postaje. Ershov nije napustio književnu djelatnost, pisao je puno, priče, pjesme, ali sva ta djela nisu imala takav uspjeh kao svima voljeni i dragi „Grbavi konj". Do kraja života, nakon Petrograda, Ershov je živio u Tobolsk, gdje je najprije bio učitelj, zatim inspektor, a potom ravnatelj, 1857. godine, u istoj gimnaziji u kojoj je i sam učio.

Prvo izdanje Malog konja Grbavca nije izašlo u cijelosti, dio djela je cenzura izrezala, ali nakon izlaska drugog izdanja djelo je pušteno bez cenzure.

Nakon izlaska četvrtog izdanja, Ershov je napisao: "Moj je konj opet galopirao po Ruskom kraljevstvu, sretan put." “Grbavac” je objavljivan ne samo u zemlji, već iu inozemstvu.

Ali sada ćemo ih ostaviti

Zabavimo se opet bajkom

pravoslavni kršćani,

Što je naš Ivan napravio,...

“O, čujte, pošteni ljudi!

Živjeli su muž i žena,

Suprug će prihvatiti šale

A žena za šalu,…….”

I priča o svim događajima također počinje česticom "dobro":

Pa evo ga! Raz Danilo

(Na praznik, sjetite se, bio je),

Istezanje zelene pijanice

Odvučen u separe....

E, ovako jaše naš Ivan

Iza prstena do oceana.

Grbavac leti kao vjetar...

I kako narodni pripovjedač prekida izlaganje, objašnjavajući nešto ili slušatelju nerazumljivo:

Ovdje, stavljajući ga u lijes,

Vrištala (iz nestrpljenja)

Potvrđujem vašu naredbu

Brzi zamah šakom:

“Hej! nazovi me budalom!”…..

U Eršovoj bajci koriste se mnoge izreke, šale, poslovice, izreke:

Ta-ra-ra-li, ta-ra-ra!

Konji su izašli iz dvorišta;

Ovdje su ih seljaci uhvatili

Da, čvrsto vezan.

Sjedi gavran na hrastu

Svira trubu; ......

Ova izreka se provodi

Priča počinje nakon...

Kao naši na kapiji

Muha pjeva pjesmu:

“Što ćeš mi dati kao poruku?

Svekrva tepa snahi:

Posađen na šestom,………”

Epigrafi imaju važnu ulogu u bajci. Koji otkrivaju priču čitatelju. “Bajka počinje pričati.” Prvi epigraf svojevrsni je uvod u daljnja bajkovita zbivanja. Autor govori, intrigira čitatelja. “Uskoro se bajka ispriča, ali ne brzo se učini djelo.” U drugom epigrafu autor poručuje čitatelju da glavni lik mora još mnogo toga prevladati. On, takoreći, unaprijed određuje poteškoće koje će junak morati prevladati. Neposredno prije ovog epigrafa P. P. Eršov navodi sve što će se dogoditi glavnom liku:

... Kako je ušao u susjedovu kuću,

Kako je njegovo pero spavalo,

Kako je lukavo uhvatio Žar pticu,

Kako je oteo Car-djevojku,

Kako je otišao po prsten

Kao što je bio ambasador na nebu,

Kako je on sunčano selo

Kitu je molio za oprost;

Kako je, između ostalog,

Spasio je trideset brodova;

Kako u kotlovima nije kuhao,

Kako je postao zgodan;

Jednom riječju: naš govor je o

Kako je postao kralj?

“Prije Seleva, Makar je kopao vrtove, a sada je Makar završio u guvernerima.” Ovim epigrafom P.P. Ershov kaže da će glavni lik, poput narodne priče, biti pobjednik. O pobjedi dobra nad zlom. Također, kroz Ivanov odnos prema braći i prema caru, možemo ih prosuđivati. P. P. Eršov ih prikazuje s ironijom, s humorom, ali ako Ivana prikazuje s dobrim humorom, onda sa sarkazmom prikazuje braću Ivana i cara s dvorjanima:

Došla je noć,

Obuzeo ga je strah

I sa strahovima naš čovjek

Pokopan pod nadstrešnicom. …

(o Danielu)

Malu je drhtavica obuzela,

Udario je da pobjegne-

I cijelu sam noć išao u patrolu

Kod susjedove ograde.

(o Gavrilu)

A evo kako P. P. Ershov prikazuje braću kada su došli vidjeti konje:

Posrnuvši tri puta

Popravljajući oba oka

Trljanje tu i tamo

Braća ulaze do dva konja.

Braća ne ulaze samo kao Ivan:

Ovdje stiže do poljane,

Ruke podignute sa strane

I skokom, kao tava,

Bokam ulazi u farsu.

Braća padaju, posrću. P. P. Eršov ih prikazuje kao pohlepne, podle, kukavice, a za usporedbu stavlja Ivana koji ne laže, već sastavlja, on je pošten.

“Sram vas bilo, braćo, krasti!

Iako si pametnija Ivana,

Da, Ivan je iskreniji od tebe:

Nije ti ukrao konje...

S istom ironijom P. P. Eršov prikazuje cara i dvorjane:

I glasnici plemića

Trči uz Ivana

Ali, suočen sa svime u kutu,

Ispružena na podu.

Kralj se tome divio

I nasmijao se do kostiju.

A plemić vidjevši

Što je smiješno za kralja

Namignuli među sobom

I odjednom su se ispružili.

Kralj je bio tako zadovoljan time...

Odnos prema caru i njegovim dvorjanima vrlo se dobro očituje kada P. P. Eršov opisuje poretke i odnose u morskom kraljevstvu, koje je zrcalna slika zemaljski svijet. Za izvršenje dekreta potrebno im je čak i mnogo "riba". Ivan u P. P. Ershovu ne poštuje cara, jer je car hirovit, kukavica i ekstravagantan, nalikuje razmaženom djetetu, a ne mudroj odrasloj osobi.

Iako Ivana nazivaju budalom, on je zaposlen od samog početka priče, jedini ne spava u patroli i uhvati lopova. On čisti, pere i njeguje konje. On ne želi novac, slavu ili moć. Uživa u običnim životnim stvarima.

Car je, naprotiv, prikazan duhovitim i neugodnim, ne smije mu se samo Ivan, nego i Mjesec Mesjacovič, ovako je Mjesec odgovorio kad je saznao da se Car želi oženiti Caricom Djevom:

Vidite što je stari hren započeo:

Hoće žeti gdje nije sijao!

Ershov u svojoj bajci koristi folklorne motive, sakupljene su iz nekoliko bajki, a tu je i prijatelj protagonista. Konj pomaže Ivanu u svemu i ne ostavlja ga u nevolji. Kao iu ruskim narodnim pričama, glavni likovi se inkarniraju i postaju muž prelijepe princeze te sam postaje car. Glavni "zlikovci" su poraženi i kažnjeni.

Iako čitanje ove bajke suvremenom čitatelju izaziva određene poteškoće (mnoge su riječi već izašle iz upotrebe i mnogi ljudi ne znaju značenje tih riječi), opće značenje bajke i njezin humor ostaju jasni.

Ovo je veliko djelo o kojem Puškin A.S. rekao nakon čitanja: "Sada se ova vrsta sastava može prepustiti meni." Ovo veliko djelo učinilo je P. P. Ershova slavnim dok je bio student i zaboravljen na kraju života. Kada je P. P. Eršov umro 1869. godine, mnoge su novine pisale da je autor poznate bajke „Konjić grbavac“ umro, neki ljudi tog vremena bili su vrlo iznenađeni kada su vidjeli da su naivno vjerovali da je bajka „Konjić mali grbavac“. ” bila je narodna priča. Drugi su mislili da je autor ove priče odavno preminuo. Ali unatoč tome, ona i dalje zadovoljava čitatelja i zadivljuje svojim humorom.

Bibliografija:

1. "Grbavi konj" Izdavačka kuća Raduga Ministarstvo tiska i informiranja Ruske Federacije 1993.

2. Besplatna enciklopedija Wikipedia http://en.wikipedia.org/wiki/