История марийского народа с древнейших времен. часть 2 Вопрос о происхождении марийского народа является спорным до сих пор. Впервые научно обоснованную теорию этногенеза марийцев высказал в 1845 г. известный финский языковед М.Кастрен. Он попытался отождествить марийцев с летописной мерей. Эту точку зрения поддержали и развили Т.С.Семенов, И.Н.Смирнов, С.К.Кузнецов, А.А.Спицын, Д.К.Зеленин, М.Н.Янтемир, Ф.Е.Егоров и многие другие исследователи 2-й половины 19 – I половины 20 века. С новой гипотезой в 1949 г. выступил видный советский археолог А.П.Смирнов, который пришел к выводу о городецкой (близкой к мордве) основе, другие археологи О.Н.Бадер и В.Ф.Генинг в то же время защищали тезис о дьяковском (близком к мере) происхождении марийцев. Тем не менее археологи уже тогда сумели убедительно доказать, что меря и мари хотя и родственны друг другу, но не являются одним и тем же народом. В конце 1950-х гг., когда стала действовать постоянная Марийская археологическая экспедиция, ее руководители А.Х.Халиков и Г.А.Архипов разработали теорию о смешанной городецко-азелинской (волжскофинско-пермской) основе марийского народа. Впоследствии Г.А.Архипов, развивая эту гипотезу дальше, в ходе открытия и исследования новых археологических памятников доказал, что в смешанной основе марийцев преобладал городецко-дьяковский (волжско-финский) компонент и формирование марийского этноса, начавшееся в первой половине I тысячелетия нашей эры, в целом завершилось в 9 – 11 вв., при этом уже тогда марийский этнос начал делиться на две основные группы – горных и луговых марийцев (на последних, по сравнению с первыми, более сильное влияние оказали азелинские (пермоязычные) племена). Эту теорию в целом поддерживает сейчас большинство ученых-археологов, занимающихся данной проблемой. Марийский археолог В.С.Патрушев выдвинул иное предположение, согласно которому формирование этнических основ мари, а также мери и муромы происходило на базе населения ахмыловского облика. Лингвисты (И.С.Галкин, Д.Е.Казанцев), которые опираются на данные языка, полагают, что территорию формирования марийского народа следует искать не в Ветлужско-Вятском междуречье, как это считают археологи, а юго-западнее, между Окой и Сурой. Ученый-археолог Т.Б.Никитина, учитывая данные не только археологии, но и лингвистики, пришла к выводу, что прародина марийцев находится в приволжской части Окско-Сурского междуречья и в Поветлужье, а продвижение на восток, к Вятке произошло в 8 – 11 вв., в процессе которого осуществилось соприкосновение и смешение с азелинскими (пермоязычными) племенами. Азелинская культура – археологическая культура 3-5 веков в Волго-Вятском междуречье. Классифицирована В.Г.Генингом и названа по Азелинскому могильнику у деревни Азелино Малмыжского района Кировской области. Сформировалась на основе традиций пьяноборской культуры. Места обитания представлены селищами и городищами. Всё хозяйство основано на пашенном земледелии, животноводстве, охоте и рыболовстве. Буйское городище (Буйский Перевоз) скрывало в себе клад из 200 железных мотыг и копий. Большинство круглодонных сосудов с узором из насечек или шнуровых отпечатков. Грунтовые могильники, ингумационными захоронениями, ориентированные головой на север. Женский костюм: шапочка или венчик с накосником и височными подвесками, ожерелье, гривны и браслеты, нагрудные пластины, передник, широкий пояс, часто с эполетовидной застёжкой, накладками и подвесными кистями, разнообразные нашивки и подвески, обувь на ремешках. Мужские погребения скрывают в себе многочисленное оружие - копья, топоры, шлемы, кольчуги и мечи. Окончательный процесс обособления марийских племен был завершен примерно в 6-7 веке нашей эры. В старинном предании марийского народа говорится, что когда-то в далекие незапамятные времена возле Волги-реки жил могучий великан. Звали его Онар. Был он так велик, что встанет, бывало, на крутом волжском откосе и только чуть-чуть не достает головой поднявшейся над лесами цветной радуги. Потому-то и называют радугу в старинных легендах воротами Онара. Сияет радуга всеми цветами, она так красна, что глаз не отвести, а одежда у Онара была еще краше: белая рубаха расшита на груди алым, зеленым и желтым шелком, подпоясан Онар поясом из голубого бисера, а на шапке сверкают серебряные украшения. Был Онар охотником, добывал зверя, собирал мед диких пчел. В поисках зверя и бортей, полных душистого меда, он уходил далеко от своего жилища-кудо, которое стояло на берегу Волги. В один день Онар успевал побывать и на Волге, и на Пижме с Немдой, впадающих в светлую Виче, как по-марийски называется река Вятка. Вот по этой причине, марийцы, и называем свой край землей богатыря Онара. В представлении древних мари, ОНАРЫ - первые обитатели поднявшиеся из морских вод земли. ОНАРЫ – люди-великаны необычайного роста и силы. Леса были им по колено. Многие холмы и озера в Горномарийском крае народ называет следами древнего великана. И опять невольно на память приходят древнеиндийские легенды об асурах – древних людях (первых жителях планеты Земля) – асурах, которые тоже были гигантами – их рост был 38-50 метром, позднее они стали ниже – до 7 метров (как атланты). Асуром был и древнерусский богатырь Святогор, который считается прародителем всего древнерусского народа. Сами марийцы называют свой народ именем мари. В кругу ученых вопрос об их происхождении является открытым. Согласно этимологии, мари – это народ, живущий под покровительством древней богини Мары. Влияние Мары на верование марийцев сильно. Марийцы считаются последним языческим народом Европы. Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. Храмы марийцев -Священные рощи. На территории республики Марий Эл – их около пятисот. В Священной роще возможен контакт человека с Богом. Первое письменное упоминание о черемисах (марийцах) встречается у готского историка Иордана (6 век). Упоминаются они и в «Повести временных лет». Примерно к этому времени относятся первые упоминания и о других племенах, родственных древним марийцам – мещера, мурома, меря, которые проживали в основном западнее Ветлужского края. Некоторые историки утверждают, что имя «мари» марийский народ получил от имени древнего иранского бога Мара, но я не встречал такого бога у иранцев. Зато есть много богов с именем Мара в индоевропейских народах. Мара - в западно- и восточно-славянской традиции женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Мара - ночной демон, призрак в скандинавской и славянской мифологии Мара в буддизме - демон, персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни Мара - в латышской мифологии богиня, опекающая коров. В некоторых случаях она совпадает с мифологизированным образом девы Марии. В итоге я считаю, что название «мари» имеет свое происхождение с времен, когда уральские и индоевропейские народы жили рядом или были единым народом (гиперборейцами, бореями, биармийцами). Некоторые исследователи истории марийского народа считают, что марийцы произошли от смешения древних иранских племен с чудскими. Тут возникает вопрос когда это было. Я долго проверял, когда же иранцы появились на территории древних марийцев, но такого факта не нашел. Был контат древних иранских племен (скифы, сарматы), но это было значительно южнее и контакт был с древними мордовскими племенами, а не с марийскими. В итоге я считаю, что имя «мари» марийский народ получил с самых древнейших времен, когда уральские народы, индоевропейские народы (включая славян, балтов, иранцев) жили рядом. А это времена биармийцев, бореев или даже гиперборейские времена. Итак продолжим дальше рассказывать об истории марийского народа. В 70-е годы 4 века нашей эры на юге Восточной Европы появились гунны – кочевой тюркоязычный народ (если точнее сказать, то это был союз многих кочевых народов, в который входили как тюркские, так и нетюркские народы). Началась эпоха Великого переселения народов. Хотя союз гуннских племен продвигался по югу Восточной Европы (в основном по степям), это событие тоже повлияло на историю более северных народов, в том числе на историю древнего марийского народа. Дело в том, что в поток кочевых племен был вовлечен и один из древних тюркских народов – булгары (первоначально они носили название оногуры, утигуры, кутригуры). Кроме древних булгарских племен на территорию степей Северного Кавказа и Дона пришли другие тюркоязычные племена – сувары. С 4-го века вплоть до появления в этих местах сильного Хазарского государства на территории между Черным и Каспийским морем и в степях Дона и Волги жило много разных кочевых племен – аланы, акациры (гунны), маскуты, барсилы, оногуры, кутригуры, утигуры). Во 2-й половине 8 века часть булгар переселилось в регион Среднего Поволжья и низовья Камы. Там они создали государство Волжская Булгария. Первоначально это государство находилось в зависимости от Хазарского каганата. Появление булгар в низовьях Камы привело к тому, что единое пространство, занятое древними марийскими племенами было разделено на две части. Значительная часть марийцев живших на территории запада Башкирии оказалась оторванной от основной территории проживания марийцев. Кроме этого под давлением буллгар, часть марийцев была вынуждена переселиться севернее и потеснить древние удмуртские племена (вотяков), марийцы заселили междуречье Вятки и Ветлуги. Для информации сообщаю читателям, что в те времена современная Вятская земля имела другое название – «Вотская Земля» (земля вотяков). В 863 году часть сувар, обитавших в пределах Северный Кавказ и Дона, под влиянием арабских нашествий двинулась вверх по Волге в Среднее Поволжье, где вошла в состав Волжской Булгарии в X веке они построила город Сувар. По мнению ряда башкирских историков в Волжской Булгарии сувары были численно преобладающей этнической группой. Считается, что непоследственными потомками суваров являются современные чуваши. В 960-е годы Волжская Булгария стала независимым государством (так как Хазарский каганат был уничтожен киевским князем Святославом). Сложным и невыясненным остается и вопрос о происхождении этнонимов «мари» и «черемис». Значение слова «мари», самоназвания марийского народа, многие лингвисты выводят из индоевропейского термина «мар», «мер» в различных звуковых вариациях (переводится как «человек», «муж»). Слово «черемис» (так называли марийцев русские, а в несколько иной, но фонетически сходной огласовке – многие другие народы) имеет большое число различных трактовок. 960-е годы - первое письменное упоминание этого этнонима (в оригинале «ц-р-мис») встречается в письме хазарского кагана Иосифа сановнику кордовского халифа Хасдаю ибн-Шапруту. Д.Е.Казанцев вслед за историком 19 века Г.И.Перетятковичем пришел к выводу, что название «черемис» дали марийцам мордовские племена, и в переводе это слово означает «человек, живущий на солнечной стороне, на востоке». По мнению И.Г.Иванова, «черемис» – это «человек из племени Чера или Чора», иначе говоря, название одного из марийских племен. Соседние народы впоследствии распространили это название на весь марийский народ. Широкой популярностью пользуется версия марийских краеведов 1920 – начала 1930-х годов Ф.Е.Егорова и М.Н.Янтемира, предположивших, что данный этноним восходит к тюркскому термину «воинственный человек». Ф.И.Гордеев, а также поддержавший его версию И.С.Галкин отстаивают гипотезу о происхождении слова «черемис» от этнонима «сармат» при посредничестве тюркских языков. Было высказано и ряд других версий. Проблема этимологии слова «черемис» осложнена еще и тем обстоятельством, что в средние века (вплоть до 17 – 18 вв.) так называли в ряде случаев не только марийцев, но и их соседей – чувашей и удмуртов. Например, авторы учебника «История марийского народа» об археологических находках, относящихся к ираноязычным племенам пишут, что в приволжских поселений обнаружены ямы жертвенных кострищ с большим содержанием костей домашних животных. Обряды, свя¬занные с поклонением огню и принесением животных в жертву богам, стали впоследствии неотъемлемой частью языческого культа марийцев и других угро-финнов. Поклонение солнцу отразилось и в прикладном искусстве: солярные (солнечные) знаки в виде круга и креста заняли видное место в орнаменте финно-угорских наро¬дов. И вообще все древние народы имели солнечных богов и поклонялись Солнцу, как источнику жизни на Земле. Напомню еще раз суры (древние боги с Солнца) были божественными учителями первых людей – асуров. Конец первого тысячелетия до нашей эры для Марийского По¬волжья характерен началом использования железа, причем в основ¬ном из местного сырья - болотной руды. Этот материал использо¬вался не только для изготовления орудий труда, облегчавших расчи¬стку леса для земельных участков, обработку пашни и т.д., но и для изготовления более совершенного оружия. Войны стали происходить всё чаще. Среди археологических памятников того времени наибо¬лее характерны укрепленные городища, защищенные от неприятеля валами и рвами. С охотничьим образом жизни связан широко распространенный культ зверей (лося, медведя) и водоплавающей дичи. А. Г. Иванов и К. Н. Сануков рассказывают о переселении древних марийцев. Сложившаяся к началу первого тысячелетия древняя основа ма¬рийского народа подвергалась новым воздействиям, смешениям, пе¬редвижкам. Но преемственность основных черт материальной и ду¬ховной культуры сохранялась и закреплялась, о чём свидетельству¬ют, например, археологические находки: височные кольца, элементы нагрудных украшений и т.д., а также некоторые особенности погре-бального обряда. Древние этнообразующие процессы происходили в условиях рас¬ширения связей и взаимодействия с родственными и неродственны¬ми племенами. Настоящие названия этих племен остались неизвест¬ными. Археологи дали им условные названия в соответствии с назва¬нием населенного пункта, около которого впервые был раскопан и изучен их памятник. В отношении социального развития племён это было время начала распада первобытнообщинного строя и формирования периода военной демократии. «Великое переселение народов» в начале первого тысячелетия задело и племена, обитавшие на границе лесной зоны и лесостепи. Племена городецкой культуры (древние мордовские племена) под напором степняков продвигались на север по Суре и Оке к Волге, и вышли на левобережье, в Поветлужье, а оттуда на Большую Кокшагу. Одновременно с Вятки в район рек Большая и Малая Кокшага проникли и азелинцы. В результате их соприкосновения и длительных контактов, с участием более древнего местного населения, произошли большие изменения их изначальных культур. Археологи считают, что в результате «взаимоассимиляции» городецких и азелинских племен во второй половине I тысячелетия сформировались древнемарийские племена. Об этом процессе свидетельствуют такие археологические памятники, как Младший Ахмыловский могильник на левом берегу Волги напротив Козьмодемьянска, Шор-Уньжинский могильник в Моркинском районе, Кубашевское городище на юге Кировской области и другие, содержащие материалы городецкой и азелинской культур. Между прочим, формирование древних марийцев на основе двух археологических культур предопределило изначальные различия между горными и луговыми марийцами (у первых - преобладание черт городецкой культуры, у вторых - азелинской). Регион формирования и первоначального обитания древнемарийских племен на западе и юго-западе выходил далеко за пределы современной Республики Марий Эл. Эти племена занимали не только все Поветлужье и центральные районы Ветлужско-Вятского междуречья, но и земли к западу от Ветлуги, гранича с мерянскими племенами в районе реки Унжи; по обоим берегам Волги район их обитания простирался от устья Казанки до устья Оки. На юге древние марийцы занимали не только земли современного Горномарийского района, но и северной Чувашии. На севере граница их расселения проходила где-то в районе города Котельнича. На востоке марийцы занимали территорию западной Башкирии. На рубеже I и II тысячелетий, когда древнемарийская народность в основном уже сложилась, тесные взаимосвязи с родственными финно-угорскими племенами (кроме ближайших соседей - мордвы и удмуртов) фактически прекратились и установились довольно близкие контакты с вторгшимися на Волгу ранними тюрками (суварами и булгарами). Уже с того времени (середина I тысячелетия) марийский язык стал испытывать сильное тюркское влияние. Древние марийцы, уже имея свои специфические особенности и сохраняя определенное сходство с родственными угро-финнами, стали испытывать серьёзное тюркское воздействие. На южных окраинах марийской территории население как ассимилировалось с булгарами, так и частично вытеснялось к северу. Следует заметить, что некоторые исследователи Китая, Монголии и Европы при освещении истории Империи Аттилы включают финноговорящие племена Среднего Поволжья в состав империи. По моему мнению это утверждение было крайне ошибочным. . Разложение родового строя у мари произошло в конце I тысячелетия, возникли родовые княжества, которыми управляли избираемые старейшины, позднее у марийцев стали появляться князья, кторых называли омами. Используя свое положение, они со временем начали захватывать власть над племенами, обогащаясь за их счёт и, совершая набеги на своих соседей. Однако это не могло привести к формированию собственного раннефеодального государства. Уже на стадии завершения своего этногенеза марийцы оказались объектом экспансии со стороны тюркского Востока (государства Булгария Волжско-Камская) и славянского государства (Киевская Русь). С юга мари подвергались нашествию волжских булгар, затем Золотой Орды и Казанского Ханства. С севера и запада шла русская колонизация. Примерно в 11 веке сформировалось Ветля-Шангонское кугузство (марийское Ветлужское княжество). Для охраны своих границ от продвижения русских со стороны Галичского княжества была построена крепость Шанза, эта крепость в последствии стала центром Ветлужского княжества. Крепость Шанза (сейчас это деревня Старо-Шангское в Шарьинском районе) была поставлена марийцами на границе своих земель как сторожевой пост (глаза), который наблюдал за продвижением русских. Место было удобно для защиты, так как с трех сторон имеет естественные крепостные «стены»: реку Ветлугу с высоким берегом и глубокие овраги с крутыми скатами. Слово «шанза» происходит от марийского шэнцэ (шэнзэ) и означает глаз. Границы Северо-Восточной Руси вплотную подошли к территории расселения марийцев в 11 веке. Начавшаяся колонизация марийских земель носила как мирный, так и насильственный характер. По правому берегу Волги марийцы жили до Нижнего Новгорода. К западу от Суры известны марийские городища Сомовское I и II и топонимика. Там находится озеро Черемисское, две деревни Черемиски и много деревень с марийскими названиями – Монари, Абатурово, Кемары, Макателем, Илево, Кубаево и др. Теснимые мордвой марийцы отошли на север и восток за Суру. Марийская родоплеменная верхушка оказалась расколотой, часть её представителей ориентировалась на русские княжества, другая часть активно поддерживала булгар (а позднее –татар). В таких условиях не могло быть и речи о создании национального феодального государства. Первое упоминание о марийцах в русских письменных источниках относится к началу 12 в. и встречается в «Повести временных лет» монаха Нестора. Летописец, перечисляя соседствующие со славянами финно-угорские народы, платящие дань Руси, упоминает и черемис: «На Белеозере седять весь, а на Ростовьском озере меря, а на Клещине озере меря же. А по Оце реце, где втечёть в Волгу, мурома язык свой, и черемиси свой язык, мордва свой язык. Се бо токмо словенеск язык в Руси; поляне, деревляне, ноугородьци, полочане, дреговичи, север, бужане, зане седоша по Бугу послеже же велыняне. А се суть инии языци, иже дань дають Руси: чюдь, меря, весь, мурома, черемись, мордва, пермь, печера, ямь, литва, зимигола, корсь, норома, либь: си суть свой язык имуще, от колена Афетова, иже живут в странах полунощных...» . В начале 12 века шангский князь Кай, опасаясь русских дружин, превращает Шангу в укрепленный город, строит для себя ещё новый город Хлынов ветлужский. В это время галицкий князь Констрантин Ярославич (брат Александра Невского) силой оружия пытался заставить ветлужских черемис подчиниться Галичу и платить дань «закамским серебром». Но черемисы отстояли свою независимость. В 12 – 16 веках марийцы более четко, чем сейчас, разделялись на локальные этно-графические группы. Отличия имелись в материальной и духовной культуре, языке, хозяйстве. Они обуславливались особенностями территории расселения и влиянием различных этнических компонентов, принявших участие в формировании тех или иных групп марийского народа. Некоторые различия этнографических групп прослеживаются археологически. Исследования структуры марийского языка также подтверждают существование племенных объединений марийцев с самостоятельными и довольно различными диалектами. Горные марийцы проживали по правому берегу Волги. Луговые марийцы расселялись восточнее реки Малая Кокшага. Относительно Казани их также называли «нижняя» и «ближняя» черемиса. К западу от Малой Кокшаги обитали ветлужские и кокшайские марийцы, именуемые учеными еще и как северо-западные. Это отмечали уже современники. Казанский летописец, сообщив о «луговой черемисе» продолжает: «… в той стране Луговой есть черемиса кокшаская и ветлужская» . На кокшайских и луговых разделяет черемис и писцо-вая книга по Казани 1565–1568 гг. Проживавшие в Приуралье и Прикамье марийцы из-вестны как восточные или башкирские. В 16 веке образовалась ещё одна группа марийцев, оказавшаяся по воле судьбы далеко на западе (на Украине), именуемая как чемерисы. Марийское общество разделялось на рода, которые составляли племена. Одна из марийских легенд указывает на существование более 200 родов и 16 племен. Власть в племени принадлежала совету старейшин, который обычно собирался один–два раза в год. На нем решались вопросы о праздниках, о порядке общественных молений, хозяйственные дела, вопросы войны и мира. Из фольклора же известно о том, что раз в 10 лет собирался совет всех марийских племен с целью разрешения вопросов, затрагивающих общие интересы. На этом совете происходило перераспределение охотничьих, рыболовных, бортных угодий. Марийцы исповедовали языческую религию, их богами являлись одухотворенные силы природы. Часть марийцев, проживавших близко к Казани, особенно родовая верхушка, в 16 веке под влиянием соседних татар приняла ислам, впоследствии они отатарились. Среди проживавших на западе марийцев распространялось православие. Значительное место в хозяйственных занятиях марийцев лесных промыслов, бортничества, рыболовства и охоты, объясняется тем, что они жили в поистине благодатном лес-ном краю. Безбрежные дремучие смешанные девственные леса сплошным массивом занимали всю Луговую сторону, сливаясь на севере с тайгой. При описании Марийского края современники часто употребляли выражения типа “крепи лесные”, “дебри”, “пустыни лесные” и т.п. В марийских лесах водилось великое множество дичи – медведи, лоси, олени, волки, лисицы, рыси, горностаи, соболя, белки, куницы, бобры, зайцы, большое количество разнообразной птицы, реки были полны рыбы. Охота у марийцев была промысловой, ориентированной на добычу пушнины для продажи. Обследование костей с марийских археологических памятников показывает, что около 50 % их принадлежат пушным видам животных, преимущественно бобру, кунице и соболю. Налажено было у марийцев и ремесленное производство. Они знали кузнечное и ювелирное дело, деревообработку, занимались выделкой кож, гончарством. Марийские женщины ткали льняную и шерстяную одежду. Жили марийцы в бревенчатых домах, в небольших, состоящих из нескольких домов, деревнях – илемах и заимках – руэмах. Поселения располагались по берегам водоемов. Имелись и укрепленные рвами, валами и частоколами “крепи” и “остроги”, в которых марийцы укрывались в случае военной опасности. Некоторые из таких острогов являлись административными и племенными центрами. У марийцев была родовая знать, именуемая в русских источниках десятниками, пятидесятниками, сотниками и сотными князьями. Десятинно-сотенная форма управления сложилась в результате организационных мероприятий Золотой Орды с административно-фискальной и военной целью. Такая форма управления в целом соответствовала уже существующей у марийцев племенной организации и поэтому была ими воспринята. Сами марийцы именовали своих руководителей шÿдывуй, лужа, лужавуй, лувуй и кугуоза (кугыза), что означало «великий хозяин, старейшина». Мари могли выступать как наёмное войско в междоусобных распрях русских князей, так и совершать грабительские набеги на русские земли в одиночку или в союзе с булгарами или татарами. Часто булгарские и казанские правители нанимали из числа марийцев воинов-наемников, и эти воины славились своим умением хорошо воевать. Все территории на севере Руси сначала были в подчинении «господина Великого Новгорода». Его сыны, лихие ушкуйники, знали водный путь, соединявший Волгу с севером, через Ветлугу, Вохму, через небольшой волок между Северной Двиной и Волгой, через реку Юг и Северную Двину. Но продвижение русичей на северо-восток постоянно ускорялось с каждым годом, и к 1150 году русичи полностью подчинили своей власти и включили в состав своего государства племена мурома, и значительную часть племен меря (в западной части Костромской области). Русичи проникали уже до берегов Унжи, но в долине Верхней Ветлуги (в Ветлужском крае) их не было. Там по прежнему проживали северные марийцы - черемисы. Но с севера на эту территорию понемногу проникали новгородцы, а на территорию юга Ветлуги проникали суздальцы и нижегородцы. В конце 12-го века марийские вооруженные отряды участвовали в междоусобных войнах костромских и галицких князей, помогая одному из враждующих князей. Но так было недолго.

Происхождение марийского народа

Вопрос о происхождении марийского народа является спорным до сих пор. Впервые научно обоснованную теорию этногенеза марийцев высказал в 1845 г. известный финский языковед М.Кастрен. Он попытался отождествить марийцев с летописной мерей. Эту точку зрения поддержали и развили Т.С.Семенов, И.Н.Смирнов, С.К.Кузнецов, А.А.Спицын, Д.К.Зеленин, М.Н.Янтемир, Ф.Е.Егоров и многие другие исследователи II половины XIX – I половины ХХ вв. С новой гипотезой в 1949 г. выступил видный советский археолог А.П.Смирнов, который пришел к выводу о городецкой (близкой к мордве) основе, другие археологи О.Н.Бадер и В.Ф.Генинг в то же время защищали тезис о дьяковском (близком к мере) происхождении марийцев. Тем не менее археологи уже тогда сумели убедительно доказать, что меря и мари хотя и родственны друг другу, но не являются одним и тем же народом. В конце 1950-х гг., когда стала действовать постоянная Марийская археологическая экспедиция, ее руководители А.Х.Халиков и Г.А.Архипов разработали теорию о смешанной городецко-азелинской (волжскофинско-пермской) основе марийского народа. Впоследствии Г.А.Архипов, развивая эту гипотезу дальше, в ходе открытия и исследования новых археологических памятников доказал, что в смешанной основе марийцев преобладал городецко-дьяковский (волжско-финский) компонент и формирование марийского этноса, начавшееся в первой половине I тысячелетия нашей эры, в целом завершилось в IX – XI вв., при этом уже тогда марийский этнос начал делиться на две основные группы – горных и луговых марийцев (на последних, по сравнению с первыми, более сильное влияние оказали азелинские (пермоязычные) племена). Эту теорию в целом поддерживает сейчас большинство ученых-археологов, занимающихся данной проблемой. Марийский археолог В.С.Патрушев выдвинул иное предположение, согласно которому формирование этнических основ мари, а также мери и муромы происходило на базе населения ахмыловского облика. Лингвисты (И.С.Галкин, Д.Е.Казанцев), которые опираются на данные языка, полагают, что территорию формирования марийского народа следует искать не в Ветлужско-Вятском междуречье, как это считают археологи, а юго-западнее, между Окой и Сурой. Ученый-археолог Т.Б.Никитина, учитывая данные не только археологии, но и лингвистики, пришла к выводу, что прародина марийцев находится в приволжской части Окско-Сурского междуречья и в Поветлужье, а продвижение на восток, к Вятке произошло в VIII – XI вв., в процессе которого осуществилось соприкосновение и смешение с азелинскими (пермоязычными) племенами.

Сложным и невыясненным остается и вопрос о происхождении этно­нимов «мари» и «черемис». Значение слова «мари», самоназвания марийского народа, многие лингвисты выводят из индоевропейского термина «мар», «мер» в различных звуковых вариациях (переводится как «человек», «муж»). Слово «черемис» (так называли марийцев русские, а в несколько иной, но фонетически сходной огласовке – многие другие народы) имеет большое число различных трактовок. Первое письменное упоминание этого этнонима (в оригинале «ц-р-мис») встречается в письме хазарского кагана Иосифа сановнику кордовского халифа Хасдаю ибн-Шапруту (960-е гг.). Д.Е.Казанцев вслед за историком XIX в. Г.И.Перетятковичем пришел к выводу, что название «черемис» дали марийцам мордовские племена, и в переводе это слово означает «человек, живущий на солнечной стороне, на востоке». По мнению И.Г.Иванова, «черемис» – это «человек из племени Чера или Чора», иначе говоря, название одного из марийских племен соседние народы впоследствии распространили и на весь этнос. Широкой популярностью пользуется версия марийских краеведов 1920 – начала 1930-х годов Ф.Е.Егорова и М.Н.Янтемира, предположивших, что данный этноним восходит к тюркскому термину «воинственный человек». Ф.И.Гордеев, а также поддержавший его версию И.С.Галкин отстаивают гипотезу о происхождении слова «черемис» от этнонима «сармат» при посредничестве тюркских языков. Было высказано и ряд других версий. Проблема этимологии слова «черемис» осложнена еще и тем обстоятельством, что в средние века (вплоть до XVII – XVIII вв.) так называли в ряде случаев не только марийцев, но и их соседей – чувашей и удмуртов.

Марийцы в IX – XI вв.

В IX – XI вв. в целом завершилось формирование марийского этноса. В рассматриваемое время марийцы расселялись на обширной территории в пределах Среднего Поволжья: южнее водораздела Ветлуги и Юги и реки Пижмы; севернее реки Пьяны, верховьев Цивиля; восточнее реки Унжи, устья Оки; западнее Илети и устья реки Кильмези.

Хозяйство марийцев было комплексным (земледелие, скотоводство, охота, рыболовство, собирательство, бортничество, ремесла и другие виды деятельности, связанные с переработкой сырья в домашних условиях). Прямых доказательств о широком распространении земледелия у марийцев нет, существуют лишь косвенные данные, свидетельствующие о развитии у них подсечно-огневого земледелия, причем есть основания полагать, что в XI в. начался переход к пашенному земледелию.
Марийцам в IX – XI вв. были известны почти все зерновые, бобовые и технические культуры, возделываемые в лесной полосе Восточной Европы и в настоящее время. Подсечное земледелие сочеталось со скотоводством; преобладало стойловое содержание скота в сочетании со свободным выпасом (разводили в основном те же виды домашних животных и птиц, что и сейчас).
Охота являлась значительным подспорьем в хозяйстве марийцев , при этом в IX – XI вв. добыча пушнины стала носить промысловый характер. Орудиями охоты были лук и стрелы, применялись различные капканы, силки и западни.
Марийское население занималось рыболовством (вблизи рек и озер), соответственно, развивалось речное судоходство, при этом природные условия (густая сеть рек, труднопроходимая лесная и болотистая местность) диктовали первоочередное развитие именно речных, а не сухопутных путей сообщения.
Рыболовство, а также собирательство (в первую очередь, даров леса) были ориентированы исключительно на внутреннее потребление. Значительное распространение и развитие у марийцев получило бортничество, на бортяных деревьях даже ставили знаки собственности – «тисте». Наряду с пушниной мед был основным предметом марийского экспорта.
У марийцев не было городов, получили развитие только деревенские ремесла. Металлургия из-за отсутствия местной сырьевой базы развивалась за счет переработки привозных полуфабрикатов и готовых изделий. Тем не менее кузнечное ремесло в IX – XI вв. у марийцев уже выделилось в особую специальность, при этом цветной металлургией (в основном это кузнечно-ювелирное дело – изготовление медных, бронзовых, серебряных украшений) занимались преимущественно женщины.
Изготовление одежды, обуви, утвари, некоторых видов земледельческого инвентаря осуществлялось в каждом хозяйстве в свободное от земледелия и животноводства время. На первом месте из отраслей домашнего производства стояли ткачество и кожевенное дело. В качестве сырья для ткачества использовались лен и конопля. Наиболее распространенным изделием из кожи была обувь .

В IX – XI вв. марийцы вели меновую торговлю с соседними народами – удмуртами, мерей, весью, мордвой, муромой, мещерой и другими финно-угорскими племенами. Торговые связи с булгарами и хазарами, находившимися на относительно высоком уровне развития, выходили за рамки натурального обмена, здесь имели место элементы товарно-денежных отношений (в древнемарийских могильниках того времени найдено немало арабских дирхем). На территории, где проживали марийцы , булгары даже основывали торговые фактории типа Мари-Луговского селища. Наибольшая активность булгарских купцов приходится на конец Х – начало XI вв. Каких-либо явных признаков тесных и регулярных связей марийцев с восточными славянами в IX – XI вв. пока не обнаружено, вещи славяно-русского происхождения в марийских археологических памятниках того времени единичны.

По совокупности имеющихся сведений трудно судить о характере контактов марийцев в IX – XI вв. с их волжско-финскими соседями – мерей, мещерой, мордвой, муромой. Однако согласно многочисленным фольклорным произведениям напряженные отношения у марийцев складывались с удмуртами: в результате целого ряда сражений и мелких стычек последние были вынуждены покинуть Ветлужско-Вятское междуречье, отступив на восток, на левый берег Вятки. Вместе с тем среди имеющегося археологического материала никаких следов вооруженных конфликтов между марийцами и удмуртами не найдено.

Отношения марийцев с волжскими булгарами видимо, не ограничивались только торговлей. По меньшей мере, часть марийского населения, граничившая с Волжско-Камской Булгарией, платила этой стране дань (харадж) – вначале как вассалу-посреднику хазарского кагана (известно, что в Х в. и булгары, и марийцы – ц-р-мис – были подданными кагана Иосифа, правда, первые находились в более привилегированном положении в составе Хазарского каганата), затем как независимому государству и своеобразному правопреемнику каганата.

Марийцы и их соседи в XII – начале XIII вв.

С XII в. в некоторых марийских землях начинается переход к паровому земледелию. Унифицировался погребальный обряд марийцев , исчезла кремация. Если раньше в обиходе марийских мужчин нередко встречались мечи и копья, то теперь везде их вытеснили лук, стрелы, топоры, ножи и другие виды легкого холодного оружия. Возможно, это было вызвано тем, что новыми соседями марийцев оказались более многочисленные, лучше вооруженные и организованные народы (славяно-русы, булгары), с которыми можно было бороться лишь партизанскими методами.

XII – начало XIII вв. ознаменовались заметным ростом славяно-русского и падением булгарского влияния на марийцев (особенно в Поветлужье). В это время появляются русские переселенцы в междуречье Унжи и Ветлуги (Городец Радилов, впервые упомянутый в летописях за 1171 г., городища и селища на Узоле, Линде, Везломе, Ватоме), где еще встречались поселения марийцев и восточных меря, а также на Верхней и Средней Вятке (города Хлынов, Котельнич, поселения на Пижме) – на удмуртских и марийских землях.
Территория расселения марийцев , по сравнению с IX – XI вв., существенных изменений не претерпела, однако продолжалось постепенное ее смещение на восток, что во многом было обусловлено продвижением с запада славяно-русских племен и славянизирующихся финно-угров (в первую очередь, меря) и, возможно, продолжавшимся марийско-удмуртским противостоянием. Передвижение мерянских племен на восток происходило небольшими семьями или их группами, и дошедшие до Поветлужья переселенцы, скорее всего, смешались с родственными марийскими племенами, полностью растворившись в этой среде.

Под сильным славяно-русским влиянием (очевидно, при посредничестве мерянских племен) оказалась материальная культура марийцев . В частности, согласно археологическим исследованиям, вместо традиционной местной лепной керамики приходит посуда, изготовленная на гончарном круге (славянская и «славяноидная» керамика), под славянским влиянием изменился облик марийских украшений, предметов обихода, орудий труда. Одновременно среди марийских древностей XII – начала XIII веков становится гораздо меньше булгарских вещей.

Не позднее начала XII в. начинается включение марийских земель в систему древнерусской государственности. Согласно «Повести временных лет» и «Слову о погибели Русской земли», «черемисы» (вероятно, это были западные группы марийского населения) уже тогда платили дань русским князьям. В 1120 г., после ряда нападений булгар на русские города в Волго-Очье, имевших место во II половине XI в., началась ответная серия походов владимиро - суздальских князей и их союзников из других русских княжеств. Русско - булгарский конфликт, как принято считать, разгорелся на почве сбора дани с местного населения, и в этой борьбе преимущество неуклонно склонялось на сторону феодалов Северо-Восточной Руси. Достоверных сведений о непосредственном участии марийцев в русско-булгарских войнах нет, хотя войска обеих противоборствующих сторон неоднократно проходили по марийским землям.

Марийцы в составе Золотой Орды

В 1236 – 1242 гг. Восточная Европа подверглась мощному монголо-татарскому нашествию, значительная ее часть, в том числе все Поволжье, оказалась под властью завоевателей. При этом булгары, марийцы , мордва и другие народы Среднего Поволжья были включены в состав Улуса Джучи или Золотой Орды, империи, основанной ханом Батыем. Письменные источники не сообщают о непосредственном вторжении монголо-татар в 30 – 40-е гг. XIII в. на ту территорию, где проживали марийцы . Скорее всего, нашествие задело марийские поселения, расположенные близ районов, подвергшихся наиболее жестокому разорению (Волжско-Камская Булгария, Мордовия) – это Правобережье Волги и примыкающие к Булгарии левобережные марийские земли.

Марийцы подчинялись Золотой Орде через булгарских феодалов и ханских даруг. Основная часть населения была разделена на административно-территориальные и податные единицы – улусы, сотни и десятки, которыми руководили подотчетные ханской администрации сотники и десятники – представители местной знати. Марийцы , как и многие другие подвластные золотоордынскому хану народы, должны были выплачивать ясак, ряд других податей, нести различные повинности, в том числе воинскую. Они преимущественно поставляли пушнину, мед, воск. Вместе с тем марийские земли находились на лесной северо-западной периферии империи, вдали от степной зоны, не отличался он и развитой экономикой, поэтому здесь не было установлено жесткого военно-полицейского контроля, а в наиболее труднодоступном и удаленном районе – в Поветлужье и на прилегающей территории – власть хана была лишь номинальной.

Данное обстоятельство способствовало продолжению русской колонизации марийских земель. Появилось больше русских поселений на Пижме и Средней Вятке, началось освоение Поветлужья, Окско-Сурского междуречья, а затем и Нижней Суры. В Поветлужье русское влияние было особенно сильным. Судя по «Ветлужскому летописцу» и другим заволжским русским летописям позднего происхождения, многие местные полумифические князья (кугузы) (Кай, Коджа-Яралтем, Бай-Борода, Кельдибек) принимали крещение, находились в вассальной зависимости от галицких князей, заключая иногда против них военные союзы с золотоордынцами. Видимо, схожая ситуация была на Вятке, где развивались контакты местного марийского населения с Вятской Землей и Золотой Ордой.
Сильное влияние одновременно и русских, и булгар ощущалось в Приволжье, особенно в его горной части (в Мало-Сундырском городище, Юльяльском, Носельском, Красноселищенском селищах). Однако здесь русское влияние постепенно росло, а булгарско-золотоордынское ослабевало. К началу XV в. междуречье Волги и Суры фактически стало частью Московского великого княжества (до этого – Нижегородского), еще в 1374 г. на Нижней Суре была основана крепость Курмыш. Отношения между русскими и марийцами складывались сложно: мирные контакты сочетались с периодами войн (взаимные набеги, походы русских князей на Булгарию через марийские земли с 70-х гг. XIV вв., нападения ушкуйников во второй половине XIV – начале XV вв., участие марийцев в военных акциях золотоордынцев против Руси, например, в Куликовской битве).

Продолжались массовые переселения марийцев . В результате монголо-татарского нашествия и последующих набегов степных воинов многие марийцы , жившие на правом берегу Волги, перебрались на более безопасный левый берег. В конце XIV – начале XV вв. в более северные районы и на восток были вынуждены переселиться левобережные марийцы, проживавшие в бассейне рек Меша, Казанка, Ашит, поскольку сюда устремились прикамские булгары, спасавшиеся от войск Тимура (Тамерлана), затем от ногайских воинов. Восточное направление переселения марийцев в XIV – XV вв. было обусловлено также русской колонизацией. В зоне контактов марийцев с русскими и булгаро-татарами протекали и ассимиляционные процессы.

Экономическое и социально-политическое положение марийцев в составе Казанского ханства

Казанское ханство возникло в период распада Золотой Орды – в результате появления в 30 – 40-е гг. XV в. в Среднем Поволжье золотоордынского хана Улу-Мухаммеда, его двора и боеспособного войска, которые в совокупности сыграли роль мощного катализатора в деле консолидации местного населения и создания государственного образования, равносильного пока еще децентрализованной Руси.

Марийцы не были включены в состав Казанского ханства насильственным путем; зависимость от Казани возникла в силу стремления предотвратить вооруженную борьбу с целью совместного противостояния Русскому государству и в порядке сложившейся традиции выплаты дани булгарским и золотоордынским представителям власти. Между марийцами и казанским правительством установились союзные, конфедеративные отношения. Вместе с тем существовали заметные различия в положении горных, луговых и северо-западных марийцев в составе ханства.

У основной части марийцев экономика была комплексной, с развитой земледельческой основой. Лишь у северо-западных марийцев из-за природных условий (они проживали в районе почти сплошных болот и лесных массивов) земледелие играло второстепенную роль по сравнению с лесными промыслами и скотоводством. В целом основные черты хозяйственной жизни марийцев XV – XVI вв. не претерпели существенных изменений по сравнению с предшествующим временем.

Горные марийцы , проживавшие, как и чуваши, восточная мордва и свияжские татары, на Горной стороне Казанского ханства, выделялись активным участием в контактах с русским населением, относительной слабостью связей с центральными областями ханства, от которых они были отделены крупной рекой Волгой. Вместе с тем Горная сторона находилась под достаточно жестким военно-полицейским контролем, что было связано с высоким уровнем ее экономического развития, промежуточным положением между русскими землями и Казанью, ростом влияния России в этой части ханства. В Правобережье (в силу его особого стратегического положения и высокого хозяйственного развития) несколько чаще вторгались иноземные войска – не только русские ратники, но и степные воины. Положение горных людей осложнялось наличием магистральных водных и сухопутных дорог на Русь и в Крым, поскольку постойная повинность была весьма тяжкой и обременительной.

Луговые марийцы в отличие от горных, не имели тесных и регулярных контактов с Русским государством, они в большей степени были связаны с Казанью и казанскими татарами в политическом, экономическом, культурном отношении. По уровню своего хозяйственного развития луговые марийцы не уступали горным. Более того, экономика Левобережья накануне падения Казани развивалась в относительно стабильной, спокойной и менее жесткой военно-политической обстановке, поэтому современники (А.М.Курбский, автор «Казанской истории») описывают благосостояние населения Луговой и особенно Арской стороны наиболее восторженно и красочно. Размеры выплачиваемых податей населения Горной и Луговой сторон тоже сильно не отличались. Если на Горной стороне сильнее ощущалось бремя постойной повинности, то на Луговой – строительной: именно население Левобережья возводило и поддерживало в надлежащем состоянии мощные фортификационные сооружения Казани, Арска, различные остроги, засеки.

Северо-западные (ветлужские и кокшайские) марийцы были относительно слабо втянуты в орбиту ханской власти из-за удаленности от центра и из-за относительно низкого хозяйственного развития; в то же время казанское правительство, опасаясь русских воинских походов с севера (с Вятки) и северо-запада (со стороны Галича и Устюга), стремились к союзническим отношениям с ветлужскими, кокшайскими, пижанскими, яранскими марийскими предводителями, также видевшими выгоду в поддержке захватнических действий татар по отношению к окраинным русским землям.

«Военная демократия» средневековых марийцев.

В XV – XVI вв. марийцы , как и другие народы Казанского ханства, кроме татар, находились на переходной стадии развития общества от первобытного к раннефеодальному. С одной стороны, происходило выделение в рамках поземельно-родственного союза (соседской общины) индивидуально-семейной собственности, процветал парцеллярный труд, росла имущественная дифференциация, а с другой – классовая структура общества не обрела своих четких очертаний.

Марийские патриархальные семьи объединялись в патронимические группы (насыл, тукым, урлык), а те – в более крупные поземельные союзы (тистэ). Их единство основывалось не на кровнородственных связях, а на принципе соседства, в меньшей степени – на хозяйственных связях, которые выражались в разного рода взаимных «помочах» («вÿма»), совместном владении общими угодьями. Поземельные союзы являлись, кроме всего прочего, союзами военной взаимопомощи. Возможно, тисте были территориально совместимы с сотнями и улусами периода Казанского ханства. Сотнями, улусами, десятками руководили сотники или сотенные князья («шÿдöвуй», «лужа»), десятники («лувуй»). Сотники присваивали себе какую-то часть ясака, взимаемого ими в пользу ханской казны с подчиненных рядовых общинников, но при этом пользовались среди них авторитетом как умные и мужественные люди, как умелые организаторы и военные предводители. Сотники и десятники в XV – XVI вв. еще не успели порвать с первобытной демократией, вместе с тем власть представителей знати все более приобретала наследственный характер.

Феодализация марийского общества ускорялась благодаря тюрко-марийскому синтезу. По отношению к Казанскому ханству рядовые общинники выступали как феодально-зависимое население (фактически они были лично свободными людьми и входили в состав своеобразного полуслужилого сословия), а знать – как служилые вассалы. Среди марийцев стали выделяться в особое военное сословие представители знати – мамичи (имильдаши), богатыри (батыры), которые, вероятно, уже имели некоторое отношение к феодальной иерархии Казанского ханства; на землях с марийским населением стали появляться феодальные владения – беляки (административно-податные округа, даваемые казанскими ханами в награду за службу с правом взимания ясака с земельных и различных промысловых угодий, находившихся в коллективном пользовании марийского населения).

Господство военно-демократических порядков в средневековом марийском обществе явились той средой, где были заложены имманентные импульсы к набегам. Война, которую раньше вели только для того, чтобы отомстить за нападения или чтобы расширить территорию, теперь становится постоянным промыслом. Имущественное расслоение рядовых общинников, хозяйственная деятельность которых затруднялась недостаточно благоприятными природными условиями и невысоким уровнем развития производительных сил, приводило к тому, что многие из них начинали в большей мере обращаться за пределы своей общины в поисках средств для удовлетворения своих материальных потребностей и в стремлении поднять свой статус в обществе. Феодализировавшаяся знать, которая тяготела к дальнейшему увеличению богатства и своего социально-политического веса, тоже стремилась за пределами общины найти новые источники обогащения и усиления своей власти. В результате возникала солидарность двух различных слоев общинников, между которыми формировался «военный союз» с целью экспансии. Поэтому власть марийских «князей» наряду с интересами знати все еще продолжала отражать и общеплеменные интересы.

Наибольшую активность в набегах среди всех групп марийского населения проявляли северо-западные марийцы . Это было обусловлено их относительно низким уровнем социально-экономического развития. Луговые и горные марийцы , занятые земледельческим трудом, принимали менее активное участие в военных походах, к тому же местная протофеодальная верхушка имела иные, кроме военных, способы усиления своей власти и дальнейшего обогащения (в первую очередь, за счет укрепление связей с Казанью)

Присоединение горных марийцев к Русскому государству

Вхождение марийцев в состав Русского государства было многоступенчатым процессом, и первыми были присоединены горные марийцы . Вместе с остальным населением Горной стороны они были заинтересованы в мирных отношениях с Русским государством, в то время как весной 1545 г. началась серия крупных походов русских войск на Казань. В конце 1546 г. горные люди (Тугай, Атачик) предприняли попытку установления военного союза с Россией и вместе с политическими эмигрантами из числа казанских феодалов добивались свержения хана Сафа-Гирея и возведения на престол московского вассала Шах-Али, чтобы тем самым предотвратить новые вторжения русских войск и покончить с деспотичной прокрымской внутренней политикой хана. Однако Москва в это время уже взяла курс на окончательное присоединение ханства – Иван IV венчался на царство (это свидетельствует о выдвижении русским государем своей претензии на казанский престол и другие резиденции золотоордынских царей). Тем не менее московскому правительству не удалось воспользоваться успешно начавшимся мятежом казанских феодалов во главе с князем Кадышем против Сафа-Гирея, а помощь, предложенная горными людьми, была отвергнута русскими воеводами. Горная сторона продолжала рассматриваться Москвой в качестве вражеской территории и после зимы 1546/47 гг. (походы на Казань зимой 1547/48 и зимой 1549/50 гг.).

К 1551 г. в московских правительственных кругах созрел план присоединения Казанского ханства к России, предусматривавший отторжение Горной стороны с последующим превращением ее в опорную базу для захвата остальной части ханства. Летом 1551 г., когда был возведен мощный военный форпост в устье Свияги (крепость Свияжск), удалось осуществить присоединение Горной стороны к Русскому государству.

Причинами вхождения горных марийцы и остального населения Горной стороны в состав России, по всей видимости, явились: 1) ввод многочисленного контингента русских войск, возведение города-крепости Свияжска; 2) бегство в Казань местной антимосковской группы феодалов, которая могла бы организовать сопротивление; 3) усталость населения Горной стороны от опустошительных вторжений русских войск, его стремление установить мирные отношения путем восстановления московского протектората; 4) использование русской дипломатией антикрымских и промосковских настроений горных людей в целях непосредственного включения Горной стороны в состав России (на действия населения Горной стороны серьезно повлияло прибытие на Свиягу вместе с русскими воеводами бывшего казанского хана Шах-Али в сопровождении пятисот татарских феодалов, поступивших на русскую службу); 5) подкуп местной знати и рядовых воинов-ополченцев, освобождение горных людей от налогов на три года; 6) сравнительно тесные связи народов Горной стороны с Россией в предшествующие присоединению годы.

По поводу характера присоединения Горной стороны к Русскому государству среди историков не сложилось единого мнения. Одна часть ученых считает, что народы Горной стороны вошли в состав России добровольно, другие утверждают, что это был насильственный захват, третьи придерживаются версии о мирном, но вынужденном характере присоединени. Очевидно, в присоединении Горной стороны к Русскому государству свою роль сыграли как причины и обстоятельства военного, насильственного, так и мирного, ненасильственного характера. Эти факторы взаимно дополнили друг друга, придав вхождению горных марийцев и других народов Горной стороны в состав России исключительное своеобразие.

Присоединение левобережных марийцев к России. Черемисская война 1552 – 1557 гг.

Летом 1551 – весной 1552 гг. Русское государство оказывало мощное военно-политическое давление на Казань, была начата реализация плана постепенной ликвидации ханства путем устройства казанского наместничества. Однако в Казани антирусские настроения были слишком сильны, вероятно, они росли по мере увеличения давления со стороны Москвы. Как следствие, 9 марта 1552 г. казанцы отказались впускать в город русского наместника и сопровождавшие его войска, а весь план бескровного присоединения ханства к России рухнул в одночасье.

Весной 1552 г. на Горной стороне вспыхнуло антимосковское восстание, в результате которого была фактически восстановлена территориальная целостность ханства. Причинами восстания горных людей явились: ослабление военного присутствия русских на территории Горной стороны, активные наступательные действия левобережных казанцев при отсутствии ответных мер со стороны русских, насильственный характер присоединения Горной стороны к Русскому государству, отбытие Шах-Али за пределы ханства, в Касимов. В результате крупномасштабных карательных походов русских войск восстание было подавлено, в июне-июле 1552 г. горные люди повторно дали присягу русскому царю. Так, летом 1552 г. горные марийцы окончательно вошли в состав Русского государства. Результаты восстания убедили горных людей в бесперспективности дальнейшего сопротивления. Горная сторона, являясь наиболее уязвимой и в то же время важной в военно-стратегическом плане частью Казанского ханства, не могла стать мощным очагом народно-освободительной борьбы. Очевидно, заметную роль сыграли и такие факторы, как привилегии и всевозможные дары, предоставленные московским правительством горным людям в 1551 г., наличие опыта многосторонних связей мирного характера местного населения с русскими, сложный, противоречивый характер отношений с Казанью в предшествующие годы. Вследствие этих причин большинство горных людей во время событий 1552 – 1557 гг. оставалось лояльным власти русского государя.

В период Казанской войны 1545 – 1552 гг. крымские и турецкие дипломаты вели активную работу по созданию антимосковского союза тюрко-мусульманских государств, чтобы противостоять мощной русской экспансии в восточном направлении. Однако объединительная политика провалилась из-за промосковской и антикрымской позиции многих влиятельных ногайских мурз.

В битве за Казань в августе – октябре 1552 г. с обеих сторон участвовало огромное количество войск, при этом численность осаждавших превосходила численность осажденных на начальном этапе в 2 – 2,5 раза, а перед решающим штурмом – в 4 – 5 раз. Кроме того, войска Русского государства были лучше подготовлены в военно-техническом и военно-инженерном отношении; армии Ивана IV также удалось разгромить казанские войска по частям. 2 октября 1552 г. Казань пала.

В первые дни после Казанского взятия Иван IV и его окружение провели мероприятия по организации управления завоеванной страной. В течение 8 дней (со 2 по 10 октября) к присяге были приведены приказанские луговые марийцы и татары. Однако основная часть левобережных марийцев не проявила покорности и уже в ноябре 1552 г. марийцы Луговой стороны поднялись на борьбу за свою свободу. Антимосковские вооруженные выступления народов Среднего Поволжья после падения Казани принято называть Черемисскими войнами, поскольку в них наибольшую активность проявляли марийцы, вместе с тем повстанческое движение в Среднем Поволжье в 1552 – 1557 гг. является, по своей сути, продолжением Казанской войны, и главной целью его участников было восстановление Казанского ханства. Народно-освободительное движение 1552 – 1557 гг. в Среднем Поволжье было вызвано следующими причинами: 1) отстаивание своей независимости, свободы, права жить по-своему; 2) борьба местной знати за восстановление порядков, существовавших в Казанском ханстве; 3) религиозное противостояние (поволжские народы – мусульмане и язычники – серьезно опасались за будущее своей религий и культуры в целом, поскольку сразу же после взятия Казани Иван IV стал разрушать мечети, возводить на их месте православные храмы, уничтожать мусульманское духовенство и проводить политику насильственного крещения). Степень влияния тюрко-мусульманских государств на ход событий в Среднем Поволжье в указанный период была ничтожной, в некоторых случаях потенциальные союзники даже мешали повстанцам.

Движение сопротивления 1552 – 1557 гг. или Первая Черемисская война развивалась волнами. Первая волна – ноябрь – декабрь 1552 г. (отдельные вспышки вооруженных выступлений на Волге и близ Казани); вторая – зима 1552/53 – начало 1554 гг. (наиболее мощная стадия, охватившая все Левобережье и часть Горной стороны); третья – июль – октябрь 1554 г. (начало спада движения сопротивления, раскол среди повстанцев из Арской и Побережной сторон); четвертая – конец 1554 – март 1555 гг. (участие в антимосковских вооруженных выступлениях только левобережных марийцев, начало руководства повстанцами сотником из Луговой стороны Мамич-Бердеем); пятая – конец 1555 – лето 1556 гг. (повстанческое движение под предводительством Мамич-Бердея, поддержка его арскими и побережными людьми – татарами и южными удмуртами, пленение Мамич-Бердея); шестая, последняя – конец 1556 – май 1557 гг. (повсеместное прекращение сопротивления). Все волны получали свой импульс на Луговой стороне, при этом левобережные (луговые и северо-западные) марийцы проявили себя как самые активные, бескомпромиссные и последовательные участники движения сопротивления.

Казанские татары тоже принимали активное участие в войне 1552 – 1557 гг., борясь за восстановление суверенитета и независимости своего государства. Но все же их роль в повстанческом движении, за исключением некоторых его этапов, не была главной. Это было обусловлено несколькими факторами. Во-первых, татары в XVI в. переживали период феодальных отношений, они были классово дифференцированы и такой солидарности, какая наблюдалась у левобережных марийцев, не знавших классовых противоречий, у них уже не было (во многом из-за этого участие низов татарского общества в антимосковском повстанческом движении не отличалось устойчивостью). Во-вторых, внутри класса феодалов шла борьба между родами, что было обусловлено притоком иноземной (ордынской, крымской, сибирской, ногайской) знати и слабостью центральной власти в Казанском ханстве, и этим успешно пользовалось Русское государство, которое смогло перетянуть на свою сторону значительную группу татарских феодалов еще до падения Казани. В-третьих, близость социально-политических систем Русского государства и Казанского ханства облегчала переход феодальной знати ханства в феодальную иерархию Русского государства, в то время как марийская протофеодальная верхушка имела слабые связи с феодальной структурой и того, и другого государства. В-четвертых, поселения татар, в отличие от большинства левобережных марийцев, находились в относительной близости от Казани, крупных рек и иных стратегически важных путей сообщения, в местности, где было мало естественных преград, которые могли бы серьезно осложнить передвижения карательных войск; к тому же это были, как правило, экономически развитые районы, привлекательные для феодальной эксплуатации. В-пятых, в результате падения Казани в октябре 1552 г. была уничтожена, пожалуй, основная масса наиболее боеспособной части татарских войск, вооруженные отряды левобережных марийцев тогда пострадали в гораздо меньшей степени.

Движение сопротивления было подавлено в результате широкомасштабных карательных операций войск Ивана IV. В ряде эпизодов повстанческие выступления принимали форму гражданской войны и классовой борьбы, однако основным мотивом оставалась борьба за освобождение своей земли. Движение сопротивления прекратилось вследствие нескольких факторов: 1) беспрерывные вооруженные столкновения с царскими войсками, приносившие неисчислимые жертвы и разрушения местному населению; 2) массовый голод и эпидемия чумы, пришедшая из заволжских степей; 3) левобережные марийцы лишились поддержки своих прежних союзников – татар и южных удмуртов. В мае 1557 г. представители практически всех групп луговых и северо-западных марийцев принесли присягу русскому царю.

Черемисские войны 1571 – 1574 и 1581 – 1585 гг.Последствия присоединения марийцев к Русскому государству

После восстания 1552 – 1557 гг. царская администрация начала устанавливать жесткий административно-полицейский контроль над народами Среднего Поволжья, однако на первых порах это удалось сделать лишь на Горной стороне и в непосредственной близости от Казани, в то время как на большей части Луговой стороны власть администрации была номинальной. Зависимость местного левобережного марийского населения выражалась лишь в том, что оно платило символическую дань и выставляло из своей среды воинов, которых отправляли на Ливонскую войну (1558 – 1583 гг.). Более того, луговые и северо-западные марийцы продолжали совершать набеги на русские земли, а местные предводители активно налаживали контакты с крымским ханом с целью заключения антимосковского военного союза. Не случайно Вторая Черемисская война 1571 – 1574 гг. началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы. Причинами Второй Черемисской войны явились, с одной стороны, те же факторы, которые побудили поволжские народы начать антимосковское повстанческое движение вскоре после падения Казани, с другой стороны, население, которое находилось под наиболее жестким контролем со стороны царской администрации, было недовольно ростом объема повинностей, злоупотреблениями и беззастенчивым произволом чиновников, а также полосой неудач в затянувшейся Ливонской войне. Так во втором крупном восстании народов Среднего Поволжья переплелись национально-освободительные и антифеодальные мотивы. Еще одним отличием Второй Черемисской войны от Первой было сравнительно активное вмешательство иностранных государств – Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Кроме того, восстание охватило соседние регионы, уже вошедшие к тому времени в состав России – Нижнее Поволжье и Приуралье. С помощью целого комплекса мер (мирные переговоры с достижением компромисса с представителями умеренного крыла восставших, подкупы, изоляция повстанцев от их иностранных союзников, карательные походы, строительство крепостей (в 1574 г. в устье Большой и Малой Кокшаг был построен Кокшайск, первый город на территории современной Республики Марий Эл)) правительству Ивана IV Грозного удалось сначала расколоть повстанческое движение, а затем подавить его.

Очередное вооруженное выступление народов Поволжья и Приуралья, начавшееся в 1581 г., было вызвано теми же причинами, что и предыдущее. Новым было то, что жесткий административно-полицейский надзор начал распространяться и на Луговую сторону (приставление к местному населению голов («сторожей») – русских служилых людей, осуществлявших контроль, частичное разоружение, конфискацию лошадей). Восстание началось в Приуралье летом 1581 г. (нападение татар, хантов и манси на владения Строгановых), затем волнения перекинулись к левобережным марийцам, вскоре к ним присоединились горные марийцы, казанские татары, удмурты, чуваши и башкиры. Повстанцы блокировали Казань, Свияжск и Чебоксары, совершали далекие походы в глубь русской территории – к Нижнему Новгороду, Хлынову, Галичу. Русское правительство было вынуждено срочно прекратить Ливонскую войну, заключив перемирие с Речью Посполитой (1582 г.) и со Швецией (1583 г.), и бросить значительные силы на усмирение поволжского населения. Основными методами борьбы против восставших были карательные походы, строительство крепостей (в 1583 г. возведен Козьмодемьянск, в 1584 г. – Царевококшайск, в 1585 г. – Царевосанчурск), а также мирные переговоры, в ходе которых Иван IV, а после его смерти фактический правитель России Борис Годунов обещали желавшим прекратить сопротивление амнистию и подарки. В итоге весной 1585 г. «добили челом государю царю и великому князю Федору Ивановичу всея Руси черемиса вековым миром».

Вхождение марийского народа в состав Русского государства нельзя однозначно охарактеризовать как зло или благо. Как негативные, так и позитивные последствия вхождения марийцев в систему российской государственности, тесно переплетаясь друг с другом, стали проявляться практически во всех сферах развития общества. Однако марийцы и другие народы Среднего Поволжья столкнулись в целом с прагматичной, сдержанной и даже мягкой (по сравнению с западноевропейской) имперской политикой Российского государства.
Это было обусловлено не только ожесточенным сопротивлением, но и незначительной географической, исторической, культурной и религиозной дистанцией между русскими и народами Поволжья, а также восходящими к раннему средневековью традициями многонационального симбиоза, развитие которых в дальнейшем привели к тому, что обычно называют дружбой народов. Главное, что, несмотря на все страшные потрясения, марийцы все же сохранились как этнос и стали органичной частью мозаики уникального российского суперэтноса.

Использовались материалы - Свечников С.К. Методическое пособие "История марийского народа IX-XVI веков"

Йошкар-Ола: ГОУ ДПО (ПК) С "Марийский институт образования", 2005

Вверх

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+05:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,психология,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России

Марийцы, ранее известные, как черемисы, в прошлом славились своей воинственностью. Сегодня же их называют последними язычниками Европы, поскольку народ сумел пронести сквозь века национальную религию, которую до сих пор исповедует значительная его часть. Этот факт удивит еще больше, если знать, что письменность у народа мари появилась лишь в XVIII столетии.

Название

Самоназвание марийского народа восходит к слову «мари» или «марий», что значит «человек». Ряд ученых считает, что оно может быть связано с именем древнерусского народа мери, или меря, обитавшего на территории современной Центральной России и упоминавшегося в ряде летописей.

В древности горные и луговые племена, обитавшие в Волго-Вятском междуречье, назывались черемисами. Первое упоминание о них в 960 году встречается в письме кагана Хазарии Иосифа: он упоминал «царемисов» в числе народностей, плативших каганату дань. Русские летописи отметили черемисов гораздо позже, лишь в XIII столетии, наряду с мордвой причислив их к народам, обитавшим на реке Волге.
Значение названия «черемис» до конца не установлено. Доподлинно известно, что часть «мис», так же, как и «мари», означает «человек». Однако каким был этот человек, мнения исследователей расходятся. Одна из версий отсылает к тюркскому корню «чер», означающему «сражаться, воевать». От него же происходит и слово «янычар». Эта версия выглядит правдоподобно, поскольку марийский язык является самым тюркизированным из всей финно-угорской группы.

Где живут

Более 50% марийцев проживает на территории Республики Марий Эл, где составляет 41,8% ее населения. Республика является субъектом Российской Федерации и входит в состав Приволжского федерального округа. Столица региона - город Йошкар-Ола.
Основная зона проживание народности - зона междуречья Ветлуги и Вятки. Однако в зависимости от места расселения, языковых и культурных особенностей выделяют 4 группы марийцев:

1. Северо-западные. Живут за пределами Марий Эл, на территории Кировской и Нижегородской областей. Их язык существенно отличается от традиционного, однако собственной письменности у них не существовало вплоть до 2005 года, когда вышла первая книга на национальном языке северо-западных марийцев.
2. Горные. В современности малочисленны - порядка 30-50 тысяч человек. Обитают в западной части Марий Эл, преимущественно на южном, частично на северном берегах Волги. Культурные отличия горных марийцев стали формироваться еще в X-XI веках, благодаря тесному общению с чувашами и русскими. Имеют собственный горномарийский язык и письменность.
3. Восточные. Значительная по численности группа, состоящая из переселенцев луговой части Волги в Приуралье и Башкортостан.
4. Луговые. Самая значительная по численности и культурному влиянию группа, проживающая в Волго-Вятском междуречье в Республике Марий Эл.

Две последние группы часто объединяют в одну из-за максимальной схожести языковых, исторических и культурных факторов. Они образуют группы лугово-восточных марийцев с собственным лугово-восточным языком и письменностью.

Численность

Численность марийцев, по данным переписи 2010 года, составляет более 574 тысяч человек. Большая часть из них, 290 тысяч, проживает в Республике Марий Эл, что в переводе означает «край, родина марийцев». Чуть меньшая, однако самая крупная община за пределами Марий Эл находится в Башкирии - 103 тысячи человек.

Оставшаяся часть марийцев населяет в основном регионы Поволжья и Урала, живет по всей Россией и за ее пределами. Значительная часть проживает в Челябинской и Томской областях, Ханты-Мансийском АО.
Наиболее крупные диаспоры:

• Кировская область - 29,5 тыс. чел.
• Татарстан - 18,8 тыс. чел.
• Удмуртия - 8 тыс. чел.
• Свердловская область - 23,8 тыс. чел.
• Пермский край - 4,1 тыс. чел.
• Казахстан - 4 тыс. чел.
• Украина - 4 тыс. чел.
• Узбекистан - 3 тыс. чел.

Язык

Лугово-восточный марийский язык, являющийся, наряду с русским и горномарийским, государственным в Республике Марий Эл, входит в большую группу финно-угорских языков. А также наряду с удмуртским, коми, саамским, мордовским языками входит в малую финно-пермскую группу.
Точных данных о происхождении языка нет. Считается, что он сформировался в Поволжье еще до X столетия на базе финно-угорских и тюркских диалектов. Значительные изменения он претерпел в период вхождения марийцев в состав Золотой Орды и Казанского каганата.
Марийская письменность возникла достаточно поздно, лишь во второй половине XVIII века. Из-за этого нет никаких письменных свидетельств о быте, жизни и культуре марийцев на всем протяжении их становления и развития.
Алфавит был создан на основе кириллического, а первый сохранившийся до наших дней текст на марийском относится к 1767 году. Его создали учившиеся в Казани горномарийцы, а посвящен он был приезду императрицы Екатерины Второй. Современный алфавит был создан в 1870 году. Сегодня на лугово-восточном марийском языке издается ряд национальных газет и журналов, его изучают в школах Башкирии и Марий Эл.

История

Предки марийской народности начали освоение современной Волго-Вятской территории в начале первого тысячелетия новой эры. Они мигрировали из южных и западных областей на Восток под давлением агрессивных славянских и тюркских народов. Это привело к ассимиляции и частичной дискриминаций пермян, исконно обитавших на этой территории.

Часть марийцев придерживается версии, что предки народа в далеком прошлом пришли на Волгу из Древнего Ирана. После произошла ассимиляция с живущими здесь племенами финно-угров и славян, однако самобытность народа частично сохранилась. В пользу этого говорят исследования филологов, отмечающих, что в марийском языке есть индоиранские вкрапления. Особенно это касается древних молитвенных текстов, которые практически не менялись на протяжении веков.
К VII-VIII столетию прамарийцы сдвинулись севернее, заняв территорию между Ветлугой и Вяткой, где и обитают до сегодняшнего дня. В этот период серьезное влияние на формирование культуры и менталитета оказали тюркские и финно-угорские племена.
Следующий этап истории черемисов относится к X-XIV векам, когда ближайшими их соседями с запада оказались восточные славяне, а с юга и востока - волжские булгары, хазары, а затем и татаро-монголы. Долгое время народ мари находился в зависимости от Золотой орды, а затем и от Казанского ханства, которым платил дань пушниной и медом. Часть марийских земель находилась под влиянием русских князей и, по свидетельствам летописи XII столетия, также облагалась данью. На протяжении веков черемисам приходилось лавировать между Казанским ханством и русскими властями, которые пытались привлечь народность, чья численность на тот момент составляла до миллиона человек, на свою сторону.
В XV веке, в период агрессивных попыток Ивана Грозного свергнуть Казань, горные марийцы перешли под власть царя, а луговые поддерживали ханство. Однако, в связи с победой русских войск, в 1523 году земли вошли в состав Государства Российского. Однако название племени черемисов не зря означает «воинственный»: уже в следующем году оно взбунтовалось и свергло временных правителей до 1546 года. В дальнейшем еще дважды вспыхивали кровопролитные «черемисские войны» в борьбе за национальную независимость, свержение феодального режима и устранение русской экспансии.
Следующие 400 лет жизнь народа протекала относительно спокойно: добившись сохранения национальной аутентичности и возможности исповедовать собственную религию, марийцы занимались развитием сельского хозяйства и ремесел, не вмешиваясь в общественно-политическую жизнь страны. После революции была образована Марийская автономия, в 1936 - Марийская АССР, в 1992 году ей присвоили современное название Республика Марий Эл.

Внешность

Антропология марийцев восходит к древнеуральской общности, которая сформировала отличительные черты внешности народов финно-угорской группы в результате смешения с европеоидами. Генетические исследования показывают наличие у марийцев генов гаплогрупп N, N2a, N3a1, которые есть также у вепсов, удмуртов, финнов, коми, чувашей и прибалтийцев. Аутосомные исследования показали родство с казанскими татарами.

Антропологический тип современных марийцев - субуральский. Уральская раса является промежуточной между монголоидной и европеоидной. У марийцев же наблюдается больше, по сравнению с традиционной формой, монголоидных признаков.
Отличительными чертами внешности являются:

• средний рост;
• желтоватый или более темный, чем у европеоидов, цвет кожи;
• миндалевидные, чуть раскосые глаза с опущенными вниз внешними уголками;
• прямые, плотные волосы темного или русого оттенка;
• выступающие скулы.

Одежда

Мужские и женские традиционные костюмы были схожими по комплектации, однако женский украшался более ярко и богато. Так, повседневный наряд состоял из похожей на тунику рубахи, которая у женщин была длинной, а мужчин не доходила до колен. Под нее надевали просторные штаны, сверху кафтан.

Нательная одежда шилась из домотканой материи, которую производили из конопляных волокон или шерстяных нитей. Женский костюм дополнялся расшитым передником, орнаментами украшали рукава, манжеты и ворот рубахи. Традиционные узоры - кони, солярные знаки, растения и цветы, птицы, бараньи рога. В холодное время года поверх нее надевали сюртуки, тулупы и шубы из овечьей шкуры.
Обязательный элемент костюма - пояс или поясная обмотка из полотняного куска материи. Женщины дополняли ее подвесками из монет, бисера, ракушек, цепочек. Обувь изготавливали из лыка или кожи, в болотистой местности ее снабжали специальными деревянными платформами.
Мужчины носили высокие шляпы с узкими полями и накомарники, поскольку большую часть времени проводили вне дома: на поле, в лесу или на реке. Женские головные уборы славились большим разнообразием. От русских была заимствована сорока, популярностью пользовался шарпан, то есть повязанное вокруг головы полотенце, скрепленное очельем - узкой полоской ткани, расшитой традиционными орнаментами. Отличительный элемент свадебного костюма невесты - объемное нагрудное украшение из монет и металлических декоративных элементов. Оно считалось семейной реликвией и передавалось из поколения в поколение. Вес такого украшения мог доходить до 35 килограммов. В зависимости от места проживания, особенности костюмов, орнаментов и расцветок могли значительно различаться.

Мужчины

У марийцев бытовал патриархальный уклад семьи: мужчина был главным, однако в случае его смерти во главе семьи вставала женщина. В целом отношения были равноправными, хотя все общественные вопросы и ложились на плечи мужчины. Долгое время в марийских поселениях существовали пережитки левирата и сорората, притеснявшие права женщин, однако большая часть народности их не придерживалась.

Женщины

Женщина в марийской семье играла роль хранительницы домашнего очага. В ней ценились трудолюбие, смирение, хозяйственность, добродушие, материнские качества. Поскольку за невесту выставлялось солидное приданое, а ее роль помощницы по хозяйству была значительной, замуж девушки выходили позже, чем юноши. Часто случалось так, что невеста была на 5-7 лет старше. Парней же старались женить как можно раньше, часто в возрасте 15-16 лет.

Семейный уклад

После свадьбы невеста уходила жить в дом мужа, поэтому семьи у мари были большими. Часто в них соседствовали семьи братьев, вместе проживали старшие и последующие поколения, число которых доходило до 3-4. Во главе хозяйства стояла старшая женщина, жена главы семьи. Она раздавала детям, внукам и невесткам поручения по хозяйству, следила за материальным благополучием.
Дети в семье считались наивысшим счастьем, проявлением благословения Великого Бога, поэтому рожали много и часто. Воспитанием занимались матери и старшее поколение: детей не баловали и с детства приучали к труду, однако никогда не обижали. Развод считался позором, а разрешение на него надо было просить у главного служителя веры. Пары, которые изъявляли подобное желание, привязывали спинами друг к другу на главной деревенской площади, пока те ждали решения. Если развод происходил по просьбе женщины, ей срезали волосы, в знак того, что она больше не является замужней.

Жилище

Мари с давних пор жили в типичных старорусских срубах с двускатной крышей. Они состояли из сеней и жилой части, в которой отдельно огораживалась кухня с печкой, к стенам прибивались лавки для ночлега. Особую роль играла баня и гигиена: перед любым важным делом, особенно молитвой и проведением ритуалов, нужно было помыться. Это символизировало очищение тела и мыслей.

Жизнь

Основным занятием народа мари было земледелие пашенного типа. Полевые культуры - полба, овес, лен, конопля, гречиха, овес, ячмень, рожь, репа. В огородах сажали морковку, хмель, капусту, картофель, редьку, лук.
Животноводство было меньше распространено, однако для личного пользования разводили птицу, лошадей, коров и овец. А вот козы и свиньи считались нечистыми животными. Среди мужских ремесел выделялась резьба по дереву и обработка серебра для изготовления ювелирных украшений.
С древности занимались бортничеством, а позднее и пасечным пчеловодством. Мед использовали в кулинарии, делали из него хмельные напитки, а также активно экспортировали в соседние регионы. Пчеловодство распространено и сегодня, являясь хорошим источником дохода для деревенских жителей.

Культура

Из-за отсутствия письменности марийская культура сосредоточена в устном народном творчестве: сказках, песнях и легендах, которым с детства учит детей старшее поколение. Аутентичный музыкальный инструмент - шувыр, аналог волынки. Его делали из вымоченного мочевого пузыря коровы, дополненного бараньим рогом и трубкой. Он имитировал природные звуки, наряду с барабаном аккомпанировал песням и танцам.

Существовал и специальный танец-очищение от злых духов. В нем принимали участие тройки, состоящие из двух парней и девушки, иногда в гуляньях участвовали все жители поселения. Один из его характерных элементов - тывырдык, или дробушка: быстрое синхронное движение ногами на одном месте.

Религия

Особую роль в жизни народа мари во все века играла религия. До сих пор сохранилась традиционная религия мари, которая является официально зарегистрированной. Ее исповедует около 6% марийцев, однако ритуалы соблюдают многие. Народ всегда толерантно относился к другим вероисповеданиям, поэтому и сейчас национальная религия соседствует с православием.
Традиционная религия мари провозглашает веру в силы природы, в единство всех людей и всего сущего на земле. Здесь верят в единого космического бога Ош Кугу-Юмо, или Большого Белого Бога. Согласно легенде, он поручил злому духу Йыну вынуть из Мирового океана кусок глины, из которой Кугу-Юмо сделал землю. Свою часть глины Йын бросил на землю: так получились горы. Из этого же материала Кугу-Юмо сотворил человека, а душу принес ему с неба.

Всего в пантеоне насчитывается порядка 140 богов и духов, однако особо почитают лишь некоторых:

• Илыш-Шочын-Ава - аналог Богоматери, богиня рождения
• Мер Юмо - управляет всеми мирскими делами
• Мланде Ава - богиня земли
• Пурышо - бог судьбы
• Азырен - сама смерть

Массовые ритуальные моления происходят несколько раз в год в священных рощах: всего их насчитывается от 300 до 400 по всей стране. Одновременно в роще могут происходить служения одному или нескольким богам, каждому из которых приносят жертвы в виде еды, денег, частей животных. Алтарь сделан в виде настила из еловых веток, установленного возле священного дерева.

Пришедшие в рощу в больших котлах готовят принесенную с собой еду: мясо гусей и уток, а также особые пирожки из крови птиц и крупы. После под руководством карта - аналога шамана или священника, начинается молитва, которая длится до часа. Заканчивается обряд употреблением приготовленного и уборкой рощи.

Традиции

Наиболее полно древние традиции сохранились в свадебных и похоронных обрядах. Свадьба всегда начиналась с шумного выкупа, после молодые на телеге или санях, покрытых медвежьей шкурой, направлялись к карту для совершения обряда венчания. Всю дорогу жених щелкал специальной плеткой, отгоняя злых духов от будущей жены: этот хлыст затем оставался в семье на всю жизнь. Кроме того, руки их связывали полотенцем, что символизировало связь на всю оставшуюся жизнь. До сих пор сохранилась и традиция печь на утро после свадьбы блины для новоиспеченного мужа.

Особый интерес вызывают похоронные обряды. В любое время года умершего доставляли на погост на санях, а в домовину клали в зимней одежде, снабжая набором вещей. Среди них:

• льняное полотенце, по которому он спустится в царство мертвых - отсюда пошло выражение «скатертью дорога»;
• ветки шиповника, чтобы отгонять собак и змей, охраняющих загробный мир;
• скопленные при жизни ногти, чтобы цепляться ими за скалы и горы на пути;

Спустя сорок дней совершали не менее жуткий обычай: друг покойного облачался в его одежду и садился с близкими умершего за один стол. Его принимали за погибшего и задавали ему вопросы о жизни на том свете, передавали приветы, сообщали новости. Во время общих праздников поминовения также вспоминали о покойных: для них накрывали отдельный стол, на который хозяйка ставила понемногу все угощения, что приготовила для живых.

Известные марийцы

Один из самых известных марийцев - актер Олег Тактаров, сыгравший в фильмах «Вий» и «Хищники». Во всем мире его знают и как «русского медведя», победителя жестоких боев без правил UFC, хотя на самом деле его корни ведут к древнему народу мари.

Живое воплощение настоящей марийской красавицы - «Черный ангел» Varda, чья мать была по национальности марийкой. Она известна как певица, танцовщица, фотомодель и обладательница соблазнительных форм.

Особое очарование марийцев состоит в мягком характере и менталитете, основанном на принятии всего сущего. Толерантность к другим, вкупе с умением отстаивать собственные права, позволили им сохранить свою аутентичность и национальный колорит.

Видео

Есть что добавить?

Posted ЧТ, 20/02/2014 - 07:53 by Кэп

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. Чирмыш, татарское: марилар ) — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Основной территорией проживания является междуречья Волги и Ветлуги.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) — последние две группы ввиду исторической и языковой близости объединяют в обобщённое лугово-восточные марийцы. Говорят на марийском (лугово-восточном марийском) и горномарийском языках финно-угорской группы уральской семьи. Исповедуют православие. Также издавна распространена марийская традиционная религия, которая является сочетанием язычества и монотеизма.

марийская изба, кудо, жилище мари

Этногенез
В раннежелезном веке в Волго-Камье сложилась ананьинская археологическая культура (VIII—III вв. до н. э.), носители которой являлись далекими предками коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов и марийцев. Начало формирования этих народов относится к первой половине 1-го тысячелетия.
Область формирования марийских племен — правобережье Волги между устьями Суры и Цивиля и противоположное левобережье вместе с нижним Поветлужьем. Основу марийцев составили потомки ананьицев, испытавших этническое и культурное влияние позднегородецких племен (предков мордвы).
Из этого района марийцы расселялись в восточном направлении вплоть до р. Вятки и в южном до р. Казанки.

______________________МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ

Древнемари́йская культу́ра (луговомар. Акрет марий культур) — археологическая культура VI—XI вв., маркирующая ранние периоды формирования и этногенеза марийского этноса.
Сформировалась в середине VI—VII вв. на основе финноязычного западноволжского населения, проживавшего между устьями рек Оки и Ветлуги. Основные памятники этого времени (Младший Ахмыловский, Безводнинский могильники, Чортово, Богородское, Одоевское, Сомовские I, II, Васильсурское II, Кубашевское и др. городища) располагаются в Нижегородско-Марийском Поволжье, Нижнем и Среднем Поветлужье, бассейнах рек Большая и Малая Кокшага. В VIII—XI вв., судя по могильникам (Дубовский, Веселовский, Кочергинский, Черемисское кладбище, Нижняя Стрелка, Юмский, Лопъяльский), укреплённым городищам (Васильсурское V, Ижевское, Еманаевское и др.), селищам (Галанкина Гора и др.), древнемарийские племена занимали Среднее Поволжье между устьями рек Суры и Казанки, Нижнее и Среднее Поветлужье, правобережье Средней Вятки.
В этот период происходят окончательное оформление единой культуры и начало консолидации марийской народности. Культуру характеризует своеобразный погребальный обряд, сочетающий трупоположение и трупосожжение на стороне, жертвенные комплексы в виде помещённых в берестяные туеса или завёрнутых в одежду наборов украшений.
Типично обилие предметов вооружения (железные мечи, проушные топоры, наконечники копий, дротиков, стрел). Встречаются орудия труда и быта (железные топоры-кельты, ножи, кресала, глиняные плоскодонные неорнаментированные горшковидные и баночные сосуды, пряслица, льячки, медные и железные котелки).
Характерен богатый набор украшений (разнообразные гривны, фибулы, бляхи, браслеты, височные кольца, серьги, коньковые, «шумящие», трепециевидные подвески, «усатые» перстни, наборные пояса, головные цепочки и т. д.).

карта расселения марийцев и финно-угорских племен

История
Предки современных марийцев между V и VIII веком взаимодействовали с готами, позднее с хазарами и Волжской Булгарией. Между XIII и XV веком марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. Во время военных действий между Московским государством и Казанским ханством, марийцы воевали как на стороне русских, так и на стороне казанцев. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью российского государства. 4 октября 1920 был провозглашён автономный округ марийцев в составе РСФСР, 5 декабря 1936 — АССР.
Присоединение к Московскому государству было крайне кровопролитным. Известно о трех восстаниях — так называемых Черемисских войнах 1552—1557, 1571—1574 и 1581—1585 гг.
Вторая Черемисская война носила национально-освободительный и антифеодальный характер. Марийцам удалось поднять соседние народы, и даже соседние государства. В войне участвовали все народы Поволжья и Приуралья, и были набеги со стороны Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Вторая Черемисская война началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы.

сернурский фольклорный марийский коллектив

Малмы́жское кня́жество — крупнейшее и известнейшее марийское протофеодальное образование.
Ведёт свою историю от основателей, марийских князей Алтыбая, Урсы и Ямшана (1-я пол.-сер. XIV века), колонизировавших эти места после прихода со Средней Вятки. Расцвет княжества — в период правления князя Болтуша (1-я четв. XVI века). В сотрудничестве с соседними княжествами Китяка и Порек оно оказало наибольшее сопротивление русским войскам в период Черемисских войн.
После падения Малмыжа жители его под руководством князя Токтауша, брата Болтуша, спускаются вниз по Вятке и основывают новые поселения Мари-Малмыж и Уса (Усола)-Малмыжка. Потомки Токтауша живут там до сих пор. Княжество распалось на несколько независимых малозначительных уделов, в том числе Буртек.
В период расцвета в его состав входили Пижмари, Ардаял, Адорим, Постников, Буртек (Мари-Малмыж), Русское и Марийское Бабино, Сатнур, Четай, Шишинер, Янгулово, Салауев, Балтасы, Арбор и Сизинер. К 1540-м районы Балтасы, Янгулово, Арбор и Сизинер захвачены татарами.

Ижмари́нское кня́жество (Пижанское княжество; луговомар. Иж Марий кугыжаныш, Пыжанъю кугыжаныш) — одно из крупнейших марийских протофеодальных образований.
Образовано Северо-западными марийцами на отвоёванных в результате Марийско-удмуртских войн на удмуртских землях в XIII веке. Первоначальный центр — Ижевское городище, когда границы доходили на севере до реки Пижмы. В XIV-XV веках марийцы были потеснены с севера русскими колонизаторами. С падением геополитического противовеса влиянию России Казанского ханства и приходом русской администрации княжество прекратило своё существование. Северная часть вошла как Ижмаринская волость в состав Яранского уезда, южная — как Ижмаринская волость в состав Алатской дороги Казанского уезда. Часть марийского населения в нынешнем Пижанском районе существует до сих пор на запад от Пижанки, группируясь вокруг национального центра деревни Мари-Ошаево. В среде местного населения зафиксирован богатый фольклор периода существования княжества — в частности, о местных князьях и богатыре Шаеве.
Включало земли в бассейнах рек Иж, Пижанка и Шуда, площадью около 1 тыс. км². Столица — Пижанка (известна в русских письменных источниках только с момента построения церкви, в 1693).

Марийцы (народ мари)

Этногруппы
Горные марийцы (горно-марийский язык)
Лесные марийцы
Лугово-восточные марийцы (лугово-восточный марийский (марийский) язык)
Луговые марийцы
Восточные марийцы
Прибельские марийцы
Уральские марийцы
Кунгурские, или сылвенские, марийцы
Верхнеуфимские, или красноуфимские, марийцы
Северо-западные марийцы
Костромские марийцы

горные марийцы, курык мари

Горномари́йский язы́к — язык горных марийцев, литературный язык на основе горного наречия марийского языка. Число носителей — 36 822 (перепись 2002). Распространён в Горномарийском, Юринском и Килемарском районах Марий Эл, а также в Воскресенском районе Нижегородской и Яранском районе Кировской областей. Занимает западные регионы распространения марийских языков.
Горномарийский язык, наряду с лугово-восточным марийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.
На горномарийском языке выходят газеты «Жерӓ» и «Йӓмдӹ ли!», литературный журнал «У сем», вещает Горномарийское радио.

Сергей Чавайн, основоположник марийскои литературы

Луго́во-восто́чные мари́йцы — обобщённое наименование этнической группы марийцев, включающей исторически сложившиеся этногруппы луговых и восточных марийцев, которые говорят на едином лугово-восточном марийском языке со своими региональными особенностями, в отличие от горных марийцев, говорящих на своём горно-марийском языке.
Лугово-восточные марийцы составляют большую часть марийского народа. Численность составляет, по некоторым оценкам, около 580 тысяч человек из более 700 тысяч марийцев.
По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как лугово-восточные марийцы себя идентифицировали 56 119 человек (в том числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев (или 9 % от них) в России, из них как «луговые марийцы» (олык марий) — 52 410 чел., как собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., как «восточные марийцы» (восточные (уральские) марийцы) — 255 чел., что говорит в целом об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».

восточные (уральские) мари

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) — этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы — часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек. В XVI—XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Обряд поминок у народа мари__________________

Марийцы (народ мари)
Северо-западные марийцы — этнографическая группа марийцев, которые традиционно проживают в южных районах Кировской области, в северо-восточных Нижегородской: Тоншаевском, Тонкинском, Шахунском, Воскресенском и Шарангском. В подавляющем большинстве подверглись сильной русификации и христианизации. В то же время возле села Большая Юронга в Воскресенском районе, деревни Большие Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других марийских деревень сохранились марийские священные рощи.

на могиле марийского героя Акпатыра

Северо-западные марийцы предположительно являются группой мари, которых русские называли меря от местного самоназвания Мäрӹ в отличие от самоназвания луговых марийцев — Марий, фигурировавших в летописях как черемисы — от тюрского чирмеш.
Северо-западный диалект марийского языка существенно отличается от лугового наречия, по причине чего литература на марийском языке, изданная в Йошкар-Оле, малопонятна северо-западным мари.
В посёлке Шаранга Нижегородской области существует центр марийской культуры. Помимо этого, в районных музеях северных районов Нижегородской области широко представлены орудия труда и предметы быта северо-западных марийцев.

в священной марийской роще

Расселение
Основная часть марийцев проживает в Республике Марий Эл (324,4 тыс. чел.). Значительная часть проживает на марийских территориях Кировской, Нижегородской областей. Самая большая марийская диаспора находится в Республике Башкортостан (105 тыс. чел.). Также марийцы компактно проживают в Татарстане (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Свердловской (28 тыс. человек) и Пермской (5,4 тыс. человек) областях, Ханты-Мансийском автономном округе, Челябинской и Томской областях. Живут также в Казахстане (4 тыс., 2009 г. и 12 тыс., 1989 г.), на Украине (4 тыс., 2001 г. и 7 тыс., 1989 г.), в Узбекистане (3 тыс., 1989 г.).

Марийцы (народ мари)

Кировская область
2002 год: кол-во доля (в районе)
Кильмезский 2 тыс. 8 %
Кикнурский 4 тыс. 20 %
Лебяжский 1,5 тыс. 9 %
Малмыжский 5 тыс. 24 %
Пижанский 4,5 тыс. 23 %
Санчурский 1,8 тыс. 10 %
Тужинский 1,4 тыс. 9 %
Уржумский 7,5 тыс. 26 %
Численность (Кировская область): 2002 год — 38 390, 2010 год — 29 598.

Антропологический тип
Марийцы относятся к субуральскому антропологическому типу, отличающемуся от классических вариантов уральской расы заметно бо́льшей долей монголоидного компонента.

мари на охоте в конце 19 века

Праздничное выступление у народа мари______

Язык
Марийские языки относятся к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков.
В России по данным Всероссийской переписи населения 2002 марийскими языками владеют 487 855 человек, в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 451 033 человек (92,5 %) и горно-марийским — 36 822 человек (7,5 %). Среди 604 298 марийцев в России марийскими языками владеют 464 341 человек (76,8 %), русским — 587 452 человек (97,2 %), то есть широко распространено марийско-русское двуязычие. Среди 312 195 марийцев в Марий Эл марийскими языками владеют 262 976 человек (84,2 %), в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 245 151 человек (93,2 %) и горно-марийским — 17 825 человек (6,8 %); русским — 302 719 человек (97,0 %, 2002 г.).

марийский похоронный обряд

Мари́йский язы́к (или лугово-восточный марийский) — один из финно-угорских языков. Распространён среди марийцев, главным образом в Республике Марий Эл и Башкортостане. Старое название — «черемисский язык».
Принадлежит к финно-пермской группе этих языков (наряду с прибалтийско-финскими, саамскими, мордовскими, удмуртским и коми языками). Помимо Марий Эл распространён также в бассейне реки Вятки и восточнее, до Урала. В марийском (лугово-восточном марийском) языке выделяют несколько диалектов и говоров: луговой, распространённый исключительно на луговом берегу (у Йошкар-Олы); а также примыкающие к луговому т. н. восточные (уральские) говоры (в Башкортостане, Свердловской области, Удмуртии и др.); на северо-западном наречии лугового марийского языка разговаривают в Нижегородской и некоторых районах Кировской и Костромской областях. Отдельно выделяется горномарийский язык, распространённый преимущественно на горном правом берегу Волги (около Козьмодемьянска) и отчасти на луговом левом её берегу — на западе Марий Эл.
Лугово-восточный марийский язык, наряду с горномарийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.

Традиционная марийская одежда

Основной одеждой марийцев была рубаха тунико-образного покроя (тувыр), штаны (йолаш), а также кафтан (шовыр), вся одежда опоясывалась поясным полотенцем (солык), а иногда и поясом (ÿштö).
Мужчины могли носить войлочную шляпу с полями, шапку и накомарник. Обувью служили кожаные сапоги, а позже — валенки и лапти (заимствование из русского костюма). Для работы в болотистой местности к обуви прикрепляли деревянные платформы (кетырма).
У женщин были распространены поясные подвески — украшения из бисера, раковин каури, монеток, застежек и пр. Также существовало три вида женских головных уборов: конусовидный колпак с затылочной лопастью; сорока (заимствована у русских), шарпан — головное полотенце с очельем. Схожим с мордовским и удмуртским головным убором является шурка.

Общественные работы у народа мари__________

марийское моление, праздник Сурем

Религия
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
В XIX веке язычество у марийцев подвергалось гонениям. Например, в 1830 году по указанию министра внутренних дел, к которому поступило обращение Святейшего Синода, было взорвано место молений — Чумбылат курык, однако, что интересно, уничтожения Чумбылатова камня не возымело должного действия на нравы, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству.

Марийцы (народ мари)
Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера , Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой под влиянием монотеизма. По мнению некоторых исследователей в последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер. С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование Марийская Традиционная Религия (мар. Марий Юмыйӱла)

Праздник у народа мари _________________

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, видоизменились и был создан образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу. В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение луны и солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ, карт (карт кугыза).
Г. Яковлев выделяет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо — Верховный бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

марийский лучник на охоте - конец 19 века

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:
Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей.
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить.
Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд
Туня Юмо — бог вселенной
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога.
Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли
Тылзе-Юмо — бог луны
Ужара-Юмо — бог утренний зари
В современное время моления производятся богам:
Поро Ош Кугу Юмо — верховный, самый главный бог.
Шочынава — богиня рождения.
Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметь отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):
Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения

По характеру моления также различаются на:
случайные моления (например, о ниспослании дождя)
общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сӱрем и др.)
частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.

Поселения и жилища народа мари

У марийцев издавна сложился приречно-овражный тип расселения. Древние места их обитания располагались по берегам крупных рек - Волги, Ветлуги, Суры, Вятки и их притоков. Ранние поселения, по археологическим данным, существовали в виде укрепленных городищ (карман, ор) и неукрепленных селищ (илем, сурт), связанных родственными узами. Поселения были малодворными, что характерно для лесной полосы. Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений преобладали кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Переход от кучевых форм к рядовой, уличной планировке улиц происходил постепенно в середине - второй половине XIX в.
Интерьер дома был прост, но функционален, по боковым стенам от красного угла и стола располагались широкие лавки. На стенах подвешивались полки для посуды и утвари, перекладины для одежды, в доме было несколько стульев. Жилое помещение условно делилось на женскую половину, где находилась печь, мужскую - от входной двери до красного угла. Постепенно интерьер менялся - увеличивалось количество комнат, стала появляться мебель в виде кроватей, шкафов для посуды, зеркала, часы, табуретки, стулья, фотографии в рамках.

фольклорная марийская свадьба в Сернуре

Хозяйство марийцев
Уже к концу I - началу II тыс. н.э. носило комплексный характер, но главным было земледелие. В IX-XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в XVIII в. Наряду с трехпольной системой земледелия до конца XIX в. сохранялись подсечно-огневая и переложная. Марийцы возделывали зерновые (овес, гречиха, ячмень, пшеница, полба, просо), бобовые (горох, вика), технические (конопля, лен) культуры. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. Огородничество и садоводство носило потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Помидоры начали разводить в советское время.
Садоводство получает широкое распространение с середины XIX в. в правобережье Волги среди горных марийцев, где были благоприятные климатические условия. Садоводство у них имело товарное значение.

Народные календарные марийские праздники

Первоначальной основой праздничного календаря была трудовая практика людей, прежде всего земледельческая, поэтому календарная обрядность марийцев имела аграрный характер. Календарные праздники были тесно связаны с цикличностью природы и соответствующими этапами сельскохозяйственных работ.
Значительное воздействие на календарные праздники марийцев оказало христианство. С внедрением церковного календаря, народные праздники были приближены по срокам к православным праздникам: Шорыкйол (Новый год, Святки) - к Рождеству, Кугече (Великий день) - к Пасхе, Сÿрем (праздник летнего жертвоприношения) - к Петрову дню, Угинде (праздник нового хлеба) - к Ильину дню и т.д. Несмотря на это, древние традиции не забывались, уживались с христианскими, сохраняя свой исконный смысл и структуру. Сроки прихода отдельных праздников продолжались исчисляться по-старому, с использованием лунно-солнечного календаря.

Имена
Испокон веков марийцы имели национальные имена. При взаимодействии с татарами к марийцам проникли тюркско-арабские имена, с принятием христианства — христианские. В настоящее время больше используются христианские имена, также набирает популярность возврат к национальным (марийским) именам. Примеры имён: Акчас, Алтынбикя, Айвет, Аймурза, Бикбай, Емыш, Изикай, Кумчас, Кысылвика, Менгылвика, Малика, Настальче, Пайралче, Шымавика.

марийский праздник Семык

Свадебные традиции
Одним из главных атрибутов свадьбы является свадебная плетка «Сÿан лупш», оберег, защищающий «дорогу» жизни, по которой предстоит пройти вместе молодожёнам.

Марийцы Башкортостана
Башкортостан — второй после Марий Эл регион России по численности проживающих марийцев. На территории Башкортостана проживает 105 829 марийцев (2002), треть марийцев Башкортостана проживает в городах.
Переселение марийцев на Урал происходило в 15-19 веках и было вызвано их насильственной христианизацией на Средней Волге. Марийцы Башкортостана в массе своей сохранили традиционные языческие верования.
Доступно обучение на марийском языке в национальных школах, в среднеспециальных и высших учебных заведениях в Бирске и Благовещенске. В Уфе действует Марийское общественное объединение «Марий ушем».

Известные марийцы
Абукаев-Эмгак, Вячеслав Александрович — журналист, драматург
Быков, Вячеслав Аркадьевич — хоккеист, тренер сборной России по хоккею
Васикова, Лидия Петровна — первая марийская женщина-профессор, доктор филологических наук
Васильев, Валериан Михайлович — языковед, этнограф, фольклорист, литератор
Ким Васин — писатель
Григорьев, Александр Владимирович — художник
Ефимов, Измаил Варсонофьевич — художник, герольдмейстер
Ефремов, Тихон Ефремович — просветитель
Ефруш, Георгий Захарович — писатель
Зотин, Владислав Максимович — 1-й Президент Марий Эл
Иванов, Михаил Максимович — поэт
Игнатьев, Никон Васильевич — писатель
Искандаров, Алексей Искандарович — композитор, хормейстер
Казаков, Миклай — поэт
Кислицын, Вячеслав Александрович — 2-й Президент Марий Эл
Колумб, Валентин Христофорович — поэт
Конаков, Александр Фёдорович — драматург
Кырла, Йыван — поэт, киноактёр, фильм Путевка в жизнь

Лекайн, Никандр Сергеевич — писатель
Луппов, Анатолий Борисович — композитор
Макарова, Нина Владимировна — советский композитор
Микай, Михаил Степанович — поэт и баснописец
Молотов, Иван Н. — композитор
Мосолов, Василий Петрович — агроном, академик
Мухин, Николай Семёнович — поэт, переводчик
Сергей Николаевич Николаев — драматург
Олык Ипай — поэт
Орай, Дмитрий Фёдорович — писатель
Палантай, Иван Степанович — композитор, фольклорист, педагог
Прохоров, Зинон Филиппович — гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.
Пет Першут — поэт
Регеж-Горохов, Василий Михайлович — писатель, переводчик, народный артист МАССР, заслуженный артист РСФСР
Сави, Владимир Алексеевич — писатель
Сапаев, Эрик Никитич — композитор
Смирнов, Иван Николаевич (историк) — историк, этнограф
Тактаров, Олег Николаевич — актёр, спортсмен
Тойдемар, Павел С. — музыкант
Тыныш, Осып — драматург
Шабдар, Осып — писатель
Шадт, Булат — поэт, прозаик, драматург
Шкетан, Яков Павлович — писатель
Чавайн, Сергей Григорьевич — поэт и драматург
Черемисинова, Анастасия Сергеевна — поэтесса
Четкарев, Ксенофонт Архипович — этнограф, фольклорист, писатель, организатор науки
Элексейн, Яков Алексеевич — прозаик
Элмар, Василий Сергеевич — поэт
Эшкинин, Андрей Карпович — писатель
Эшпай, Андрей Андреевич — кинорежиссёр, сценарист, продюсер
Эшпай, Андрей Яковлевич — советский композитор
Эшпай, Яков Андреевич — этнограф и композитор
Юзыкайн, Александр Михайлович — писатель
Юксерн, Василий Степанович — писатель
Ялкайн, Яныш Ялкаевич — писатель, критик, этнограф
Ямбердов, Иван Михайлович — художник

_______________________________________________________________________________________

Источник информации и фото:
Команда Кочующие.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 161
MariUver — Независимый портал о марийцах, Марий Эл на четырёх языках: марийском, русском, эстонском и английском
Словарь марийской мифологии.
Марийцы// Народы России. Гл. ред. В. А. Тишков М.: БРЭ 1994 стр.230
Последние язычники Европы
С. К. Кузнецов. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времён Олеария. Этнографическое обозрение. 1905, № 1, с. 129—157
Сайт Википедия.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49261 просмотр