Friedrich Hölderlin Hiperion. Hiperion, ili pustinjak u Grčkoj

Lirski roman - najveće piščevo djelo - napisan je u epistolarnom obliku. Ime protagonista - Hyperion - odnosi se na sliku titana, oca boga Sunca Heliosa, čije mitološko ime znači Visokodosežni. Stječe se dojam da se radnja romana, koja je svojevrsna “duhovna odiseja” junaka, odvija izvan vremena, iako je poprište događaja Grčka druge polovice 18. stoljeća, koja je pod turskim jarmom (na to upućuju spomeni na ustanak u Moreji i Česmensku bitku 1770.).

Nakon iskušenja koja su ga zadesila, Hyperion se povlači iz sudjelovanja u borbi za neovisnost Grčke, gubi nadu u skoro oslobođenje svoje domovine, prepoznaje svoju nemoć u modernom životu. Od sada je za sebe izabrao put pustinjaštva. Imajući priliku ponovno se vratiti u Grčku, Hyperion se nastanio na Korintskoj prevlaci, odakle je pisao pisma svom prijatelju Bellarminu, koji živi u Njemačkoj.

Čini se da je Hiperion postigao ono što je želio, ali kontemplativno pustinjaštvo također ne donosi zadovoljstvo, priroda mu više ne otvara svoje ruke, on, uvijek čeznući da se stopi s njom, odjednom se osjeća kao stranac, ne razumije je. Čini se da mu nije suđeno pronaći sklad ni unutar sebe ni izvan sebe.

Odgovarajući na Belarminove zahtjeve, Hiperion mu piše o svom djetinjstvu provedenom na otoku Tinosu, snovima i nadama tog vremena. On otkriva unutarnji svijet bogato darovitog tinejdžera, neobično osjetljivog na ljepotu i poeziju.

Ogroman utjecaj na formiranje pogleda mladića ima njegov učitelj Adamas. Hiperion živi u danima gorkog pada i nacionalnog porobljavanja svoje zemlje. Adamas ulijeva učeniku osjećaj divljenja prema drevnom dobu, posjećuje s njim veličanstvene ruševine nekadašnje slave, govori o hrabrosti i mudrosti velikih predaka. Hiperionu je teško zbog nadolazećeg rastanka sa svojim voljenim mentorom.

Pun duhovne snage i visokih impulsa, Hyperion odlazi u Smirnu kako bi studirao vojne poslove i navigaciju. On je uzvišen, čezne za ljepotom i pravdom, stalno se suočava s ljudskom dvoličnošću i očajem. Pravi uspjeh je susret s Alabandom, u kojem pronalazi bliskog prijatelja. Mladići uživaju u mladosti, nadi u budućnost, spaja ih visoka ideja o oslobađanju domovine, jer žive u oskrnavljenoj zemlji i ne mogu se pomiriti s tim. Njihovi pogledi i interesi su bliski u mnogočemu, ne namjeravaju postati poput robova koji se obično prepuštaju slatkom snu, obuzima ih žeđ za akcijom. Tu se pojavljuje neslaganje. Alabanda - čovjek praktične akcije i herojskih poriva - stalno drži ideju o potrebi "dizanja u zrak trulih panjeva". Hyperion, pak, inzistira da je nužno odgajati ljude u znaku "teokracije ljepote". Alabanda takva razmišljanja naziva praznim fantazijama, prijatelje svađaju i rastaju.

Hyperion prolazi kroz još jednu krizu, vraća se kući, ali svijet oko njega je obezbojen, odlazi u Kalavriju, gdje ga komunikacija s ljepotama mediteranske prirode ponovno budi u život.

Notarov prijatelj dovodi ga u kuću u kojoj upoznaje svoju ljubav. Diomita mu se čini božanski lijepom, on u njoj vidi neobično skladnu prirodu. Ljubav spaja njihove duše. Djevojka je uvjerena u visoki poziv svog odabranika - biti "prosvjetitelj naroda" i voditi borbu domoljuba. Pa ipak, Diomita je protiv nasilja, čak i ako se radi o stvaranju slobodne države. I Hiperion uživa u sreći koja ga je snašla, u stečenom duševnom miru, ali sluti tragični završetak idile.

Dobiva pismo od Alabande s porukom o predstojećoj akciji grčkih domoljuba. Nakon što se oprostio od svoje voljene, Hyperion žuri da se pridruži redovima boraca za oslobođenje Grčke. Pun je nade u pobjedu, ali je poražen. Razlog nije samo nemoć pred vojnom silom Turaka, nego i nesklad s okolinom, sraz ideala sa svakidašnjom stvarnošću: Hiperion osjeća nemogućnost podizanja raja uz pomoć bande razbojnika - vojnici oslobodilačke vojske vrše pljačke i masakre i ništa ih ne može zadržati.

Odlučivši da nema više ništa zajedničko sa svojim sunarodnjacima, Hyperion ulazi u službu ruske flote. Od sada ga čeka sudbina prognanika, čak ga je i rođeni otac prokleo. Razočaran, moralno slomljen, traži smrt u Chesmeu pomorska bitka ali ostaje živ.

Nakon što se povukao, namjerava konačno mirno živjeti s Diomitom negdje u dolini Alpa ili Pireneja, ali prima vijest o njezinoj smrti i ostaje neutješan.

Nakon mnogih lutanja Hyperion završava u Njemačkoj, gdje živi neko vrijeme. No reakcija i zaostalost koja tamo vlada djeluje mu zagušljivo; u pismu prijatelju sarkastično govori o lažnosti umrtvljujućeg društvenog poretka, nemanju građanskih osjećaja Nijemaca, sitničavosti želja, pomirenosti sa stvarnošću.

Jednom davno, učitelj Adamas predskazao je Hiperionu da su prirode poput njega osuđene na samoću, lutanje, na vječno nezadovoljstvo samim sobom.

A sada je Grčka poražena. Diomit je mrtav. Hiperion živi u kolibi na otoku Salamini, prelazi preko sjećanja na prošlost, tuguje za gubicima, za neostvarivošću ideala, pokušava prevladati unutarnju neslogu, doživljava gorak osjećaj melankolije. Čini mu se da je majci zemlji uzvratio crnom nezahvalnošću, zanemarujući i svoj život i sve darove ljubavi koje je protraćila. Njegova sudbina je kontemplacija i filozofiranje, kao i prije, ostaje vjeran panteističkoj ideji odnosa čovjeka i prirode.

Hyperion prolazi kroz još jednu krizu, vraća se kući, ali svijet oko njega je obezbojen, odlazi u Kalavriju, gdje ga komunikacija s ljepotama mediteranske prirode ponovno budi u život.

Nakon što se povukao, namjerava konačno mirno živjeti s Diomitom negdje u dolini Alpa ili Pireneja, ali prima vijest o njezinoj smrti i ostaje neutješan.

Jednom davno, učitelj Adamas predskazao je Hiperionu da su prirode poput njega osuđene na samoću, lutanje, na vječno nezadovoljstvo samim sobom.

Hölderlinova slava je slava pjesnika uzvišenog helenskog ideala. Svatko tko je čitao Hölderlinova djela zna da je njegovo shvaćanje antike drukčije, mračnije, više prožeto idejom patnje od svijetle utopije koju stvaraju doba renesanse i prosvjetiteljstva. To svjedoči o kasnijoj naravi njegova svjetonazora. Hölderlinov helenizam, međutim, nema ništa zajedničko s devetnaestostoljetnim akademskim klasicizmom ili Nietzscheovim kasnije grubo moderniziranim helenizmom. Ključ razumijevanja Hölderlina leži u originalnosti njegova pogleda na grčku kulturu.

Marx je s neponovljivom jasnoćom razotkrio društvenu osnovu divljenja antici u razdoblju Francuske revolucije: "... Koliko god buržoasko društvo bilo herojsko, junaštvo, samopožrtvovnost, teror, međusobni ratovi i borbe naroda bili su U klasično strogim tradicijama Rimske republike borci za buržoasko društvo pronašli su ideale i umjetne oblike, iluzije koje su im potrebne kako bi od sebe sakrili buržoaski ograničeni sadržaj svoje borbe, kako bi zadržali njihov entuzijazam na vrhuncu velike povijesne tragedije.

Njemačka Hölderlinove ere bila je još daleko od zrelosti za buržoasku revoluciju, ali je plamen herojskih iluzija već trebao planuti u glavama njezinih naprednih ideologa. Prijelaz iz doba heroja, s ideala republike, koji su oživjeli Robespierre i Saint-Just, na prozu kapitalističkih odnosa ovdje se provodi čisto ideološki, bez prethodne revolucije.

Trojica mladih studenata Tübingenskog sjemeništa s oduševljenjem su pozdravili velike dane oslobođenja Francuske. S mladenačkim zanosom posadili su drvo slobode, zaigrali oko njega i zakleli se na vječnu vjernost idealu oslobodilačke borbe. To trojstvo - Hegel, Hölderlin, Schelling - predstavlja u budućnosti tri moguća tipa razvoja njemačke inteligencije u vezi s razvojem revolucionarnih događaja u Francuskoj. životni put Schelling se do kraja gubi u opskurantizmu romantičarske reakcije ranih 1940-ih. Hegel i Hölderlin nisu promijenili svoju revolucionarnu zakletvu, ali je razlika među njima i dalje vrlo velika. Oni predstavljaju dva puta kojima su mogle i trebale ići pripreme za buržoasku revoluciju u Njemačkoj.

Oba prijatelja još nisu stigla savladati ideje Francuske revolucije, kada se u Parizu Robespierreova glava već otkotrljala s odra, počeo je Termidor, a nakon njega Napoleonovo razdoblje. Razrada njihova svjetonazora morala se izvršiti na temelju tog zaokreta u revolucionarnom razvoju Francuske. Ali s Termidorom je jasnije došao do izražaja prozaični sadržaj idealnog antičkog oblika - građanskog društva sa svom njegovom nepromjenjivom progresivnošću i svim njegovim odbojnim stranama. Napoleonsko razdoblje u Francuskoj još uvijek je zadržalo, iako u izmijenjenom obliku, dašak heroizma i ukusa za antiku. Njemačke buržoaske ideologe suočio je s dvije proturječne činjenice. S jedne strane, Francuska je bila svijetli ideal nacionalne veličine, koja je mogla cvasti samo na tlu pobjedničke revolucije, a s druge strane, francuski car doveli Njemačku u stanje najdubljeg nacionalnog poniženja. U njemačkim zemljama nije bilo objektivnih uvjeta za buržoasku revoluciju koja bi se mogla suprotstaviti Napoleonovim težnjama za revolucionarnom obranom domovine (kao što se Francuska 1793. branila od intervencije). Stoga je stvorena nerješiva dilema za buržoasko-revolucionarne težnje za nacionalnim oslobođenjem, koja je njemačku inteligenciju trebala dovesti do reakcionarne romantike. "Svi ratovi za neovisnost koji su se u to vrijeme vodili protiv Francuske", kaže Marx, "bili su dvojakog karaktera: preporod i reakcija u isto vrijeme."

Ni Hegel ni Hölderlin nisu se pridružili tom reakcionarnom romantičarskom pravcu. To im je zajednička karakteristika. Međutim, njihov odnos prema situaciji nakon termidora je dijametralno suprotan. Hegel gradi svoju filozofiju na temelju završetka revolucionarnog razdoblja buržoaskog razvoja. Hölderlin ne pristaje na kompromise s buržoaskim društvom, on ostaje vjeran starom demokratskom idealu grčkog polisa i ruši se pred stvarnošću koja je takve ideale prognala čak i iz svijeta poezije i filozofije.

Pa ipak, "ipak, Hegelovo filozofsko pomirenje sa stvarnim razvojem društva omogućilo je daljnji razvoj filozofije prema materijalističkoj dijalektici (koju je stvorio Marx u borbi protiv Hegelova idealizma).

Naprotiv, Hölderlinova nepopustljivost dovela ga je u tragičnu slijepu ulicu: nepoznat i neoplačan pao je, braneći se od mutnog vala termidorijanstva, poput pjesničkog Leonida, vjeran antičkim idealima jakobinskog doba.

Hegel se udaljio od republikanskih nazora svoje mladosti i došao do divljenja Napoleonu, a zatim do filozofskog veličanja pruske ustavne monarhije. Ovaj razvoj velikog njemačkog filozofa dobro je poznata činjenica. No, s druge strane, vraćajući se iz područja drevnih iluzija u stvarni svijet, Hegel je došao do dubokih filozofskih otkrića; razotkrio je dijalektiku buržoaskog društva, iako se ona kod njega javlja u idealistički iskrivljenom, naglavačke postavljenom obliku.

Osvajanja klasika engleske ekonomske misli prvi su put uključena u Hegelovu opću dijalektičku koncepciju svjetske povijesti. Nestaje jakobinski ideal jednakosti vlasništva temeljen na privatnom vlasništvu, ustupajući mjesto ciničnom priznavanju proturječnosti kapitalizma u duhu Ricarda. „Tvornice, manufakture zasnivaju svoju egzistenciju upravo na siromaštvu određene klase“, piše Hegel nakon svog okreta buržoaskoj stvarnosti. Drevna republika, kao ideal koji treba ostvariti, silazi s pozornice. Grčka postaje daleka prošlost koja se nikada neće vratiti.

Povijesni značaj ovog Hegelovog stava leži u činjenici da je on pokret buržoazije shvaćao kao integralni proces u kojem su revolucionarni teror, termidorijanstvo i Napoleonovo carstvo uzastopni trenuci razvoja. Herojsko razdoblje buržoaske revolucije postaje za Hegela nepovratna prošlost, baš kao i antička republika, ali takva prošlost koja je bila prijeko potrebna za nastanak svakodnevnog buržoaskog društva, sada prepoznatog kao povijesno progresivno.

Duboke filozofske vrline usko su isprepletene u ovoj teoriji s divljenjem prevladavajućem poretku stvari. Pa ipak, okretanje stvarnosti buržoaskog društva, odricanje od jakobinskih iluzija bilo je za Hegela jedini put do dijalektičke interpretacije povijesti.

Hölderlin uvijek odbija priznati ispravnost ovog puta. Dio razvoja društva tijekom pada Francuske revolucije odrazio se na njegov svjetonazor. U tzv. U frankfurtskom razdoblju Hegelova razvoja, tijekom njegova "termidorijskog obrata", oba su mislioca ponovno živjela i radila zajedno. Ali za Hölderlina, "termidorski obrat" znači samo uklanjanje asketskih elemenata helenskog ideala, odlučniji naglasak na Ateni kao uzoru, nasuprot suhoparnoj spartanskoj ili rimskoj vrlini francuskog jakobinizma. Hölderlin je i dalje republikanac. U njegovom kasni posao junak odgovara stanovnicima Agrigentuma koji mu nude krunu: "Sada nije vrijeme da se bira kralj." I propovijeda - naravno, u mističnim oblicima - ideal potpune revolucionarne obnove čovječanstva:

Što su našli, što su počastili,

Što su vam preci prenijeli, očevi, -

Zakon, ritual, božanstva drevnog imena, -

Zaboraviti te. Za božansku prirodu

Kao novorođenčad, gledajte gore!

Ova priroda je priroda Rousseaua i Robespierrea. Ovo je san o ponovnom uspostavljanju potpunog sklada čovjeka s društvom, koji je postao druga priroda, ponovno uspostavljanje sklada čovjeka s prirodom. „Ono što je bila priroda postalo je ideal“, kaže Hyperion Hölderlin u Schillerovu duhu, ali s velikim revolucionarnim patosom.

Upravo taj ideal, koji je nekoć bio živa stvarnost, čija je priroda, za Hölderlina, helenizam.

"Jednom kad su narodi izašli iz sklada djece", nastavlja Hyperion, "sklad duhova bit će početak nove svjetske povijesti."

"Svi za jednog i jedan za sve!" - takav je društveni ideal Hiperiona, hrleći u revolucionarnu borbu za oružano oslobođenje Grčke od turskog jarma. To je san o narodnooslobodilačkom ratu, koji ujedno mora postati i rat za oslobođenje cijeloga čovječanstva. Radikalni sanjari velike revolucije, poput Anacharsisa Klootsa, nadali su se ratovima Francuske Republike na gotovo isti način. Hyperion kaže: "Neka više nitko ne prepoznaje naš narod samo po zastavi. Sve se mora obnoviti, sve mora postati radikalno drugačije: užitak - pun ozbiljnosti, a rad - zabava. Ništa, ono najbeznačajnije, svakodnevno, ne usuditi se biti bez duha i bogova. Ljubav, mržnja i svaki naš uzvik moraju otuđiti od nas prostakluk svijeta, a ni trenutak se ne usuđuje, barem jednom, podsjetiti nas na prošlost nisku.

Tako Hölderlin prelazi preko ograničenja i proturječnosti buržoaske revolucije. Stoga se njegova teorija društva gubi u misticizmu, misticizmu zbrkanih slutnji pravog društvenog prevrata, stvarne obnove čovječanstva. Te su slutnje mnogo utopističnije od utopija pojedinih sanjara predrevolucionarne i revolucionarne Francuske. U nerazvijenoj Njemačkoj Hölderlin nije vidio ni jednostavne početke, klice onih društvenih tendencija koje su ga mogle odvesti izvan buržoaskog horizonta. Njegova je utopija čisto ideološka. To je san o povratku zlatnog doba, san u kojem se naslućivanje razvoja buržoaskog društva spaja s idealom neke stvarne emancipacije čovječanstva. Zanimljivo, Hölderlin se neprestano bori s ponovnim procjenjivanjem uloge države. To je posebno upečatljivo u Hyperionu. U međuvremenu, njegov utopijski koncept države budućnosti u osnovi nije daleko od ideja prvih liberalnih ideologa Njemačke, poput Wilhelma Humboldta.

Za Hölderlina samo nova religija, nova crkva, može biti kamen temeljac preporoda društva. Ovakvo okretanje vjeri (uz potpuni raskid sa službenom vjerom) vrlo je tipično za mnoge revolucionarne umove tog vremena, koji su željeli produbiti revoluciju, ali nisu našli pravi put do tog produbljivanja. Najupečatljiviji primjer je kult "Vrhovnog bića" koji je uveo Robespierre.

Hölderlin nije mogao izbjeći ovaj ustupak vjeri. Njegov Hyperion želi ograničiti granice državne moći i istodobno sanja o nastanku nove crkve, koja bi trebala postati nositelj njegovih društvenih ideala. Tipični karakter te utopije potvrđuje i činjenica da se ona u određeno vrijeme pojavljuje i kod Hegela. Nakon svog "termidorskog obrata" Hegel je također bio zahvaćen idejom nove religije, "koja uključuje beskrajnu bol i sav teret svoje suprotnosti, koji se, međutim, uklanja netaknut i čist ako se pojavi slobodan narod i ako njegova stvarnost je oživljena za razum, kao moralni duh koji nalazi hrabrost u vlastitom tlu i iz vlastite veličine preuzima svoju čistu sliku.

U okviru takvih prikaza odigrava se drama Hiperiona. Polazište radnje je pokušaj ustanka Grka protiv Turaka 1770. godine, koji je izveden uz pomoć ruske flote. Unutarnja radnja romana nastala je borbom dvaju pravaca u ostvarenju Hölderlinove revolucionarne utopije. Ratni heroj Alabanda, koji je dobio Fichteova obilježja, predstavlja trend oružane pobune. Junakinja romana, Diotima, trend je ideološko-religioznog, miroljubivog prosvjetiteljstva; ona želi od Hiperiona učiniti odgajatelja svoga naroda. Sukob prvo završava pobjedom militantnog načela. Hyperion se pridružuje Alabandi kako bi pripremio i izveo oružani ustanak. Na Diotimino upozorenje - "Pobijedit ćeš i zaboravit ćeš što si osvojio u ime" - Hiperion odgovara: "Služba ropstvu ubija, ali desničarski rat čini svaku dušu živom." Diotima vidi tragični sukob koji u tome leži za Hiperiona, tj. uostalom i za Hölderlina: "Tvoja preplavljena duša ti zapovijeda. Ne slijediti je često smrt, ali slijediti je jednak udio." Katastrofa dolazi. Nakon nekoliko pobjedničkih okršaja, pobunjenici zauzimaju Mysistru, nekadašnju Spartu. No nakon zarobljavanja u njemu se događaju pljačke i ubojstva. Hiperion razočarano okreće leđa pobunjenicima. "A kad razmislim kakav neskladan projekt: stvoriti Elysium uz pomoć bande pljačkaša!"

Ubrzo nakon toga, pobunjenici su odlučno poraženi i raspršeni. Hiperion traži smrt u bitkama ruske flote, ali uzalud.

Ovakav Hölderlinov stav prema oružanom ustanku nije bio nov u Njemačkoj. Hiperionovo pokajničko raspoloženje ponavljanje je očaja Schillerova Karla Moora na kraju Pljačkaša: "Dva čovjeka poput mene mogu uništiti cijelu zgradu moralni mir Nije nimalo slučajno što je helenizirajući klasik Hölderlin do samog kraja svog svjesnog života visoko cijenio mladenačke Schillerove drame. Tu ocjenu potkrepljuje kompozicijskim analizama, ali pravi razlog leži u njegovoj duhovnoj srodnosti sa Schillerom. No, uz tu bliskost treba istaknuti i razlike među njima.Mladi Schiller užasnut je ustuknuo ne samo pred žestinom revolucionarnih metoda, nego i pred radikalnim sadržajem revolucije.Boji se da je tijekom revolucije moral srušili bi se temelji svijeta (buržoaskog društva). Hölderlin se toga nimalo ne boji: on se ne osjeća iznutra povezanim ni s jednim vidljivim oblikom manifestacije društva. On se nada upravo potpunoj revoluciji - revoluciji u kojoj ništa ne bi Hölderlin se užasnut povlači pred revolucionarnim elementom, boji se odlučnosti revolucionarne metode, vjerujući, kao svaki idealist, da uporaba sile može samo ovjekovječiti stare društvene uvjete u novom obliku.

Ovaj tragični rascjep bio je nepremostiv za Hölderlina, jer je proizlazio iz klasnih odnosa u Njemačkoj. Uz sve povijesno nužne iluzije o oživljavanju antike, revolucionarni jakobinci u Francuskoj crpili su svoje impulse, svoju energiju iz svoje povezanosti s plebejskim elementima revolucije. Oslanjajući se na mase, mogli su se - dakako, vrlo kratko i kontradiktorno - boriti protiv egoistične niskosti, te kukavičluka i pohlepe francuske buržoazije, te plebejskim metodama pokrenuti dalje buržoasku revoluciju. Antiburžoaska crta ovog plebejskog revolucionarnog duha vrlo je jaka kod Hölderlina. Njegov Alabanda o buržoaziji kaže: "Ne pitaju vas hoćete. Nikada ne želite, robovi i barbari! Nitko vas neće poboljšati, jer to ničemu ne vodi. maknuti vas s pobjedničke staze čovječanstva ."

Tako je mogao govoriti pariški jakobinac iz 1793., uz bučno odobravanje plebejskih masa. Takvo raspoloženje u Njemačkoj 1797. godine značilo je beznadnu izolaciju od stvarne društvene situacije: nije postojala takva društvena klasa kojoj bi se te riječi mogle uputiti. Nakon sloma ustanka u Mainzu, Georg Forster mogao je barem otići u revolucionarni Pariz. Za Hölderlina nije bilo domovine ni u Njemačkoj ni izvan Njemačke. Nema ničeg iznenađujućeg u činjenici da se put Hiperiona nakon sloma revolucije gubi u beznadnom misticizmu, da Alabanda i Diotima propadaju zbog sloma Hiperiona; nema ništa iznenađujuće u činjenici da sljedeće veliko Hölderlinovo djelo, koje je ostalo u obliku fragmenta, tragedija "Empedoklo", ima temu žrtvene smrti.

Reakcija se dugo držala ovog mističnog raspada Hölderlinova svjetonazora. Nakon što je službena njemačka povijest književnosti Hölderlinovo djelo dugo vremena tumačila kao malu epizodu, nusproizvod romantike (Heim),

ponovno je "otkriven" tijekom imperijalističkog razdoblja kako bi se iskoristio u interesu reakcije. Dilthey ga čini prethodnikom Schopenhauera i Nietzschea. Gundolf već razlikuje Hölderlinova »primarna« i »sekundarna« iskustva.

Dilthey i Gundolph zamišljaju da se može otkriti najunutarnjija bit Hölderlinova djela odbacivanjem "vremenski uvjetovanih" značajki. I sam Hölderlin je vrlo dobro znao da je elegično obilježje njegove poezije, njegova čežnja za izgubljenom Grčkom, ukratko, ono što mu je bilo politički bitno, posve uvjetovano vremenom. Hiperion kaže: "Ali ovo, ta bol. Ništa se s njom ne može usporediti. To je neprestani osjećaj potpunog uništenja, kada naš život toliko gubi smisao, kada si već ovo govoriš u svom srcu: moraš nestati, i ništa podsjećat će te na tebe;nisi cvijet posadio,niti kolibu sagradio,da bi imao barem pravo reći:i moj trag na zemlji ostade...Dosta,dosta!Da sam imao Odrastao uz Temistokla, da sam živio pod Scipionima, moja duša se zaista nikada ne bi ovako našao."

A mistika prirode? A što je sa spojem prirode i kulture, čovjeka i božanstva u "iskustvu" helenizma? Dakle, moderni obožavatelj Hölderlina, pod utjecajem Diltheya ili Gundolf, može prigovoriti. Već smo istaknuli rousseauistički karakter Hölderlinova kulta prirode i kulta antike. U dugoj poemi "Arhipelag" (koju je Gundolf odabrao kao polazište za svoju interpretaciju Hölderlina) grčka priroda i veličina atenske kulture koja je iz nje izrasla prikazani su sa zadivljujućom elegičnom patetikom. No, na kraju pjesme Hölderlin s istom patetičnom snagom o uzroku svoje tuge kaže sljedeće:

Jao! Sve luta u tami noći, kao u orku,

Naša rasa ne poznaje Boga. okovani ljudi

Ljuljajte prema svojim potrebama iu zadimljenoj, tutnjavoj kovačnici

Svatko sluša samo sebe, a luđaci rade

Moćnom rukom nemilosrdno. Ali zauvijek i zauvijek

Poput bijesnih trudova, napori nesretnika su uzaludni

Takva mjesta u Hölderlinu nisu izolirana. Nakon što je borba za slobodu u Grčkoj ugušena, a Hiperion doživio duboko razočaranje, Hölderlin se na kraju romana okreće protiv suvremene Njemačke. Ovo poglavlje je gnjevna prozna oda degradaciji čovjeka u bijednom, filistarskom uskom svijetu njemačkog kapitalizma u nastajanju. Ideal Grčke, kao jedinstva kulture i prirode, Hölderlinova je optužba moderni svijet, poziv (iako uzaludan) na akciju, na rušenje ove bijedne stvarnosti.

Diltheyeva i Gundolfova "suptilna analiza" uklanja iz Hölderlinova djela svaku crtu društvene tragedije i pruža osnovu za grube demagoške falsifikate fašističkih "povjesničara književnosti". Molitva za Hölderlina kao velikog preteču Trećeg Carstva danas fašistički pisci smatraju dobrim tonom. U međuvremenu, dokazati da je Hölderlin imao takve stavove koji bi ga srodili s ideolozima fašizma nemoguć je zadatak. Gundolf se lakše nosio sa svojim zadatkom, budući da mu je njegova teorija umjetnosti radi umjetnosti omogućila da visoko cijeni umjetničku formu Hölderlinovih djela, a zahvaljujući tome unutarnje proturječnosti lažne slike koju je stvorio nisu bile odmah vidljive.

Uzimajući ovu "suptilnu analizu" kao osnovu, Rosenberg od Hölderlina pravi predstavnika njemačke "čisto rasne" žudnje duha. Hölderlina pokušava uplesti u socijalnu demagogiju nacionalsocijalizma. „Nije li Hölderlin“, kaže Rosenberg, demagoški napadajući kapitaliste, „nije patio od ovih ljudi već u vrijeme kada još nisu vladali našim životom kao svemoćni buržuji; već kada su u potrazi za velikim dušama ,Hiperion se morao pobrinuti da zahvaljujući mukotrpnom radu,nauci,zahvaljujući čak i svojoj vjeri postanu samo barbari?Hiperion je zatekao samo zanatlije,mislioce,svećenike,nositelje raznih titula,ali nije našao ljude;ispred sebe bili samo tvornički proizvodi bez duhovnog jedinstva, bez unutarnjih impulsa, bez vitalnosti." Međutim, Rosenberg pazi da to ne specificira društvena kritika Hölderlin. Poanta se svodi na to da se Hölderlin proglašava nositeljem Rosenbergove besmislice o "estetskoj volji".

Kasniji crteži fašističkog portreta Hölderllna održani su u istom duhu. Brojni članci otkrivaju “veliki zaokret” u Hölderlinovom životu: njegov odmak od “osamnaestog stoljeća”, obraćenje na kršćanstvo, a ujedno i na fašističko-romantičarsku “njemačku stvarnost”. Hölderlin će biti uključen u romansu posebno osmišljenu na fašistički način i isporučenu uz Novalisa i Geresa. Matthes Ziegler u National Socialist Monthly prikazuje Meistera Eckhardta, Hölderlina, Kierkegaarda i Nietzschea kao preteče fašizma. "Hölderlinova tragedija", piše Ziegler, "bila je u tome što je napustio ljudsko društvo prije nego što mu je bilo dano vidjeti stvaranje novog društva. Ostao je sam, neshvaćen od strane svog doba, ali je sa sobom ponio vjeru u budućnost. On je nije želio oživjeti staru Grčku, nije želio nikakvu novu Grčku, već je u helenizmu pronašao sjevernu herojsku jezgru života koja je nestala u Njemačkoj njegova vremena, dok samo iz te jezgre može izrasti buduće društvo. Morao je govoriti jezikom njegovo vrijeme i koristiti se idejama njegova vremena i zato je nama, današnjim ljudima, oblikovanim iskustvima našeg modernog vremena, često teško to razumjeti. Ali naša borba za stvaranje carstva je borba za isto ono što Hölderlin nije mogao učiniti, jer još nije došlo vrijeme. Dakle Hölderlin je Hitlerov prethodnik! Teško je zamisliti divlji delirij. U prikazu Hölderlina nacionalsocijalistički pisci idu i dalje od Diltheya i Gundolf, čineći njegovu sliku još apstraktnijim, još lišenijim individualnih i društveno-povijesnih obilježja. Hölderlin njemačkih fašista svaki je romantičarski pjesnik stiliziran u smeđem duhu: on se gotovo ne razlikuje od Georga Buchnera, koji je također bio oklevetan, prometnuvši se u predstavnika "herojskog pesimizma", preteče Nietzsche-Beumlerova "herojskog realizma" . Fašističko krivotvorenje povijesti svaku sliku boji u smeđu boju.

Hölderlin nipošto nije romantičar, sam po sebi, iako njegova kritika razvoja kapitalizma nosi neke romantične osobine. Ako romantičari, počevši od ekonomista Sismondija do mističnog pjesnika Novalisa, bježe od kapitalizma u svijet jednostavne robne ekonomije i suprotstavljaju uređeni srednji vijek anarhističkom buržoaskom sustavu, Hölderlin kritizira buržoasko društvo s jedne sasvim druge strane. Kao i romantičari, on mrzi kapitalističku podjelu rada, ali, prema Hölderlinu, najvažniji moment u degradaciji čovjeka, protiv kojeg se treba boriti, jest gubitak slobode. A ova ideja slobode ide dalje od usko shvaćene političke slobode buržoaskog društva. Razlika u temi između Hölderlina i romantičara - Grčka nasuprot srednjeg vijeka - stoga je politička razlika.

Uranjajući u svečane misterije antičke Grčke, Hölderlin oplakuje izgubljenu demokratsku zajednicu. U tome on ne samo da ide ruku pod ruku s mladim Hegelom, nego slijedi, u biti, put koji su utrli Robespierre i jakobinci. U dugom govoru, koji je poslužio kao uvod u kult “višeg bića”, Robespierre kaže: “Pravi svećenik Vrhovnog bića je priroda; njegov hram je svemir; njegov kult je vrlina; njegovi praznici su radost velikog naroda, ujedinjenog pred njegovim očima, kako bi se čvršće vezali spone sveopćeg bratstva i pružilo mu štovanje osjetljiva i čista srca." U istom govoru spominje grčke svetkovine kao prototip ovog demokratsko-republikanskog odgoja oslobođenog naroda.

Naravno, mistični elementi Hölderlinove poezije daleko nadilaze granice onih herojskih iluzija koje je imao Robespierre. Ti su elementi čežnja za smrću, žrtvenom smrću, smrću kao sredstvom sjedinjenja s prirodom. Ali Hölderlinov misticizam prirode također nije posve reakcionaran. Kroz njega stalno proviruje rusko-revolucionarni izvor. Hölderlin je kao idealist nehotice morao težiti da društveno uvjetovanu tragiku svojih stremljenja uzdigne na razinu kozmičke tragedije. Međutim, njegova ideja žrtvene smrti je jasno panteističke, antireligijske prirode. Prije nego što Alabanda ode u smrt, on kaže: "... Ako me je lončareva ruka stvorila, onda neka razbije svoju posudu kako hoće. Ali ono što živi tamo nije rođeno, tada je već u njegovom sjemenu božanska priroda, to je iznad svake moći, svake umjetnosti, i stoga neuništiv, vječan. Njegov život nije "stvorio Bog".

Gotovo isto piše i Diotima u oproštajnom pismu Hiperionu o "božanskoj slobodi koju nam daje smrt". "Čak i da se pretvorim u biljku, je li to stvarno tako velika stvar? Ja ću postojati. Kako bih mogao nestati iz sfere života, gdje su sve životinje povezane istom vječnom ljubavlju zajedničkom svima? Kako bih mogao ispasti veze koja drži sva bića?"

Ako suvremeni čitatelj želi steći povijesno ispravan pogled na njemačku prirodnu filozofiju s početka 19. stoljeća, tada nikada ne smije zaboraviti da je to bilo doba otkrića dijalektike prirode (naravno, u idealističkom smislu). i apstraktni oblik). To je razdoblje prirodne filozofije Goethea, mladog Hegela i mladog Schellinga. (Marx je pisao o Schellingovoj "iskrenoj mladenačkoj misli"). To je razdoblje u kojem mistika nije samo mrtvi balast, sačuvan iz teološke prošlosti, nego često, u gotovo neodvojivom obliku, idealistička magla koja obavija putove dijalektičkih spoznaja koje još nisu pronađene, nejasno naslućene. Kao što na početku buržoaskog razvoja, u renesansi, u Baconovu materijalizmu opijenost novim spoznajama poprima pretjerane i fantastične oblike, tako je i na početku 19. stoljeća, s procvatom dijalektičke metode. Ono što Marx kaže o Baconovoj filozofiji ("Materija se svojim poetskim, osjetilnim sjajem smiješi cijelom čovjeku. Ali Baconovo učenje, izraženo u aforističkom obliku, još uvijek je puno teoloških nedosljednosti") vrijedi - mutatis mutandis - i za naše razdoblje. Sam Hölderlin aktivno sudjeluje u početnom razvoju dijalektičke metode. On nije samo suputnik mladosti, nego i filozofski suputnik Schellinga i Hegela. Hiperion govori o Heraklitu, a Heraklitovo "po sebi posebno jedinstvo" za njega je polazište mišljenja. "To je bit ljepote, a prije nego što je pronađena, nije bilo ljepote." Dakle, za Hölderlina je i filozofija istovjetna s dijalektikom. Naravno, uz idealističku dijalektiku koja se još uvijek gubi u mistici.

Taj se misticizam kod Hölderlina posebno oštro ističe, jer za njega ima bitnu zadaću: tragičnost svoje situacije preobraziti u nešto kozmičko, naznačiti izlaz iz povijesne bezizlaznosti te situacije – put u smislenu smrt. No, ta je perspektiva, izgubljena u mističnoj magli, također zajednička značajka njegova doba. Smrt Hiperiona i Empedokla nije ništa mističnija od sudbine Makarije u Goetheovim Godinama lutanja ili sudbine Louisa Lamberta i Serafite u Balzacu. I kao što ta mistična nijansa, neodvojiva od djela Goethea i Balzaca, ne može eliminirati visoki realizam ovoga djela, tako ni misticizam žrtvene smrti kod Hölderlina ne eliminira revolucionarni karakter njegove poezije.

Hölderlin je jedan od najdubljih elegičara svih vremena i naroda. U svojoj definiciji elegije Schiller kaže: "U elegiji tuga treba izvirati samo iz animacije probuđene idealom." Oštro, možda i odviše izravno, Schiller osuđuje sve predstavnike elegijskog žanra, koji su tužni samo zbog sudbine privatne osobe (poput Ovidija). U Hölderlinovoj poeziji sudbina pojedinca i društva stapaju se u rijedak tragični sklad. Hölderlin nije uspio u svemu u životu. Nije se uspio uzdići iznad materijalne razine kućnog učitelja, a dalje kao kućni učitelj Hölderlin nije mogao sebi stvoriti podnošljivu egzistenciju. Kao pjesnik, usprkos dobronamjernom Schillerovom pokroviteljstvu, usprkos hvalospjevima najznačajnijeg kritičara tog vremena A. V. Schlegela, ostao je u mraku, a njegova ljubav prema Suzette Gontar završila je tragičnim odricanjem. Hölderlinov vanjski, ali i unutarnji život bio je toliko beznadan da su mnogi povjesničari vidjeli nešto kobno nužno i u ludilu koje je okončalo njegov životni razvoj.

Međutim, tugaljiva priroda Hölderlinove poezije nema nikakve veze s pritužbom na nesretni osobni život. Nepromjenjivi sadržaj njegovih pritužbi tvori kontrast između helenizma, nekoć izgubljenog, ali podložnog revolucionarnom preporodu, i oskudnosti njemačke moderne. Hölderlinova tuga je jadna optužba protiv njegove ere. To je elegična tuga za izgubljenim revolucionarnim iluzijama "herojskog razdoblja" buržoaskog društva. Ovo je prigovor na beznadnu usamljenost pojedinca koju stvara željezna nužda. ekonomski razvoj društvo.

Plamen Francuske revolucije je ugašen. Ali povijesno kretanje mogao još dati povoda vatrenim dušama. U Stendhalovom Julienu Sorelu, revolucionarna vatra jakobinskog doba još uvijek živi baš kao iu Hölderlinovim slikama. Iako u Stendhalovom svjetonazoru beznađe ima sasvim drugačiji karakter, iako Julienova slika nije elegična tužbalica, već tip osobe koja se licemjernim i makijavelističkim sredstvima bori protiv društvene niskosti restauracijske ere, ipak, društveni korijeni ovog beznađa ovdje su isti Julien Sorel također ne ide dalje od pseudoherojske žrtvene smrti, i nakon života punog nedostojnog licemjerja, konačno baca svoj prezir ogorčenog plebejca u lice omraženog društva. U Engleskoj su se kao pobornici elegično obojenog klasicizma pojavili zakašnjeli jakobinci - Keats i Shelley. U tom su pogledu bliži Hölderlinu nego Stendhalu. Keatsov život imao je mnogo sličnosti s Hölderlinovim, no u Shelleyu se kroz mističnu maglu i elegičnu melankoliju probija novo sunce. U najvećem od svojih pjesničkih fragmenata Keats oplakuje sudbinu titana koje su porazili novi niski bogovi. Pjeva li Shelley i ovu teogoniju? - borba starih i novih božanstava, borba Prometeja protiv Zeusa. Uzurpatori - novi bogovi - poraženi su, a sloboda čovječanstva, obnova "zlatnog doba", otvara se svečanom himnom. Shelley – pjesnikinja izlazećeg sunca proleterska revolucija. Njegovo oslobađanje Prometeja poziv je na pobunu protiv kapitalističke eksploatacije:

Neka ti tiranin ne žanje sjetvu,

Plod vaših ruku neće otići prevarantima.

Satkati ogrtač i nositi ga sam.

Kuj mač, ali za samoobranu.

Oko 1819. ova je poetska vizija bila moguća u Engleskoj za revolucionarnog genija poput Shelleyja. U Njemačkoj krajem 18. stoljeća to nikome nije bilo moguće. Proturječnosti unutarnjeg i svjetskopovijesnog položaja Njemačke gurnule su njemačku građansku inteligenciju u močvaru romantičnog mračnjaštva; Goetheovo i Hegelovo "pomirenje sa stvarnošću" spasilo je od uništenja ono najbolje od revolucionarne baštine građanske misli, iako u mnogočemu u smanjenom i svedenom obliku. Naprotiv, herojska nepopustljivost, lišena revolucionarnog tla, morala je odvesti Hölderlina u beznadnu slijepu ulicu. Doista, Hölderlin je jedini pjesnik svoje vrste koji nije imao i nije mogao imati sljedbenika - međutim, nipošto zato što nije bio dovoljno genijalan, nego zato što je njegov položaj bio povijesno jedinstven. Neki kasniji Hölderlin, koji se nije uspio uzdići do Shelleyeve razine, više neće biti Hölderlin, nego samo ograničeni "klasik" u liberalnom srednjoškolskom duhu. U Korespondenciji iz 1843., objavljenoj u Njemačko-francuskim godišnjacima, Ruge započinje svoje pismo poznatom Hölderlinovom prigovoru protiv Njemačke. Marx mu odgovara: "Vaše pismo, dragi moj prijatelju, dobra je elegija, pogrebna pjesma koja para dušu; ali u njemu nema apsolutno ničeg političkog. Mnogo godina, on će ispuniti, u trenutku iznenadnog prosvjetljenja, sve svoje pobožne želje.

Pohvala Marxu može se pripisati Hölderlinu, jer Ruge kasnije samo paušalno varira svoje aforizme, dok se zamjerka odnosi na sve one koji su pokušali obnoviti elegični ton Hölderlinove poezije nakon što je opravdavajući razlog - objektivna bezizlaznost njegova položaja - bio ukinula sama povijest.

Hölderlin nije mogao imati pjesničkih sljedbenika. Kasnije razočarani pjesnici 19. stoljeća (u zapadnoj Europi) žale se na svoju osobnu sudbinu, koja je mnogo sitnija. Tamo gdje oplakuju jadnu prirodu svog suvremenog života, njihovo je žalovanje lišeno duboke i čiste vjere u čovječanstvo s kojom je neraskidivo povezano kod Hölderlina. Taj kontrast našeg pjesnika uzdiže visoko iznad uobičajene lažne dileme 19. stoljeća, on ne spada u kategoriju ravnih optimista, ali se istovremeno ne može svrstati u kategoriju očajnika. Hölderlin stilski izbjegava akademski objektivizam, a istodobno je lišen impresionističke nedorečenosti. Lirika mu je lišena didaktičke suhoće, ali nedostatak misli svojstven "poeziji raspoloženja" ne spada u Hölderlinove mane. Hölderlinova lirika je lirika misli. Jakobinski ideal Grčke republike i bijedna građanska stvarnost - obje strane proturječja ovog doba - žive u njegovoj poeziji u stvarnom, senzualnom životu. Hölderlinova trajna veličina leži u majstorskoj poetskoj obradi ove teme, teme cijeloga njegova života. On ne samo da je pao kao mučenik revolucionarne misli na napuštenoj barikadi jakobinizma, nego je svoje mučeništvo pretvorio u besmrtnu pjesmu.

I roman "Hiperion" ima lirsko-elegični karakter. Hölderlin manje priča nego što prigovara i optužuje. No, buržoaski povjesničari bez ikakva razloga nalaze u Hiperionu isto lirsko proširenje narativne forme kao u Novalisova Heinricha von Ofterdingena. Hölderlin nije romantičar ni u stilskom smislu. Teorijski ne prihvaća Schillerov koncept antički ep kao "naivan" (za razliku od nove "sentimentalne" poezije), ali je sklon ići u istom smjeru. Revolucionarna objektivnost njegov je stilski ideal. "Epska, naizgled naivna pjesma", piše Hölderlin, "herojska je po svom značenju. Ona je metafora za velike težnje." Dakle, epsko junaštvo vodi samo nagonu, iz velikih težnji može se stvoriti samo elegična metafora. Epska punoća prelazi iz svijeta djelatnog života u čisto duhovni svijet. Posljedica je to općeg beznađa pjesnikova svjetonazora. Hölderlin pak unutarnjem djelovanju - borbi duhovnih pokreta - pridaje visoku čulnu plastičnost i objektivnost. Herojski je i krah njegova pokušaja stvaranja velike epske forme: Goetheovu "poučnom romanu", u duhu mirenja sa stvarnošću, on suprotstavlja "poučni roman" u duhu herojskog otpora prema njemu. On ne želi "poetizirati" prozu svijeta, kao što to čine romantičari Tieck ili Novalis, za razliku od Goetheova "Wilhelma Meistera"; Njemačkoj paradigmi klasičnog građanskog romana on nacrt romana suprotstavlja građanskoj vrlini. Pokušaj epskog prikazivanja "građanina" Francuske revolucije morao je završiti neuspjehom. Ali iz tog neuspjeha izrasta osebujan lirsko-epski stil: to je stil oštre kritike degeneracije građanskog svijeta, koji je izgubio čar "herojskih iluzija" - stil pun objektivne gorčine. Hölderlinov roman, ispunjen radnjom samo u lirskom ili čak samo u "metaforičkom" smislu, tako stoji usamljen u povijesti književnosti. Nigdje nema tako osjetilno plastičnog, objektivnog prikaza unutarnjeg djelovanja kao u Hiperionu; nigdje pjesnikov lirski stav ne zadire toliko u pripovjedni stil kao ovdje. Hölderlin se nije protivio klasičnom građanskom romanu svoga vremena, kao Novalis. Unatoč tome, on ga suprotstavlja sasvim drugom tipu romana. Ako "Wilhelm Meister" organski izrasta iz društvenih i stilskih problema anglo-francuskog roman XVIII st. Hölderlin je u neku ruku Miltonov nasljednik. Milton je bezuspješno pokušao prenijeti idealno građanstvo buržoaske revolucije u svijet plastičnih oblika, spojiti kršćanski moral s grčkom epikom. Plastičnost epa Milton je razriješio veličanstvenim lirskim opisima i lirsko-patetičnim izljevima. Hölderlin se od samog početka odriče nemogućeg - želje za stvaranjem pravog epa na građanskom tlu: svoje junake od samog početka stavlja u krug građanske svakodnevice, makar i stilizirane. Zahvaljujući tome, njegov stoički "građanin" nije bez neke veze sa svijetom buržoazije. Iako idealni junaci "Hiperiona" ne žive punokrvnim materijalnim životom, ipak se Hölderlin u slici revolucionarnog "građanina" više od svih njegovih prethodnika približava plastičnom realizmu. Upravo je pjesnikova osobna i društvena tragedija, koja je herojske iluzije jakobinstva pretvorila u žalosno žaljenje za izgubljenim idealom, stvorila ujedno i visoke prednosti njegova pjesničkog stila. Sukobi duše koje prikazuje buržoaski pisac nikada nisu bili tako daleko od čisto subjektivnih, usko osobnih pobuda, nisu bili tako bliski društvenoj situaciji njegova vremena, kao u ovom Hölderlinovom djelu. Hölderlinov lirsko-elegični roman, unatoč neizbježnom neuspjehu, objektivan je građanski ep građanskoga doba.

Romantična utopija je pod imenom spoznala svoj značaj "Kraljevstvo Božje". Njegovo utjelovljenje glavni je zadatak romantizma, i, kako navodi Friedrich Schlegel 1798., da je u suvremena kultura nije usmjerena na rješavanje ovog problema, lišena je interesa. To su "sporedne stvari". “ Kraljevstvo Božje” bilo je i na usnama mladog Hölderlina i Hegela kada su se nakon pet godina na Institutu u Tübingenu oprostili jedno od drugoga. “Dragi brate,” piše Hölderlin 10. srpnja 1794., “siguran sam da si još uvijek ponekad pomislio na mene od vremena kad smo se rastali - rastali s našom lozinkom na usnama. Kraljevstvo Božje – po ovoj lozinci kao da se uvijek prepoznajemo” .

Mladenačko prijateljstvo koje je vezivalo Hölderlina, Hegela i Schellinga hranilo se, kao što je poznato, Oh, vjera u ideale Francuske revolucije, i “Kraljevstvo Božje” oni su zamislili kao njegovu posljedicu i duhovnu sublimaciju. Društveno-politička revolucija trebala je postati, po njihovu mišljenju, religiozna i estetska "revolucija duha" - inače bi izgubila smisao i opravdanje, pretvorila se, ako ne u pljačku, onda u vulgarnost. Zajednički san jenskih romantičara i autora Najstarijeg programa njemačkog idealizma (1796.) jest nova univerzalna crkva, ne institucija moći, već živi organizam, duhovno bratstvo svih vjernika.

Ako je za romantičare srednji vijek bio prototip i predviđanje budućnosti Europe, onda za Hölderlina je ovo sjećanje na budućnost bilo drevna grčka . Baš kao što srednji vijek Yentsea nije bio samo carstvo duha, tako Hölderlinova antika nije bila samo carstvo tijela. U oba slučaja imamo san o “Trećem kraljevstvu”, vjera u sposobnost svega zemaljskog da postane kruh i vino život vječni (elegija "Kruh i vino", 1800.-1801.).

IZ Novalisovo "Kršćanstvo ili Europa" (1799.) naziva konzervativnom utopijom. Pritom Novalis ne propovijeda povratak katolicizmu, već religiju bogočovječanstva, koja se treba roditi u novoj duši moderne sekularizirane ličnosti koja je upoznala i prevladala svoj individualizam. U članku "O Novalisu" (1913.) Vjačeslav Ivanov ga je usporedio s Napoleonom: Napoleon je sebi postavio cilj izvesti nečuvenu sintezu - sintezu svjetske revolucije i svjetske monarhije. Novalis je to isto zamislio i na području duha - upregnuti novi individualizam u kola kršćanske katoličanstva, koja će iznova ujediniti cijelu Europu.

To je točno ono što funkcija antike u Hölderlina. drevna grčka, koja oživljava u njegovoj poeziji i prozi, nije daleki predmet spoznaje, već glavni lik u modernoj idejnoj drami. Uspomena na nju pozvana je da opravda povijest europske kulture, da dovrši projekt duhovne emancipacije, koji čini sadržaj modernog doba.

U Hölderlinovom djelu ideja "Trećeg kraljevstva" najjasnije je izražena u epistolarnom romanu Hiperion ili grčki pustinjak (Hyperion oder der Eremit in Griechenland). Njegova koncepcija i prvi fragmenti pripadaju dobu jakobinskog terora, objavljeno je njegovo posljednje izdanje godine 1797-1799. Hiperion je junak historiozofskog romana odgoja, a cilj odgoja je već u njegovom imenu. To je bilo ime jednog od mitoloških titani, djeca
Uran i Geja, bog neba i boginja zemlje. “Tvoj veliki imenjak nebeski Hyperion se utjelovio u tebe", - kaže Hiperion svojoj voljenoj Diotimi, a sam o sebi kaže:" Predviđam novo kraljevstvo, novo božanstvo ”. U njemu i po njemu moraju se sjediniti dva carstva, nebesko i zemaljsko, da zemlja postane nebeska, nebo - zemaljsko. Cijeli svijet mora postati onakav kakvim ga Hiperion vidi kada, prosvijetljen svetom ljubavlju Diotime, luta s njom planinama Kalabrije, rodnog mjesta Joachima Firentinca: “Zemlju smo nazvali cvijetom neba, a nebo beskrajnim vrtom života” .

Slika Diotime, Hiperionove voljene i djevojke, seže do Platonove "Gozbe", gdje je ona svećenica erosa; eros se tumači kao zaljubljenost u život, žeđ za njegovom puninom i punoćom, volja za rađanjem nove osobe koja se treba “roditi u ljepoti”. Diotima objašnjava Hiperionu njegov zadatak, svoju misiju kao umjetnika-teurga. Pozvan je da obnovi prekinutu vezu vremena, da oživi zlatno doba antike u obliku nadolazećeg bogočovječanstva. Hiperion je pjesnik, on piše poeziju, pjeva "Pjesmu sudbine". Ali poezija je, kako je Hölderlin shvaća, performativni, magični čin, pjesnik je arhitekt novog bića, njegovo djelo je božansko-ljudski proces utjelovljenja logosa, u kojem riječ postaje tijelo, metafizička stvarnost dobiva fizičku postojanje. Susret Hiperiona i Diotime događa se, prema riječima pjesnika, "na Platonovoj gozbi za vrijeme kuge" (Pasternak) .

Radnja romana odvija se u suvremenoj Hölderlinskoj Grčkoj, koja je izgubila nekadašnju veličinu, pati od političkog poniženja i duhovne degeneracije. Povijesna podloga je tzv. Peloponeski ustanak Grka protiv Osmansko Carstvo, koju je 1770. podigao grof Orlov u interesu Rusije. Ali ako su Rusi pobijedili, Grci su izgubili. Unatoč pobjedi ruske flote kod Česme, grčki ustanak je poražen. Hiperion, vođa pobunjenika, proživljava tragediju Karla Moora. On se bori za novu Heladu, za novi ideal čovječanstva i ne može se pomiriti s činjenicom da se njegovi suborci pretvaraju u bandu pljačkaša i gusara. Tako postaje pustinjak. Sadržaj romana čine pisma koja piše svom prijatelju Belarminu.. Vraćaju prošlost, povijest njegovih nada i razočaranja koja su prethodila abdikaciji.

Roman počinje temom Hiperionova očaja. Bolno proživljava “bol i beskućništvo smrtnika”, protjeranog iz “raja svete prirode”, iz jedinstva božanskog bića: “ Priroda mi više ne otvara ruke, a ja stojim pred njom kao stranac, ne razumijevajući je.. Hiperionu se čini da je svijet dovršen i da je završio tragično nesretno; u njoj je konačno trijumfiralo načelo dualizma. Tijelo i duh, subjekt i objekt, osjećaj i um razvedeni su zauvijek, kao što su razvedene sramotna sadašnjost i velika prošlost njegove domovine. Stvarnost, osobito moderna, smrdljiva je močvara ili lijes zatrpan teškim kamenom, stanovnici stvarnog svijeta su živi mrtvaci, robovi i barbari. Antička ljepota zauvijek se preselila u carstvo sablasnog sna, eteričnog i neostvarivog. U Hölderlinovoj lirskoj prozi jasno se čuje lajtmotiv Schillerova filozofskoga pjesništva 1890-ih, a Hiperionove tužaljke anticipiraju pjesničku maksimu koju Schiller ubrzo formulira u pjesmi "Početak novoga doba" (1801.) - " Ljepota cvjeta samo u pjesmi, a sloboda u carstvu snova” . Hyperion gubi vjeru u znanje, u njegovu sposobnost da omogući prodor u stvarnost života.

Prosvjetiteljski kult razuma čini mu se istom iluzijom kao i neograničena moć transcendentalnog subjekta. Žali što se čovjek suprotstavio prirodi i povijesti i ne može proniknuti u njihovu tajnu, jer one nisu podložne nasilnom upadu – ni diktatu razuma, na koji se oslanjao njegov prvi učitelj Adamas, ni nasilju političke volje, na koje se oslanja njegov prijatelj Alabanda. Prema Hegelovoj terminologiji, Hyperion - nositelj "nesretne svijesti". Apoteoza “nesretne svijesti” dana je u tzv. pismo o nihilizmu: “Svrha našeg rođenja je Ništa; volimo Ništa, vjerujemo u Ništa, ne štedimo truda da se postupno pretvorimo u Ništa<…>. Oko nas - beskrajna praznina” .

U predgovoru romana Hölderlin imenuje svog junaka "elegičan karakter" . Antičko herojsko načelo u njoj koegzistira s modernom sentimentalnom melankolijom., koju je Schiller opisao (“O naivnoj i sentimentalnoj poeziji”, 1795-1796) . Sumnje u ostvarivost ideala pohode ga već u mladosti, mnogo prije konačnog razočarenja. Ali t kada Diotima ulazi u njegov život kao spasitelj. Ona je na porazi ga to “Naša slabost samo nama izgleda” , jer sudbina svijeta još nije unaprijed određena, čin stvaranja još nije dovršen, a Hiperion, čovjek-umjetnik koji je zadržao sjećanje na veliku prošlost, mora ga dovršiti. Moderno čovječanstvo, poučava Diotima, ovo je ulomak razbijenog antički kip božanstva, a misija umjetnika je da snagom svoje mašte dovrši obezglavljeni torzo.

U dvadesetom stoljeću ovu metaforu preuzimaju Rilke. U pjesmi " Arhaični torzo Apolona”(1907.) kontemplacija fragmenta antičkog kipa predstavljena je kao čin kreativna mašta. Zamišljati (einbilden) znači utjeloviti u sebi sliku savršenstva, a ujedno, utjeloviti sebe i svoju sliku u svijetu, nanovo stvoriti sebe i nanovo stvoriti svijet. Imaginarna ljepota nije predmet slabovoljne kontemplacije, već događaj duhovnog života, čimbenik njegove preobrazbe. Posljednji redak Rilkeove pjesme, kojoj je Peter Sloterdijk posvetio cijelu knjigu 2009. godine, upućen je kontemplatoru: “ Morate promijeniti svoj život” (Du musst dein Leben ändern) .

Slušajući Diotimu, Hyperion je nadahnut: "OD sveta priroda! Isti si u meni i izvan mene. To znači da nije tako teško spojiti zajedno ono što postoji izvan mene i ono što je božansko u meni. Pa neka sve, sve od vrha do dna, postane novo!”. Hölderlinova utopija pretpostavlja ostvarenje kršćanske ideje spasenja u ovom svijetu povijesne stvarnosti, u obliku "slobodne države" koja će izboriti svoje mjesto na zemlji. Ime te države, odnosno bratstva slobodnih ljudi, je "sveta teokracija ljepote", suprotstavljena svim oblicima moderne povijesne države - i feudalnoj Njemačkoj, i buržoaskoj Engleskoj, i jakobinskoj diktaturi. IZ sredstvo njegovog stvaranja je, po Hölderlinu, ne političko nasilje, nego, poput Schillera, estetski odgoj, njezini će građani biti ljudi kao umjetnici svoga života, čovječanstvo kao subjekt životnog stvaranja, uslijed čega će svaka ljepota postati život, a sve život – ljepota.

Obrisi te utopije nastaju u Hiperionovu odnosu s prijateljem Alabandom, koji je fasciniran idejom o snažnoj državi, navodno sposobnoj osigurati sreću svojim podanicima. Hiperion se suprotstavlja racionalnoj normi zakona, utemeljenoj na moći i podložnosti, infusio amoris, sugestiji ljubavi i pozivu milosti, koji ima moć prodrijeti u dubinu najdubljeg bogolikog Sebstva i odatle “obožanstveniti” cijelo biće čovjeka, njegovo tijelo i njegov duh. Totalitarno društvo, u kojem komunikaciju među ljudima osigurava normativna ideologija, čini se Hiperionu istim barbarstvom kao i društvo razjedinjenih pojedinaca, međusobno povezanih samo hladnom računicom. “ država, kaže Hyperion, kameni zid koji omeđuje vrt čovječanstva. Ali zašto ograditi vrt u kojem se zemlja osušila? Ovdje će pomoći samo jedna stvar - kiša s neba. O životvorna kišo s neba! Vratit ćeš proljeće ljudima! ”. U sporu s Alabandom, Hyperion tvrdi ideal vjerske zajednice, jasno anticipirajući tu utopiju duhovnog kolektivizma, koji je zauzeo tako značajno mjesto u povijesti ruske društvene misli XIX-XX stoljeća.

Jedan od njegovih kasnih pristaša i analitičara, S.L. Frank je 1926. napisao: “Zapadni svjetonazor uzima Ja kao polazište mišljenja, idealizam odgovara individualističkom personalizmu. No, moguće je i sasvim drugačije gledište, prema kojemu ne činimo JA, nego MI posljednju osnovu duhovnog života. U ovom slučaju, mi smo zamišljeni ne kao vanjska, tek naknadno nastala sinteza mnogih ja, nego kao njihova primarna, neraskidiva cjelina, iz čije utrobe izrasta svako pojedinačno ja i zahvaljujući kojoj se tek oblikuje, potvrđujući svoju slobodu i jedinstvena originalnost. Ako se poslužimo usporedbom koja dolazi od Plotina, ja sam poput lista na drvetu koji ne dolazi u dodir s drugim listovima ili dolazi s njima u dodir samo slučajno, već iznutra, kroz vezu grana i grana sa zajedničkim korijenom, povezan je sa svim ostalim listovima i vodi zajednički život s njima. . Ovdje se ne poriče sloboda i izvornost osobnih ja, nego samo njihova razjedinjenost, samodostatnost i izoliranost. To je, da tako kažemo, "mi-filozofija" za razliku od "ja-filozofije" Zapada.» .

Treba ipak naglasiti da slika stabla, nekad sasušenog, nekad procvjetalog, stabilna je metafora društvenog organizma a u Hölderlinovom romanu, štoviše, u samom značenju organske međuovisnosti dijelova i cjeline, koju Frank ocjenjuje, doduše s osvrtom na Plotina, kao znak ruskog svjetonazora, a ne zapadnog.

Politički aspekt Hölderlinove utopije neraskidivo je povezan s metafizičkim aspektom.. Poput romantičara iz Jene, Hölderlin mnogo duguje Fichteu, ali u Hiperionu je na putu od Fichtea do Spinoze i Platona. U Fichteovoj filozofiji, Ja - individualna svijest je, kao što znate, jedini i posljednji temelj čitavog svemira. U Hölderlinu suvereni subjekt svijesti pati od metafizičke usamljenosti, od nesposobnosti stopi se sa svim živim” . Idealističkom antropocentrizmu suprotstavljen je realizam mističnog osjećaja, osjećaja ukorijenjenosti svjesnog Ja u jedinstvu kozmičkog života. Nije čovjek taj koji stoji na vrhuncu bića, on nije temelj jedinstva, nego, kako Hölderlin piše u pismu svom bratu, "Bog živi među nama" . Osobno Ja zamislio Hölderlin kao organski dio nadosobne cjeline, res inter rebus, kako je to rekao Spinoza ili, kako to roman kaže, “Oh dno Božjeg krinka” , sa odnosi na svemir kao mikrokozmos s makrokozmosom.

Shvaćajući svoju povezanost s cjelinom, uključenost u kozmičko jedinstvo svijeta, čovjek postaje umjetnik. On utjelovljuje sliku božanskog savršenstva i potvrđuje svoju ljudskost kao božanstvo u činu stvaranja života. Ovaj koncept je religija ljepote- Hölderlin se razvija u tzv. Atensko pismo: Hiperion, Diotima i njihovi prijatelji prepuštaju se razmišljanju o ruševinama drevnog grada, a Hyperion razmišlja: " Prvo dostignuće ljudske, božanske ljepote je umjetnost. Obnavlja se i iznova stvara božanski čovjek. On želi razumjeti sebe i stoga svoju ljepotu utjelovljuje u umjetnosti. Tako je čovjek stvorio svoje bogove. Jer u početku su čovjek i njegovi bogovi bili jedna cjelina - dok još nije bilo spoznaje sebe vječna ljepota. Uvodim vas u misterije, ali one sadrže istinu” [2, II, S. 181]. Što je ta istina, izražena u zadnjim riječima atenskog pisma: “ I dalje će biti ljepote: čovječanstvo i priroda stopit će se u jedno sveobuhvatno božanstvo.” .

Idejni zaplet romana Hölderlin je ocrtao u predgovoru koji nije uvršten u najnovije izdanje, ali ga je objavio Schiller u svom časopisu Nova Talija 1793. godine. Čovjek i čovječanstvo prolaze zacrtani put - od početne jednostavnosti, kada mu je harmonija svih sila i odnosa dana bez njegova sudjelovanja, od same prirode, do složeno organiziranog jedinstva mnoštva, koje on može stvoriti samo na cijene vlastitih kreativnih napora. U kasnijem tekstu romana isto ciklički model prošireno Hiperionovim riječima: “ Prvo su ljudi okusili sreću biljnog života;od toga su rasli i rasli dok nisu dostigli zrelost. Od tada su u stalnoj fermentaciji., a ljudski rod, dospjevši do bezgraničnog raspada, kaos je od kojeg se svakome tko još može vidjeti i razumjeti vrti u glavi. Ali ljepota bježi iz svakodnevnog života gore u carstvo duha; ono što je bila priroda postaje ideal, au njemu se prepoznaje nekolicina odabranih. Oni su jedno, jer jedno živi u njima, a ovo oni će započeti novo doba” . Ideja za ciklus, koji čini mitološki podtekst "Hiperiona", sugerira nepotpunu istovjetnost nesvjesne istine na početku i istine svjesne, "reflektirane" na kraju, početnu neodvojivost Boga i svijeta u "Zlatnom dobu" i njihovu konačnu neodvojivost u "Kraljevstvu Božjem".

Hölderlin antičku Grčku vidi kao tezu, buduću Njemačku kao nositeljicu ideje Europe kao sintezu.. U Hiperionu su Njemačka i Nijemci prikazani s gorkim sarkazmom, ali u pjesmama nastalim paralelno s romanom, kao što su, na primjer, Heidelberg (1800.) ili Njemačka (1801.), slika Njemačke nosi predosjećaj povratka starih bogova.

Hölderlinov eksperimentalni junak pronicljivo doživljava sve disonance svojstvene prijelaznom stanju svijeta u stadiju antiteze, razočarava se u ideale ljubavi i slobode, lomi se do ruba nihilizma i metafizičkog očaja. Ali stadij antiteze, doba “jaza bogova” – to je krizna situacija uoči nadolazećeg razrješenja svih proturječja u concordantia oppositorum. Do kraja romana tema krize raste, ali ne prevladava. Ideal slobode ruši se pred ljudskom nesavršenošću, Diotima umire ne dočekavši pobjedu, Hiperion, odbačen od oca i neshvaćen od svojih sunarodnjaka, postaje pustinjak. Ali on zna da su smrt i život, pobjeda i poraz dijelovi jedinstva koje je šifrirano u neskladima, a neskladi se ne poništavaju: “U Sve disonance svijeta samo su svađa između ljubavnika. Nesloga krije pomirenje, a sve što je podijeljeno ponovno će se sresti.” . Dakle, smrt Diotima je samo odvajanje; smještajući ljubavnike u različite razine postojanja, ona služi u svrhu univerzalne kombinacije tih razina. Završne riječi romana zvuče kao obećanje: "Tako sam i mislio. Ostatak kasnije” .

Pustinjaštvo i usamljenost Hiperiona pred lažnom stvarnošću, kao i bolna nijemost samog Hölderlina pred lažnim jezikom, cijena je koju pjesnik mora platiti za nadolazeću obnovu. Ali kada se ta cijena plati, put odricanja bit će prijeđen, otkrit će mu se prava stvarnost svjetskog života, a on će je utjeloviti u neviđenim slikama koje će postati tijelo novog savršenog svijeta. Zatim – kraj dualizma, koji je odredio tragediju Novoga vijeka: duša i tijelo, duh i tijelo, subjekt i objekt, pojava i bit, život i smrt, muško i žensko, imanentni svijet i transcendentni svijet, čovjek i Bože, Grad zemaljski i Grad Božji - sve će se ponovno ujediniti u postpovijesnom prostoru nadolazećeg kraljevstva.

Priča hilijastička mitologija “Trećeg kraljevstva” ne počinje s Hölderlinom i ne završava s njim. Uoči revolucije 1848 Heineov posljednji romantik piše pjesmu „Njemačka. zimska bajka” i ciklus pjesama “Novo proljeće”, u kojem mitologema “Trećeg kraljevstva” ponovno se aktualizira pod zračenje Saint-Simona, a antiteza spiritualizma i senzacionalizma, „naziritstva“ i „helenizma“ razriješena je u slici „Trećeg kraljevstva“. “Ja sam pjesma nova, ja sam pjesma bolja / Zapjevat ću ti za čašu prijateljsku: / Stvorit ćemo kraljevstvo nebesko / Ovdje na zemlji, na našem ” . Na kraju stoljeća nasljednik Nietzscheova romantizma propovijeda, kao što to već čini Hölderlin u svojim himnama, sintezu Krista i Dioniza. Godine 1889., šaljući prijatelju upravo završeni ciklus dionizijskih ditiramba, Nietzsche piše: Evo mojih novih pjesama: Bog je sada na zemlji, svijet je prosvijetljen i nebesa se raduju” .

Važno je napomenuti da kada se početkom 20. stoljeća centar svjetske revolucije preselio u Rusiju, isto Merežkovski, glavni ideolog ruskog apokaliptičnog neokršćanstva, “preuređivanje glavnih motiva čilijastičkog koncepta “Tri zavjeta”” (13, str. 251). Smisao revolucije i za njega, kao i za većinu revolucionara tih godina, jest stvaranje “vjerske zajednice”. Cijelu povijest ruske inteligencije od Čaadajeva do dekadenata Merežkovski je stilizirao kao težnja nove crkve kao Kraljevstva Božjeg na zemlji. “Rusija, - piše Merezhkovsky, - ne treba bježati od Europe i ne oponašati Europu, nego je prihvatiti u sebe i pobijediti do kraja” , tj. prevladati dualistički svjetonazor u toj senzualno-natčulnoj sintezi, što će značiti utjelovljenje duha i produhovljenje tjelesnosti. Hölderlin, mrzeći modernu Njemačku, sanjao je da će ona postati duhovno središte obnovljene Europe - nove Grčke. Ruski mislioci epohe religiozno-filozofske renesanse taj san prevode na jezik svoje matične kulture i daju mu naziv "ruska ideja". U svojoj publicističkoj knjizi iz 1908. “Ne svijet, nego mač. Prema budućoj kritici kršćanstva” Merežkovski se obraća Zapadu: “ Da bismo razumjeli značenje ruske revolucije, treba je smatrati posljednjim činom svjetske tragedije oslobođenja, dok je njezin prvi čin Velika francuska revolucija.<…>Ruska revolucija nije samo politika, nego i vjera, što je najteže razumjeti Europi, kojoj je sama vjera odavno politika. Vi prosudite sami: čini vam se, da mi doživljavamo prirodnu bolest političkog rasta, koju su u svoje vrijeme iskusili svi europski narodi; zanosimo se– svejedno, nećemo skočiti iznad glave, završit ćemo kao i vi, smjestit ćemo se, ispružit ćemo noge uz odjeću, zauzdati ćemo saborskom brnjicom i zadovoljiti se umjesto Gradom Božjim, buržoasko-demokratskom sredinom na pola – tako je bilo svugdje, tako će biti i kod nas . Možda bi, i doista, bilo tako, da nismo mi iznutra, ako ne naša transcendencija, koja nas tjera da razbijamo glavu o zid, letimo "petama gore"» <… > .

U Rusiji početkom 20. stoljeća, kolizija između politike i religije koju je njemački romantičari koji su okrenuli leđa jakobinskoj diktaturi upravo zato što je izdala religijsku ideju “revolucije duha”. Važno je napomenuti da je 1914. Zhirmunsky završio svoju knjigu " njemački romantizam i moderni misticizam" riječi " Neka dođe kraljevstvo tvoje" . Prema autoru knjige, prekid tradicije između “prvih romantičara” i simbolista “kraja stoljeća” je prividan, revolucija duha je trajna.

San o "Trećem kraljevstvu" utjecajan je meta-narativ modernog doba. Pojam metanaracije uveo je, kao što je poznato, Jean-Francois Lyotard u svojoj knjizi Stanje postmoderne: Izvještaj o znanju (1979). Metanaracija nije izmišljeno pripovijedanje, već holistički i sveobuhvatni sustav svjetonazora, koji je osmišljen kako bi objasnio sve činjenice povijesti, sve fenomene bića, gradeći ih u skladnom, linearnom nizu, poput svojevrsnog razvojnog zapleta koji vodi do prirodnog finala, do utjelovljenje nadcilja ili nadideje. K takvome metanaracije koje dominiraju zapadnom kulturom, poziva se Lyotard Kršćanstvo, prosvjetiteljstvo, marksizam. Očito je da i mitološki koncept “Trećeg kraljevstva” također se može smatrati metanaracijom. Prema Lyotardu, nova era postmodernizam, koji je na Zapad došao 1970-ih, potkopava vjerodostojnost svih metanarativa i umjesto toga priznaje pluralitet diskursa koji mogu proturječiti jedni drugima. U međuvremenu, dominacija kontradikcija i disonanci nipošto ne isključuje relevantnost metanaracije kao zauvijek odgođenog, odgođenog značenja. Apsurdni svijet ga pretpostavlja kao svoje “drugo”, kao znak svoje temeljne nedovršenosti i otvorenosti. Posljednje riječi Hölderlinova romana su " Ostatak kasnije”- sukladni su definiciji romantične poezije u 116. ulomku Fr. Schlegel: “Romantična poezija je progresivna univerzalna poezija<…>. Još uvijek je u procesu nastajanja, štoviše, sama njegova bit je da će zauvijek postajati i nikada ne može biti dovršena.” . To znači da Hölderlinovo "kasnije" nikada neće doći.

Prema legendi, otvoreni svezak Hiperiona uvijek je ležao na stolu u Hölderlinovoj sobi - tijekom svih dugih godina njegove povučenosti i šutnje, koje je proveo u stanju mentalne zatupljenosti pod nadzorom stolara iz Tübingena. “ Više ne vjerujemo da istina ostaje istina ako se skine veo s nje,” Nietzsche je napisao u The Gay Science. Na temelju te tvrdnje Jean Baudrillard razvija ideja istine kao vječnog iskušenja. “Može se živjeti samo od ideje iskrivljene istine. To je jedini način da živimo u elementu istine. Odsutnost Boga. Ili izostanak revolucije. Život Revolucije podupire se samo idejom da joj je suprotstavljeno sve i svašta, a posebno njezin parodični pandan - staljinizam. Staljinizam je besmrtan: njegova će prisutnost uvijek biti potrebna da bi se sakrila činjenica nepostojanja Revolucije, istina Revolucije - na taj način uvijek iznova oživljava nadu za nju” .

U biti, riječ je o istome o čemu Hölderlin piše na kraju svog romana. Neskladi svijeta su šifra kojom je šifriran njegov sklad. “Treće kraljevstvo” je nevidljivo prisutno u svijetu disonanci poput ljubavi u svađama ljubavnika; bore se jer vole. Moguće je da je jedinstvo europske samosvijesti određeno upravo time - nevidljivom prisutnošću u njoj neizbrisivih mitoloških struktura koje svojim iskrivljenim dvojnicima podsjećaju na sebe.

BIBLIOGRAFIJA

1. Atenej. Eine Zeitschrift von August Wilhelm Schlegel und Friedrich Schlegel. Berlin, 1798. Nachdruck: Leipzig: Philipp Reclam jun., 1978. - 245 str.

2. Hölderlin, F. Sämtliche Werke und Briefe. bd. 1–4. Hrsg. vom Gunter Mieth. Berlin: Aufbau-Verlag, 1970.

3. Gerhard, J. (Hrsg.). Die Revolution des Geistes. Politisches Denken in Deutschland 1770–1830. Goethe. Kant, Fichte. Hegel. Humboldta. München: List-Verlag, 1968.

4. Ivanov Vjač. Sobr. cit.: U 4 sv. Bruxelles: Foyer oriental chretien, 1971–1987. T.4. str. 252–278 Bruxelles: Foyer oriental chretien, 1971–1987].

5. Schiller F. Izabrana djela: U 2 sv. M.: Fikcija, 1959. godine. Moskva: Hudožestvennaja literatura, 1959].

6. Sloterdijk P. Dumusst dein Leben ändern. Uber Antropotehnika. Frankfurt a. M.: Suhrkamp - 692 S.

7. Rilke R.M. Archaischer Torzo Apolon. U: Rilke R.M. Samtliche Werke. bd. 1–6 / Hrsg. vom Rilke-Archiv in Verbindung mit R. Sieber-Rilke besorgt durch E. Zinn. Frankfurt a. M.: Insel Verlag, 1955–1966. bd. 1 (1955) - 630 S.

8. Frank S.L. Duhovni temelji društva. M.: Respublika, 1992. 511 str. . M.: Respublika, 1992. 511 str.].

9. Vietta S. Die literarische Moderne. Eine problemgeschichtliche Darstellung der deutschsprachigen Literatur von Hölderlin bis Thomas Bernhard. Stuttgart: J.B. Metzler, 1992. - 361 s.

10. Heidegger M. Pjevanje – za što? / Prijevod s njemačkog, predgovor. i komentar. V. Bakuševa. M.: Tekst, 2003. - 237 str. . Prevedeno s njem., predisl. komuniciram V. Baksueva. M.: Tekst, 2003. 237 str.].

11. Heine G. Njemačka / Prijevod L. Penkovsky, natuknica. Umjetnost. G. Lukach. M.-L.: Academia, 1934. 214 str. . / Perevod L. Pen’kovskogo, vstup. Sv. G. Lukača. M.; L.: Academia, 1934. 214 str.].

12. Nietzsche F. Sämtliche Briefe. Kritische Studienausgabe in 8 Banden. hg von Giorgio Colli u. Mazzino Montinari. München: Deutscher Taschenbuch-Verlag, 1986. Bd. 8 - 670S.

13. Polonsky V.V. Između metafizike, povijesti i politike: religijska mitologija u kasnim djelima D.S. Merezhkovsky // Polonsky V.V. Između tradicije i modernizma. Ruska književnost na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće: povijest, poetika, kontekst. M.: IMLI RAN, 2011. 472 str. str. 251–265. . M.: IMLI RAN, 2011. 472 str. str. 251-265].

14. Merezhkovsky D.S. Potpuni sastav spisa. SPb. - M .: Izdanje t-va M.O. Wolf, 1911. T. Kh. - 335 str. . SPb.; M.: Izdanie tva M.O. Volfa, 1911. T. X. 335 str.].

15. Zhirmunsky V.M. Njemački romantizam i moderni misticizam. SPb.: Vrsta. T-va Suvorin “Novo vrijeme”, 2014. 207 str. . SPb.: Tip tva Suvorina “Novoye vremya”, 2014. 207 str.].

16. Lyotard J.-F. Postmoderno stanje / prijevod s francuskog. NA. Šmatko. St. Petersburg: Adeteya, 1998. 160 str. . / Prijevod franc. N.A. Šmatko. SPb.: Adeteija, 1998. 160 str.]. 17. Nietzsche F. Op.: U 2 sv. / Comp., ur., natuknica. Umjetnost. i cca. K.A. Svasyan. M.: Misao, 1990. T. 1. 832 str. . / Sost., red., vstup. sv. Ja prim. K.A. Svasijana. M.: Mysl’, 1990. T. 1., 832 str.].

18. Baudrillard J. Iskušenje / Prijevod s francuskog. A. Garaji. Moskva: Ad Marginem, 2000. 318 str. / Prijevod franc. A. Garaji. M.: Ad Marginem, 2000. 318 str.].

A. I. Žerebin
Liječnik filološke znanosti, profesor, pročelnik katedre
Strana književnost Rusko državno pedagoško sveučilište. A.I. Herzen, Rusija,
191186 Sankt Peterburg, nasip rijeke Moike, 48, [e-mail zaštićen]
HÖLDERLINOV ROMAN HIPERION I
UTOPIJA TREĆEG KRALJEVSTVA U EUROPSKOJ KULTURI

A. I. Žerebin
Doktor filoloških znanosti, profesor, predstojnik Katedre za stranu književnost
na Državnom pedagoškom sveučilištu Herzen u Rusiji,
48 Naberezhnaya Reki Moiki 191186 St. Petersburg, Rusija, [e-mail zaštićen]
Idejni zaplet Hölderlinova romana "Hiperion" proučava se kao jedna od manifestacija mitološkog
pjesnički koncept "Trećeg kraljevstva" - utjecajna metapriča modernog doba, sačuvana
nyayuschaya njegovu relevantnost kao odgođeno značenje povijesti europske kulture.
Ideološki zaplet Hölderlinova romana Hiperion promatra se kao manifestacija mitopoetskog
koncept 'Trećeg kraljevstva' – utjecajna metanaracija moderne epohe, koja se još uvijek kao
odgođeno značenje povijesti europske kulture.
Ključne riječi: antropocentrizam, bogočovječnost, metanarativ, mistični osjećaj,
busen, revolucija, romantizam, utopija, hilijazam
Ključne riječi: antropocentrizam, pobožno čovječanstvo, metanarativ, mistična svijest, moderno doba,
revolucija, romantizam, utopija, milenarizam

Izvestiya RAN. NIZ KNJIŽEVNOST I JEZIK, 2015., svezak 74, broj 5, str. 38–44 (prikaz, stručni).