Традиционные предметы быта у чувашей. Внешность чувашей, особенности, характерные черты характера

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Воспитание детей, в чувашской культуре

Самая древняя наука на Земле - наука о воспитании детей. Этнопедагогика - народная наука о воспитании детей. Она существовала у всех народов нашей планеты, без нее не смог бы выжить и сохраниться ни один народ. Первым исследователем, разработавшим и выделившим этнопедагогику как науку, был чувашский ученый Волков Геннадий Никандрович.

Çичĕ пил. В чувашской культуре существует понятие çичĕ пил - семь благословений. Считалось, что если человек соответствует этим семи благословениям, то это совершенный, воспитанный человек. В разных преданиях и записях встречаются разные упоминания о çичĕ пил. Так, например, в чувашских преданиях об Улăп говорится о семи причинах счастья человека: здоровье, любви, хорошей семье, детях, образованности, умении работать, родине.

И. Я. Яковлев в своем «Духовном завещании чувашскому народу» упоминает дружбу и согласие, любовь к родине, хорошую семью и трезвую жизнь, уступчивость, трудолюбие, честность, скромность.

В чувашских народных пожеланиях маленьким детям говорится: «Сахал пупле, нумай итле, юлхав ан пул, çынран ан кул, шÿт сăмахне çĕкле, пуçна пипг ан çĕкле». (Говори мало, больше слушай, ленивым не будь, над людьми не насмехайся, шутливое слово принимай, голову не задирай.)

Такие благопожелания встречаются у многих народов. У христиан имеется десять заповедей, в которых упоминаются требования: не убивай, почитай отца и мать, не желай богатств твоего соседа, уважай свою жену, мужа, не лги. По правилам мусульман, каждый обязан помогать бедным и не должен употреблять спиртные напитки. В буддизме существуют запреты на убийство, воровство, ложь, разврат, пьянство.

Виды воспитания. В чувашской этнопедагогике можно выделить семь видов воспитания, как семь благопожеланий, чтобы вырастить ребенка достойным и счастливым человеком.

1. Трудовое. Это воспитание давало ребенку умение и привычку к труду, знание многих ремесел, отвращение к лени и безделью.

2. Нравственное. Оно развивало в детях желание быть справедливым и добрым, уважать старость, беречь семью, уметь дружить; воспитывало патриотизм - любовь к Родине и народу, уважение к своим и чужим традициям, языкам.

3. Умственное. Это воспитание развивало в детях ум, память, учило их размышлять, давало разные знания, обучало грамоте.

4. Эстетическое. Уметь видеть и создавать красоту - цель этого воспитания.

5. Физическое. Воспитывало ребенка здоровым и приучало беречь свое здоровье, развивало силу и смелость.

6. Экономическое. Это воспитание давало детям умение беречь вещи, труд людей и природу; приучало быть неприхотливыми.

7. Этическое. Воспитывало в детях умение вести себя в обществе, общаться с людьми; давало возможность обладать правильной и красивой речью, быть скромным, а также прививало отвращение к пьянству.

Трудовое воспитание. Самым важным воспитанием чуваши считали трудовое. Только на его основе можно было дать все остальные виды воспитания. Ленивый человек не станет трудиться, чтобы помочь кому-нибудь. Только трудом можно решить сложную задачу. Чтобы сделать что-то красивое - надо потрудиться. Самый лучший способ развития мышц - физический труд.

Чувашский ребенок уже с 5-6 лет начинал трудиться - помогать своей семье.

По записям Г. Н. Волкова, в 50-х годах прошлого века чувашские ученые опросили старых людей 80-90 лет и узнали, какую работу они могли выполнять в 10-12 лет.

Пожилые мужчины назвали 100-110 видов труда (например, колоть дрова, вить веревки, плести лапти, корзины, ремонтировать кожаную обувь, ухаживать за скотом, косить, жать, складывать стога, запрягать лошадь, пахать, боронить и т. д.), пожилые женщины - 120-130 видов (растапливать печь, варить еду, мыть посуду, убирать дом, ухаживать за маленькими детьми, прясть, ткать, шить, стирать, доить коров, косить, жать, полоть сорняки и т. п.).

Наши предки считали, что человеку нужно не просто любить труд, а иметь привычку, потребность трудиться, не проводить время впустую. Даже понятие «свободное время» в чувашском языке переводится не как «ирĕклĕ вăхăт» (ирĕк - свобода), а как «пуш вăхăт» - пустое время.

Свою трудовую школу маленький чуваш начинал рядом с отцом-матерью, бабушкой-дедушкой. Сначала он просто подавал инструменты и наблюдал за работой, потом ему доверяли «закончить» работу, например, отрезать нитку на шитье, до конца забить гвоздь. Подрастая, ребенок тянулся к более сложной работе и так постепенно учился всем ремеслам, которые знали его родители.

С раннего возраста каждому ребенку выделяли свои особые грядки, которые он сам поливал, полол, соревнуясь с братьями и сестрами. Осенью сравнивали полученный урожай. Были у детей и «свои» животные-детеныши, за которыми они сами ухаживали.

Так постепенно, посильным трудом дети входили в рабочую жизнь семьи. Хотя слова «труд» и «трудно» очень похожи, но труд на благо семьи приносил много радости.

Любовь к труду у маленьких чувашей проявлялась с ранних лет, и иногда они, подражая взрослым, могли перестараться в своем усердии и «потрудиться» не так, как надо. Например, взять и выкопать поздний сорт картошки раньше времени, недозревшим, да умудриться спустить его в подпол. Тут взрослые не знали, что делать, то ли хвалить, то ли ругать таких «работничков». Но, конечно, дети были серьезными и важными помощниками во всех делах семьи. Старинные традиции трудового воспитания до сих пор сохраняются во многих чувашских семьях.

Нравственное воспитание. Как приучить ребенка всегда поступать так, чтобы не навредить ни людям, ни себе? Маленький ребенок, появившись на свет, не знает, как надо жить, не знает, что такое хорошо, а что такое плохо. В древности у людей не было телевизоров, Интернета, разных журналов и видеофильмов. И маленький человек рос, наблюдая за окружающими его людьми и за природой. Он подражал и учился всему у своих родителей, бабушек-дедушек, родственников, соседей. А также смотрел на солнце, звезды, домашних и лесных животных, следил, как растут травы и вьют гнезда птицы… И постепенно понимал, что всё на земле живет и трудится, что люди стремятся помогать друг другу, что человек тоскует без родины и что у всего на свете есть свой родной язык, и что ни одно живое существо не обходится без семьи и детенышей. Так маленький чуваш и получал нравственное воспитание.

Умственное воспитание. В древности у чувашских детей не было школьных зданий, специальных учебников, учителей. Но деревенская жизнь, вся окружающая природа, сами взрослые давали детям разные знания, развивали в них ум, память.

Особенно много знали дети о природе - растениях, насекомых, птицах, зверях, камнях, реках, облаках, почве и т. п. Ведь они изучали их не по «мертвым картинкам» в книгах, а вживую.

Как ребенок начинал помогать взрослым в труде, для него начинались «уроки» математики. Чтобы правильно и красиво вышить узор, нужно уметь считать нитки и выполнять геометрические построения. Чтобы дедушка сплел новые лапти, трехлетний Арсай должен принести ровно семь лык. А для восьмилетнего Ильнера, который сам начал плести лапти, дедушка загадывает загадку: «Пĕр пуç - виç кĕтес, тепĕр пуç - тăват кĕтес, пĕлмесен, хам калăп (один конец - три угла, другой конец - четыре угла, если не знаешь, сам скажу)». Поломав голову, Ильнер сдается: «Кала (скажи)». А дедушка: «Калăп». Ильнер опять: «Кала!» И опять в ответ: «Калăп». Это и есть отгадка, она же в руках Ильнера: калăп - это колодка, на которой плетутся лапти, и в то же время это слово переводится как «скажу».

Вообще загадкам в умственном воспитании детей отводилась особая роль. Они приучали видеть предметы и явления с необычной стороны и развивали абстрактное мышление.

Современный ребенок обычно играет с игрушками, которые ему уже кто-то сделал, или делает игрушки из готовых деталей, например конструктора. В древности дети не только сами изготавливали, но и сами находили и выбирали материал для игрушек. Такие действия очень развивают мышление, ведь в «природном конструкторе» куда больше разных деталей, чем в пластмассовом.

Если селения разных этносов находились рядом, то обычно уже 5-6-летние дети свободно говорили на 2-3 языках, например чувашском, марийском, татарском, русском. Известно, что полноценное владение несколькими языками очень влияет на развитие мышления.

Детям постарше задавали специальные математические задачи, причем их решали в уме или палочкой рисуя схему на песке. Очень многие такие задачи приходилось решать во время построек или ремонта зданий, заборов и т. п.

Эстетическое воспитание. Многие исследователи отмечали высокий художественный вкус чувашских изделий.

Помимо всех умений каждую девочку обучали вышивке, а мальчика - резьбе по дереву. Из всех сохранившихся образцов чувашской вышивки (а их несколько сот) нет двух одинаковых. И среди всех резных ковшов нет копий.

Каждая чувашская женщина была настоящим художником. Каждый мужчина-чуваш владел художественным ремеслом.

Музыкальное воспитание детей было одним из первых воспитаний и начиналось с самого раннего детства. Музыка и песни окружали ребенка со всех сторон и в играх, и в труде. Сначала он пел и танцевал, подражая взрослым, а потом сам слагал стихи и придумывал музыку. Каждый чувашский ребенок умел петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Каждый взрослый чуваш был поэтом-песняром и умел танцевать. По сравнению с современными детьми чувашские дети получали полноценное эстетическое воспитание.

Физическое воспитание. Многие дети в прошлом были физически гораздо сильнее, чем их современные сверстники.

Дети часто занимались физическим трудом, играли на свежем воздухе, не ели сахар и конфеты, обязательно пили молоко, и, самое главное - у них не было телевизора, который заставляет современного человека долго сидеть неподвижно.

Очень многие детские игры были настоящим спортом - бег наперегонки (особенно по пересеченной местности), метание, прыжки в длину и высоту, игры с мячом, катание на лыжах, деревянных коньках (тăркăч).

Для своих детей чуваши изготавливали специальные маленькие музыкальные инструменты: скрипки, гусли, свирели и т. п.

Маленьких детей от рождения и до того, как ребенок начинал ходить, каждый день купали. Дети постарше все лето проводили на природе, купались в речке или пруду, но только в определенных неопасных местах. Мальчики и девочки - отдельно, потому что купались голышом, и это было гораздо полезнее, чем потом бегать в мокрой одежде. В теплое время года дети ходили босиком. Все это было настоящим закаливанием.

Самым лучшим способом физического воспитания был труд. Чувашские дети копали грядки, подметали двор, носили воду (в маленьких ведрах), рубили ветки, залезали на сеновал за сеном, поливали овощи и т. д.

Экономическое воспитание. Чувашский ребенок с раннего возраста начинал участвовать в работе. И он видел, с каким трудом появляются вещи и еда, поэтому относился ко всему этому бережно. Дети обычно донашивали старую одежду братьев и сестер. Рваные и сломанные вещи обязательно ремонтировались.

Чуваши всегда старались иметь хороший запас продуктов, при этом питались без излишеств. Можно сказать, что экономическое воспитание дети получали, беря пример со взрослых.

Те дети, чьи родители занимались торговлей или что-то изготовляли на продажу, помогали им и с раннего возраста начинали заниматься предпринимательством. Известно, что первый чувашский купец и бизнесмен П. Е. Ефремов с детства помогал отцу торговать зерном и подписывал за него необходимые документы.

Этическое воспитание. Во время проведения обряда ача чÿк в пожеланиях младенцу говорили: «Пусть у ребенка будет „мягкая“ речь, пусть будет приветливым, старшего пусть зовет старшим братом, младшего - младшим братом; встречая стариков, пусть сумеет достойно встретиться и достойно пройти». «Мягкая речь» означает умение правильно и вежливо разговаривать. Вообще чувашский язык действительно считается очень мягким, в нем нет грубых ругательств и нецензурных слов.

Очень важным считалось умение вести себя в обществе. И к этому детей приучали заранее. К людям старше себя требовалось обращаться с почтением, а к младшим - ласково, но в любом случае вежливо.

Многие исследователи отзывались о чувашских детях, как о спокойных, сдержанных, скромных и вежливых.

Кăмăл. Красота человека. В чувашском языке есть таинственное слово, которое не переводится на русский язык одним термином, и невозможно точно и коротко сказать, что оно означает. Это слово - кăмăл. О сложности и многогранности этого слова говорит то, что в словаре Ашмарина упоминаются 72 словосочетания с кăмăл, имеющие разные значения. Например: уçă кăмăллă - щедрый (открытый кăмăл), кăмăл хуçăлни - огорчение (сломанный кăмăл), хытă кăмăллă - жестокий (жесткий кăмăл), ăшă кăмăллă - ласковый (теплый кăмăл), кăмăл çĕкленни - вдохновение (поднятие кăмăл) и др.

По своему значению это слово очень напоминает понятие души, но для этого в чувашском языке есть свое слово - чун. Можно сказать, что, по чувашским представлениям, человек состоит из тела (ÿт-пÿ), ума (ăс-тан), души (чун) и кăмăл.

По чувашским представлениям, настоящий, хороший человек - это, прежде всего, человек с хорошим кăмăл (кăмăллă çын), даже если у него есть физические недостатки или он с детства болен или не очень умен.

Вероятно, кăмăл означает внутреннюю духовную сущность человека, в том числе и черты характера. И если душа - чун дается и человеку, и животным, то кăмăл - это чисто человеческое свойство, и на него можно воздействовать воспитанием.

В чувашском языке есть много слов, обозначающих красоту, в том числе и красоту человека - илем, хитре, чипер, маттур, нĕр, чечен, хÿхĕм, селĕм, сĕреп, хăт, кĕрнек, ĕлккен, капăр, шăма, шеп и др. Хотя каждый из этих терминов переводится как «красивый», но каждый из них имеет свой смысловой оттенок. Например: чипер означает красоту порядочного и счастливого человека, маттур - это уже красота здоровья, силы, селĕм - нарядная и изящная красота, ĕлккен - роскошная, пышная красота, сĕреп - красота приличного, достойного поведения и т. д. По убеждениям чувашей, каждый человек мог быть красив по-своему.

Деревянная посуда. У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. По­чти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева. Инстру­ментов по деревообработке было много: бурав (пăра), ко­ловорот (çаврам пăра) служат для сверления отверстий и ямок в сплошном материале; долото, стамеска (ăйă) – инст­рументы для выдалбливания отверстий, гнезд, пазов (ыра); долото большое (кăра) применяется для выборки пазов бре­вен, досок, при изготовлении ступ, корыт, кадушек и дру­гих долбленых изделий.

Поперечное тесло (пулле) использовалось при выдал­бливании деревянной посуды, корыт, лодок. Всевозмож­ные ножи (çĕçĕ) использовали для резьбы рельефов и ук­рашений.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бере­сты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Долбленые сосуды были удобны для обработки и хра­нения зерна, круп, муки и многих других продуктов. В ос­новном цельнодолбленой была столовая посуда – чаши, со­лонки, ковши, ложки. Долбленые орудия использовались при толчении зерна (пшена, полбы, ячменя, проса), семян конопли, соли, а также обработки сырья (кудели, сукна). Для этих целей использовали ступы (килĕ) и песты (кисĕп). Нужную форму долбленым сосудам придавали техникой выжигания, доводку и расчистку в таких случаях произво­дили с помощью долот. Уменьшенную форму ступы имели солонки (тăвар килли). Этот предмет часто украшали резь­бой – геометрическими узорами. Солонка-ступка была в каждом доме, так как раньше каменную соль продавали не­молотой.

Формы и размеры столовой посуды, вид дерева, выби­раемый для нее, диктовались ее назначением. Большая де­ревянная чаша (тирĕк, пысăк чашăк, чара) служила для по­дачи первого (яшка, шÿрпе) или второго блюда – каши (пăтă), мяса (аш) на всех членов семьи. Малолетним детям пищу давали в мисочках (чаплашка). В зависимости от подавае­мых блюд применялись чаши пологие или глубокие, малой, средней или большой величины, например: çăкăр тирки – чаша для хлеба, яшка тирки – миска для супа, çу савăчĕ – чашка для масла, чара – чаша для замешивания пресного теста и т.д. Древние формы чаш сохранились до XX в. Одна из них – тарелка необычной формы (как бы чашка в чаше) для подачи вареных яиц (çăмарта), сыра (чăкăт). В древно­сти она являлась ритуальной чашей для гаданий и магичес­ких действий.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух­- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «пар­ные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только мо­лодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высо­кая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это со­лярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

Долбленой была корытообразная утварь – начевки для муки (такана), корыта (валашка, кункăра, шан).

Долбленая посуда со вставным дном использовалась для хранения и переноски продуктов. Замечательное изде­лие этого вида – çÿпçе – выдолбленная из толстой липы кадушка – укладка для хранения одежды. Çÿпçе входило в качестве обязательного элемента в приданое невесты, оно украшалось резьбой. К этому же типу относится пахтаница (уйран çÿпçи), которая используется и в наши дни для сби­вания масла.

Изделия, выполненные долблением со вставным дном, известны под общим названием чĕрес. Основные их виды: чĕрес – кадушка для хранения продуктов, кăвас чĕресĕ – квашня, пăт чĕресĕ – пудовка (мера сыпучих тел в один пуд), патман, касмак – емкости для меда или зерна в 4 пуда, сĕт чĕресĕ – ведро для молока, чилек, ленкес, хăлаш – долбленые ведерки и др. Некоторые сосуды предназнача­лись для пива и имели длинные и узкие горлышки: чăрхат, чарак, талпар, янтав, камшаяк, çавраяк... Чирясы изготовляли из стволов липы или осины высотой от 20 см до 1 м и более.

Деревянные клепаные ведерки с крышкой и ручкой, как и долбленые ведра, назывались чĕрес. Специально для воды и доения коров предназначались клепаные ведра с носи­ком (витре, шайка). Для ношения воды они делались с уш­ками и с привязанными к ним веревками или сыромятны­ми ремнями. Кадушечки для ношения турăх уйранĕ (молочного напитка) имели плотно закрывающуюся крыш­ку – это чилек, лакăм.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бере­сты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндри­ческой формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распоря­дителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали об­рядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сум­ками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой, плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемухо­вых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), ку­зовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

Глиняная посуда. Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. мест­ные традиции в изготовлении высокохудожественной ке­рамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремес­ленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовлен­ной глины. Глину клали в деревянный ящик и основатель­но мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластич­ной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в за­висимости от величины посуды. Заготовки – это неболь­шие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или нож­ном гончарном круге. Изготовленная посуда после про­сушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специ­альной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посу­ду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для моло­ка (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плаш­ки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались ви­дами и формой, орнаментом.

В домашнем хозяйстве чувашей использовалась и ме­таллическая посуда (чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходить­ся ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяй­стве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяй­стве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

Наряду с чугунной посудой использовали медную: мед­ный жбан (чăм), рукомойник (кăмкан), ендова (янтал), со­суд для питья медовки и пива, по форме напоминавший в некоторых случаях коня-инохода (çурхат). В составе ку­хонного инвентаря были и другие металлические предме­ты – кочерга (турчка), ухват, косарь (кусар), ножи (çĕçĕ), треножник (такан).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются же­лезные ведра, стеклянные бутылки. Металлические лож­ки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

Димитриева, Н. И., Никитин, В. П. Деревянная утварь и посуда / Н. И. Димитриева, В. П. Никитин // Мир чувашской культуры. – Чебоксары: «Новое время», 2007. – С. 157-161.

Народ чуваши - довольно многочисленный, только в России проживает более 1,4 млн человек. Большинство занимают территорию республики Чувашия, столицей которой является город Чебоксары. Есть представители народности и в других областях России, а также за границей. По сотне тысяч человек проживают на территории Башкирии, Татарстана и в Ульяновской области, чуть меньше - в Сибирских краях. Внешность чувашей вызывает множество споров у ученых и генетиков о происхождении этого народа.

История

Считается, что предками чувашей были булгары - племена тюрков, которые проживали с IV в. на территории современного Урала и в Причерноморье. Внешность чувашей говорит об их родстве с этническими группами Алтая, Средней Азии и Китая. В XIV веке Волжская Булгария прекратила свое существование, народ переселился на Волгу, в леса вблизи рек Сура, Кама, Свияга. Поначалу было явным разделение на несколько этнических подгрупп, со временем оно сгладилось. Название «чуваши» в русскоязычных текстах встречается с начала XVI века, именно тогда места, где проживал этот народ, вошли в состав России. Происхождение его также связывают с существовавшей Булгарией. Возможно, оно пришло еще от кочевых племен сувар, которые позже слились с булгарами. Мнения ученых разделились в объяснении того, что обозначало слово: имя человека, географическое наименование или что-либо другое.

Этнические группы

Народ чуваши расселялся вдоль берегов Волги. Этнические группы, проживающие в верховьях, назывались вирьял или тури. Сейчас потомки этих людей проживают в западной части Чувашии. Те, что селились по центру (анат енчи) располагаются в середине края, а селившиеся в низовьях (анатари) занимали юг территории. Со временем различия между субэтническими группами стали не столь заметны, теперь это народ одной республики, люди часто переселяются, общаются друг с другом. В прежнее время у низовых и верховых чувашей образ жизни сильно различался: по-разному строили жилища, одевались, организовывали быт. По некоторым археологическим находкам можно определить, какой этногруппе принадлежала вещь.

На сегодняшний день районов в Чувашской республике насчитывается 21, городов - 9. Кроме столичного, в числе крупнейших называют Алатырь, Новочебоксарск, Канаш.

Внешние особенности

Удивительно, но только у 10 процентов от всех представителей народа доминирует во внешности монголоидная компонента. Специалисты-генетики утверждают, что раса смешанная. Принадлежит преимущественно к европеоидному типу, что можно сказать по характерным чертам внешности чувашей. Среди представителей можно встретить людей с русыми волосами и глазами светлых оттенков. Есть и личности с более выраженными монголоидными признаками. Генетики подсчитали, что у большинства чувашей группа гаплотипов аналогична той, что характерна для жителей стран на севере Европы.

Среди других особенностей внешности чувашей стоит отметить невысокий или средний рост, жесткость волос, более темный цвет глаз, чем у европейцев. Естественным образом вьющиеся локоны - явление редкое. У представителей народа часто встречается эпикантус, особая складка у уголков глаз, характерная для монголоидных лиц. Нос по форме обычно короткий.

Чувашский язык

Язык остался от булгар, но значительно отличается от других тюркских языков. Его используют до сих пор на территории республики и в близлежащих областях.

В чувашском языке встречается несколько диалектов. Проживающие в верховьях Суры тури, по мнению исследователей, «окают». Этнический подвид анатари больший упор делал на букву «у». Однако четкие отличительные признаки на данный момент отсутствуют. Современный язык в Чувашии, скорее, близок к используемому этносом тури. В нем есть падежи, но отсутствует категория одушевленности, так же как и род существительных.

До X века алфавит использовался рунический. После реформ был заменен арабскими символами. А с XVIII века - кириллицей. Сегодня язык продолжает «жить» в интернете, появился даже отдельный раздел Википедии, переведенный на язык чувашей.

Традиционные занятия

Народ занимался земледелием, выращивал рожь, ячмень и полбу (разновидность пшеницы). Иногда на полях высеивали горох. С давних времен чуваши разводили пчел и употребляли в пищу мед. Чувашские женщины занимались ткачеством и плетением. Особенно популярны были узоры с сочетанием красного и белого цветов на ткани.

Но и другие яркие оттенки также были распространены. Мужчины занимались резьбой, из дерева вырезали посуду, мебель, украшали жилища наличниками и карнизами. Развито было рогожное производство. А с начала прошлого века в Чувашии всерьез занялись строительством судов, были созданы несколько специализированных предприятий. Внешность коренных чувашей несколько отличается от облика современных представителей народности. Многие живут в смешанных семьях, создают браки с русскими, татарами, некоторые и вовсе переселяются за границу или в Сибирь.

Костюмы

Внешность чувашей ассоциируется с их традиционными типами одежды. Женщины носили вышитые узорами туники. Низовые чувашки с начала XX века облачались в пестрые рубахи со сборками из разных тканей. Спереди был вышитый передник. Из украшений девушки анатари носили тевет - обшитую монетами полоску ткани. На голове носили специальные шапочки, по форме похожие на шлем.

Мужские штаны назывались йем. В холодное время года чуваши носили портянки. Из обуви традиционными считались сапоги из кожи. Существовали специальные наряды, одеваемые на праздники.

Женщины украшали одежду бисером, носили перстни. Из обуви также часто использовались лыковые лапти.

Самобытная культура

От чувашской культуры осталось множество песен и сказок, элементов фольклора. У народа было принято на праздниках играть на инструментах: пузыре, гуслях, барабанах. Впоследствии появились скрипка и гармонь, стали сочинять новые застольные песни. Издавна существовали разные предания, которые отчасти были связаны с верованиями народа. Перед присоединением территорий Чувашии к России население было языческим. Верили в разные божества, одухотворяли природные явления и объекты. В определенное время совершали жертвоприношения, в знак благодарности или ради хорошего урожая. Главным среди прочих божеств считали бога Неба - Тура (иначе - Тора). Чуваши глубоко чтили память о предках. Строго соблюдали обряды поминовения. На могилах, обычно, устанавливали столбы из деревьев определенной породы. Для умерших женщин ставили липы, а для мужчин - дубы. Впоследствии большая часть населения приняла православную веру. Многие обычаи изменились, некоторые со временем были утрачены или забыты.

Праздники

Как и у других народов России, в Чувашии существовали собственные праздники. Среди них Акатуй, отмечаемый в конце весны - начале лета. Он посвящен земледелию, началу подготовительных работ к посеву. Продолжительность празднования - неделя, в это время совершаются особые обряды. Родные ходят в гости друг к другу, угощаются сыром и многообразием других блюд, из напитков предварительно варят пиво. Все вместе поют песню о посеве - своеобразный гимн, затем долго молятся богу Тура, просят его о хорошем урожае, здоровье членов семьи и прибыли. На праздник распространены гадания. Дети бросали в поле яйцо и следили, разбилось оно или осталось целым.

Другой праздник у чувашей был связан с почитанием солнца. Отдельно существовали дни поминовения умерших. Также распространены были земледельческие обряды, когда люди вызывали дождь или, наоборот, желали, чтобы он прекратился. Большие пиры с играми и увеселениями проводились на свадьбу.

Жилища

Селились чуваши вблизи рек в небольших поселениях, именуемых ялами. Планировка расселения зависела от конкретного места жительства. На южной стороне дома выстраивались вдоль линии. А в центре и на севере использовался гнездовой тип планировки. Каждая семья селилась на определенном участке деревни. Родственники жили рядом, в соседних домах. Уже в XIX веке стали появляться деревянные постройки по типу русских сельских домов. Чуваши украшали их узорами, резьбой, иногда - росписью. Как летняя кухня, использовалось специальное строение (лась), выполненное из сруба, без крыши и окон. Внутри находился открытый очаг, на котором занимались приготовлением пищи. Вблизи домов часто строились бани, назывались они мунчами.

Иные особенности быта

До того момента, как главенствующей религией в Чувашии стало христианство, на территории существовало многоженство. Исчез также обычай левирата: вдову больше не обязывали вступать в брак с родственниками погибшего мужа. Количество членов семьи существенно сократилось: теперь в нее включались только супруги и их дети. Жены занимались всеми хозяйственными делами, подсчетом и сортировкой продуктов. На их плечи также возлагалась обязанность ткачества.

По существовавшему обычаю сыновей женили рано. Дочерей же, наоборот, старались выдать замуж попозже, потому нередко в браке жены были старше мужей. Наследником дома и имущества назначался младший в семье сын. Но у девушек также имелось право на получение наследства.

В поселениях могли быть смешанного вида общины: например, русско-чувашские или татарско-чувашские. По внешности чуваши не отличались разительно от представителей других народностей, потому сосуществовали все довольно мирно.

Пища

В связи с тем, что животноводство в крае было развито в малой степени, в пищу в основном употребляли растения. Основными блюдами чувашей были каши, (полбяная или чечевичная), картофель (в более поздние века), супы из овощей и зелени. Традиционный испеченный хлеб называли хура сакар, его выпекали на основе ржаной муки. Это считалось женской обязанностью. Распространены были также сладости: ватрушки с творогом, сладкие лепешки, ягодные пироги.

Еще одно традиционное блюдо - хулла. Так назывался пирог в форме круга, в качестве начинки использовали рыбу или мясо. Чуваши занимались приготовлением разных видов колбас на зиму: с кровью, с начинкой из круп. Шартан - так назывался сорт колбасы, сделанный из овечьего желудка. В основном мясо употребляли только по праздникам. Что касается напитков, чуваши варили особенное пиво. Из полученного меда делали брагу. А позднее стали употреблять квас или чай, которые были позаимствованы от русских. Чуваши с низовья чаще пили кумыс.

Для жертвоприношений использовали птицу, которую разводили дома, а также конину. На некоторые особые праздники закалывали петуха: например, когда на свет появлялся новый член семьи. Из куриных яиц уже тогда делали яичницу, омлеты. Эти блюда употребляются в пищу по сей день, и не только чувашами.

Известные представители народа

Среди обладающих характерной внешностью чувашей встречались и известные личности.

Вблизи Чебоксар родился Василий Чапаев, в будущем известный полководец. Его детство прошло в небогатой крестьянской семье в деревне Будайка. Другой известный чуваш - поэт и писатель Михаил Сеспель. Писал книги на родном языке, одновременно был общественным деятелем республики. На русский язык его имя переведено как «Михаил», но по-чувашски звучало Мишши. В память о поэте были созданы несколько памятников и музеев.

Уроженцем республики также является В.Л. Смирнов, уникальная личность, спортсмен, ставший абсолютным чемпионом мира по вертолетному спорту. Обучение проходил в Новосибирске и неоднократно подтверждал свое звание. Есть среди чувашей и именитые художники: А.А. Кокель получил академическое образование, написал множество потрясающих работ углем. Большую часть жизни провел в Харькове, где преподавал и занимался развитием художественного образования. В Чувашии также родился популярный артист, актер и телеведущий

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее, когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти, вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…

Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Научный руководитель

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Цель и задачи……………………………………………………………………….….4стр.

Результаты исследования……………………………………………………….....4-17стр.

Выводы……………………………………………………………………...…….…..18стр.

Библиографический список…………………………………………………..…..…19-20стр.

Приложение…..……………………………………………….………………..…21-37стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Введение

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления, интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.

Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель и задачи

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее - летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

Методика

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.

Основная часть

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее - обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун - радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко - первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год - пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи - дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь - и в самом деле

Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни - праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:

Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай - не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество - это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:

Рассвело - и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность - обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе - Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших - это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.

Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя - çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой - брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда - свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение - детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители - цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание - целую главу строф - описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство - то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом - вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу - то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Михитер неторопливо

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Кружит голову…Добро!

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали - пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания -хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени - бог нас упаси!..» Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке - плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь - жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня - честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой - шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.

Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă - людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

Выводы

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. - Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

- Мăнкун - радостный праздник встречи нового года.

- Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

- Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

- Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

- Учук - праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

- Свадьба - обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Библиографический список

Александров Константина Иванова. Вопросы метода, жанра, стиля. Чебоксары. Чувашское кн. Изд-во,1990.-192с. Волков народная педагогика. Чебоксары, 1958г. , Трофимов искусство Советской Чувашии. Москва. Изд-во «Советский художник», 1980г, 222с. , и др., Чуваши: современные этнокультурные процессы-М.:«Наука», 1988 г.- 240стр. «История и культура Чувашской республики». Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1997г. , «История и культура Чувашской республики» Чебоксары, ЧРИО,1996г. Денисов верования чувашей: Историко-этнографические очерки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1959г. , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство; Часть 2, 1986год; , Чувашские исторические предания; г. Чебоксары, Чувашское книжное издательство, 1993год. Второе дополненное издание Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 5 класса . Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2005г. Елена Енькка «Родной край» Учебное пособие для 6-7 классов. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 2004г. , Николаев, В. В., Дмитриев: этническая история и традиционная культура. М.: Издательство ДИК, 2000.96с.:ил.,карт. Константин Иванов. Нарспи. Перевод Бориса Иринина. - Чебоксары, Чувашское книжное издательство,1985г. Константин Иванов.Çырнисен пуххи. Шупашкар, Чăваш кĕнеке изд-ви,200-ç. , и др., Культура Чувашского края; Часть1. Учебное пособие. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1994г. Миши Юхма «Песнь о Чувашии».Чувашская типография №1 министерства информации и печати. Чебоксары, 1995г. «Мировоззрение и фольклор». Чувашское книжное изд-во, 1971г. Салмин обрядность чувашей. - Чебоксары, 1994.-339с.:схем. , Девять деревень. Научный архив ЧНИИ, стр.100-101 Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ.- Шупашкар: Чăваш кĕнеке изд-ви, 2004.-382 стр. Чувашские народные сказки. Чебоксары, Чувашское книжное изд-во, 1993г.

Словарь определений и терминов

Шабадан - сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури - стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш - яд, отрава.

Приложение 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">