Удивительные исторические памятники индии. История и культура древней индии
Периодизация истории Древней Индии. Индская цивилизация, ее культура. Виды и источник мировоззрения индийцев. Основы брахманизма и индуизма. Буддизм и его влияние на формирование духовной культуры индийского народа. Религия и право, «Законы Ману» и « Артхашастра». Йога, ее сущность и разновидности. Наука и искусство. Связь искусства с религией.
Индия дала миру одну из наиболее развитых древних цивилизаций, а ее богатейшие литературные источники, передававшиеся первоначально в устной форме, дают возможность проникнуть в сознание людей, живших по меньшей мере более 4000 лет назад. Сформировавшись в древности, духовная культура этой страны на протяжении всего исторического развития не имела кардинальных изменений, она всегда считалась самой духовной культурой Востока. И сегодня загадка ее духовности открывается далеко не всем, особенно непостижимой она представляется технизированному сознанию западного человека.
Археологические и литературные источники свидетельствуют, что культура Индии насчитывает около 5 тысячелетий. Хронологически в ней выделяются:
Хараппская цивилизация (2500-1700 гг. до н. э.);
Ведийский период (1700-600 гг. до н. э.);
Предмаурийский период (600-320 гг. до н. э.);
Эпоха Маурьев (320-185 гг. до н. э.);
Эпоха Кушанов (78-200 гг. до н. э.);
Гуптская империя (320-510 гг. до н. э.).
Средневековый мусульманский период развития (Делийский султанат, империя Великих Моголов).
Еще в III тыс. до н. э. на территории Индии сложилась высокоразвитая Индская цивилизация, закат которой наступил при невыясненных до сих пор обстоятельствах в середине II тыс. до н. э. Ее центрами были города Хараппа и Мохенджо-Даро. Они отличались целенаправленным планированием городских построек по сравнению с беспорядочными постройками поселений Месопотамии. Строения состояли из трех этажей. Кроме того, индское население пользовалось для строительства обожженным специальным способом, а не высушенным на солнце, как в Вавилоне, кирпичом. Жители городов сооружали сложнейшие канализации, строили, кроме жилых, общественные здания, зернохранилища. При раскопках была обнаружена общественная купальня - необычное гидротехническое сооружение, возможно, для ритуальных омовений, зал собраний, училище.
На основании этого можно сказать, архитектура индов достигала высокого уровня развития. Найденные при раскопках вещи свидетельствуют о развитых до совершенства ткачестве, прядении, оружейном искусстве, скульптуре, ювелирном и декоративно-прикладном искусстве. Нитки пряли из шерсти и волокон хлопкового дерева. Из них ткали тонкие разноцветные ткани. Орудия труда и оружие делали из меди и бронзы. Статуи создавали из камня и песчаника, и они отражали высокое мастерство передачи движений человеческого тела. «Миниатюрные рельефы львов, быков, горных козлов отличаются четкостью силуэта, совершенством обработки поверхности». *
* История исскуств от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С.109.
Хараппская культура в долине Инда. Археологический комплекс. III-II тыс. до н. э.
Поселение Хараппы. План.
 |
Сделанные из золота, серебра, всевозможных драгоценных и полудрагоценных камней ювелирные украшения - кольца, браслеты, ожерелья, пояса из бус, печати-амулеты - носили и мужчины, и женщины. Кроме того, мужчины украшали себя перьями, волосы стригли, перевязывали пучком, зачесывали назад. «Костюм у всех был одинаковым. Но одни носили украшения из золота и серебра, из слоновой кости и драгоценных камней, другие - из меди и олова, из раковин и простой кости. Одни - плетеные пояса из бус, которые делались из дорогих камней с позолоченными концами, другие - пояса с бусами из обожженной глины». *
* Древний Восток / Под. Ред. акад.. В. В. Струве. М., 1951. С. С. 206.
Декоративно прикладное искусство нашло свое отражение в совершенстве уникальной посуды. Глиняные предметы расписывались узорами и орнаментом различных цветов. «Но, пожалуй, самые красивые сосуды с поливной глазурью опалово-кремового цвета с темно-пурпурным рисунком. Нигде в мире в IV тыс. до н. э. еще не умели делать такую посуду». *
* Там же. С. 206.
Однако мировоззрение и идеи людей этой эпохи остаются для нас тайной из-за неразгаданности их письменности. Лишь от следующего этапа истории Индии, начало которого почти совпадает с гибелью Хараппской культуры, до нас дошло через сотни поколений богатейшее наследие религиозно-философского плана, позволяющее судить о культуре страны. Этот этап связан с приходом в Индию ариев и получил название ведийского - от Вед, древнейших письменных памятников.
Цитатдель Мохенджо- Даро. План.III-II тыс. до н. э.
 |
Первыми источниками зарождающейся философской мысли в Индии, как и в других странах, явились священные тексты. В них были заложены основы религии и этики. Источники этого периода получили в Индии название « шрути», то есть услышанные через божественное откровение. В противоположность шрути более поздняя литература, носящая более узкий и специальный характер (трактаты по отдельным комплексам вопросов, в частности законоведческие), называется «смирити», то есть то, что запомнилось, приписываемое конкретным лицам. В первом случае речь идет о «священном знании», ниспосланном богами, во втором - о суждениях мудрых людей.
Бюст жреца. Из раскопок Хараппы.
Буквы алфавита раннего брахми (индийское слоговое письмо).
Современное индийское письмо (деванагари).
Всю историю культуры Древней Индии отличает неясность хронологии ведических источников, большая часть которых передавалась длительное время из поколения в поколение в устной форме. Веды представляют собой собрания религиозных и ритуальных текстов (самхиты) различного содержания и назначения. Они раскрывают мировоззрение индийцев, отношение к жизни, взгляды на сущность человека. В ведический период складываются принципы, определившие развитие духовной культуры Древней Индии. Их исходным пунктом является обожествление миропорядка и представлений о нем. Идея божественного создания общественного строя становится основой взглядов на духовную и светскую власть. В то же время сами эти идеи также объявляются божественным откровением. Социальное деление предопределено и является законом свыше для индуса.
В глубокой древности в Индии появились первые философские школы: «Локаята» - учение о чувственном познании мира, «Вайшешика» - атомистическое учение, школа Нагараджуны с теорией
«всеобщей относительности», «йоги» - психологическая школа, основателем которой был Патанджали. Две основные религии оказали влияние на культуру и искусство Индии: индуизм и буддизм. Основу индуизма составляют Веды и Упанишады. Веды (санскр. «знание») представляют собой сборник текстов, отражающих древние религиозно-мифологические верования населения долины Ганга. Веды состоят из четырех сборников: Ригвед, Яджурвед, Самавед и Атхарвавед.
Ригведа * (санскр. «книга гимнов») - самая древняя часть Вед. Передавалась устно из поколения в поколение. Гимны Ригведы воспевают множество богов. Древнейшей основой ведической религии был культ природы и ее явлений. Самаведа - сборник песнопений. Яджурведа (сакстср. - «книга молитв») сборник молитв, под которые совершались жертвоприношения при музыкальном сопровождении. Ат-харваведа (санскр. «книга заклинаний») содержала собрание заклинаний и магических формул. Веды послужили основой для создания двух грандиозных литературных эпосов Индии: «Махабхараты» и «Рамаяны». **
* Ригведа / Отв. ред. П. Гринцер. М., 1974.
** Махабхарата. Рамаяна. М.,1974.
Упанишады * (санскр. «сидение внизу у ног учителя») - тайное философско-религиозное учение, возникшее на базе Вед, расширяющее ведическое учение. Центральным понятием его является Тримур-ти - троица упанишад. Она состояла из трех главных богов: Брахмы (Атмана), Вишну и Шивы.
* Упанишады. В 3 кн. М., 1992.
Брахма - создатель Вселенной и мира. Вишну - охранитель космического порядка и мира. Он девять раз воплощался в другие существа, чтобы в их обличье восстановить космический порядок и спасти Землю. Шива, имеющий 1008 имен, - носитель космической энергии, созидательной и разрушительной одновременно. Он воплощает доброе и злое начало, он всемогущ, может существовать в видимом и невидимом обличьях.
Основу учения Упанишад составляют учения об атмане, майе, карме, сансаре и мокше. Атман (санскр. «я»)- универсальное психическое начало Вселенной, душа мира, а также индивидуальное начало человека. Это одновременно и человеческая душа, и мировая. Атман-Брахма - воплощение единого и многого, единичного и всеобщего, бога и человека. Согласно Ведам, первоначально Атман, создав самого себя посредством своей собственной воли, принял форму гигантского первочеловека Пуруши (санскр. «личность»). Он послужил материалом для социального устройства общества, деления на варны: из уст Пуруши произошли брахманы - жрецы (высшая каста Индии), из рук - кшатрии - воины, из бедер - вайшьи - ремесленники и земледельцы, из ног - шудры - рабы и военнопленные (неприкасаемые). Переход из варны в варну был невозможен, принадлежность к варне передавалась из поколения в поколение.
Вишну, Брахма. Лакшми на змее Шеша. Средневековый рисунок.
 |
Царь нагое.
 |
Шива, Парвати и Ганеша.
Важным понятием в ведической литературе является «майя». Майя (санскр. корень «матр» - измерить, образовать, строить) - это учение о заблуждениях человека. Стремление человека объяснить реальность и есть майя, то есть заблуждение, помрачение. Майя ведет к искажению Атмана, а искажение Атмана ведет к страданиям. Следовательно, причина страданий человека - это майя.
Карма (санскр. «действие и его результат») порождается майей, т. е. поведением, заблуждением. Деяния могут быть благотворными, нейтральными и пагубными. Накопленные деяния образуют плохую или хорошую карму человека, которая определяет существование человека в прошлом, настоящем и будущем, оказывает влияние на его будущие рождения.
 |
Сансара (санскр. «блуждание, круговорот») - так называемый непрерывный круговорот жизней и смертей - определяется кармой человека. Сансара безначальна, но в результате правильных деяний она может иметь завершение, которое называется мокшей.
Ваю, бог ветра.
Мокша (санскр. «освобождение»), или атма-джана («самосознание»), атма-бодха (« самопробуждение ») достигается в результате освобождения от майи, т. е. заблуждений.
Индуизм стал официальной религией Индии после падения империи Гуптов и ослабления позиций буддизма в VII-VIII вв. К этому времени индуизме сложились основные направления: шиваизм с культом Шивы и его супруги Парвати; вишнуизм, шактизм с культом богини-матери Шакти - воплощение всемогущей женской энергии; кришнаизм, который сложился чуть позже, но быстро завоевал большое признание.
К известным четырем Ведам восходят и укоренившиеся в индийской мысли и практике положения о божественном установлении сословно-кастового строя.
Индия ведийского периода, как она предстает в гимнах Ригведы, была обществом со стремлением к обладанию скотом, зерном и другими богатствами, с острыми социальными и литическими конфликтами. Объяснением структуры общества явилась теория божественного создания четырех сословий «варн», впервые высказанная в гимне о Пуруше в последней книге Ригведы, воспроизведенная в Атхарваведе и во многих последующих источниках и получившая полное развитие в Яджурведе и брахманах. Веды объявили формирование сословно-кастового строя изначальным, установленным богом институтом. Как уже упоминалось, многочисленные замкнутые касты (джати) с четко определенным родом занятий (профессионально различные группы) распределялись по четырем сословиям (варнам). Господствующее положение занимали варны брахманов и кшатриев, поделившие между собой, соответственно, духовную и светскую власть. Религиозно-философская система ведийского периода была создана варной священнослужителей и получила название «брахманизм».
Сома.
Брахманы обосновывали нравственные нормы и были ответственны за воспитание всех людей в духе Вед.
Индийская философия объясняла рождения человека в различных социальных слоях, с разными способностями и разной внешностью при помощи учения о переселении душ (теория инкарнации). Согласно этому учению, есть всеобщий дух, работающий во всем мире, он сгущает космическую материю, проявляется в ней с различной силой и с увеличивающейся энергией, которая затем проявляется как духовная.
Прославленная железная колонна в Дели. IV-VI вв.
По мере того как в материи сознание зажигается, душа делается все более независимой от тела, все более способной вести свободное существование. Неполяризованная душа минералов и растений связана с элементами земли. Она, сильно привлекаемая земным огнем, пребывает некоторое время в нем, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы снова воплотиться в свой вид, не покидая никогда низших слоев космоса. Только одна человеческая душа приходит с неба и после смерти возвращается туда же. Но в какую эпоху своего длинного космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой эфирный огонь прошла она для этого? Преображение было возможно, согласно Ведам, только при помощи уже совершенно сформированных человеческих душ, которые развивали в элементарной душе ее духовное начало и наложили на нее свой божественный прообраз. Однако сколько воплощений, сколько надо пройти циклов для того, чтобы душа сделалась тем человеком, каким мы знаем его? На этот вопрос четкого ответа нет. Тем не менее каждый человек проходит много перерождений, и следующее зависит от его кармы, а карма - от его сознания и поступков.
Брахманы оберегали ведийские духовные традиции и сдерживали проявление свободомыслия. Однако несмотря на усилия брахманов, отличительной чертой предмаурийского этапа стало нарушение единства, которым была отмечена мысль ведийского периода. Свободомыслящие религиозные учителя бросили вызов брахманизму в том, что касалось системы варн и племенной раздробленности, и в VI в. в среде, благоприятствующей появлению еретических учений, формируются два мощных течения, имевших множество последователей и серьезно поколебавших монополию брахманизма на общественное сознание. Это были буддизм и джайнизм. Однако по сути своей они мало отличались от брахманизма и не помешали развиваться духовным традициям.
В мировую культуру Индия вошла и своей философией, и религией, и мифологией.
В древнейшей индийской мифологии божества были разбиты на три группы, соответствующие трем сферам мироздания. Наиболее важной из них считалась не высшая (небо), а промежуточная (воздушное пространство), символизирующая связь земного и небесного миров. В некоторых гимнах Ригведы упоминаются имена лишь трех богов, но иногда 3339 божеств - число восходит к той же первоначальной трехчленной структуре. В дальнейшем «модель Вселенной» трансформировалась. Представление о трех сферах прочно утвердилось в религиозной мысли индийцев: три лока (три мира) перечисляются в различных индуистских текстах, даже поздних.
На базе Вед в индуизме складывается сложная детализированная космологическая система. Принципом упорядоченности мира служит рыта. Данное понятие раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. Самое распространенное определение ее - «Путь Солнца».
В ведийском представлении о Вселенной движение светил является наиболее важным регулирующим началом мирового порядка. Солнце - первое среди них - почитается особо и чрезвычайно часто упоминается в гимнах. В некоторых текстах его величают «лицом риты, чистым и прекрасным».
Рита воплощает не только свет, но и созидательную силу природы, что в Северной Индии ассоциировалось с благодатными муссонными дождями, приходившими на смену всеиссушающему солнцу и зною.
 |
Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов Ригведы, считается органической частью мирового процесса. Она обеспечивала победу риты как универсального организующего начала, порядка над угрожающим всему живому хаосом. Рита означает вселенскую закономерность и мораль. Она превращается в принципы, регулирующие в равной мере перемещение светил и события и состояния человеческой жизни - рождения и смерти, счастья и несчастья. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами развития и существования мира.
Древо жизни и познания.
В середине ствола колесо, источник и хранитель всего нового.
Бронза. XIV-XVI вв.
Хотя в Ригведе рита остается безличным принципом, ее носителем и защитником выступает одно из ведущих божеств пантеона - Варуна. Он наделен колоссальным могуществом, неограниченной властью, ведийские индийцы видели в нем олицетворение силы, управляющей миром, творца и хранителя природы.
Варуна рисуется надзирателем за космическим порядком. Космогоническая роль Варуны переплетается с его ролью морального судьи. Обращения к нему проникнуты духом раскаяния и жаждой прощения.
Характерное для ведийского мировоззрения соединение идеи космического миропорядка с ритуальной практикой жрецов заставляло связывать следование заповедям морали с регулярным приношением жертвы. Позже рита стала отождествляться с сатъей - правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения.
Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Варуна и его постоянный спутник Митра защищают все живое с помощью закона (дхармы), который ассоциируется с ритой.
Одинаковая подчиненность людей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы - индуизм и буддизм. Место риты занимает здесь «закон кармы», утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.
Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.
В Ведах подробно освещается тема создания мира. «Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем „абстрактном божестве", творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами». *
* Бонгард- Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980. С. 41.
Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман - это носитель и источник мудрости.
Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» - золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане, а в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.
В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством - персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, - так же как и «космический жар» (тапас).
Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.
Не только смерть, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом - целостностью, неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).
Тапас (космический жар) - воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).
Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.
Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».
Упанишады фактически есть результат длительного осмысления центральных принципов и положений религиозной системы брахманизма, которая впоследствии перешла в систему индуизма.
Основные места, связанные с возникновением и историей буддизма в Индии.
 |
Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией.
Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает риши (лесным человеком) и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом бо, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санскр. «просветленный»).
Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268-232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «Четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.
Первая благородная истина духкха (санскр. «страдание»)гласит, что жизнь, которую ведет человек, есть страдание. Человек видит вокруг страдание и сам страдает, и естественно задает себе вопросы: почему так, какова причина страдания?
Вторая благородная истина - тришна (санскр. «хватание», «цепляние»)- это учение о причинах страдания. Тришна - это стремление к обладанию реальностью. Человек привязывается к различным обстоятельствам, тем самым связан с миром майя. Неведение или ложное знание человека о мире и самом себе порождает тришну, т. е. хватание или цепляние за реальный мир как нечто неизменное и вечное. Тришна порождает, в свою очередь, деяния человека, как пагубные, так и благотворные, деяния формируют карму и сансару - круговорот рождений и смертей. Истинный мир в сознании человека, очищение сознания может стать человеческой отрадой, что дает состояние нирваны . Поэтому третья благородная истина Будды - это учение о нирване. Цель нирваны совпадает с целью йоги - прекращение «вращения» ума, освобождение от ложного знания, т. е. от мыслей, с помощью которых ум человека пытается ухватить мир и самого себя как нечто вечное и неизменное. Нирвана - это то состояние человека, когда его сознание освобождено от хаоса мыслей, погружено в состояние покоя, это соединение «я» и «ничто». Для этого человек должен усмирить все имеющиеся чувства и мысли, сосредоточиться на статической картине. Это нужно для того, чтобы в дальнейшем установить контроль над собственным сознанием, руководить им или делать сознательный выбор между положительными и отрицательными мыслями.
Четвертая благородная истина Будды - это садхана - восьмеричный благородный путь освобождения от страданий и достижения нирваны. Этот путь открыт для всех и содержит основные черты буддийской морали: не убивать живое, не употреблять мясной пищи, потворствуя убийству живого, не причинять страдания другим, выполнять требования, предъявляемые кастам, работать над своим положительным сознанием, улучшая свою карму. Действие закона кармы объясняется следующими обстоятельствами. Духовный центр человека с точки зрения индийской культуры находится в «я». Оно имеет как неотъемлемую основу сознание, которое вырабатывает мысли. «Я» контролирует их, таким образом руководит своим сознанием. Но мысли вырабатываются также и чужим сознанием, передаются через пространство звуком, словом, колебанием. Стало быть, они могут быть своими и чужими, положительными и отрицательными и определять поступки человека. «Я» выбирает мысли, мысли определяют действия. В некоторых случаях «я» может действовать бессознательно, не контролировать свое сознание. Чтобы определять свои действия, необходимо контролировать мысли, делать осознанный выбор. Поскольку выбирает «я», человек ответствен за все свои поступки, он сам выбирает свою карму, определяет ее.
Нам кажется, что все мысли принадлежат нам или они существуют только в сознании, что собственно сознание и есть мышление, хотя в разговорном языке есть фразы, которые отражают другое. Мы говорим: «Ко мне пришла ужасная мысль» или «Меня посетила гениальная мысль», «Мне в голову пришла идея», «Эта мысль уже витает в воздухе». Все эти фразы говорят о том, что само собой разумеется, что мысли «гуляют» в пространстве, они приходят и уходят. Также предполагается, что есть мысли, которые принадлежат мне, моему «я». Это те, которые вырабатываются, усваиваются моим сознанием, те, которые я сознательно выбираю либо сам произвожу. Мы говорим: «Я потерял мысль», «Мысль ушла», тем самым полагаем, что это моя мысль, значит, я ее создал, она принадлежит мне. Таким образом, есть мысли свои, которые производятся моим сознанием, а есть чужие, те, которые были выработаны когда-то другим сознанием. Мысли существуют в пространстве в различных формах: через письменную речь - в книгах, через мыслеформы - в пространстве, через колебания - в воздухе, через звук - в речи. Выбирает человек, он делает выбор в том случае, когда владеет своим сознанием, делает сознательный выбор; если не владеет - бессознательный. В первом случае контролирует выбор. Во втором мы говорим: «Я это сделал не сознательно», «Я не подумал». Задача садханы заключается в том, чтобы научиться контролировать и производить положительное сознание.
Таким образом, буддизм основной целью ставит идею самоусовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.
Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы - «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». * Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме» . Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхма-сутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.
* Законы Ману. М., 1992.
Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме - ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни - отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет, специально трактовался в «Артхашастре» . * В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.
*Артхашастра, или наука политики. М., 1993.
Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.
В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности
 |
Правитель в церемониальном кресле. С древнего рельефа.
решительно пресекает любые поползновения изменить вечную дхарму.
«Законы Ману» - один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).
В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды - тела человека, данного ему во внутреннем восприятии и традиционно именуемого «тонким телом» (в отличие от «грубого», физического тела, доступного пяти «внешним» органам чувств).
Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), -сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджна, сахасхара. Муладхара чакра находится в районе нижней точки туловища. Свадхистана расположена в нижней части живота. Манипура соответствует солнечному сплетению. Анахата - примерно в центре груди. Вишудха - под кадыком. Арджна - между бровей. Сахасхара соответствует теменной части головы. В нижнем же из центров спит сотворившая мир Свернувшаяся-Кольцом-Сила, Кундалини Шакти, которая в процессе «проявления Вселенной» последовательно «выделяла из себя» эти средоточия сил. Считается, что Кундалини «творит и поддерживает как мир, так и тело» и что она «освобождает йогинов и связывает невежд». Пробужденная посредством специальных йогических приемов, Кундалини восходит вверх от центра к центру, «растворяя» их в себе. Тем самым человек «освобождается от цепей явленного мира» и обретает свою подлинную природу.
Тантры - общее название обширного ряда произведений религиозного, философского, йогического и магического содержания. Различают индуистские и буддийские тантры. Термин «тантра» - «тайный текст» (тан + тра). Тантрические тексты отражают лишь конкретный итог многовекового анализа такого феномена, как система чакр. Йога не является теоретической дисциплиной, она состоит из опытных практических знаний. Это система моделей определенных практических приемов. Методики подъема Кундалини тезисно изложены в тантрических текстах.
Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.
В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Йога убеждает, что высшая форма - духовная - управляет низшей - материальной и физической, руководит ими, если не находится во власти иллюзии - майя. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой. Приемы индийской йоги показывают, как обнаружить влияние не собственных, а чужих идей над собой. Именно они заставляют делать бессознательные поступки. Йога учит тому, как стать хозяином мыслей и действий, научиться их контролировать и постоянно находиться в сфере духовности.
В индийской философии с древнейших времен было известно, что человеческому сознанию необходимо освободиться от хаотического мышления как «низшего ума». Йога путем медитации приводит разум к полному молчанию, пустоте, покою. В процессе освобождения от хаотических мыслей ум учится их контролировать. Свободное место успокоенного рассудка может занять высший разум, способный контролировать свое мышление и работать только с необходимыми мыслями, систематизировать и видеть связь внутри мыслительного материала. Такой разум и есть Манас (мудрость), который соответствует нашему самосознанию и формирует абстрактное мышление.
Духовная традиция убеждает, что от самого человека зависит, счастлив он или неудовлетворен, радостен или пессимистичен. Если сознание человека принадлежит ему самому, если он владеет своим сознанием, а не что-то тягостное овладело им, то ничто не может помешать ему быть одухотворенным, светлым и радостным. Осознание своей духовной сущности определяет счастье человека, так как оно есть его внутреннее состояние. Внешние причины могут быть только побудительным мотивом, они имеют характер вторичности. Первопричина же, согласно индийской традиции, внутри человека, поэтому истинного счастья никогда не найти, если искать его во внешних вещах и телесных наслаждениях. Удовлетворение ими может быть только временным, так как абсолютного внешнего предела им нет. Таким образом, счастье не зависит от внешнего выбора: от места бытия, от общества, от родителей, от детей и т. д. Индийские йоги убеждены, что оно зависит только от нашего самоопределения: способствовать ли воспитанию в себе добрых или злых санскар (привычек, качеств характера), духовного сознания, зависимого от обладания внешними вещами.
Духовность в культуре Индии сама по себе является высочайшей ценностью и главной традицией индийского народа, которая никогда не прерывалась, а развивалась и культивировалась на протяжении почти четырех тысяч лет. В этом особенность страны и ее народа. Самосознание индуса высоко развито, он всегда и везде сознает, что в первую очередь человек - существо духовное - душа. Сегодня западноевропейский цивилизованный человек, испытывая недостаток духовности, угнетенный рациональностью и душевным пессимизмом, едет в поисках высокого духовного подъема именно в Индию. Современные индийские йоги действительно представляют интерес для удрученного материальными проблемами западного человека. Они знают «методику» достижения нирваны, ясновидения, телепатии, воскресения; им подвластно духовное на чувственно-психологическом уровне.
Велики достижения Индии в развитии искусства и наук. Здесь впервые родилась гениальная догадка о вращении Земли вокруг Солнца, здесь была создана десятичная система исчисления. Математики древней Индии знали значение числа п и решали линейные уравнения. «Корень», «синус», «цифра» - все эти термины возникли в Индии.
Индия является родиной шахмат. Играв шахматы символизирует военное действие,
 |
Индийское резное кресло с изображением мифологических персонажей. С древнего рельефа.
в котором участвуют войска. Древнее индийское войско представляло картину, в центре которой находится царь - главный военачальник, впереди стоят пешие воины (пешки), рядом с царем находятся слоны, за ними - конница, по краям - ладни (ладьи).
В период развития брахманизма в Древней Индии процветало деревянное зодчество, но его произведения по естественным причинам не сохранились. Поэтому о достижениях индийских зодчих можно судить только по литературным произведениям. В «Махабхарате» описываются дворцы правителей - с жемчужными сетками на окнах, изящными лестницами, полами, выложенными драгоценными камнями, сотнями комнат. *
* История искусства от древности до средневековья / Гл. ред. и составитель С. Исмаилова. М., 1996. С. 109.
В силу того, что мировоззрение древних индийцев было пронизано высокой духовностью, главным элементом которой была связь человека с космосом, архитектура отражала в себе эту черту. В основе плана деревни и города, жилого дома и храма лежала магическая диаграмма, представляющая модель космоса. Любое поселение имело две пересекающиеся под прямым углом улицы, которые завершались воротами, символизирующими выход во Вселенную по четырем сторонам света.
Храм издревле проектировался архитекторами-жрецами, исходя из сакральных знаний о законах гармонии мира. Его геометрия включает соотношения в режиме «золотого сечения». «Образ завершения мира символизируется прямоугольной формой храма, в противопоставление круглой форме мира, управляемого космическими движениями. В то время как сферичность неба неопределенна и не доступна никакому измерению, прямоугольная или кубическая форма священного здания выражает определенный и неизменный закон. Вот почему всю сакральную архитектуру, к какой бы традиции она ни относилась, можно рассматривать как развитие основной темы превращения круга в квадрат. В возникновении индуистского храма развитие этой темы со всем богатством ее метафизического и духовного содержания прослеживается особенно ясно». *
* Буркхардт Т Сакральное искуство Востока и Запада. М., 1999. С. 19-20.
Из описаний грека Мегасфена известен своим великолепием деревянный многоэтажный дворец царя Ашоки. Внутренние помещения дворца были украшены гранитными колоннами, скульптурой и резьбой. При Ашоке буддизм стал государственной религией, но царь продолжал запрещать строительство зданий из камня. Гражданские здания, как и храмы, возводили из дерева, и они не сохранились. Основными их типами были ступа (мемориальное сооружение, хранящее останки Будды), стамбха (колонна, поставленная в месте добродетельных деяний Будды) и чайтья (скальный храм - символ отшельнической жизни Будды).
Ступа отражала модель мироздания, для нее характерны величавая простота и совершенство форм. Наиболее известной и красивой является ступа в Санчи. Сложенная
Ступа в Санчи. III в. до н. э.
Ворота индийского храма.
На верхней перекладине ворот показано поклонение слонов священной смоковнице, под которой Будда произнес свою первую проповедь, вторая перекладина представляет поклонение буддийским
Будда из Сарнатха.
символам. Третья - встречу Гаутамы с отшельником, открывшим ему глаза на человеческие печали и страдания.
На воротах также изображены духи плодородия - девушки якшини, в образе которых представлен
 |
Минарет близ Дели. XIII в
идеал женской красоты: юная женщина с тонкой талией, высокой пышной грудью, украшенными браслетами руками, крепкими ногами, массивными бедрами.
Строительство зданий из камня возобновилось в IV в. до н. э. во времена формирования единого Индийского царства. В III в. до н. э. был построен огромный храм, подчеркивающий могущество власти царя индийского государства. Этот храм имел по обеим сторонам колонны, высеченные из огромных глыб камня. На одной из них стояли четыре каменных льва, смотрящие на четыре стороны света и как бы оберегающие границы государства (лев - символ Будды). Некоторые храмы древней Индии вырубались в скалах. В них тоже устанавливались вдоль стен отшлифованные до зеркального эффекта каменные колонны. Окна вырубались только в передней стене храма. Боковые стены были украшены скульптурами людей и животных.
В период Маурьев строились вихары - монастыри, в которых развивались науки и искусства. В монастырях создавали множество изображений бодхисаттв - вечно юных существ, достигших высшей ступени святости, посвятивших свою жизнь людям, пытающимся найти путь к спасению.
Скульптуры в храмах изображали Будду в облике идеально прекрасного человека. Вершиной мастерства было отражение состояния глубокого покоя. Оно достигалось с помощью сложных строго установленных изобразительных приемов. Основные черты буддийского искусства сложились Гандхаре.
Гандхарские изображения Будды наполнены глубоким духовным содержанием, они обращают внимание человека на собственный внутренний мир. Возникшее в кушанский период, это мастерство усовершенствовалось в период правления Гуптов. В это время буддийские храмы превращаются в музеи, в которых монументальная живопись достигает подлинного расцвета.
Искусство эпохи правления Гуптов создало классические идеалы красоты, которых придерживались мастера последующих поколений.
Похожая информация.
Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.
Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.
Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).
Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману”, хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.
Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.
Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.
Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.
Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём “Анабасисе Александра” он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - “Индия” - дал подробный географический очерк страны11 Бонгард-Левин Т.М. “Древнеиндийская цивилизация”,-М., 1993.
Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.
В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч “Панчатантра”, основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.
Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма “Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.
Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ “поэтической науки”, ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.
Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини “Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.
Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". ВЕДЫ, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
ВЕДЫ состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке ВЕД выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. ВЕДЫ делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть ВЕД - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть ВЕД - араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть ВЕД - Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.
Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (и религиозно-идеалистических и материалистических).
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман. Брахман и Атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а Атман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и Атмана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.
Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").
Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности, приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.
В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму Махабхарату, состоящую из восемнадцати книг. Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют "Бхагавад-Гита", "Мокшадхарма", "Анугита" и некоторые другие (VII в. до н.э. - II в. н.э.).
По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или Пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и сансары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в " Махабхарате" появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.
Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрити, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и незатрагиваемом ее модификациями чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).
Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг - Бхагавад-Гита (божественная песнь). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и не зависимом от нее чистом духе - Пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал.
Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о генах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало). Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.
Индия является одной из крупнейших стран мира, которая охватывает различные культуры, традиции, языки и верования. Это место памятников, несомненно, пленящих ваш взор. Итак…
Сотовая тюрьма, также известна как «Кала Пани» - бывшая колониальная тюрьма, использовавшаяся Британской империей для ссылки политических заключённых. Находится в городе Порт-Блэр на Андаманских и Никобарских островах, Индия. Была построена между 1896–1906 годами. Насчитывает 693 одиночных камер размером 4,5×2,7 метра. Сегодня является национальным мемориалом и самой известной тюрьмой в Индии.
Майсурский дворец - дворец, расположенный в центре города Майсур в индийском юго-западном штате Карнатака. Является официальной резиденцией бывшей королевской семьи Майсура, а также самой известной туристической достопримечательностью Индии (после Тадж-Махала), которую ежегодно посещает 2,7 миллиона человек.
На восьмой строчке в рейтинге удивительных исторических памятников Индии расположился Мемориал Виктории, построенный английским архитектором Уильямом Эмерсоном между 1906–1921 гг. в память о британской королеве Виктории (1819–1901). Находится он на берегу реки Хугли, в индийском городе Калькутта, Западная Бенгалия. В настоящее время является музеем и достопримечательностью города. Здесь храниться более 30 тыс. экспонатов.
Чарминар - важная архитектурная достопримечательность Хайдарабада, построенная по приказу султана Мухаммеда Кули Кутб Шаха в 1591 году в память об окончании эпидемии чумы в городе. Представляет собой квадратное здание с четырьмя минаретами высотой 53 м и шириной 30 м. В каждом минарете размещена винтовая лестница с 149 ступенями, которая позволяет туристам, подняться на верхний этаж и полюбоваться панорамой города. Чарминар - одно из самых впечатляющих примеров исламской архитектуры привлекающее тысячи туристов и паломников.
Лал-Кила или Красный форт - историческая цитадель города Дели расположенная вдоль реки Ямуна, служившей, когда-то рвом (теперь русло реки находится на расстоянии 1 км от форта). Крепость площадью 103,06 га была заложена 16 апреля 1639 года Шахом Джаханом. Её строительство завершилось в 1648. Красный форт, является одним из самых популярных туристических достопримечательностей в Дели, а также символом независимости 1947 года.
Кутб-Минар - самый высокий кирпичный минарет в мире, расположенный в районе Мехраули в индийском городе Дели. Его строительство было начато основателем Делийского султаната Кутбом ад-Дин Айбаком в 1193 году. Минарет достраивался несколькими поколениями правителей и представляет собой исторически значимые памятники разных эпох. Его высота составляет 72,6 м. Внутри башни, находится лестница с 379 ступенями, ведущая к вершине.
Большая ступа в Санчи - старейшее каменное сооружение в Индии, расположенное в деревне Санчи в 46 км к северо-востоку от Бхопала, штат Мадхья-Прадеш. Была построена по приказу императора Ашоки в III в. до н. э. и в дальнейшем послужила прообразом всех последующих ступ, расположенных в деревне. До XII века Санчи оставалась крупнейшим центром буддийского искусства, однако после прихода ислама, стала приходить в упадок. Заброшенные на протяжении столетий, памятники были вновь открыты и описаны англичанами в 1818 году. В 1918 здесь открылся музей.
Аджанта - комплекс 29 буддийских храмов и монастырей, высеченных в течение нескольких столетий с II века до н. э. по V век н. э. в скалах близ индийского посёлка Аджанта штата Махараштра. Эти пещеры известны своей настенной росписью, которые иллюстрируют буддийские легенды и мифы, но, по сути, раскрывают панораму общественной жизни той эпохи. В связи, с угасанием буддизма в Индии монастырский комплекс Аджанты был заброшен. Обнаружили его лишь в 1839 году. Входит в рейтинг десяти архитектурных чудес древнего мира .
Первое место в списке удивительных исторических памятников Индии занимают Ворота Индии - базальтовая арка, построенная в городе Мумбай на набережной Apollo Bunder в честь визита короля Георга V в декабре 1911 г. Однако в связи с Первой мировой войной работы по возведению 26-метрового сооружения затянулись и церемония её открытия состоялась 4 декабря 1924 года.
Поделится в соц. сетях
Приводим несколько страниц из книги .
Феномен, "который тля не тлит"
Предисловие редактора
Дорогой читатель! Перед Вами удивительная книга нашего соотечественника, впервые изданная в России усилиями и на средства небольшой группы энтузиастов–подвижников, жаждущих возрождения величия и могущества нашей Родины. О чём же она?
В исторической "науке" при расшифровке письменных памятников глубокой древности использовались все языки мира, в том числе "мёртвые", но НИКОГДА не применялся русский язык –один из величайших языков. В этом преступно повинны российские "историки"–русофобы, объявившими всему миру, что Русский народ не имел до принятия христианства (988 г.) ни собственной письменности, ни культуры. "Естественно", никто из них и не подумал возмутиться, когда знаменитый египтолог–расшифровщик Ж.Ф.Шампольон тоже пренебрёг русским языком.
Петра Петровича Орешкина мы можем считать последователем учёного–слависта XYIII века, поляка Фадея Воланского – автора книги "Памятники письменности Славян до Рождества Христова". За эту книгу Ф. Воланский был приговорён католической инквизицией к смерти как за сочинение "до крайности еритическое". Тираж её бросили в костёр, на котором сожгли и автора. Но один экземпляр каким–то чудом попал в руки доктора философии и магистра изящных наук, статского советника, члена Комиссии по коронации Николая I, неутомимого деятеля на ниве народного образования Егора Ивановича Классена – современника А.С. Пушкина. Е.И.Классен был непримиримым борцом с агентами Ватикана в русской исторической "науке" Байером, Миллером, Шлёцером, Гебрарди, Парротом, Галлингом, Георги и др., которые–то и сочинили российскую "историю", унижающую национальное достоинство Русских.
"Вина" Ф. Воланского была в том, что он первым прочитал по–русски древние письменные памятники Западной Европы. Е. И. Классен: "Объяснежемъ этихъ памятниковъ, даже первою мысл1ю къ способу их объяснетя мы обязаны Ф. Воланскому, сделавшему первый и значительный шагъ къ тому...". Е.И. Классен, страстный последователь М.В. Ломоносова во взглядах на древнюю русскую историю, неопровержимо доказал факт существования первичной проторусской цивилизации, ставшей фундаментом культуры и Западной Европы, и стран Востока. Тем не менее, версию русской "истории", подброшенную нам дельцами от науки, до сих пор заставляют зубрить наших школьников и студентов.
П.П. Орешкин, используя свои подходы, также блестяще прочитал древнейшие письменные памятники по–русски. Читатель сам увидит: иначе их и нельзя прочесть. Никаких "Амонхотепов", "Рамзесов" и прочих исторических персонаженй с трудновыговариваемыми именами никогда не существовало. Древний Египет, Древняя Индия, "греческая" Византия, государство Этрусков – это окраины Великой протоцивилизации Древняя Русь, что следует не только из трудов Ф. Воланского и Е.И. Классена, но и других предшественников П.Орешкина: Мавро Орбини, А.И. Лызлова, М.В. Ломоносова, Н.А. Морозова. "Вавилонский Феномен" – это ещё одно убедительное свидетельство абсолютной правоты этих учёных – патриотов Земли Русской.
Живя на Западе, Пётр Петрович, по–видимому, рассчитывал на помощь русских эмигрантов в издании и популяризации своей книги. С запиской А.Солженицына, верно характеризующей ситуацию, сложившуюся вокруг труда Орешкина, читатель познакомится. Но разве не мог "всемирно известный классик" выделить из своих гигантских гонораров пару тысяч "баксов" на издание "Вавилонского Феномена"? Мог, да не выделил.
Из статьи нашей замечательной соотечественницы Татьяны Андреевны Паншиной "Зрю потаённую суть.. .", приславшей в 1994 г. в редакцию газеты "За Русское Дело" труд Орешкина, читатель узнает, что редакторы русских заграничных журналов Е.А. Вагин ("Вече") и М.И.Туряница ("Свободное Слово Руси") принимали Петра Петровича у себя. Однако они почему–то не опубликовали его книгу в своих изданиях.
Это по меньшей мере странно... Книга, по счастью, была всё-таки напечатана мизерным тиражом в Римском университете на русском языке. Вероятно (а почему бы этого и не предположить?), Пётр Петрович вышел на потомков бескомпромиссного учёного–историка итальянца Мавро Орбини, который в 1601 году написал исследование под названием "Книга историография початие имене, славы и разширения народа славянского И их Царей и Владетелей под многими имянами и со многими Царствиями, Королевствами и Провинциями. Собрана из многих книг исторических, чрез Господина Мавроурбина Архимандрита Рагужского".
Эта книга вошла в число запрещённых Ватиканом, однако была издана в России по прямому указанию Петра I в 1722 году. В России труд Орбини лишь через 260 лет был тщательно исследован и прокомментирован А.Т. Фоменко и его последователями в "Империи" (М., "Факториал", 1996).
"ЗНАКИ РАЗНЫЕ – ЯЗЫК – ЕДИНЫЙ" – так написал Пётр Петрович Орешкина, закончив свою работу по расшифровке древних письменных памятников. Он предлагает "специалистам" по всемирной и русской истории: "ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!" . Но: "Свет для них губителен!"
Единственное, в чём мы не соглашаемся с Орешкиным, так это с его указанием на существование в Сибири "могучей Тюркской империи", переставшей быть таковой, как полагают, где–то в начале YIII в. н.э. Она – миф, сочинённый "историками", чтобы подпереть им татаро–монгольское "иго" на Руси, придуманное всё теми же Миллером, Шлёцером, Байером и др.
Пётр Петрович, по свидетельству Т. Паншиной, "неожиданно скончался на 55–ом году жизни, в 1987–ом". Видимо, он тоже был приговорён "сильными мира сего", зорко наблюдающими, как и во времена Ф. Воланского, за тем, чтобы навсегда осталась в неведении огромная роль Всемирной Протоимперии Древняя Русь в становлении всех древнейших, древних и современных цивилизаций человечества.
По Классену исследования Ф. Воланского относятся к таким, "...которыхъ тля не тлить". То же самое мы вправе заметить и о книге П.П. Орешкина "Вавилонский Фенрмен".
Мы извиняемся за качество иллюстративного ряда, т.к. книга воспроизводится по ксерокопии.
Олег ГУСЕВ
Из письма 17.10.1980
Многоуважаемый Пётр Петрович!
Могу представить себе Ваше отчаяние от предложений Вашей работы западным "славянским" специалистам. Ещё независимо от истины – само направление Вашей трактовки им отвратительно и является одним из самых осудительных, что только можно придумать в современном мире.
Но, во всяком случае, это очень дерзко и несомненно – талантливо.
Желаю Вам не приуныть, но преуспеть!
Александр Солженицын
"В начале было слово". Оно было славянским
Орешкин Пётр Петрович. Родился в 1932 году, в Москве. Окончил Литературный институт имени Горького в 1962 году. Работал – журналистом, печатался в научно–популярных московских журналах.
Ещё в институте начал дешифровку "Фестского диска", приведя веские доказательства наличия буквенно–слогового алфавита.
И ОКАЗАЛСЯ ПРАВ.
Это было первым звеном длинной цепи. Куда ведёт она? Об этом – моя книга.
Подробности – в американской газете "THE JERSEY JOURNAL ", November 6, 1982
«НАМ БЫЛО ДАНО "БОЛЬШОЕ СЛОВО".
ЕГО РАЗБИЛИ, И МЫ –СУЕТИМСЯ В ОБЛОМКАХ –
"МОРСКИЕ СВИНКИ" ГЛОБАЛЬНОГО, ТРАГИКОМИЧЕСКОГО ЭКСПЕРИМЕНТА,
НО– ОСТАВАЙСЯ НАШ ЯЗЫК ЕДИНЫМ, НЕ БУДЬ ОН ПРЕДНАМЕРЕННО
РАЗДРОБЛЕН – НА НАШЕМ МЕСТЕ СЕГОДНЯ МОГЛИ БЫТЬ САМИ ЭКСПЕРИМЕНТАТОРЫ.»
Пётр Орешкин
ЖРИ ТЯЮЖЕЖИ СУИТИСИ – ВЗИРАЮ НА ВАШУ СУЕТУ
Объяснять содержание моей работы западным "славянским" специалистам, это нести Светильник перед слепыми. "Профессора славянских языков", которым я посылал мою работу, отвечали мне по–французски, по–немецки, по–английски, будучи не в состоянии написать простое письмо по–русски.
Книга моя адресована тем, кто ГОВОРИТ И МЫСЛИТ ПО–СЛАВЯНСКИ , тем, у кого хватит мужества прямо взглянуть в глаза истории и понять, что наше прошлое – искорёжено, корни – подрублены, а мы сами – загнаны в тупик, откуда следует выйти, пока не поздно, пока наш язык ещё жив и связь во времени может быть восстановлена, пока мы ещё не задохнулись в липкой паутине мёртвых слов.
Пытаться читать надписи "ДО ВАВИЛОНА", пользуясь грамматической структурой языков "ПОСТВАВИЛОНСКОЙ ЭРЫ", это – подгонять "английский ключ" к старинному замку, тянуть единую цепь языкового наследия там, где её звенья разорваны, – бессмысленно!
Древнейшие документы написаны посредством различных алфавитных систем, но НА ОДНОМ ЯЗЫКЕ и здесь лежит ключ к их дешифровке:
ЗНАКИ – РАЗНЫЕ, ЯЗЫК– ЕДИНЫЙ.
СЛАВЯНЕ во всей полноте сохранили грамматический строй и корекной словарный состав древнейшего ЯЗЫКА, но забыли кто они, откуда пришли – забыли о своём СЛАВНОМ прошлом, быть может, потому, что были слишком доверчивыми людьми.
Нужно быть просто слепым или ОЧЕНЬ НЕ ХОТЕТЬ ВИДЕТЬ, что мне прекрасно удалась дешифровка, и древнейшие документы ВПЕРВЫЕ заговорили на нашем родном языке. Он вернулся к жизни в своём первозданном облике, он –красочен, он – великолепен! И его не угробить никаким "специалистам". Свет для них губителен! ДВЕРЬ ОТКРЫТА, ВХОДИТЕ!
БЫТИЕ 11:1.5–7:
«1. На всей земле был один язык и одно наречие.
И сошел Господь посмотреть город и башню,
которые строили сыны человеческие.
И сказал Господь: вот один народ, и один у всех
язык; и вот что начали они делать, и не отстанут
они от того, что задумали делать.
Сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы
один не понимал речи другого».
Давая заглавие своей работе, я, конечно, имел в виду эти библейские строки. Но уже само название страны, где строилась "Вавилонская Башня", указывает людям, говорящим ПО–СЛАВЯНСКИ , на какое–то странное событие, бывшее в этих местах:
МЕСОПОТАМИЯ, почти не изменившееся "МЕСО ПОТОМИЯ" – "Страна, где СМЕШАЛОСЬ ПОТОМСТВО".
Учёные прошли мимо, не заметив, что здесь, в какой–то момент ПРЕДНАМЕРЕННОЙ КАТАСТРОФЫ, был разбит и раздроблен на части ЕДИНЫЙ ЯЗЫК, что "БОЛЬШОЕ СЛОВО" оказалось как бы "разорванным на куски", которые и были затем розданы "строителям", почему–то вдруг забывшим, как выглядел ОРИГИНАЛ, и восстановить его – в нашем помраченном сознании – можно, лишь уложив в ИЗНАЧАЛЬНОМ ПОРЯДКЕ "КИРПИЧИ" разрушенной "Вавилонской Башни", где, вероятно, хранилась ценнейшая информация, обладание которой СТАЛО УГРОЖАЮЩИМ.
Слепые "подмастерья", утерявшие чертежи, гонятся за призраком, по следам Шампольона, не понявшего НИ СЛОВА в языке Древнего Египта. Они громоздят диковинное НЕЧТО, с маниакальным упорством вгоняя "кирпич за кирпичом в чужие гнёзда", и не могут осознать, что "порядок кладки" НАРУШЕН С САМОГО НАЧАЛА, что их нелепый, бутафорский "храм эпохи Возрождения" снизу доверху стянут "обручами", которые единственно и держат перекошенную конструкцию, и достаточно ОДНОГО УДАРА, чтобы смести вся эту помпезную рухлядь, обнажив первозданный фундамент, где – под грудой трухлявых декораций – скрыто "БОЛЬШОЕ СЛОВО".
Этруски
Уже само имя ЭТРУСКИ даёт основание говорить, что были они древнеславянским племенем РУССОВ – "ЭТО – РУСКИ".
Но, взглянув на рисунки в гробницах, легко убедиться, что этруские женщины имели светлые, "льняные" волосы, являя собой ярко выраженный тип "северных красавиц", а мужья их были смуглы, курчавы и черноволосы, словно принадлежали они к другому племени.
Тогда вполне вероятно, что ЭТРУСКИ – лишь слегка изменённое ИТА–РУСКИ, родственное по своей структуре нашему УГРО–ФИННЫ. ИТА–являлись предками современных итальянцев. Их жены, РУСКИ, состояли с нами в прямом родстве.
Подтверждают это и древнегреческие источники, называющие этрусков "туржения", что вполне определённо: "те ур жения" – "те женаты на ура" (я вернусь к "ура" в конце работы).
Обычай брать жён из другого племени широко практиковался в античном мире. "ИТА" здесь не были исключением. Но вместе они составляли ЕДИНЫЙ народ, говоривший и писавший по–древнеславянски вплоть до своего ухода со сцены где–то в начале "эпохи Возрождения".
Дешифрованные мною тексты не оставляют ни малейших сомнений в том, что мы имеем дело с ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИМ языком, ДРЕВНЕСЛАВЯСКОЙ культурой! ЭТО ОЧЕВИДНЫЙ ФАКТ, хотя "специалисты" и стремятся "увязать" этруский, кажется, со всеми индоевропейскими языками ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ древнеславянского.
Чтобы понять скрытую "механику" этруского письма и уяснить всю сложность его дешифровки, необходимо особо подчеркнуть, что древние писцы отнюдь не стремились (как это принято считать) упростить алфавит, сделать его более лёгким и доступным в обращении, хотя и могли без труда сделать это.
Как раз наоборот! Они всеми силами стремились УСЛОЖНИТЬ его, прибегая к весьма хитроумным уловкам с одной единственной целью: скрыть от посторонних САМ ПРИНЦИП ПИСЬМА и сохранить таким образом все привилегии замкнутой касты, владеющей его секретом.
Существует странный контраст. С одной стороны –удивительные достижения Этрусков в строительстве, архитектуре, живописи, где повсюду видна чёткость, совершенство и законченность форм. Наряду с этим – этруская письменность с её корявым, небрежным "детским почерком", перекошенными буквами, прыгающими строками. Но это несоответствие легко объяснить, если учесть, что надписи ПРЕДНАМЕРЕННО искажались. Если кто–то из посторонних и знал, ЧТО здесь написано, то.определенно не знал, КАК это делается. Письмом владели ЕДИНИЦЫ – остальные были НЕГРАМОТНЫ!
Чтобы скрыть "механизм" письма, существовало несколько отработанных приёмов:
1. Направление на письме постоянно менялось. Текст мог читаться слева направо и справа налево.
2. Все вместе или по отдельности буквы поворачивались в сторону, противоположную направлению письма или ставились "вверх ногами".
3. Отдельные буквы ПРЕДНАМЕРЕННО искажались на письме. Например, буквы "Е", "О", "Л" могли писаться "Е", "D", "V", становясь (чисто внешне) буквами "Т", "Д", "В" этруского алфавита, но сохраняя при этом своё первоначальное значение.
5. Отдельные гласные на письме – опускались, что вообще было весьма характерным в письменности древних славян.
6. Буквы могли быть скрыты в деталях орнамента или выступать на рисунке в виде "оливковой ветви", "копья" и т. п. Это давало возможности сделать текст двусмысленным.
Я перечислил здесь лишь основное. Всю совокупность этих хитроумных приёмов можно назвать "КАВЕРЗ–СИСТЕМА", и, полагаю, термин этот со временем войдёт в научный лексикон. Во всяком случае, я нашел весьма точное определение характера древнейшего письма (не только этруского).
Здесь дана лишь небольшая часть репродукций этруских зеркал; их намного больше. У Этрусков был обычай класть их вместе с владельцами при погребении. На многих зеркалах видна чёткая надпись "СВИДАН". Этруски верили в СВИДАНИЕ за гробом.
Главное действующее лицо потустороннего мира Этрусков –"МЕНЕОКА – АКОЕНЕМ", многоликое существо, оборотень, как и само его имя, которое можно прочитать слева направо "ИЗМЕНЧИВЫЙ" и справа налево "ОКАЯННЫЙ". Существо это стоит на рубеже двух миров, охраняя вход в "Зазеркалье".
Платой за короткое свидание с умершими служат какие–то шары неясного происхождения; они, определенно, интересуют "МЕНЕОКУ".
Эти же шары укреплены и на браслетах: их вручают тем, кому пришло время отправляться на "ЗВИДАН". На "ЗВИДАН" (СВИДАН) Этрусков доставляет СИНИВЦА, та самая "Синяя Птица", о которой нам, много веков спустя, поведал М. Метерлинк.
Но СЛАВЯНАМ она хорошо знакома. Синица – частый гость славянских пословиц, поговорок, сказок.
С Этрусками мы связаны прочными корнями СЛАВЯНСКОГО языка, СЛАВЯНСКОЙ культуры, корнями, уходящими в глубь тысячелетий, которые и стремятся подрубить всякого рода "специалисты", чей "светлый храм" явно "кренится" в сторону Малой Азии, где обитал, разумеется, самый умный, самый просвещенный народ, пока все остальные уныло висели на хвостах в ожидании прихода "культуртрегеров".
Но спросите любого из этих "специалистов", откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ религия"?
В третьем издании БСЭ находим: "ЯЗЫЧЕСТВО–от церковнославянского "языцы" – народы, иноземцы. Обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий. В литературе христианских народов боги языческие олицетворяли стихии природы".
"Советская Историческая энциклопедия" 1976 г.: "ЯЗЫЧЕСТВО – принятый в христианском богословии и частично – в исторической литературе –термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Термин ЯЗЫЧЕСТВО приходит из Нового Завета – второй, христианской части Библии, в котором под язычеством подразумевались народы или "языцы" (отсюда ЯЗЫЧЕСТВО)".
Вот, по существу, и всё, что могут сказать о языческой религии "специалисты", для которых "языцы" и "народы" – одно и то же!
Однако я вполне чётко и ясно могу ответить на вопрос, откуда идут наши понятия "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧНИК".
Есть зеркала, где "МЕНЕОКА–АКОЕНЕМ" изображен в своём подлинном обличье –дразнящей маски с высунутым ЯЗЫКОМ.
ПОНЯТИЯ "ЯЗЫЧЕСТВО", "ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ" ВЗЯТЫ НАМИ У ЭТРУСКОВ!
ЭТРУСКИ (и только Этруски) имели "языческую" религию –ЯЗЫЧЕСКУЮ – в прямом смысле слова!