Георгий Гуджиев - одна из самых мистических фигур дореволюционной России, чья слава искателя истины в суфизме, буддизме и христианстве прирастала даже в советские времена среди редко встречавшихся людей, совмещавших строительство коммунизма с увлечением оккультизмом. Известен он теперь так же, как и Рерихи, которым было присуще погружение в то же самое "бесовство".

Путешествия

Георгий Гурджиев посетил многие страны, Ближний Восток исследовал особенно внимательно. Был в Греции, Египте, Афганистане, Турции, Туркменистане и многих других местах. Это были экспедиции, организованные сообществом "Искатели Истины", в которых изучались и сопоставлялись духовные традиции разных народов, коллекционировались найденные отрывки знаний, пришедшие из древности, даже в виде духовной музыки и танцев.

Как это началось

В 1912-м году Георгий Гурджиев открыл в Москве собственную школу духовных знаний, а в 1915 познакомился с эзотериком П. Д. Успенским, который был не только философом, но и активным журналистом и заядлым путешественником. Гурджиеву удалось заинтересовать друзей и знакомых Успенского своими теориями поиска истины и создать довольно обширную группу из скучающих представителей творческой интеллигенции. Даже был создан филиал в Петербурге.

Успенский помог Гурджиеву адаптировать его идеи для людей европейского видения мира, то есть перевести на понятный язык, доступный психологической культуре Запада. Тогда же учение Гурджиева получило название "Четвёртый путь". Так шли года, а с главной мечтой духовного учителя всё не срасталось, с Институтом гармонического развития не получалось нигде: ни в Москве, ни в Тифлисе, ни в Константинополе. Получилось в Париже, уже в 1922 году.

Успенский

Снова помог ставший к тому времени философом высшего порядка. Англичане, у которых он поселился, побаивались связываться с ведущим мировым эзотериком и оккультистом, потому, чтобы не расширялся кружок колдунов и прочих космологов, Гурджиева в Англию не пустили.

В 1921 году он переехал в Германию, а потом на собранные английскими неофитами Успенского деньги купил замок около Фонтенбло, где несколько лет институт процветал. Георгий Гурджиев, биография которого благоговейно изучается сторонниками экуменизма и сегодня, недолгое время был удовлетворён.

Сакральные танцы

Многие эзотерики и в наши дни уверяют, что Георгий Гурджиев влиял не только на отдельных встречающихся на его пути людей, но и довольно сильно - на общественную жизнь и политику отдельных стран. Вот только методы, использованные Гурджиевым при этом (его известные всем сакральные танцы, например), остались до конца не изученными и не понятыми даже его ближайшими последователями.

Весной 1915-го в Москве в небольшом, среднего пошиба кафе двое людей пили кофе и тихо беседовали. Один из них был по-восточному смугл, черноус, с пронзительным и неприятным взором. Его присутствие тут даже с обстановкой московской забегаловки как-то странно не вязалось. Как будто ряженый, притом неудачно одетый. Как будто он совсем не тот, за кого выдаёт себя. И собеседнику, впоследствии записавшему ход этой встречи, пришлось и общаться, и вести себя так, словно он не замечал ничего странного. Второй господин и был Успенский. А первый - ряженый - Георгий Гурджиев. Взгляды из реального мира на этого человека были поначалу отталкивающими.

Через очень короткое время Успенский станет ярым приверженцем учения Гурджиева, а пока они разговаривают то о путешествиях, тема которых близка им обоим, то о наркотиках, которые помогают в постижении самой природы всех мистических явлений. Во втором Гурджиев оказался гораздо более силён, хотя и Успенский многие вещества успел попробовать, чтобы считать себя достаточно искушённым. Тем не менее Успенский проникся, пленился и созрел для обучения сакральным танцам.

Кавказский мистик и битва магов

Примерно за год до вышеописанной встречи Успенский прочёл в газете, что некий индус ставит балет "Битва магов". Навести справки не стоило большого труда. Это был Георгий Гурджиев, встречи с замечательными людьми всегда планировавший именно так: заказывается в газетах статья самого иррационального содержания, а эзотерически настроенная интеллектуальная элита сама набежит. Само собой, никакого балета - в общем понимании этого слова - не планировалось.

После первого же кофепития Гурджиеву удалось очаровать Успенского, а через пару недель тот воспринимал даже телепатические приказы. Более того, Успенский был убеждён, что Гурджиев знает всё на свете и может сделать любую вещь, вплоть до вмешательства в космический ход событий. Проект балета "Битва магов" касался именно космологии: это должны были быть священные пляски, где каждое движение рассчитывается "знающим человеком" и соответствует в точности движению солнца и планет.

Выстраивание биографии

И сейчас известны люди достаточно одарённые, чтобы, например, писать неплохие стихи, но которым не хватает некоей перчинки, чтобы читатели смотрели на поэта с изумлённым обожанием. Тогда известности помогают легенды, а то и действительные подвиги, рассчитанные на пиар и вполне по праву внесённые в биографию.

Откуда взялся этот "индус-кавказец", кто он такой - никто доподлинно не знал. Зато слухи ходили - один красноречивее другого. Георгий Гурджиев, цитаты из книг которого передавались из уст в уста, не опровергал слухи о себе, а наоборот, напускал там-сям ещё немножко тумана. Он даже не конструировал автобиографию - он её тщательно стирал. Можно попытаться составить его жизнеописание по трудам, которые после него остались. Многие так и делали. Но Георгий Гурджиев, книги которого - источник исторически крайне недостоверный, и здесь обманул благодарное человечество. Остальные доступные нам источники достоверны ещё менее.

По слухам

Рассказывают, что Гурджиев Георгий Иванович родился в армянском городе, который теперь называется Гюмри. Мать его была армянкой, а отец - греком. В некоторых книгах, которые написал Георгий Гурджиев, можно найти цитаты, где рассказывается о детстве и отрочестве автора. Ни одной даты, местоположения, ни одного имени в реальности найти не удалось. Написано там вкратце следующее.

Подростком Гурджиев якобы заинтересовался сверхъестественными явлениями, захотел постичь их природу и даже научиться управлять ими. Поэтому он начал много читать, общаться с христианскими священниками, а когда не получил всех желаемых ответов на свои неординарные вопросы, отправился путешествовать.

В поиске сакральных знаний

Двадцать лет скитаний дали те самые одиозные сакральные знания, которыми, по мнению Успенского, мистик, конечно же, обладал. Знания вели его по дорогам Закавказья, Египта, Ближнего Востока, Средней Азии, Индии, Тибета. О конкретных школах он писал, иногда говорил крайне расплывчато, вскользь, упоминая тибетские монастыри, гору Афон, Читрал, персидских и бухарских суфиев, дервишей разных орденов. Очень неопределённо описывал всё это Георгий Гуджиев. Поэтому сложно понять, где был он на самом деле.

По сведениям, полученным из самых разных источников, Георгий Гурджиев водил экскурсии в Египте, затем в Иерусалиме, был сборщиком податей с крестьянских селений у тибетских лам, работал на железной дороге в Турции, раскрашивал воробьёв под канареек на продажу, содержал мастерскую по починке сломанного, даже был владельцем нефтяных скважин и рыболовных судов, а также торговал коврами. Всегда и всё, что Гуджиеву удавалось заработать, он тратил только на путешествия.

Между делом и заработками, во время странствий, как гласят легенды, он освоил некоторые приёмы гипноза и телепатии, а также других сверхъестественных фокусов, суфийские и йогические техники. Был ранен, поскольку часто его заносило в зоны военных действий, долго и всерьёз болел, после чего решил прекратить применение всякой исключительной силы. Среди учеников Георгий Гуджиев слыл пророком и магом. Сам себя он называл учителем танцев. Это, в принципе, правда.

Авария

Летом автомобиль мага и пророка неожиданно врезался в дерево. Учителя обнаружили без сознания. Ученики гадали: ну, не дождь же был виной происшествия, наверняка аварию подстроили враги, которых у Гуджиева накопилось достаточно. По мнению учеников, Гурджиев Георгий Иванович, книги которого зачитывались до дыр, был по своим знаниям и умениям равен Блаватской и всем тибетским мудрецам, вместе взятыми. Не мог он не предвидеть этого дерева на пути автомобиля! Если сам Гитлер советовался с Гурджиевым, выбирая свастику для партийной эмблемы национал-социализма, если Георгий Гурджиев и Сталин вдвоём разрабатывали метод переделки человеческого сознания!

Среди откровенно смешного были и моменты истинного смысла. Это правда, что Гуджиев был исключительно талантливым мистификатором. Он был всеяден, и в его паучьи сети попадались мухи разного калибра. Гуджиев мог найти единомышленников в любом слое общества. Среди бедных и богатых, евреев и антисемитов, коммунистов и нацистов - ему было абсолютно всё равно. Однозначно, личность неординарная.

Книги, написанные для нас

Восстанавливаясь после аварии, Гурджиев уделил большое внимание доработке уже написанных книг и созданию новых. "Всё и вся" - десять книг, разделённых на три серии: "Рассказы Вельзевула...", "Встречи с замечательными людьми", "Жизнь реальна..." Он писал это для потомков, то есть для нас. Нужны ли книги Гурджиева - каждый решит для себя сам.

Многие исследователи с философским образованием начинают громко хохотать уже на первых страницах. Служители разных конфессий единодушно говорят, что многое в этих книгах - бесовство, и что при горении даже бумага рассыпает совершенно не похожие на обычные искры, а также слышится дьявольское шипение от огня, пожирающего страницы. Судя по подробностям, верующие в Бога всё это делать уже попробовали.

"Взгляды из реального мира" - одна из первых книг этого экстрасенса. Оттуда читатель почерпнёт некие философские доктрины: что человек не является завершённым, что может стать как бог (не змиевы ли речи? будьте как боги...), а природа развивает его едва-едва выше уровня животного. Далее он должен развиваться сам, познавая себя и свои скрытые возможности. Природой заложено четыре отдельных функции: мыслительная (интеллект), чувственная (эмоции), двигательная и инстинктивная. Ну, да об этом ещё Аристотель написал - подробнейшим образом. Одновременно с этим у человека есть некая сущность - то, с чем он рождён, а также личность - нечто привнесённое, искусственное. Далее уже не по Аристотелю: воспитание даёт человеку слишком много противоестественных привычек и вкусов, из-за этого формируется ложная личность, которая подавляет развитие сущности.

А вот теперь самое что ни на есть "кредо", исповедуемое Гурджиевым во всех ипостасях: писателя ли, балетмейстера ли, философа ли и так далее. Внимание. Человек не знает и не может знать своей сущности - ни предпочтений, ни вкусов, ни того, что же он на самом деле от жизни хочет. В человеке настоящее и ложное растворились друг в друге и стали почти неотделимы друг от друга. Поэтому каждому человеку необходима трансформация через страдания. И если жизнь страдание по каким-то причинам не пошлёт, тогда очень правильно заставить человека пострадать, так сказать, рукотворным образом ("надо, Федя, надо...").

И посткриптум от Гурджиева ("Встречи с замечательными людьми"): главные инструменты для человека, работающего над собой, - разделённое внимание, самовоспоминания и трансформация страдания. Самовоспоминание помогает накапливать в организме всяческие тонкие материи, а трансформация страдания кристаллизует из тонких материй тонкую душу. Ну, или тело - Гурджиев не знает, поэтому оба слова в скобках: и душа, и тело.

Более того, автор заявил, что душонка есть у каждого, а вот Душа - только у тех, кто заработал её добровольным страданием. И каждый раз снова встаёт вопрос: "А может быть, священники правы, говоря о бесовстве?" И опять - нужно ли всё это нормальным людям? И последнее - жаль детишек, которые могут "повестись" на такое.

Постановка долгожданного балета

Неординарными были и танцы, разучиваемые с учениками. Наряженные в белые одежды, они двигались с жестикуляцией, которую мы можем наблюдать в индийских фильмах. В постановке участвовали люди самых разных национальностей, но учителя понимали все, причём не ясно, на каком языке он разъяснял упражнения. Там были и англичане, в том числе из тех, что спонсировали покупку дворца под Парижем для постановки этого космического балета. И на них Гуджиев смотрел, как на рабов. Исключений не было.

Именно так говорит в своей книге его последователь К. С. Нотт: встретившись на сей раз уютном парижском кафе за чашкой кофе с Гуджиевым, Нотт задал ему вопрос по поводу своего бывшего ученика, которого увлёк Гуджиев, а потом бросил без сожаления, на что "великий маг" ответил, с сарказмом улыбнувшись: "Мне всегда были нужны крысы для моих экспериментов".

Итак, обучение танцам Гуджиев практиковал буквально десятилетиями, в это время воля последователей полностью подавлялась, а инакомыслящие изгонялись безжалостно. После чего парижским, лондонским и нью-йоркским собратьям были показаны некие концерты, о которых говорили самое разное.

Война и послевоенное время

Оккупацию Франции Гурджиев пережил спокойно и безоблачно. Среди его учеников нацистов было немало, в том числе с которым Гуджиев встречался ещё в горах Тибета, где этот идеолог Третьего рейха искал корни расы ариев. После краха фашистской Германии у "великого учителя" начались осложнения. Ученики почти все разбежались, многие называли его обидными прозвищами типа греческого шарлатана и американского мастера магии. Ещё и чудотворцем с Кавказа...

Окончание пути

Зато оставшиеся ученики его по-прежнему боготворили. Считали, что он умеет предсказывать будущее (нечасто и по особым просьбам). Существует легенда, что Гурджиев Георгий Иванович предсказал и гибель Троцкого, после чего Сталин велел Берии разобраться с этим гуру. Вот так его автомобиль встретился с деревом. Но также все знали, что кавказец - парень горячий и лихач отменный, просто жуткий, безумный водитель. Так что, скорее всего, обошлось без вмешательства Иосифа Виссарионовича.

После аварии Гуджиев поправлялся долго, но в конце концов вернулся к постановке танцев. Но однажды упал на занятиях и больше уже не встал. Шёл 1949 год. Уводил завзятого гипнотизёра по его "четвёртому пути" - пути хитреца.

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Егор Каропа

История Эннеаграммы

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Онлайн-журнал Атанор продолжает путешествие к истокам Эннеаграммы. была посвящена новейшей истории Эннеаграммы, а также двум отцам-основателям – Оскару Ичазо и Клаудио Наранхо. Сегодня мы делаем следующий шаг. Главный герой этой части – человек, чей вклад в развитие Эннеаграммы невозможно переоценить.

Георгий Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев – одна из самых таинственных и противоречивых фигур XX столетия. Одни считают его великим мистиком и духовным учителем, другие – мистификатором и шарлатаном. Его имя окружено сотнями мифов и невероятных историй, а в его биографии белых пятен больше, чем на средневековой карте мира.

Впрочем, одно известно о Гурджиеве точно – именно он первым познакомил западный мир с Эннеаграммой. Гурджиев утверждал, что это знание в течение долгого времени было скрыто от посторонних, и он – первый, кому выпала честь открыть его широкой общественности. Он никогда не называл себя автором Эннеаграммы, более того, неоднократно подчеркивал, что получил это знание из некого древнего и таинственного источника. Сохранилась стенограмма одной из Парижских лекций, в которой Гурджиев говорит: «Этот символ невозможно найти, исследуя оккультизм, ни в книгах, ни в устной традиции. Ему придавалось такое огромное значение теми, кто его знал, что он никогда не публиковался и не передавался полностью».

Однако Эннеаграмма Гурджиева – это не та психологическая модель, которой через несколько десятилетий будет обучать своих учеников Ичазо. Это не типология. Гурджиев никогда не говорил про мотивации, не соотносил Эннеаграмму со смертными грехами, не указывал на ее связь с типами личности.

В первую очередь, Эннеаграмма для Гурджиева – это священный универсальный символ, в котором зашифрованы великие космические законы, управляющие мирозданием. Чертеж, по которому строятся все явления и процессы во вселенной. Источник мудрости, способный объяснить все и вся тому, кто сумеет его прочесть.

Сам Гурджиев говорил: «Для человека, умеющего пользоваться Эннеаграммой, книги и библиотеки становятся совершенно не нужны... Каждый раз, глядя на нее, он сможет узнать нечто новое, на что он прежде не обращал внимания». С этой точки зрения, психологическая Эннеаграмма – это частное приложение универсальной модели к конкретной области – человеческой психологии и типам личности.

Впрочем, мы не можем утверждать, что сам Гурджиев не был знаком с психологическим измерением Эннеаграммы, хотя бы отчасти. По воспоминаниям учеников, он утверждал, что у каждого человека есть особая, ключевая черта характера, которая является его главным препятствием на пути к пробуждению, и что обнаружение этой черты и систематическая работа над ней способны кратчайшим путем привести искателя к истине.

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Сам Гурджиев никогда не давал исчерпывающего перечня таких ключевых черт, однако намекал своим ученикам, над каким качеством следует работать каждому из них в первую очередь. Также Гурджиев говорил о трех центрах, причем весьма подробно. Известно, что значительная часть его «четвертого пути» строилась на восстановлении правильной работы центров. Человека он называл «трехмозговым существом», выделял мыслительный, эмоциональный и телесный центры, детально описывал механику их работы, искажения, высшие аспекты центров и пр. То есть, некоторая связь между тем, на что Гурджиев опирался в работе, и теорией психологической Эннеаграммы все же прослеживается. Но были ли эти сведения взяты Оскаром Ичазо у Гурджиева, или оба почерпнули их из одного и того же источника независимо друг от друга?

К сожалению, Гурджиев, как и Ичазо, никогда напрямую не рассказывал о том, где именно он получил свои знания. В книгах и беседах с учениками он довольствуется намеками, метафорами, аллегориями и подсказками. В его рассказах вымысел почти невозможно отделить от реальных фактов, а восстановить полную картину его жизни так же трудно, как собрать большое мозаичное полотно из тысячи разрозненных осколков.

Впрочем, несмотря на сложность и масштабность задачи, именно это мы и постараемся сделать. В нашем расследовании в первую очередь нас будет интересовать, когда и где Гурджиев был посвящен в тайну Эннеаграммы? А главное – кем?

Мы проанализируем существующие сведения и версии и, как всегда, предоставим читателю право самому решать, во что верить.

Учитель танцев

1913 год. Санкт-Петербург. Из парадных доходных домов несет старыми сапогами, керосином и сбитнем. По Невскому, пугая лошадей и собак, грохочут первые самодвижущиеся экипажи. Извозчики сипло ругаются, крестятся и плюют через плечо. В городе проходят пышные празднования в честь 300-летия воцарения Романовых, однако большевистскую газету «Правда» с воззваниями Ульянова-Ленина уже передают из рук в руки и читают на подпольных собраниях – полушепотом, вздрагивая от страха жандармских облав. До начала Первой Мировой Войны остаются считанные месяцы.

На фоне этих исторических декораций в столице объявляется загадочный человек яркой кавказской внешности – высокий, усатый, черноглазый и совершенно лысый. Он носит бурку и папаху, торгует дорогими персидскими коврами и называет себя «князь Озай», а иногда просто - «учитель танцев». Еще он утверждает, будто владеет животным магнетизмом и посвящен в тайные учения Востока, чему присутствующие, особенно дамы, охотно верят.

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Человек этот – Георгий Гурджиев. Он быстро становится известной фигурой в оккультных кругах Петербурга, его приглашают в салоны и на званые вечера, и вскоре вокруг него формируется небольшая группа последователей, своего рода ядро будущей Школы. Гурджиев покоряет своей харизмой, неожиданными смелыми идеями, диковинными практиками и аутентичным восточным колоритом. Петр Успенский, ближайший ученик Гурджиева, так описывает свою первую встречу с учителем: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с чёрными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом».

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

Георгий Иванович Гурджиев родился в городе Гюмри, Армения (в то время город назывался Александрополь). Датой рождения он сам называл 1866 год. Его отец был ашугом – народным сказителем и певцом. От него мальчик унаследовал любовь к музыке и древним преданиям, а также впервые услышал легенду о братстве Имастунов – древнем ордене мудрецов, которые пережили потоп и сохранили знания великой цивилизации, существовавшей в допотопные времена. Уже в зрелом возрасте Гурджиев будет неоднократно подчеркивать, что именно эти легенды, услышанные им в детстве от отца, пробудили в нем страсть к духовному поиску.

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

В возрасте 18-ти лет юноша отправляется в длительное путешествие, которое проходит по маршруту Тифлис-Константинополь-Конья. В пути он посещает православные монастыри и суфийские общины, беседует со священниками и дервишами. В дороге он знакомится с молодым человеком по фамилии Погосян, таким же искателем, как и он сам. В 1886 году, проведя в путешествии в общей сложности 2 года, они возвращаются назад в Гюмри. Здесь с друзьями происходит удивительное происшествие, во многом определившее все последующие события. Впрочем, позволим самому Гурджиеву рассказать о нем:

Разочаровавшись в современной научной литературе и не находя ответов на многие вопросы, мы направили все свое внимание на древнюю литературу. Мы решили поехать в Александрополь и найти там тихое уединенное место, где могли бы полностью посвятить себя чтению древних книг. Мы выбрали развалины города Ани (древний разрушенный город, в настоящее время находящийся на территории Турции – прим. ред.), расположенные в тридцати милях от Александрополя, и поселились здесь, среди руин, построив хижину и покупая еду в ближайших аулах и у пастухов.

Живя среди руин этого древнего города и проводя все время за чтением и обсуждением прочитанного, мы иногда для отдыха проводили раскопки в надежде найти что-нибудь интересное, так как среди развалин Ани было много подземных ходов. Однажды мы с Погосяном, копая в одном из таких подземелий, обнаружили место, где характер грунта изменялся, и, пробиваясь дальше, открыли узкий проход, конец которого был завален камнями. Разобрав этот завал, мы увидели маленькую комнату с арками, согнувшимися от времени. Это была монастырская келья, почти пустая, с полом, засыпанным черепками простой глиняной посуды и древесной трухой, несомненно являвшейся остатками деревянной отделки.

Развалины города Ани, наше время

Не сразу в некоем подобии ниши мы обнаружили груды древних пергаментов. Некоторые из них полностью превратились в пыль, другие более или менее сохранились. С предельной осторожностью мы отнесли их в нашу хижину и попытались прочесть. Оказалось, что они были заполнены надписями на языке, который сперва показался нам армянским, но тем не менее мы ничего не смогли прочесть. Я владел армянским в совершенстве, как и Погосян, и все-таки наши попытки разобраться в этих надписях оказались безуспешными, так как это был древнеармянский, имеющий мало общего с современным армянским языком.

Пергаменты так заинтересовали нас, что мы спешно вернулись в Александрополь, захватив их с собой, и провели много дней и ночей за их расшифровкой. Наконец, ценой огромных усилий, постоянно консультируясь со знатоками древнеармянского языка, нам удалось кое-чего добиться. Оказалось, что это письмена, посланные одним монахом другому, некоему отцу Арему. Нас особенно заинтересовало одно из них, носившее загадочный характер. К сожалению, этот пергамент был значительно поврежден и некоторые слова прочесть было абсолютно невозможно, но мы добились немалого успеха в расшифровке письма. Начинаясь обычным длинным приветствием, оно заканчивалось пожеланием счастья и благополучной жизни. Одно сообщение в конце письма особенно привлекло наше внимание. Вот оно:

"Наш достопочтенный отец Телвант наконец узнал правду о Сармунгском братстве. Их монастырь действительно существовал возле города Сирануша пятьдесят лет тому назад, и во время переселения народов они также мигрировали и осели в долине Изрумин в трех днях пути от Нивси".

В поисках Сармунгского братства

К моменту находки свитка слово «Сармунг» уже знакомо Гурджиеву – он знает, что так, по легенде, назывался тайный орден мудрецов, основанный в Вавилоне не менее 4500 лет назад. «Сармун» в переводе с древнеперсидского – «пчела». Братство носит такое название, потому что его члены приняли обет собирать и сохранять истинное знание, подобно тому, как пчелы собирают и сохраняют внутри своего улья драгоценный мед.

Не без труда Гурджиеву и Погосяну удается выяснить, что город Нивси, упоминаемый в пергаменте – это современный город Мосул, находящийся на территории Ирака в Курдистане. Собравшись, друзья отправляются на поиски долины Изрумин. В пути с ними происходит еще одна счастливая случайность – они встречают православного армянского священника, который показывает им некую древнюю карту. Вот как об этом рассказывает сам Гурджиев:

Священник принес в церковь пергамент. Развернув его, я сначала не мог разобрать то, что на нем было изображено, но, приглядевшись получше, чуть не завопил от восторга. Господи! Я никогда не забуду то, что почувствовал в это мгновение. Стараясь скрыть свое волнение, я держал в руках древнюю карту места, которое я искал столько месяцев, о котором грезил долгими бессонными ночами

На карте был отмечен древний монастырь Сармунгского братства. Гурджиев тайно перерисовывает карту и друзья продолжают свой путь. Однако, волею судьбы им приходится сделать огромный крюк, длиною в несколько лет и тысячи километров – судьба забрасывает их в Египет. Гурджиев посещает Каир, Фивы, Мекку, Судан. Со временем их пути с Погосяном расходятся, и в Ирак Гурджиев попадает только в 1889 году. Точных сведений он не дает, однако, похоже, Иракский след так и не выводит его на Сармуни. Возможно, вместо скрытого от посторонних глаз действующего монастыря он находит лишь древние и давно покинутые людьми руины, или же не находит вообще ничего.

Караван. Средняя Азия. Конец XIX века

В течение следующих десяти лет Гурджиев продолжает поиски. Он пересечет всю Турцию и Среднюю Азию, посетит Россию, Швейцарию, Италию, Грецию и многие другие области, включая Сибирь. Повсюду на своем пути он учится и принимает посвящения в духовные традиции.

1898-й год оказывается решающим. Находясь в Бухаре, Гурджиев снова выходит на след Сармуни. Точнее, они сами выходят на него. С ним связывается дервиш одного из суфийских орденов, сообщает ему пароль и называет место, в которое необходимо явиться. Впрочем, предоставим Гурджиеву возможность самому рассказать продолжение этой невероятной истории:

В условленный день Соловьев и я оказались возле развалин старинной крепости, где встретились с четырьмя киргизами, посланными за нами. Обменявшись паролем, мы спешились и по их требованию поклялись сохранить в тайне все, что мы узнаем в этой экспедиции. Затем мы тронулись в путь, причем нам на глаза были надвинуты башлыки.

Всю дорогу мы держали данное слово, не пытаясь приподнять башлык, чтобы определить, где находится наш караван. Нам позволяли снимать их только во время привала, когда мы останавливались, чтобы отдохнуть и подкрепиться. Но во время движения башлыки с нас снимали всего дважды. В первый раз это произошло на восьмой день пути, когда нашей кавалькаде пришлось преодолевать горное ущелье по подвесному мосту. Он был так узок, что пройти по нему можно было только гуськом, держа лошадей в поводу.

По характеру местности мы предположили, что находимся где-то в долине Пянджа или Зеравшана, так как ширина потока была довольно значительной, а мост напоминал нам висячие мосты, уже увиденные нами на этих реках.

Современный навесной мост через р. Зеравшан

Второй раз нам позволили освободиться от наших башлыков при приближении какого-то встречного каравана, очевидно, не желая, чтобы мы привлекали внимание своим странным видом и вызывали у людей разные подозрения.

На нашем пути периодически появлялись сооружения, весьма типичные для Туркестана. Без этих загадочных монументов путешественники не имели бы возможности самостоятельно ориентироваться в этой местности, лишенной нормальных дорог. Они обычно располагаются на высоком месте, так что их можно увидеть издалека, часто за много миль. Эти сооружения представляют собой одиночные каменные блоки или просто высокие столбы, вкопанные в землю.

В дороге мы несколько раз сменили наших лошадей и ослов, несколько раз нам приходилось спешиваться и вести животных в поводу. Не однажды мы переплывали через быстрые горные реки и перебирались через высокие горы. Жара сменялась прохладой, из этого мы заключили, что мы то спускаемся в долину, то поднимаемся высоко в горы. В конце концов через двенадцать дней пути нам позволили ехать с открытыми глазами, и мы увидели, что находимся в глубоком ущелье, по дну которого струился бурный, но неширокий поток, а склоны были покрыты густой растительностью.

Как оказалось, это был наш последний привал. Подкрепившись, мы снова сели на лошадей и дальше ехали с открытыми глазами. Перебравшись через горную реку, мы ехали еще полчаса, и затем перед нами открылась долина, со всех сторон окруженная горами, вершины которых были покрыты снежными шапками. Вскоре мы увидели несколько строений, похожих на те, которые мы видели на берегах рек Амударьи и Пянджа. Эти строения, напоминающие крепость, были окружены сплошной высокой стеной. У ворот мы были встречены старой женщиной, с которой наши проводники о чем-то заговорили, после чего они исчезли за воротами. Женщина, оставшаяся с нами, неторопливо отвела нас в предназначенные для гостей маленькие комнаты, похожие на монастырские кельи, и, указав на деревянные кровати, что стояли там, ушла.

Вскоре пришел пожилой мужчина, который очень доброжелательно заговорил с нами, как будто мы были давно знакомы, и, ни о чем нас не спрашивая, рассказал, что в первые дни еду нам будут приносить сюда. Он также посоветовал нам отдохнуть после долгой дороги, но добавил, что если мы не устали, то можем выйти и посмотреть окрестности, и дал нам понять, что мы можем делать все, что хотим.

Через несколько дней их приглашают в обитель.

Гурджиев весьма скупо рассказывает об обычаях монастыря и о тех знаниях, с которыми он знакомится там. «Я не буду описывать в деталях все, что мне довелось здесь увидеть, может быть, в свое время я посвящу этому отдельную книгу», - вот и все пояснение. Более-менее внятно он рассказывает лишь о священных танцах, практикуемых в монастыре – думается, тех самых, которые позже превратятся в знаменитые движения.

По словам Гурджиева, внутри он находит своего старого друга князя Любовецкого, которому удалось найти орден гораздо раньше. Князь болен смертельной болезнью и через три месяца покидает монастырь, отправляясь провести оставшееся отведенное ему время в Тибете.

Этот эпизод на первый взгляд представляется совсем уж фантастическим. Впрочем, некоторые историки допускают, что князь Любовецкий – персонаж вымышленный, метафорический. Его отбытие из монастыря символизирует ту глубокую внутреннюю перемену, которая происходит здесь с Гурджиевым – символическую смерть личности, прощание с собой прежним.

В обители Гурджиев проводит, по разным оценкам, от года до двух. Затем снова продолжает свое путешествие, посещает Баку, Ашхабад, Тибет, в том числе Лхасу, но, судя по всему, связи с братством уже не теряет. На страницах своей книги «Встречи с замечательными людьми» он упоминает о втором монастыре, в который ему был открыт доступ. Обитель находится в Кафиристане, у истоков Амударьи. Справедливости ради следует признать, что Гурджиев дает настолько утопическое описание обители, что оно больше похоже на метафору мирного сосуществования различных духовных течений, объединенных вокруг общего зерна Истины, нежели на реальный монастырь:

«Мы поняли, что членом братства может стать любой человек вне зависимости от его расы или прежнего вероисповедания. Как мы установили впоследствии, среди здешних монахов были бывшие христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты и даже один бывший шаман. Всех их объединила вера в Господа единого и всемогущего».

Однако, в этой метафоре Гурджиев упоминает о четырех главных центрах братства, членом которого он стал. Эти центры находятся: первый – в Кафиристане (область на северо-востоке Афганистана), второй – в долине Памира, третий – в Тибете, четвертый – в Индии.

После короткого описания нравов и уклада жизни в монастыре Гурджиев говорит:

Мы прожили здесь шесть месяцев и покинули этот монастырь из-за того, что были до краев переполнены новыми мыслями и впечатлениями, так что казалось – еще немного, и наш рассудок не выдержит. Мы узнали так много нового и неожиданного, получили такие исчерпывающие и убедительные ответы на вопросы, которые многие годы не давали нам покоя, что казалось, нам больше не нужно ничего искать и не к чему стремиться. Прервав наше путешествие, мы с профессором Скридловым возвратились в Россию тем же путем, что и добрались сюда.

В 1913-м году, проведя в путешествиях в общей сложности около 20-ти лет, Гурджиев объявляется в Санкт-Петербурге. Ему за 40. Он совсем не похож на того романтического юношу, который когда-то отправлялся в свои первые странствия. Он харизматичен, самоуверен, решителен. Он готов делиться знаниями и опытом со всеми, кто будет способен его услышать и понять. Он мечтает создать Институт в России, в котором его ученики могли бы заниматься внутренней «работой» под его наставничеством и руководством.

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Однако мечте не суждено осуществиться – начавшаяся война и революция вынуждают его снова переезжать с места на место и, в конечном итоге, эмигрировать из России. Гурджиев с учениками проводят некоторое время в Стамбуле, Берлине, Лондоне, Париже, и затем в 1922-м году обосновываются в самом известном из гурджиевских мест – поместье Приэре под Парижем. В ближайшие 10 лет здесь будет находиться Институт Гармонического Развития человека. Последователи «четвертого пути» создадут здесь своего рода коммуну, к которой сможет присоединиться практически любой желающий. В тридцатые и сороковые годы Гурджиев активно пишет, стремясь изложить основы своего учения на бумаге. Со своими лекциями он несколько раз посещает США, найдя там многих заинтересованных последователей. Однако Вторая Мировая война снова разрушает его планы. Работа института приостанавливается. Все, что было создано за долгие годы работы, кажется, приходит в упадок.

После войны Гурджиев с неиссякаемым упорством примется за восстановление Института, однако возраст и здоровье уже не позволят ему работать так, как раньше. Он скончается в Парижском пригороде Нейи-сюр-Сен в окружении самых преданных учеников в 1949 году.

Именно в этом году молодой Оскар Ичазо получит от своего нового пожилого знакомого приглашение присоединиться к встречам закрытой теософской группы в Буэнос-Айресе.

Учителя Гурджиева

Со дня смерти Гурджиева прошло почти 70 лет, а загадки, оставленные им, до сих пор продолжают волновать его последователей, биографов и историков. Не вызывает сомнений, что основы своего учения «четвертого пути» Гурджиев не придумал самостоятельно, а получил в некоем источнике, или источниках. Но что это за источники? И какое место среди них занимают Сармуни?

Все версии на этот счет группируются вокруг трех основных вариантов:

1. Братство Сармуни – метафора . Гурджиев придумал его, чтобы придать своему учению больше таинственности и убедительности. Иными словами, братства Сармуни не существует.

2. Братство Сармуни – это реально существующий суфийский орден с одним или несколькими центрами. В этой версии часто предполагается, что это ответвление от традиции Накшбанди, в которую, как известно, был посвящен Гурджиев. Иными словами, братство Сармуни существует, но это просто один из множества суфийских орденов.

3. Братство Сармуни – это древний орден хранителей мудрости . Он старше суфизма, ислама, христианства, буддизма, зороастризма, иудаизма и всех остальных религий вместе взятых. Именно посланники этого ордена стояли за большинством мировых духовных течений и откровений. А Гурджиев был одним из его эмиссаров.

Попробуем проанализировать каждую из версий.

Первая версия, конечно же, не исключена, однако не вызывает сомнений, что до 1913 года Гурджиев много путешествовал и был посвящен в различные духовные школы и практики. Все его учение строится на принципах, отголоски которых мы находим в самых разных традициях, в том числе весьма древних. Также, по воспоминаниям ближайших учеников, он до самого конца жизни поддерживал связь со своими учителями, а перед ключевыми жизненными решениями, бывало, уезжал в длительные поездки на Восток. Все это подводит к мысли, что некие источники, связь с которыми Гурджиев сохранял всю жизнь, все же существовали.

Здесь мы переходим ко второй версии, которую условно можем назвать «суфийский след».

После смерти Гурджиева многие искатели пытались пройти путем Гурджиева. В истории известны имена, по меньшей мере, трех людей, которые утверждают, что им это удалось, и они нашли братство Сармуни, следуя подсказкам, оставленным Гурджиевым.

Первого человека, утверждавшего, будто ему удалось найти учителей Гурджиева, зовут Рафаэль Леффорт. В 1966-м году он издал книгу, которая так и называлась: «Учителя Гурджиева». В ней он описывает свое путешествие по Малой и Центральной Азии. Проделав длительный путь и встретив множество учителей, в финале книги он находит одного из Мастеров той самой Традиции, из которой берет начало гурджиевское учение, однако тот велит ему возвращаться в Европу, потому что центр традиции сейчас находится там. «Я вернулся в Европу и разыскал центр, в который был послан. Он оказался в десяти милях от моего дома!» - пишет Лефорт. Этакая история Алхимика, вернувшегося туда, откуда он начинал свой путь, только рассказанная за 30 лет до Коэльо.

Второго зовут Майкл Берк. Его книга «Среди дервишей» была издана в Англии в 1973-м году. В этой книге он также описывает свои путешествия по центральной Азии. Где-то в середине книги встречается любопытный фрагмент:

«Кафиристан, согласно суфиям, был центром эзотерической школы, называемой Сармун, оккультной ветви бухарского ордена Накшбанди. Это была школа, имевшая раньше ветви по всему мусульманскому миру… Мой друг (которого я буду называть здесь Изат Хан) бывал даже у Пагманского хребта Гиндукуша и присутствовал на тайных встречах школы Сармун, но не много мог рассказать об их секретах».

Оставим за скобками долгое и полное приключений путешествие, описанное в книге. Берк утверждает, что в конце концов ему удалось попасть к истокам Аму-Дарьи и найти общину братства Сармуни, в которой он провел около 4-х недель. «Во многих отношениях время, проведенное в гостях у общин Амударьи, было самым интересным за всю мою жизнь», - пишет Берк. Однако, никаких особых чудес он там не встречает, хоть и подчеркивает, что практики и дух общины необычны для большинства суфийских традиций. И ни слова про древнюю мудрость, тайные знания и пр.

Одним словом, наше путешествие к истокам Эннеаграммы продолжается.

Продолжение следует...

Идрис Шах (1924-1996) - писатель, учитель в суфийской
традиции, популяризатор суфизма

К обеим книгам сложно относиться как к серьезным источникам, и не только из-за того, что они написаны в легкой беллетристической манере. Во-первых, нет никаких реальных следов людей, которых звали бы Майкл Берк и Рафаэль Леффорт. Также ими не написано и не издано больше ни одной книги. Все исследователи сходятся во мнении, что это псевдонимы. Причем, стоит за ними, скорее всего, один и тот же человек – Идрис Шах. Выходец из знатной Афганской семьи, он большую часть жизни прожил в Великобритании и в 60-70-е годы использовал все возможные способы для популяризации суфизма в западном мире. (Здесь стоит вспомнить, что Идрис Шах был одним из первых учителей Наранхо, к которому тот пришел за ответами, однако, как утверждает Наранхо, ничему выдающемуся он у него научиться не сумел).

Также мы находим упоминание о монастыре Сармунского братства в книге «Источник йоги Дервишей – целительские техники дервишей» Идриса Лаора (основатель французского института «Самадева», в том числе специализирующегося на преподавании Эннеаграммы и Гурджиевских практик). В этой книге Лаор утверждает, что во время своего пребывания в Афганистане сумел найти обитель братства Сарман и стать учеником Мастера по имени Пир Кеджтеп Анкари, который научил его «помимо других вещей, целительским техникам дервишей». «Я был и до сих пор остаюсь единственным западным человеком, получившим посвящение от него», - утверждает Лаор. При всем уважении к автору, отрывок, посвященный практикам Сармунской обители, здесь выглядит еще менее убедительным, чем в предыдущих источниках, и больше похож на красивую метафору.

Сторонниками третьей версии, согласно которой Сармуни – это древний орден, стоящий над всеми духовными течениями, были многие из ближайших учеников Гурджиева. Они искренне верили в реальное существование сил, стоящих за Гурджиевым - то ли потому, что были очарованы харизмой и убедительностью своего учителя, то ли знали нечто, недоступное остальным, - то, что Гурджиев разглашал только самым близким.

Известно, например, что Успенский до самой смерти в 1947 году ожидал, что Сармунское братство выйдет с ним на связь, как когда-то оно вышло на связь с самим Гурджиевым. Джон Бенетт, один из ближайших учеников и последователей Гурджиева, в своем незавершенном труде «Учителя Мудрости» дает масштабную картину того, как великие мировые религии и духовные течения на протяжения всей истории человечества вдохновлялись единым источником, который направлял и поддерживал распространение знания. Энциклопедичность книги, а также богатство исторического и религиоведческого материала, изложенного в ней, впечатляют. Однако не делают выводы и предположения автора более обоснованными для непредвзятого читателя.

Впрочем, если Беннет прав, и братство Сармуни, посвятившее Гурджиева в учение о трех центрах и Эннеаграмму, действительно существует и является самым древним духовным орденом на планете, то мы будем находить следы изначального знания в самых разных религиозных и мистических традициях. Необходимо лишь искать внимательно. И кто знает, быть может, нам повезет так же, как Оскару Ичазо, сумевшему отыскать таинственную «Халдейскую печать» в одной из средневековых книг?

Собирая материал для статьи. На встрече с Артуром Никогосяном, историком, посвятившим исследованию биографии Гурджиева более 25 лет. Гюмри, Армения. Май 2016 г.

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (9 января , Александрополь , Российская империя - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - философ и мистик , композитор, путешественник греко-армянского происхождения первой половины XX века. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев».

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приерэ. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления «Движений».

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского : Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд . Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп .

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, - среди них тибетский буддизм , суфизм , восточные ветви христианства . Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта . Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б.Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже официальные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма. Но что это было на самом деле - до сих пор так и остаётся загадкой. .

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая с многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И может быть именно из-за претензий на «эзотерическое христианство» Русская Православная Церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

См. также

Примечания

Сочинения

• Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)

Ссылки

• Книги Гурджиева и его учеников - Дж. Г.Беннетта, П. Д. Успенского, К. С. Нотта, М.Николла и др.
• Сайт о Гурджиеве и Четвертом пути , в разделе «Библиотека» - т. н. «русский оригинал» (не перевод) «Все и вся», а также перевод неизданных в России бесед Гурджиева с учениками парижского периода.
• All and Everything (англ.) .
• Гурджиев и Успенский (книга).
• Сакральные Танцы и Движения Гурджиева Еженедельные классы.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гурджиев" в других словарях:

Георгий Иванович (1872/1873/1877 1949) русский мыслитель. В юности у Г. появляется интерес к аномальным явлениям. В поисках «истинного знания» посетил множество стран Центральной Азии и Среднего Востока, остаток жизни провел в Европе и Америке. В … Новейший философский словарь

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

Георгий Иванович Гурджиев – это имя знакомо многими духовным искателям не только России, но и всего мира вообще. При жизни и по сей день, он остаётся одним из величайших философов-мистиков, духовных наставников, композиторов и путешественников первой половины XX века. Многие факты его жизни покрыты тайной , к примеру, дата рождения: по одним данным, он родился 14 января 1866 года , по другим – 1874 года или даже 1877 года , по третьим – 28 декабря 1872 года ; а также место, где он родился: одни источники говорят, что это армянский город Гюмри , а другие – город Карс на востоке Турции. Однако доподлинно известны дата и место его смерти – Гурджиев умер 29 октября 1949 года во Франции в Нёйи-сюр-Сен – коммуне на западной окраине Парижа.

Происхождение фамилии

Если говорить о фамилии, то её можно интерпретировать как Грузинов или Грузинский, ведь именно словом «Гюрджи» («Гурджи») называли грузин персы ранее, а сегодня продолжают называть практически все жители исламских стран. Также фамилию Гюрджян или Гюрджиев носят многие греки, которые некогда переселились на территорию Армении из Грузии и других соседствующих с ней стран. Например, даже сегодня в районе грузинского озера Цалка есть довольно большая колония греков.

Становление Гурджиева

Согласно словам самого Георгия Ивановича, именно его родной отец вместе с его духовным отцом, бывшим в том время настоятелем собора, пробудили в нём тягу к познанию происходящего на нашей планете жизненного процесса и, главным образом, к познанию смысла человеческого бытия. Вся его работа и жизнь были посвящены таким процессам как саморазвитие человека, рост его осознанности и бытия в обычной ежедневной жизни . Кроме того, огромное влияние Гурджиев уделял физическому развитию человека. По этой причине его называли (а в последние годы жизни он и сам называл себя так) «учителем танцев». На протяжении некоторого периода времени Гурджиев называл своё учение «эзотерическим христианством».

Георгий Иванович очень рано начал путешествовать по миру , в частности, по странам Африки и Азии, где он всеми силами старался найти ответы на вопросы, которые его интересовали. К странам, которые он посетил, можно отнести Афганистан, Турцию, Египет, некоторые местности Ближнего Востока и Туркистана, а также известный город Мекка.

Путешествия Гурджиева, помимо прочего, были очень похожи на экспедиции, которые он осуществлял вместе со своими единомышленниками из созданного им самим общества под названием «Искатели истины».

Свои странствия Гурджиев посвящал изучению всевозможных духовных традиций и даже фольклора, сбору отрывков древних знаний, а иногда и археологическим раскопкам.

«Четвёртый путь» Гурджиева

Ещё в 1912-1913 годах Гурджиев» приехал в Москву , продолжая свою карьеру «Учителя теософии». В Москве он очень быстро смог собрать вокруг себя учеников, которых стал обучать. Уже в 1915 году он встретил русского философа, журналиста, путешественника, мистика и эзотерика Петра Демьяновича Успенского , которому было на тот момент 37 лет. Они объединили свои усилия и создали в Санкт-Петербурге общую группу.

В дальнейшем началась так называемая сортировка и систематизация весьма разнообразного опыта Груджиева, чему в огромной степени способствовал как сам Успенский, так и его единомышленники, которые не просто заинтересовались идеями Георгия Ивановича, но также постоянно задавали всё новые вопросы и полемизировали вместе с ним на интересующие их темы.

Помимо этого, Успенский, который уже имел солидный опыт работы с эзотерическими учениями, сумел выделить и осмыслить новые идеи восточных школ, которые нередко проявлялись в изложении самого Гурджиева, а также смог адаптировать их под европейский менталитет – перевёл их на язык, который был понятен психологической культуре Запада. Благодаря этому сотрудничеству и сформировался новый комплекс определённых концепций и практик – он был назван «Учением Гурджиева-Успенского», но впоследствии его стали называть «Четвёртый путь» .

Институт гармонического развития человека

Вообще, попытки основать «Институт гармонического развития человека» были предприняты Гурджиевым несколько раз. Первый раз это произошло в 1919 году в Тифлисе, после этого в 1920 году в Константинополе. Затем подобная попытка была осуществлена в Германии, однако она провалилась пор причине конфликтов с властями.

Перебравшись в Великобританию вслед за Успенским, Гурджиев попробовал создать «Институт» там, однако его снова ждал провал, т.к. в страну не пустили его учеников.

И лишь после этого великий учитель смог создать «Институт» . Произошло это в 1922 году возле Фонтенбло под Парижем в поместье Приэре – там Гурджиев купил замок на средства, собранные английскими учениками Успенского. В «Институте гармонического развития человека» Гурджиев преподавал не только сложные принципы «Четвёртого пути», но и упрощённые, хотя и экзотические идеи «Айда-йоги».

В замке в Приэре Гурджиев часто организовывал показательные выступления Сакральных движений , которые представляли собой особые упражнения и танцы. Гурджиев сам их разработал, взяв за основу храмовые и народные танцы, которые он успел отлично изучить, путешествуя по странам Азии.

Эти выступления были известны огромному количеству людей, как во Франции, так и за её пределами, например в США, куда он время от времени наведывался со своими учениками для проведения лекций и организации представлений Сакральных движений.

Отдельный материал по Сакральным движениям Гурджиева представлен .

Разрыв с П. Д. Успенским

В январе 1924 года случилось знаменательное событие – разрыв Гурджиева с Успенским . По этой причине некоторые ученики Георгия Ивановича начали считать Успенского всего лишь рядовым учеником, а особо ревностные – даже отступником. Хотя, в действительности дело обстояло совершенно иначе.

На самом деле Петра Демьяновича можно назвать одним из немногих сподвижников Гурджиева, который мог пойти наперекор воле Учителя, чтобы отстоять право на самостоятельную работу своей английской группы.

Остальные группы, которыми руководили другие три главных помощника и ученика Гурджиева, были реформированы, после чего не смогли продолжить функционировать надлежащим образом.

Кстати, уже в июле 1924 года , всего через шесть месяцев после разрыва с Успенским, Георгий Иванович чудом спасся после ужасной автокатастрофы . Приэре вследствие этого становится практически недоступной обителью, но самые близкие ученики Гурджиева остаются там, другие же систематически навещают своего наставника.

Труд «Всё и вся»

Именно в этот период Гурджиев начинает основную работу всей своей жизни — серию книг «Всё и вся» , в которую войдут три книги «Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» (по мотивам этой книги в 1979 году режиссёр Питер Брук снимет одноимённый фильм) и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Одновременно, совместно с композитором Томасом де Гартманом Гурджиев создаёт примерно 150 небольших музыкальных произведений для фортепиано, многие из которых основаны на азиатских мотивах, и музыку специально для исполнения Сакральных движений.

В 1932 году «Институт» был закрыт , а Гурджиев переехал в Париж, откуда время от времени стал наведываться в США. В Штатах (в Чикаго и Нью-Йорке) группы учеников Гурджиева в основном вёл человек по имени Ораж, некогда бывший владельцем журнала «New Age». Гурджиев же продолжал работу с учениками у себя дома или в кафе, где устраивал свои встречи.

Нельзя не упомянуть и о том, что во время Второй мировой войны, и даже во время оккупации Парижа войсками нацистской Германии, Георгий Иванович не прекращал свою деятельность, хотя, конечно, интенсивность её пошла на спад.

После Второй мировой войны

Когда Вторая мировая война закончилась, в Париже Гурджиев собрал вместе учеников, состоявших в различных группах, в том числе и учеников на тот момент уже покойного Успенского. Среди них особого внимания заслуживает математик и философ Джон Беннетт, написавший «Драматическую вселенную» — труд, в котором предпринимается попытка адаптировать идеи Гурджиева к европейской философии.

1949 год – последний год жизни Георгия Ивановича – был ознаменован тем, что Учитель дал ученикам указания насчёт публикации двух своих трудов, а также оказавшейся у него рукописи Успенского под названием «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного учения». Эта работа была воспринята Гурджиевым как весьма своеобразное изложение его лекций, который он читал в России в 1915-1917 годах.

После смерти Гурджиева

Георгий Иванович Гурджиев умер 29 октября1949 года в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен . После его смерти объединить учеников пыталась его ближайшая соратница Жанна де Зальцман – именно ей Мастер доверил распространение своего Учения. Деятельность госпожи де Зальцман послужила основой для создания Фонда Гурджиева, основного в Нью-Йорке в 1953 году .

Кроме того, активно распространяли гурджиевские идеи вышеупомянутый Джон Беннетт и часть учеников Успенского: Лорд Пэнтланд, Родни Коллин, Морис Никкол и другие. А Лорд Пэнтланд был назначен Президентом Фонда Гурджиева, пост которого и занимал вплоть до своей кончины в 1984 году.

Среди других известных учеников Гурджиева можно назвать американскую издательницу Джейн Хип и американского художника Пола Рейнарда, английскую писательницу Кэтрин Мэнсфилд, французского поэта Рене Домаля, а также английскую писательницу Памелу Трэверс, знакомую многим по детской книге о Мэри Поппинс. Позднее у учеников Гурджиева проходили обучение знаменитые музыканты Роберт Фрипп и Кит Джарретт.

Сегодня отдельные группы Гурджиева функционируют в разных городах по всему миру и набирают приверженцев в свои ряды. Сам же «Четвёртый путь» часто сравнивается с множеством традиционных учений, таких как, например, восточные ответвления христианства, суфизм, тибетский буддизм, дзен-буддизм, тантризм, йога, а также мистические традиции Египта м Междуречья.

Сам Учитель всегда говорил, что понять его учение окончательно невозможно . Но суть главной идеи такова, что человек должен пробудиться от «сна в реальности», перестать деградировать и действовать механистично, как машина.

Однако основные тайны своей доктрины Гурджиев всё же унёс с собой, как и предсказывал в своей незаконченной работе «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть».

Библиография Гурджиева

• Взгляды из реального мира
• Вопросы и ответы
• Восемь встреч в Париже
• Рассказы Вельзевула своему внуку
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть
• Человек - это многосложное существо

Гурджиев Георгий Иванович — российский мистик, композитор и писатель, родившийся во второй половине 19 столетия в Армении. По происхождению Георгий имел греческие и армянские корни (отец — грек, мать — армянка), однако оказался вынужденным эмигрантом и переехал в Россию.

Также он был учителем-наставником и посвятил свою жизнь написанию книг о самосовершенствовании человека, расширении объемов его сознания и его путях к долгой и счастливой жизни. Гурджиев внес большой вклад в развитие эзотерики, стал основателем Института гармонического развития человека, который просуществовал с 1917 по 1925 год.

Творческая деятельность

Книги Гурджиева до сих пор остаются актуальными и читаемыми по всему миру. Секрет их популярности можно объяснить тем, что написаны они максимально простым языком и адаптированы под читателей-скептиков, коими являются в наше время многие. Из принципа языком своих книг он выбрал русский, хотя владел в совершенстве многими языками.

Его знаменитый сборник «Все и Вся» состоит из 10 книг, которые объединены в 3 раздела, и каждое из этих творений является результатом осмысления пережитого писателем, отражает его мысли, переживания, которые он пропустил через себя.

Гурджиев, готовя книги к публикации, понимал, что не сразу они найдут отклик в душе читателя, но искренне надеялся на это, так как был уверен в своих суждениях. Можно сказать, что его творения можно расценивать как упражнения по гимнастике головного мозга, которые заставляют его расширять границы осознаваемого и идти вперед.

Едва ли не самая важная часть гурджиевского учения — сакральные танцы и движения, а также старинная музыка давних традиций, которая побуждает к поиску. Точно не известно, какие танцы он заимствовал, какие создавал сам на основе приобретенных знаний, а какие являются удачным сочетанием первого и второго.

По мнению Гурджиева, человек не является полноценным. Природа помогает ему развиться до какого-то уровня, а далее он должен развиваться самостоятельно. Помочь в этом могут 3 вещи: внимание, самовоспоминание и трансформация страдания. Они вместе собирают тонкие нити внутри тела и создают подобие Души.

Жизнь как поиск истины

Еще в очень раннем возрасте Георгий начал путешествовать по восточным странам, с помощью этого он хотел найти ответы на интересующие его вопросы. Это были как страны Ближнего Востока, так и Египет, Афганистан, Греция, Туркменистан и др. На протяжении своих странствий Георгий изучал особенности разных духовных культур, таких как буддизм и христианство Востока, собирал музыку и черпал знания этих стран.

Позднее, находясь в эмиграции, Гурджиев расскажет подробности своих странствий с друзьями в книге «Встречи с замечательными людьми»(1919).

Дальнейшую биографию Георгия Ивановича можно представить в виде нескольких важнейших разделов:

1. В Москве. В 1912—1914 годах путешественник находится в Москве, где собирает свой кружок из нескольких единомышленников, которых впоследствии будут помнить как «учеников Гурджиева». Он общается с различными философами, журналистами и писателями. Интересная история была связана с Петром Успенским, русским писателем и оккультистом.

Как и Гурджиев, Успенский любил путешествовать и на то время готовился к новой поездке в самое «сердце» Азии, ставя ее целью получить ответы на необходимые вопросы. Их судьбоносная встреча полностью перечеркнула планы Петра: он понял, что этот непривлекательный с виду, но очень образованный и любознательный мужчина сможет дать ему все ответы и потому в Азии ему делать уже нечего. С того времени Успенский решил стать учеником Георгия и был им на протяжении нескольких лет.

2. В эмиграции. Георгий Гурджиев несколько раз за период эмиграции пытался основать свой знаменитый впоследствии Институт гармонического развития человека, однако из-за вмешательства властей попытки оставались тщетными. И лишь в 1922 году, в небольшом городке на окраине Франции, в купленном особняке писатель смог наконец основать, не побоимся этого слова, культурный центр, ставший делом всей его жизни.

Да, действительно, вся дальнейшая жизнь писателя крутилась вокруг его детища, и это принесло свои плоды — до сих пор книги Гурджиева пользуются спросом, и их не прекращают читать. В своем учении философ утверждал, что главная его идея — пробудить мысль истинной, реальной жизни в человеке. Он сделал упор на практические занятия, боясь, что абстрактной теории будет недостаточно.

3. Послевоенный период. После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал всех своих учеников и учеников уже умершего в то время Успенского подле себя. Он чувствовал, что долго не протянет, поэтому попросил их о публикации нескольких своих произведений для сборника. Гурджиевское движение уже тогда набрало обороты, поэтому он не хотел, чтобы люди быстро о нем забыли после его смерти.

Умер писатель в больнице одного из небольших парижских городков в 1949 году. Автор: Антонина Белоконь