Конспект заняття для дітей старшого дошкільного віку «Весняні звичаї чуваського народу. Суспільний та сімейний побут чувашів

Обряди та звичаї чуваського народу

крізь призму віків

(Відображення обрядів та свят чуваського народу в сучасному житті.)

Місце виконання роботи

Середня загальноосвітня школа №16 м. Новочебоксарськ

Науковий керівник

Введение……………………………………………………………………………......3стр.

Мета і завдання……………………………………………………………………….….4стр.

Результати дослідження……………………………………………………….....4-17стр.

Висновки……………………………………………………………………...…….…..18стор.

Бібліографічний список…………………………………………………..…..…19-20стор.

Додаток…..……………………………………………….………………..…21-37стор.

Національні витоки характеру рідного народу стають більш виразними та усвідомленими,

коли виявляються через вивчення обрядів та звичаїв.

"Народна обрядовість чувашів".

Вступ

Однією із суттєвих характеристик будь-якого етносу є властива йому обрядовість: календарні, сімейні, професійні та інші види обрядів.

Система звичаїв та обрядів формувалася на ранніх щаблях розвитку людського суспільства. У «примітивних» суспільствах вона виконувала функції управління, інтеграції та передачі соціального досвіду та була однією з форм трансляції культури та соціального контролю. У міру ускладнення соціальної організації суспільства та з появою державного управління система звичаїв поступово втрачала своє монопольне становище. Однак її функції продовжують зберігати відоме значення і високоорганізованих формаціях. Звичаї та обряди відіграють певну роль у житті будь-якого народу та в наші дні. Будучи частиною сучасного життя, вони грають естетичну, виховну функції, впливають на соціальну поведінку, а найкращі їх сприяють формуванню світогляду.

Знання чуваських обрядів та свят є актуальним у наш час, коли все більше людей, у тому числі й серед молоді, хочуть знати історію своєї Батьківщини, свого народу, своє коріння. Тому ця тема залишається актуальною і досі.

Під впливом соціально-економічних перетворень у житті певного народу змінюються як функції звичаїв і обрядів, а й форма і зміст. Ці зміни відбуваються відносно повільно та нерівномірно. Зазвичай швидше змінюються зміст обряду, ніж його форма. Іноді початковий зміст обряду буває забутий, а традиційна форма наповнюється новим змістом.

Ціль та задачі

Ціль:Виявити, як відбиваються обряди та свята чуваського народу весняно – літнього циклу у поемі «Нарспі», а також у сучасному житті.

Для досягнення поставленої нами мети було поставлено такі завдання:

Ознайомитись з поемою «Нарспі» у перекладах Б. Іриніна та П. Хусанкая. Виявити, які обряди весняно-літнього циклу зустрічаються у поемі. Надати їм коротку характеристику. Визначити, які обряди та в якій формі збереглися до наших днів. Провести порівняльний аналіз відображення обрядів від часу написання поеми «Нарспі» (від початку 20 століття) донині.

4. Провести опитування трьох вікових груп учнів про обряди.

5. Виконати презентацію.

6. Навчитися працювати з літературою в Інтернеті.

7. Навчитися аналізувати витвори мистецтва.

Методика

У ході написання роботи було прочитано поему «Нарспі» чуваською мовою та в перекладах Б. Іриніна та П. Хузанкая. Ми ознайомилися з обрядами та звичаями, які зустрічаються у ній. У цьому роботі ми навмисно зосереджуємо основну увагу аналізі обрядів весняно-літнього циклу поеми «Нарспи». Пізніше було проведено порівняльний аналіз обрядів, що збереглися донині.

Основна частина

Система звичаїв та обрядів

2008 року виповнилося 100 років від дня опублікування поеми Костянтина Іванова «Нарспі». Ця ліро-епічна поема є вершиною творчості автора, який написав її у 17 років. "Нарспі" - воістину глибоко народний твір, який, з одного боку, продовжує традиції чуваської народної творчості, а з іншого, - стоїть на рівні кращих зразків східної та російської епічної поезії початку 20 століття. За 100 років поема тільки чуваською мовою виходила у світ окремим книжковим виданням 21 раз загальним тиражем близько 150 екземплярів. Поема переступила межі республік та країн, подолала мовні бар'єри. Тільки російською мовою вона з'явилася в шести перекладах таких відомих майстрів слова, як А. Петоккі, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Іриніна, А. Жаров, Н. Кобзєв, перекладена мовами народів Росії та зарубіжних країн. "Нарспі" ілюстрували такі художники, як Петро Сізов, Еллі Юр'єв, Володимир Агєєв, Микита Сверчков, Микола Овчинников.

Твір давно став хрестоматійним, і, напевно, немає в чуваських школах жодного учня, який не знав би його змісту.

За поемою поставлена ​​вистава, яка не сходить зі сцени Чуваського Академічного Драматичного театру ім. ось уже кілька десятиліть, створено оперу, поставлено балетну виставу, а 2008 року на суд глядачів було винесено рок-оперу «Нарспі». Радіомовлення та телебачення також пам'ятають «Нарспі», виносять на суд глядачів та слухачів різні передачі з вивчення поеми.

Учні нашої школи також ставили цю виставу на своїй сцені. У рамках святкування 100-річчя поеми відбулися цікаві конкурси: конкурс малюнків, конкурс читців, конкурс рефератів.

У поемі «Нарспі» з великою реалістичною силою та художнім проникненням дана картина життя старого чуваського села, його побут, традиції та звичаї.

У ній автор згадує та розкриває майже всі свята весняно-літнього циклу: Аслă çăварні (Велика масляна), Калăм, Çінçе,Çімек; обряд ворожіння у знахаря, весілля, поминання померлих та жертвопринесення для питання дощу.

Поема починається з опису приходу весни до чуваського села Сільбі. Прокидається природа, весняними запахами наповнюється все довкола, пташині хори піснею дзвенять, стада пасуться біля лісу, дід тишком уже рибачить. Разом з усією цією красою приходить весняне свято Великий Калим ( Аслă Калăм).

Кал-- одне з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячене щорічному поминанню покійних предків. Нехрещені чуваші Калăмсвяткували перед великим днем Мăнкун(Великодня). У хрещених чувашів традиційний Мăнкунзбігся з християнською паскою, а Калăм внаслідок цього – із пристрасним тижнем та лазаревою суботою.

Чуваський язичницький Калăм починався в середу і тривав цілий тиждень до Мăнкуна.

Спеціальний посилальний верхи їздив на цвинтар і запрошував усіх померлих родичів вмитися і попаритися. У лазні духів померлих родичів парили віником, по собі залишали їм воду і мило. Перший день свята називався Кезлен Калăм

(Малий калим). Цього дня рано-вранці у кожному будинку споряджали одного хлопця розсильним. Він верхи на коні об'їжджав родичів. З цієї нагоди найкращого коня прикрашали візерунковим покривалом, у гриву та хвіст заплітали різнокольорові стрічки та кисті, на шию одягали шкіряний нашійник з бубонцями та дзвіночками. Самого хлопця одягали у найкращий одяг, на шию пов'язували вишиванку.

Під'їжджаючи до кожного будинку, посильний тричі стукав батогом у ворота, викликав господаря надвір і віршами запрошував на вечір «посидіти під свічками».

Батьки тим часом різали якусь живність. Тушку варили цілком. Для поминання обов'язково пекли млинці, інші борошняні вироби, варили на м'ясному бульйоні кашу.

Увечері вся рідня збиралася у будинку глави роду. На початку відбувалася молитва та частування померлих. Потім починалася трапеза, а після неї - звичайні веселощі з танцями та піснями.

Під час Калим таким чином по черзі оминали будинки всіх родичів, урочистості тривали протягом кількох днів. Гуляли всі від душі, як підтверджує нам автор поеми «Нарспі» Костянтин Іванов:

Та кому ж не личить

Погуляти у Великий Калим?

У льохах ми хіба мало

Пива до свята бережемо?

ГлаваI. У Сільбі. стор,15.

Останній день тижня називався Аслă Калăм(Великий калім). Цього дня хлопці «виганяли» злих парфумів, «загостилих» покійників, хвороби та чаклунів. Біля цвинтаря розводили багаття та спалювали прути та тріскачки, які були спеціально виготовлені. Потім стрибали через багаття, кидали вгору одяг, і, ні в якому разі не оглядаючись, наввипередки бігли до села. У багатьох місцях зараз Калăмзлився з Мăнкун. А саме слово збереглося лише як назва першого дня Великодня.

Мен кун - Радісне свято нового року. З ранку раніше молодь, діти та старі збиралися на краю села зустрічати сонечко - перший схід нового року. У момент сходу літні люди вимовляли молитви. Діти валялися на землі, жартома боролися, їх обсипали зерном і хмелем, щоб росли сильними та здоровими. Потім діти ходили з піснями та добрими побажаннями по домівках, господарі обов'язково давали їм фарбовані яйця, печиво. При вході в будинок намагалися пропустити дівчинку, тому що вважалося, що якщо перший чоловік, який увійшов до будинку, буде жіночої статі, то у худоби буде більше теличок, ярочок, а не бичків і баранчиків. Першу дівчинку садили на подушку, і вона намагалася сидіти тихо-тихо, щоб і кури, качки, гуси так само спокійно сиділи у своїх гніздах і вивели пташенят. Цілий день діти веселилися, гралися на вулиці, каталися на гойдалках.

Дорослі ходили у гості до родичів та сусідів: пригощалися, співали, танцювали. Але перед бенкетом старі обов'язково молилися божествам, дякували за проведений рік, просили удачі наступного року. Хрещені батьки приносили дітям подарунки-різноманітні смачні речі та нові вишиті сорочки. І взагалі, було прийнято нові сорочки вперше одягати саме в Мен кун.

Скінчився ще один рік – прийшов новий, і люди до свого життя додавали ще один рік. У давнину було прийнято справляти дні народження щорічно.

Мен кун (Великдень) – одне з головних свят і в наш час. Святкується він із неділі до наступної неділі включно. Зазвичай випадає різні дати у відповідність християнського календаря. До сьогодні збереглися багато елементів древнього обряду святкування: виганення злих духів напередодні в суботу розпалюванням багать, стрільбами з мисливських рушниць; миття в лазні, фарбування яєць, піднесення їх тим, хто приходить у великодній тиждень, приготування різних частування, дарування подарунків хрещеними батьками, обхід родичів протягом тижня, відвідування могил померлих та частування їх великодніми яйцями.

На початку другого розділу автором є героїня поеми Нарспі. Нарспі - дочка багатого Міхедера, уособлює в собі найкраще, що є в дівчатах селища: вона гарна, як квітка, працьовита, скромна. Батько вже вибрав їй багатого нареченого і просватав. Зробив він це після Масляної( Çăварні), як це й відбувалося за старих часів:

Подивишся - і справді

Всім сусідам на приклад:

Після олійного тижня

Дочку просватав Міхедер. ГлаваІІ. Червона дівчина, стор.24

Çăварні - свято проводів зими та зустрічі весни, що відповідає російській масляниці. Святкування Çăварніу чувашів приурочувалося до періоду весняного рівнодення і тривало два тижні, тобто відзначався він раніше Каламаі Мăнкуна.Пізніше, у зв'язку з поширенням християнства, чуваська Çăварнізбігся з російською масляною, і його почали відзначати протягом одного тижня. Під час свята у селах молодь влаштовувала катання на конях, обвішаних бубонцями дзвіночками, прикрашеними хустками та рушниками. Усі вбиралися у святковий одяг. Дітлахи каталися з гір на санках. У деяких місцевостях у масляний тиждень ходили ряжені «масляні бабки»( Зварні карчке). Вони роз'їжджали селом на прикрашених конях і всіх зустрічних били батогами. За народними уявленнями, ці ряжені персонажі були покликані виганяти із селища злих духів та хвороб, тобто духів зими. У центрі села на високому місці влаштовували опудало «масляної баби» ( Зварні карчке). Воно уособлювало одряхлу господиню зими. У день дротів масляної опудало підпалювали і скочували з гірки.

Особливо урочисто відзначався день дротів масляної. Катання дітлахів та молоді тривало до пізнього вечора. Дорослі та старі влаштовували традиційні бенкети (ікерчі)та колобками (Йава).Це обрядове печиво йăванеодмінно робилося з масляною лункою згори. Усі пригощали один одного млинцями, горіхами, насінням. Довго тривали масляні пісні та танці навколо опудалу, поки воно горіло.

В наш час святу Çăварнітакож продовжують приділяти велику увагу. Остання неділя масляного тижня влаштовують проводи зими. Все село збирається на стадіоні чи спеціально відведеному місці, катаються на прикрашених конях, печуть млинці та пригощають один одного, на імпровізованій сцені ставлять концерт. Зазвичай дівчата одягають великі ошатні хустки-шалі, танцюють та співають. Хлопці змагаються в умінні швидко їздити на конях, влаштовують інші змагання. Обов'язково спалюють опудало зими. У селі Шихабилово Урмарського району досі зварнівесь тиждень ходять масляні бабки, які граються з дітлахами, завалюють їх у кучугуру, б'ють зустрічних батогами. А діти примовляють, як би дражнячи ряжених, різні жарти та примовки . І в містах, як і раніше, збереглися деякі елементи святкування масляної. В останній день цього свята планується ціла програма з проведення проводів зими: катання на поні та конях, веселий концерт, різноманітні ігри та змагання, частування млинцями та чаєм.

У нашій школі ось уже кілька років між класами проводиться конкурс на найкраще опудало, в останню суботу масляного тижня опудало спалюють, на стадіоні проводимо веселі ігри, змагання саночників, лижників. У їдальні проводиться день млинців, хлопці пригощаються млинцями та гарячим чаєм.

Читаючи поему, ми зустрічаємо згадку ще одного свята весняно-літнього циклу. Çінçе. Çінзе - традиційний дохристиянський обрядовий цикл, присвячений часу літнього сонцестояння. В період Çінзесуворо заборонялося чимось турбувати землю: не можна було орати, рити землю, вивозити гній, кидати на землю важке, рубати ліс, будувати будинки, лазити на дерева та будівлі. Для чуваських селян час Çінзебуло період повної бездіяльності. Ось що говорить автор про нього:

Ах, коли Сіньзе настане?

Як нам час скоротати?

Чи далеко веселий Сімек?

Як раніше нам чекати?

Все в очікуванні наступного свята, тому що в неробстві та часі тече дуже повільно. Вважалося в період Çінзенеприпустиме митися в лазні, прати білизну, топити печі в денний час, ступати на землі босими ногами, або забруднювати землю будь-яким іншим шляхом. Порушення заборон та обмежень, нібито, викликало посуху чи градобиття. У період дотримання спокою землі вдень заборонялося свистіти або грати на музичних інструментах, оскільки вважалося, що це може спричинити сильні вітри, бурі та призвести до обсипання врожаю. Але увечері ці заборони знімалися, молодь до ранку водила хороводи. У ці дні дівчата вишивали неодмінно на білому полотні, люди похилого віку згадували добрі старі часи, розповідали дітлахам казки і загадували загадки.

Це землеробське свято зараз відповідає російському святу, відомому під назвою «Земля-мати іменинниця» або «Духів день». Зазвичай його тепер відзначають одразу наступного дня після трійці. У чуваських селищах і селах намагаються дотриматися старовинного звичаю - не турбувати цього дня Землю-матінку, не працювати на полях, у садах та городах. Саме слово «Зінзі»як назва свята вже немає у повсякденній розмові, у різних районах день називають по-різному: Çĕр куні, Çĕр воображання,Çĕр празнике. І якась частина міських мешканців також цього дня не працює на землі.

Взагалі, чуваші шанували і поважали землю, тому свят, присвячених їй, було багато - це акатуй, утă пăтті(свято після закінчення сіножаті), ана вăй ілні(свято подяки землі за врожай), свята жертвопринесення.

Повага до землі у чувашів зберігається і в сучасному житті. Недарма Президент Чуваська Федорова 2009 року оголошено «Роком землероба». Він проводиться з метою підвищення якості та рівня життя на селі, збереження та розвитку унікальних цінностей традиційного устрою сільського життя та культури.

У черзі весняно-літніх свят особливе місце посідає Зимок.

Зимок- літнє свято, присвячене поминанню померлих родичів із відвідуванням кладовищ. Святкування Зимоксеред чувашів поширилося порівняно недавно, певне, не раніше середини XVIII століття. Чуваський Зимокпочинався через сім тижнів після Великодня, з четверга перед трійцею, завершувався в четвер трійцем тижня. Перший день називався Асл зимок, а останній – КЕЗЕН ЗИМЕК. Напередодні Асл зимокжінки та діти ходили в ліс, яри, збирали там лікувальні трави та коріння. Зазвичай примовляли: «На сімок треба збирати сімдесят сім видів різних трав з узлісся семи лісів, з вершин семи ярів» З лісу поверталися з віниками та гілками різних дерев. Ці гілки встромляли до вікон, воріт і дверей будівель, вважаючи, що вони оберігають від злих духів. Напередодні Çимек усі топили лазню, де потрібно було приготувати відвар «із сімдесяти семи гілок». До лазні запрошували померлих предків, для чого спеціально посилали одного хлопця на цвинтар. У лазні парилися віниками із різних порід дерева, милися відваром різних видів трав. За часів написання поеми Зимокзберігся у тому вигляді:

Розвиднілося - і над селом

Синій дим зранку пливе:

Як велить звичай древній,

У лазні ширяє народ.

Будь з хмільною головою,

А вже так пішло в Сімек,

Щоб бруд сімок - травою

Всю відпарив чоловік.

ГлаваІІІ. Весілля, стор.39.

Наступного дня всім світом поминали померлих. Заздалегідь варили пиво, в день поминання пекли млинці, пироги та інше їстівне. Так само, як на калім, різали живність - зазвичай птах. Коли все було готове, збирали на стіл, робили домашні поминки. Після завершення домашніх поминок усі йшли чи їхали на цвинтарі «проводжати небіжчиків». Їхали на тарантасах, прикрашених зеленими гілками. Гілки ставили для того, щоб на них влаштувалися душі померлих і не турбували живих.

На цвинтарі робили моління духам предків, у дар померлим на нагробний стовп вішали новий вишитий рушник, сурбани та головні хустки, на могилу стелили скатертину, розставляли страви, що привезли з собою, і пригощали покійників. Запрошували своїх рідних, сусідів, знайомих поминати померлих родичів, частували їх пивом, вином. За давніми чуваськими уявленнями, плакати по померлих було не можна. Тому на цвинтарі грала музика, звучала спеціальна поминальна мелодія. Зазвичай співали гостьові пісні, тому що прийшли на цвинтар перебували в гостях у родичів, які пішли в інший світ. Перед відходом додому розбивали посуд із жертовною їжею, просячи померлих не турбувати живих і жити до наступних поминок своїм життям. Після зими можна було веселитися і водити хороводи.

У наші дні Зимек у різних селищах і селах продовжують святкувати і в четвер, і в суботу, і неділю. Наприклад, селах Нове Янашево (Піттепел), Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикського району, Кріуші, Кінери (Кенер), Можари (Мушар), Шеменєєво (Хурамал), Карамишево (Ельчĕк), Марсакасси, Мертень (Хир) ), Тузі(Тузі),Нижери(Нішер) Маріїнсько-Посадського району, Хоруй(Хуруй) Урмарського району Чуваської республіки, Нижні Савруші(Херлі Шур), Ємелькіно (Йетем шу), Старі Савруша(Ків) Татарської республіки святкують у четвер. Є селища у Канаському районі – Атнаші, у Цивільському районі, село Кондрата в Олексіївському районі Татарії, що святкують неділю. Здебільшого день відвідування померлих – це субота. Зазвичай на Зимокроз'їжджаються всі, хто народився і виріс у цьому селі. Також топлять лазню, намагаються паритися віниками з різних трав, прикрашають гілками дерев лиштву вікон, ворота, несуть ці гілки і на цвинтарі. Помин на цвинтарях здійснюють служителі церкви, народ бере участь у моліннях, запалюють свічки на могилах, стелять скатертини та покривала, накривають їх різними частуваннями, пригощаються самі та запрошують родичів.

Читаючи поему, нам залишається тільки дивуватися з того, що Костянтин Іванов зумів позначити всі свята, що відзначалися у селі Сільбі. Після Зимок мешканці села проводили Учук.

Учук - свято жертвопринесення чи польове моління, яке здійснюється народом з метою сприяння одержання гарного врожаю. Зазвичай учук (уй чукĕ)проводився після Зимок.Урочистий обряд проводили шановні старійшини, під час моління були присутні лише дорослі сімейні люди. Обов'язково приносили жертовну тварину-коня чи бика. Воно вважалося найціннішим. Для спільної трапези сідали на галявині. Завжди наїдалися досхочу, а їжу, що залишилася, брали з собою. Після трапези молодь віддалік водила хороводи, веселилася, влаштовувала уяв (вăйă).Тепер можна було братися до роботи, незабаром починався сінокіс. Автор «Нарспі» також зазначає це:

Провівши Учюк, селяни

Одразу вийшли на луки.

Як пагорби на полі лайки,

Встали копи та стоги. ГлаваXI. У Сільбі, стор.97.

З усіх свят жертвопринесення Учук, чÿку наші дні найбільш збереженим є прохання дощу - Зумер чук.У багатьох селах Аліковського (Кагасі, Хуразани, Чуваські Сорми, Мартинкіне), Красночетайського районів під час посухи проводять цей обряд. Зазвичай усім селом варять пиво та кашу, потім збираються обов'язково біля річки. Тут старі та літні проводять моління, а потім пригощаються пивом, пробують кашу. Обов'язково грають із водою – бризкають або обливають один одного.

Із серії обрядів велике місце у поемі займає опис проведення сімейного обряду – весілля.

Весілля – одна з найважливіших подій у житті людини. Чуваші вважали великим нещастям і гріхом померти незаміжньою чи неодруженою людиною. Людина, приходячи в цей світ, повинна залишити після себе продовження – дітей, виховавши і навчивши їх усьому, чого навчили його батьки – ланцюг життя не повинен перериватися.

Багато дослідників зазначали, що чуваші більше дбали не про себе особисто, а про продовження та зміцнення свого роду. Тому зрозуміло, що вибір майбутніх батьків або матерів, а потім і весілля були однією з найважливіших подій у житті людини, сім'ї та всього роду. Це підтверджує і своєю поемою, де автор приділяє весіллі велику увагу – цілу главу строф – описує весілля від початку до кінця.

Повний весільний обряд включав переговори, які вів сват (євчі), сватання - тобто змова нареченого та його батька з батьками нареченої про день весілля та посаг, власне весілля як у будинку нареченого, так і в будинку нареченої , введення молодої в коло родичів чоловіка ( зiн зин кiртнi), відвідування нареченими батьків молодої.

За традиціями у чувашів не можна було вибирати дружину чи чоловіка із родичів. Ця заборона поширювалась до сьомого покоління. Тому чуваські хлопці шукали собі наречених у сусідніх та далеких селах, адже часто бувало так, що мешканці одного села походили від одного родича.

Для знайомства з сім'єю нареченої та попередньої змови, сватання (кілішні),батьки юнака посилали сватів (євчі).Ці євчібули чи родичами, чи близькими знайомими сім'ї нареченого. За кілька днів до будинку нареченої приходили батьки та родичі нареченого для остаточного сватання нареченої. (Хер çураçні).Привозили сир, пиво, різну випічку. З боку нареченої також збиралися родичі. Цього дня наречена дарувала майбутнім родичам подарунки: рушники, сурпани, сорочки та пригощала пивом, у відповідь ті у спустошений ківш клали кілька монет.

Весілля було великим святом для обох сіл. Ці урочистості займали кілька днів, їх часто влаштовували на тиждень. Зимок.

Ось так славне вапно!

Говорить недарма світ:

Коли зять не гірше за тестя

Значить, буде славний бенкет. Глава 2. Червона дівчина, стр.24.

У будинку і нареченої, і нареченого готували багате частування, коней, весільний візок.

У будинку мати пече оладки,

Як завжди, на лайку щедра,

Міхідер кибитку ладнає

До весілля з самого ранку.

Смажать, парять, місять тісто,

Будинок - вгору дном від суєти,

Жирний чад рідним нареченої

Наче маслом маже роти.

Справлять весілля з розмахом. ГлаваІІІ. Вечір перед Сімеком, с. 30, 31.

Батьки нареченої та нареченого кожен зі свого боку ходили з дому в дім та запрошували родичів та односельців на весілля – тобто здійснювали подвірний обряд. І батьки Нарспі починають весілля з вищезгаданого обряду:

Міхітер неквапливо

Чекає на гостей – давно пора!

А дружина розносить пиво

Від двору та до двору.

Пиво піниться і бродить,

Кружить голову ... Ласкаво!

ГлаваІІІ. Вечір перед Сімеком, с. 33.

На початок весілля збиралися гості, приносили частування. У цей час наречену в кліті подруги вбирали у весільне вбрання: багато вишита сукня, тух'ю,срібні прикраси, персні, браслети, шкіряні черевики, ошатний сăхман, зверху, накриваючи обличчя, накидали покривали. перкінчик.Під час одягання наречена співала пісні-голосіння - хер йеррі.Вона прощалася з батьківською домівкою, кланялася батькам, батьки благословляли свою дочку.

Потім наречена разом зі своїми рідними, подругами під музику скрипок, барабанів та шăпăраз піснями та танцями вирушала у гості до родичів.

Як і від Турикаса

Весілля дівоче гуде…

Коли наречена поверталася додому, у батьківському домі її благословляли, батько з матір'ю говорили напутні слова:

«Нехай Господь тобі допоможе

Чоловіку бути дружиною,

Нехай весь вік твій буде прожити

Будь ти з ним лагідна, покірна,

Будинок блюди, дітей носи.

Знай працюй, від соромної

Льоні - бог нас боронь!..» ГлаваІІІ. Вечір перед Симеком, с. 33,37

У день весілля у будинку нареченого теж збиралися його родичі та друзі, які складали весільний потяг. Нареченого вбирали, обов'язковими атрибутами були срібне намисто, складена по діагоналі весільна хустка, в руці - плетена нагайка. Наречений об'їжджав усе село разом із музикантами та друзями. Після повернення додому, батьки нареченого благословляли сина, і весільний потяг вирушав до будинку нареченої:

Біля околиці хлопці

Женихівський потяг чекають.

Трохи встигли клікнути свата,-

Дивись - наречений тут як тут.

Там, де легкою завісою

Пил навис, як туман,

ГлаваXII. Два весілля, стор.61

Родичі нареченої до приходу весільного кортежу нареченого вирушали до будинку нареченої. Перед цим вони вдома проводили благання. Ось як описує цей момент автор «Нарспі»:

«Перш мертвих предків купно

І окремо згадавши,

Хліб посиплемо сіллю великою,

Як було за старих часів:

Не порожня була б могила,

Хліб та сіль стояли там,

Щоб посмертно, батьки було,

ГлаваІІІ. Вечір перед Сімеком, стор.36

Родичі зустрічали гостей із боку нареченого. Перед брамою будинку нареченої могли співати пісню-діалог. Вперед виступав мін керма(посаджений батько) і вимовляв довгу весільну пісню-мова. Після такого привітання гостей запрошували до будинку. Починалися весільні веселощі: люди пригощалися, співали та танцювали. У цей час поки наречена сиділа зі своїми подругами в коморі або в іншому будинку якогось родича. Там теж точилися веселощі. Потім, на ранок, її приводили в будинок і благословляли. Наречену виводили у двір і садили верхи на коня, якого вів Хейматлх(свідок) за привід, виготовлений з рушника. За нею слідував весь весільний поїзд нареченого та візка з посагом нареченої. Майже все село проводжало наречену за околицю. Біля цвинтаря обов'язково зупинялися для того, щоби згадати померлих. Те саме ми бачимо і в поемі:

На дорозі біля цвинтаря

Потяг тесть зупинив,

Людина, напевно, зі сто

Збилося в купу серед могил.

ГлаваXII. Два весілля, стор.66

При виїзді їхнього села наречений тричі вдаряв батогом свою наречену, виганяючи злих духів, які могли прийти до села. Тепер весілля починалося у будинку нареченого.

Нагулявся у нареченої

З хужалгінськими нареченим,

А сьогодні – честь та місце

Весілля дівоче у них.

Наречену наречений вносив на руках, щоб поки на землі не залишалося сліду від чужої для цього роду людини. Після виконання низки обрядів та прийняття «спільної їжі» -салминаречена ставала родичем нареченому та його рідні.

Трохи згодом приїжджали до нареченого родичі нареченої, в будинку нареченого знову тривали веселощі.

Скачуть коні, розсипаючи

Дзвін веселий на бігу,

Весілля дівоче велике

З шумом їде до Хужалги.

Першу шлюбну ніч молоді проводили у кліті, коморі чи іншому нежило приміщенні.

Як приїдуть, на ніч треба

Молодих у комору звести,

Щоб там дружиною мужньою

Стати нареченій під замком.

. ГлаваVIII. У Хужалга, стор.71.

Останнім весільним обрядом був обряд ходіння нареченої за водою шив çулі.До джерела її супроводжували родичі чоловіка. Потрібно було, щоб дух води не наслав порчу на молоду. У воду кидали монети, вимовляли потрібні слова. на принесеній воді вона варила страву для частування другого дня.

Сучасне весілля у чувашів проходить із включенням у тій чи іншій мірі традиційних елементів. У чуваських поселеннях розгорнутий традиційний обряд займає значне місце, тому весілля займає кілька днів.

Основні елементи весільного обряду збереглися в наші дні та у місті. Як і раніше залишаються: сватання, влаштування весільного поїзда, обдарування подарунками нареченою родичів нареченого, благословення батьків, ховання нареченої, зустріч молодих батьками нареченого (зустрічають із хлібом із сіллю, наречену наречений або несе на руках або веде до будинку по спеціально вистеленому килиму); танець нареченого і нареченої, що супроводжується обсипання монет, зерна, показ молодих колодязя на другий день весілля. А в чуваських селищах наречену перевдягають у чуваський жіночий костюм.

Обряди ворожіння у чувашів були поширені так само, як і у багатьох народів-язичників. Багато хто прагнув передбачити майбутнє, дізнатися, що чекає їх надалі. І способів ворожіння було безліч. Наприклад, щоб дізнатися нареченого, дівчата у свято Сурхурірівно опівночі вирушали в лазню, ставили перед собою дзеркальце, запалювали свічку, ховалися покривалом і вдивлялися в дзеркало. При цьому вважалося, що опівночі в дзеркалі з'явиться особистість нареченого. Якщо молодь переважно гадала на судженого, дорослих же цікавили види на врожай, долі близьких. Цього ж свята Сурхурідорослі ходили на гумно до стогів. Вставали спиною до стога і, вигинаючись назад, зубами витягали з стогів кілька стебел з колоссями. Дбайливо приносили ці колосся додому. Вдома лущили і вважали зерна, примовляючи: «Свіран..Мішок..Сусек..Пусто»Якщо останнє зернятко припадало до слова «комора», раділи, що рік буде врожайним. Багато було в чуваських селах знахарів, ворожок, юмçă- людей, які безперечно займалися цим ремеслом. За роботу вони брали монети, речі. Щоб дізнатися, що ж приготувала доля синові, мати Сетнера теж вирушає до знахаря. Як і годиться, вона принесла старому знахарю винагороду за роботу: сорочку і пару вовняних панчох. Насилу старий погодився розповісти все про хлопця молодого:

У теплу шубу одягнений,

Шапку він під пахву взяв,

Поклав на стіл монету,

На чесалку мовчки встав;

Бородою, як шерсть косматою

Тяжко схиляючись до землі,

ГлаваV. У знахаря, стор.50.

Поширено було чаклунство з метою псування чи навпаки лікування від хвороб, привороту. Ворожки та знахарі могли займатися і цією діяльністю. Для навідування псування треба було засуджувати певні слова. Замучена життям з нелюбою, Нарспі вирішує отруїти Тăхтамана. Здобувши нарком, вона готує йому суп-отруту, примовляючи словами:

«Через море – океан

Їде бабуся Шабадан*

Суп варити для Тохтамана

Щоб зник Тохтаман.

За горами, за морями

Стоячи стрибає мідний стілець.

ГлаваX. Злочин Нарспі, стор.91

Нині ворожіння, знахарство, зняття псування теж поширені широко. Будучи добрими психологами, ці так звані «зцілювачі» досить активно працюють над отриманням прибутку від цього ремесла. І газети рясніють різними оголошеннями, і на екранах телебачення сорокою, що біжить, закликають до себе відвідувачів за лікуванням, приворотами. Звичайно ж, багато хто трапляється на вудку цих знахарів та зцілювачів, сподіваючись на добрі результати.

Проведення обрядів було обов'язковим кожному за мешканця села. Порушникам сільських обрядів не буде життя. Всі вірили в силу обряду, думали, що таким чином забезпечать собі гідне життя без бід та нещасть. Ігнорування традицій, за поданням чувашів, спричиняло біду на сільське суспільство, могло викликати посуху, холод чи градобиття.

Обряди у свою чергу вносили неповторний святковий колорит у монотонне повсякденне життя селянського життя.

Нами було проведено анкетування учнів, результати якої подано у додатку №1. Учням було запропоновано такі вопросы:

1. Чи знаєте ви про звичаї та обряди?

2. Чи збереглися давні звичаї та обряди донині?

3. Чи часто ви бачите використання елементів обрядів у сучасному житті?

Висновки

Під час написання роботи ми ознайомились із поемою «Нарспі». У цій поемі автор згадує і розкриває майже всі свята весняно-літнього циклу: Асл çăварні (Велика масляна), Калăм, Çінçе, Çимĕк, обряд ворожіння у знахаря, весілля, поминання померлих і жертвопринесення для питання дощу. - Калăм- одне з традиційних свят весняного обрядового циклу, присвячене щорічному поминанню покійних предків.

- Мăнкун - радісне свято зустрічі нового року.

- Çăварні- свято проводів зими та зустрічі весни, що відповідає російській масляниці.

- Çінçе - традиційний дохристиянський обрядовий цикл, присвячений літньому сонцестоянню.

- Зимек- літнє свято, присвячене поминанню померлих родичів із відвідуванням кладовищ.

- Учук - свято жертвопринесення або польове моління, яке здійснюється народом з метою сприяння одержанню гарного врожаю.

- Весілля - обряд одруження

Елементи чуваських обрядів відбилися й у житті. Це можна побачити на прикладі чуваських свят, які проводяться й у наш час: Cimek, Ман кун, Акатуй, Учук, обряд весілля. Також це відбилося в обрядах, пов'язаних із похороном. Важливо відзначити, що з часом під впливом соціально-економічних перетворень у житті певного народу змінюються не лише функції звичаїв та обрядів, а й їх форма та зміст. Зазвичай швидше змінюються зміст обряду, ніж його форма. На основі опитування ми можемо зробити такий висновок, що учні 8-11 класів замислюються про те, що давні обряди та свята чуваського народу знаходять відображення у сучасному житті.

бібліографічний список

Олександров Костянтина Іванова. Запитання методу, жанру, стилю. Чобоксари. Чуваське кн. Вид-во,1990.-192с. Волков народна педагогіка. Чебоксари, 1958р. , Трофімов мистецтво Радянської Чувашії. Москва. Вид-во «Радянський художник», 1980 р, 222с. , та інших., Чуваші: сучасні етнокультурні процеси-М.: «Наука», 1988 р.- 240стр. «Історія та культура Чуваської республіки». Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1997р. , «Історія та культура Чуваської республіки» Чебоксари, ЧРІО, 1996р. Денисов вірування чувашів: Історико-етнографічні нариси. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1959р. , Чуваські історичні перекази; м. Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво; Частина 2, 1986; , Чуваські історичні перекази; м. Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво, 1993р. Друге доповнене видання Олена Єнькка «Рідний край» Навчальний посібник для 5 класу. Чобоксари, Чуваське книжкове вид-во, 2005р. Олена Єнька «Рідний край» Навчальний посібник для 6-7 класів. Чобоксари, Чуваське книжкове вид-во, 2004р. , Миколаїв, В. В., Дмитрієв: етнічна історія та традиційна культура. М.: Видавництво ДІК, 2000.96с.: іл., карт. Костянтин Іванов. Нарспі. Переклад Бориса Іриніна. - Чебоксари, Чуваське книжкове видавництво, 1985р. Костянтин Іванов. Çирнісен пухки. Шупашкар, Чваш кінек вид-ві,200-ç. , та ін, Культура Чуваського краю; Частина 1. Навчальний посібник. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1994р. Михайла Юхма «Пісня про Чувашію». Чуваська друкарня №1 міністерства інформації та друку. Чебоксари, 1995р. «Світогляд та фольклор». Чуваське книжкове вид-во, 1971р. Салмін обрядовість чувашів. - Чебоксари, 1994.-339с.: схем. , дев'ять сіл. Науковий архів ЧНДІ, стор. Халих епосі.- Шупашкар: Чваш кінек вид-ви, 2004.-382 стор. Чуваські народні казки. Чебоксари, Чуваське книжкове вид-во, 1993р.

Словник визначень та термінів

Шабадан - казковий образ, на зразок баби-яги.

Сурхурі - старовинне чуваське свято, що відзначалося в період зимового сонцестояння.

Наркăмăш - отрута, отрута.

Додаток 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

Обряди чувашів пов'язані з їхньою язичницькою релігією, в основі якої лежить поклоніння духам природних стихій. Найважливіші віхи життя кожного з мешканців Чувашії споконвіку асоціювалися із землеробським календарем, а головними традиціями були ті, що стосувалися зустрічі пір року, підготовки до весняної сівби, збирання врожаю чи завершення сільськогосподарського періоду. Незважаючи на те, що чуваші сьогодні живуть сучасним життям та користуються всіма благами цивілізації, традиції та обряди вони бережуть свято та передають їх наступним поколінням.

Сімейні традиції Чувашів


Історія Чувашів

Сім'я для чуваша завжди займала центральне місце в житті і тому за довгі роки існування цього народу сімейні традиції, як ніякі інші, дотримуються дуже строго і виражаються в наступному.

Класична сім'я чувашів складається з кількох поколінь – бабусі, дідусі, батьків, дітей та онуків. Усі родичі, як правило, мешкають під одним дахом.


Найшанованіші члени сім'ї – батько, мати та найбільш літні родичі. Слово «аташ» означає «мама» і є священним поняттям, яке ніколи не використовується в будь-якому гумористичному чи образливому контексті.

Дружина та чоловік мають практично однакові права, а розлучення у чувашів трапляються вкрай рідко.

Діти - щастя для чувашів, при цьому стать дитини зовсім не важлива, однаково радіють народженню, як хлопчика так, і дівчинки. Чуваші, які мешкають у сільській місцевості, завжди усиновлять дитину-сироту, тому дитячі будинки тут рідкість. Діти до 3-х років перебувають під опікою бабусі та дідуся, потім починають поступово долучатися до праці. Молодший син завжди залишався жити з батьками та допомагав їм господарювати, доглядати худобу, збирати врожай – така традиція у чувашів має назву «мінорат».


Чи знаєте ви, яке прислів'я є для чуваша девізом життя?

Словосполучення звучить як «Чăваш ятне ан çĕрт», і дослівно означає наступне: «не загуби чесне ім'я чуваша».


Весільні обряди чувашів


Весільні звичаї чувашів

Весілля між чуваськими юнаком та дівчиною може відбутися у трьох варіантах. Перший мав на увазі традиційне свято з обов'язковим дотриманням всіх етапів – від сватання до застілля, другий називався «весілля доглядом», а третій виглядав як викрадення нареченої, що відбувалося, як правило, за її згодою. Церемонія одруження супроводжувалася обрядами:

  • після того, як майбутню дружину одягали до весілля, дівчина мала голосно плакати і голосити, висловлюючи смуток, пов'язаний з відходом у новий будинок;
  • нареченого зустрічали біля воріт з пивом, і хлібом-сіллю;
  • усіх, хто входив у весільний кортеж, сідали за стіл, накритий у дворі;
  • первістка жінка народжувала у своїх батьків, пуповину у хлопчика різали на сокирище, у дівчинки – на ручці серпа;
  • свято відзначали два дні – перший день у домі нареченої, другий – у нареченого;
  • після всіх гулянь, молодий чоловік три рази бив свою дружину нагаєм, щоб від неї відійшли духи її роду, а наречена мала зняти зі свого чоловіка взуття;
  • ознакою заміжньої жінки вважався головний убір «хуш-пу», який одягали наступного ранку після весілля.

Сторінка 1
Урок розроблено та складено в рамках авторської програми та розрахований на учнів 9 класу.
Тема урока: Чуваські обряди та звичаї.
Обряд, звичай, традиція є відмінністю окремо взятого народу. Вони перехрещуються і відбиваються всі основні сторони життя. Вони є могутнім засобом національного виховання та згуртування народу в єдине ціле.
Мета уроку:


  1. Створити уявлення в учнів про звичаї та обряди як найважливіший блок у системі духовної культури чуваського народу.

  2. Познайомити учнів із комплексом чуваських обрядів та звичаїв.

  3. Осмислити роль та значення обрядів та звичаїв у житті етносу в наш час.
Епіграф до уроку:

Час цих понять не стерло.

Потрібно лише підняти верхній пласт –

І димною кров'ю з горла

Почуття вічні ринуть на нас.

Нині завжди, на віки віків, старовина,

І ціна є ціна, і вина є вина,

І завжди добре, якщо честь врятована,

Якщо духом надійно прикрита спина.

Чистоту, простоту ми у давніх беремо,

Саги, казки з минулого тягнемо

Тому що добро залишається добром

У минулому, майбутньому та сьогоденні.

Висоцький В. Нерв.

Тип уроку:Лекція з елементами розмови.
План уроку:

1.Вступне слово вчителя.

2.Громадське життя та міжособистісні відносини.

3. Сімейна та домашня обрядовість.

4. Сільська обрядовість.

5. Свята.

6.Висновки.
Вчитель : Нам часто здається, що світ традицій безповоротно відійшов у минуле і вже найменше ми схильні виконувати дідівські обряди та традиції

Але норми поведінки, етика, мораль міжособистісних відносин не можна ні синтезувати, ні імпортувати і втрата традиційної культури у цій галузі обертається бездуховністю.

Суспільство знову і знову обертається до своїх джерел. Починається пошук втрачених цінностей, спроби згадати минуле, забуте і виявляється, що обряд, звичай спрямований на збереження вічних загальнолюдських цінностей:

Миру в сім'ї

Любові до природи

Турботи про будинок господарство

Чоловічої порядності

Добре


- охайності та скромності.
На початку уроку з метою актуалізації теми уроку вчитель проводить анкетування серед учнів у класі.
Анкета.

Кілька питань про звичаї та обряди.


1.До якої національності ви відносите себе?_____________________________

2. Назвіть етнографічні групи чуваського народу

3.Якщо ви чуваш, то до якої етнографічної групи ви зараховуєте себе?_________________________

4.Які народні звичаї та обряди вам відомі?________________________

5.Чи дотримується хто - або у вашій сім'ї чуваські обряди, звичаї, свята? Вкажіть які_______________________________________________________

6. Постарайтеся назвати богів і духів, притаманних старовинної чуваської віри________________________________________________________________

7.Як ви думаєте, чи дотримуються у вашій місцевості якісь звичаї, обряди, пов'язані зі старовинною чуваською вірою? Якщо так, то які саме_____________________________________________________________

8.Яке весілля ви хотіли б влаштувати собі?

Без обрядів__________________________________________________________________________

Сучасний громадянський обряд________________________________________

Цивільний обряд із елементами народного весілля________________________

Традиційний обряд із релігійним оформленням шлюбу____________________

9. Які народні звичаї та обряди відомі вам, пов'язані з народженням дитини?_____________________________________________________________

Вчитель: Система звичаїв та обрядів формувалася на ранніх щаблях розвитку людського суспільства. У примітивних суспільствах виконували функції управління, передачі досвіду.

Як ви вважаєте, під впливом яких факторів формуються звичаї та обряди?

(Вірування, міфи, народні знання, фольклор, господарська діяльність, географічне положення).

А що ви розумієте під словом звичай, ритуал?

Звичай – звичний населенню спосіб поведінки, успадкований від попередніх поколінь і змінюваний часом.

Обряд – сукупність встановлених звичаєм дій, що з релігійним уявленнями чи побутовими традиціями.

У чуваського народу багато традицій та обрядів. Дехто з них забутий, інші не дійшли до нас. Вони дорогі нам як пам'ять про нашу історію. Без знання народних традицій та обрядів неможливе повноцінне виховання молодого покоління. Звідси й прагнення осмислити в контексті сучасних тенденцій розвитку духовної культури народу.

У рамках сьогоднішнього уроку ми познайомимося найбільш спільно з комплексом звичаїв і обрядів чуваського народу, щоб згодом вивчити їх більш детально, розкриваючи їх неповторний, потаємний зміст.

Весь комплекс звичаїв та обрядів можна виділити у три групи:


  1. Обряди, здійснювані всім селом чи поруч поселень, звані сільські.

  2. Обряди сімейно-родові, т.зв. домашні чи сімейні.

  3. Обряди, скоєні індивідом чи заради нього чи індивідуально, т.зв. індивідуальні.

Суспільне життя та міжособистісні відносини.
Чуваші з особливою повагою і повагою ставилися до вміння гідно поводитися в суспільстві. Чуваші вчили одне одного: «Не ганьби імені чуваша».

Завжди у формуванні та регулюванні морально – етичних норм велику роль відігравала громадська думка: «Що на селі скажуть».

Які негативні риси у поведінці засуджувалися?

Засуджувалося:

Нескромна поведінка

Бредослів'я

Пияцтво

Крадіжка.

Особливою необхідністю було дотримання цих звичаїв молоддю.


  1. Вітатися з сусідами, односельцями, з тими, кого бачили щодня необов'язково, віталися лише з поважними, старими.
- Сива - і? Чи здоровий?

Аван - і? Чи добре?

2. Входячи до хати до когось із сусідів, чуваші знімали шапки, клали під пахву і віталися з «херт-сурт» - домовим. Якщо сім'я в цей час обідала, то обов'язково садили за стіл. Запрошений не мав права відмовитись, якщо навіть був ситий, то все одно за звичаєм мав зачерпнути із загальної чашки хоча б кілька ложок.

3. Чуваський звичай засуджував гостей, які п'ють без запрошення, тому господар змушений був безперервно пропонувати гостям частування, він черпав ківш за ковшом, з якого небагато відпивалося.

4. Жінок завжди пригощали за одним столом за чоловіками.

5. Селяни суворо дотримувалися звичаю, що давно склався, за яким раз-два в році він повинен був кликати до себе всіх родичів і сусідів, хоча в інших випадках ці гуляння несли добру половину зі мізерних запасів.


Сімейна та домашня обрядовість.
Великою мірою збереження традиційних елементів відрізняється сімейна обрядовість. Пов'язана з основними моментами життя людини у сім'ї:

Народження дитини

Одруження

Відхід у інший світ.

Основою всього життя була сім'я. На відміну від сьогодні сім'я була міцною, розлучення були вкрай рідкісні. Відносини в сім'ї були притаманні:

Відданість

Вірність

Сім'ї були моногамними. Допускалася полігамія в багатих та бездітних сім'ях.

Що таке моногамія? Полігамія? Патрономія?

Допускався нерівний вік подружжя. В яких випадках?

Існував звичай переходу дружини померлого брата до молодшого брата з метою збереження майна.

Існував звичай мінората коли все майно успадкував молодший син у сім'ї.


Весілля.
Вчитель: Однією з найважливіших подій було весілля. Розмова про весілля – це тема не на одну годину, тому ми розглянемо лише основні моменти, що стосуються шлюбу.

  1. Шлюби заборонялися між родичами до сьомого коліна. Чому?

  2. Вибір нареченої. Які якості цінували?

  3. Умикання. Викрадення нареченої. У яких випадках викрадали наречену?

  4. Сплата каліму (хулам уксі) з метою сплати вартості посагу. Що входило в посаг?

  5. Весілля. Повний обряд складався із циклу: передвесільних обрядів, весілля, післявесільного обряду. Весілля зазвичай тривало зазвичай 4-5 днів.

  6. Вінчання. Було введено після християнізації і не стало сталою частиною традиційного народного весілля.

Народження дитини . Сприймалося як особлива радісна подія. У дітях бачили насамперед майбутніх помічників.

Повідомлення учнів :

1 учень:

Пологи зазвичай проходили влітку у лазні, взимку у хаті. Вважали, що душу новонародженому дав дух. Якщо дитина народжувалась раніше, слабкою, то чинили обряд впускання в неї душі: відразу після народження три літні жінки, взявши залізні речі (сковороду, ківш, заслінку), вирушали на пошуки душі. Одні з них йшла на горище просити душу у бога, інша – у підпіллі, просила її у шайтана, третя виходила у двір і закликала всіх язичницьких богів дати новонародженому душу.

Після народження дитини влаштовували жертвопринесення духам. Знахар (йомзя) липовою паличкою розбивав над головою новонародженого два сирі яйця і, відірвавши голову півня, викидав її за ворота як частування злому духу - шуйтану. Бабки-повитухи робили й інші дії: за комір кидали хміль; тримаючи дитину перед осередком, кидали у вогонь сіль, заклинаючи злих духів і покійників піти геть і не шкодити новонародженому. Вони висловлювали дитині побажання бути хоробрим, швидким, працьовитим, як мати та батько.

2 учень:

З нагоди народження дитини у хаті збиралася вся родина. На стіл подавали хліб, сир, Старший член сім'ї роздавав їх шматочком кожному присутніх. Частування на честь новонародженого можна було влаштувати і в якесь свято, але не пізніше ніж через рік після народження. Ім'я називали на власний розсуд, або ім'ям шанованої в селі літньої людини. Щоб обдурити злих духів, відвести від дитини негоду, новонароджених називали іменами птахів, тварин, рослин тощо. (Ластівка, Дуб та ін.). У зв'язку з цим людина могла мати два імені: одне побутове, інше для духів. Зі зміцненням християнства ім'я дитині стали давати в церкві при хрещенні.


Похорон.
Якщо весільний обряд і народження дитини мали веселий і радісний характер, то похоронний обряд займав одне з центральних місць у язичницькій релігії чувашів, відбиваючи багато її сторін. Похорон і обряди відбивали сумні переживання, трагедію безповоротної втрати єдиного у ній годувальника. Смерть представлялася як підступна сила як духу Есреля - духу смерті. Страх перешкоджав суттєвим змінам у традиційному похоронному обряді та багато її елементів збереглися до наших днів. За повір'ями чуваш через рік душа померлого перетворювалася на духа, якому молилися і тому при згадці чуваші прагнули умилостивити його, щоб заручитися допомогою у справах живих. Поминальний обряд закінчувався словами: «Благослови! Нехай буде перед тобою все удосталь. Пригощайся тут досхочу і повертайся до себе».

Після смерті на могилу встановлювали вітальну дощечку, яку за рік замінювали на пам'ятник.


Висновок: Сімейні обряди не втратили значення життя сучасного чуваського народу, незважаючи на процес бурхливих перетворень, що відбуваються останні десятиліття в житті чуваш.
Сільська обрядовість.
Все особисте і суспільне життя чувашів, їхня господарська діяльність була пов'язана з їхніми язичницькими віруваннями. Все живе в природі, все те, з чим стикалися чуваші у житті, мало своїх божеств. У сонмі чуваських богів у деяких поселеннях налічувалося до двохсот богів.

Тільки жертвопринесення, молитви, наговори за повір'ями чувашів могли запобігти шкідливим діям цих божеств:


1. Обряди типу Чук, коли люди приносили жертвопринесення великому богу Тура, його сімейству та помічникам з метою підтримки загальної гармонії та моління про хороший урожай, приплод худоби, здоров'я та достаток.
2. Обряди типу Кіремет – коли на обрядове жертвопринесення збиралися мешканці кількох сіл у спеціально відведеному місці. Жертвами в обряді служили великі домашні тварини разом із молитвою.
3. Обряди, адресовані духам – божествам. Вони мали певну послідовність у виконанні, при зверненні дотримувалися загальноприйнятої ієрархії. Просили у своїх божеств здоров'я, спокою.

4. Обряди очищення, які мали на увазі моління з метою вивільнення від ве прокляття і заклинань: серен, вірем, вупар.


Якщо людина порушувала загальноприйняті норми поведінки та моралі, слідувала адекватна відповідь. Порушили чекало неминуче покарання:

« Пошлю на вас жах, чахлість і лихоманку, від якої зморяться очі, змучиться душа. Вразить Господь тебе чахлістю, гарячкою, лихоманкою, запаленням, посухою, палючим вітром і іржею і вони будуть переслідувати тебе, доки не загинеш».

Тому хворі поспішали до своїх духів і божеств з проханнями та приносили їм дари. Чуваський шаман – йомзя – визначав причини хвороби, нещастя, виганяв із людини злого духа.

Вчитель (метод емпатії) показує невеликий уривок з обряду очищення .
Свята.
Життя чувашів проходило у праці. Народ умів і веселитися, радіти. Протягом року проводилися свята та обряди, пов'язані з язичницькими віруваннями та приурочені до основних переломних періодів астрономічного року: зимового та літнього сонцевороту, осіннього та весняного сонцестояння.


  1. Свята зимового циклу розпочиналися зі свята сурхурі – на честь приплоду худоби та врожаю хліба.

  2. Свята весняного циклу розпочиналися зі свята саварні – проводів зими та зустрічі весни, вигнання злих духів – вірем, сірен.

  3. Свята літнього циклу починалися з сімек – громадських поминок покійників; уйчук – жертвопринесення та моління про врожай, приплод худоби, здоров'я; уяв – молодіжні хороводи та ігрища.

  4. Свята осіннього циклу. Проводився чуклеме – свято висвітлення нового врожаю, час здійснення обрядів поминання на місяць юпа (жовтень).

Після звернення до християнства обрядовий репертуар свят поповнювався. Багато свят переосмислювалися, але в своїй основі залишилися колишніми.


Висновки:
Переоцінка багатьох сторін історії чуваського народу, нове розуміння ролі народного світорозуміння, у тому числі і релігії у вихованні підростаючого покоління, дозволяє відновлювати історичну спадкоємність, духовну гармонію в суспільстві.

Народні звичаї та обряди, свята були і залишаються невід'ємною складовою духовної культури народу. Саме вони, поряд із національним мистецтвом, виражають душу народу, прикрашають його життя, надають їй неповторності, зміцнюють зв'язок поколінь. Це могутній засіб позитивного ідейно-емоційного впливу на підростаюче покоління.
сторінка 1

Народ чуваші - досить численний, тільки в Росії проживає понад 1,4 млн. чоловік. Більшість займають територію республіки Чувашія, столицею якої є місто Чебоксари. Є представники народності та інших областях Росії, і навіть за кордоном. По сотні тисяч людей проживають на території Башкирії, Татарстану та в Ульянівській області, трохи менше – у Сибірських краях. Зовнішність чувашів викликає безліч суперечок у вчених та генетиків про походження цього народу.

Історія

Вважається, що предками чувашів були булгари – племена тюрків, які мешкали з IV ст. на території сучасного Уралу та у Причорномор'ї. Зовнішність чувашів говорить про їх спорідненість із етнічними групами Алтаю, Середньої Азії та Китаю. У XIV столітті Волзька Булгарія припинила своє існування, народ переселився на Волгу, у ліси поблизу рік Сура, Кама, Свіяга. Спочатку було явним поділ на кілька етнічних підгруп, згодом він згладився. Назва «чуваші» в російськомовних текстах зустрічається з початку XVI століття, саме тоді місця, де мешкав цей народ, увійшли до складу Росії. Походження його також пов'язують із Булгарією. Можливо, воно прийшло ще від кочових племен сувар, які пізніше злилися із булгарами. Думки вчених розділилися пояснення того, що означало слово: ім'я людини, географічне найменування чи щось інше.

Етнічні групи

Народ чуваші розселявся вздовж берегів Волги. Етнічні групи, що у верхів'ях, називалися вірьял чи тури. Нині нащадки цих людей проживають у західній частині Чувашії. Ті, що селилися по центру (анат енчі) розташовуються в середині краю, а ті, що оселилися в пониззі (анатарі), займали південь території. Згодом різницю між субетнічними групами стали менш помітні, тепер це народ однієї республіки, люди часто переселяються, спілкуються друг з одним. У час у низових і верхових чувашів спосіб життя сильно відрізнявся: по-різному будували житла, одягалися, організовували побут. За деякими археологічними знахідками можна визначити, якій етногрупі належала річ.

На сьогоднішній день районів у Чуваській республіці налічується 21, міст - 9. Крім столичного, серед найбільших називають Алатир, Новочебоксарськ, Канаш.

Зовнішні особливості

Дивно, але тільки у 10 відсотків від усіх представників народу домінує у зовнішності монголоїдна компонента. Фахівці генетики стверджують, що раса змішана. Належить переважно до європеоїдного типу, що можна сказати за характерними рисами зовнішності чувашів. Серед представників можна зустріти людей з русявим волоссям та очима світлих відтінків. Є й особи з більш вираженими монголоїдними ознаками. Генетики підрахували, що більшість чувашей група гаплотипів аналогічна тій, що у жителів країн північ від Європи.

Серед інших особливостей зовнішності чувашів варто відзначити невисоке або середнє зростання, жорсткість волосся, темніший колір очей, ніж у європейців. Природно кучеряві локони - явище рідкісне. У представників народу часто зустрічається епікантус, особлива складка біля куточків очей, характерна монголоїдних осіб. Ніс формою зазвичай короткий.

Чуваська мова

Мова залишилася від булгар, але значно відрізняється від інших тюркських мов. Його використовують і досі біля республіки й у прилеглих областях.

У чуваській мові трапляється кілька діалектів. Тури, які мешкають у верхів'ях Сури, на думку дослідників, «окають». Етнічний підвид анатарі більшу увагу робив на букву «у». Однак чітких відмітних ознак на даний момент немає. Сучасна мова в Чувашії, швидше, близька до турі, що використовується етносом. У ньому є відмінки, але відсутня категорія одухотвореності, як і рід іменників.

До X століття алфавіт використовувався рунічний. Після реформ було замінено арабськими символами. А з XVIII століття – кирилицею. Сьогодні мова продовжує «жити» в інтернеті, з'явився навіть окремий розділ Вікіпедії, перекладений мовою чувашів.

Традиційні заняття

Народ займався землеробством, вирощував жито, ячмінь та полбу (різновид пшениці). Іноді на полях висівали горох. З давніх-давен чуваші розводили бджіл і вживали в їжу мед. Чуваські жінки займалися ткацтвом та плетінням. Особливо популярні були візерунки із поєднанням червоного та білого кольорів на тканині.

Але й інші яскраві відтінки також поширені. Чоловіки займалися різьбленням, з дерева вирізали посуд, меблі, прикрашали житла лиштвами та карнизами. Розвинуто було рогожне виробництво. А з початку минулого століття в Чувашії всерйоз зайнялися будівництвом суден, було створено кілька спеціалізованих підприємств. Зовнішність корінних чувашів дещо відрізняється від вигляду сучасних представників народності. Багато хто живе у змішаних сім'ях, створює шлюби з росіянами, татарами, деякі взагалі переселяються за кордон або в Сибір.

Костюми

Зовнішність чувашів асоціюється зі своїми традиційними типами одягу. Жінки носили вишиті візерунками туніки. Низові чувашки з початку XX століття одягалися в строкаті сорочки зі складаннями з різних тканин. Попереду був вишитий фартух. З прикрас дівчини анатарі носили тевету - обшите монетами смужку тканини. На голові носили спеціальні шапочки, формою схожі на шолом.

Чоловічі штани називалися йем. У холодну пору року чуваші носили онучі. З взуття традиційними вважалися чоботи зі шкіри. Існували спеціальні вбрання, що одягаються на свята.

Жінки прикрашали одяг бісером, носили персні. З взуття також часто використовувалися ликові ноги.

Самобутня культура

Від чуваської культури залишилося безліч пісень та казок, елементів фольклору. Народ народив на святах грати на інструментах: міхурі, гуслях, барабанах. Згодом з'явилися скрипка та гармоній, стали складати нові застільні пісні. Здавна існували різні перекази, які частково пов'язані з віруваннями народу. Перед приєднанням територій Чувашії до Росії населення було поганським. Вірили у різні божества, одухотворювали природні явища та об'єкти. У певний час робили жертвопринесення, на знак подяки чи заради гарного врожаю. Головним серед інших божеств вважали бога Неба – Тура (інакше – Тора). Чуваші глибоко шанували пам'ять про предків. Суворо дотримувалися обрядів поминання. На могилах зазвичай встановлювали стовпи з дерев певної породи. Для померлих жінок ставили липи, а чоловікам - дуби. Згодом більшість населення прийняла православну віру. Багато звичаїв змінилися, деякі з часом були втрачені чи забуті.

Свята

Як і в інших народів Росії, у Чувашії існували власні свята. Серед них Акатуй, що відзначається наприкінці весни – на початку літа. Він присвячений землеробству, початку підготовчих робіт до сівби. Тривалість святкування – тиждень, у цей час відбуваються особливі обряди. Рідні ходять у гості один до одного, пригощаються сиром та різноманітністю інших страв, із напоїв попередньо варять пиво. Всі разом співають пісню про посів - своєрідний гімн, потім довго моляться богу Тура, просять його про хороший урожай, здоров'я членів родини та прибутки. На свято поширені ворожіння. Діти кидали в поле яйце і стежили, розбилося воно чи залишилося цілим.

Інше свято у чувашів було пов'язане з шануванням сонця. Окремо існували дні поминання померлих. Також поширені були землеробські обряди, коли люди викликали дощ чи, навпаки, бажали, щоб він припинився. Великі бенкети з іграми та розвагами проводилися на весілля.

Житло

Селились чуваші поблизу річок у невеликих поселеннях, які називаються ялами. Планування розселення залежало від конкретного місця проживання. На південній стороні будинку шикувалися вздовж лінії. А в центрі та на півночі використовувався гніздовий тип планування. Кожна родина селилася на певній ділянці села. Родичі жили поряд, у сусідніх будинках. Вже у ХІХ столітті почали з'являтися дерев'яні будівлі на кшталт російських сільських будинків. Чуваші прикрашали їх візерунками, різьбленням, іноді – розписом. Як літня кухня, використовувалася спеціальна будова (лась), виготовлена ​​зі зрубу, без даху та вікон. Усередині знаходилося відкрите вогнище, на якому займалися приготуванням їжі. Поблизу будинків часто будувалися лазні, називалися вони мунчі.

Інші особливості побуту

До того моменту, як чільною релігією в Чувашії стало християнство, на території існувало багатоженство. Зник також звичай левірату: вдову більше не зобов'язували одружуватися з родичами загиблого чоловіка. Кількість членів сім'ї суттєво скоротилася: тепер до неї включалися лише подружжя та їхні діти. Дружини займалися всіма господарськими справами, підрахунком та сортуванням продуктів. На їхні плечі також покладався обов'язок ткацтва.

За звичаєм синів одружували рано. Дочок же, навпаки, намагалися видати заміж пізніше, тому нерідко у шлюбі дружини були старші за чоловіків. Спадкоємцем будинку та майна призначався молодший у сім'ї син. Але дівчат також мали право на отримання спадщини.

У поселеннях могли бути змішаного виду громади: наприклад, російсько-чуваські чи татарсько-чуваські. На вигляд чуваші не відрізнялися разюче від представників інших народностей, тому співіснували все досить мирно.

Їжа

У зв'язку з тим, що тваринництво в краї було розвинене мало, в їжу в основному вживали рослини. Основними стравами чувашів були каші, (полб'яна або чечевична), картопля (в пізніші століття), супи з овочів та зелені. Традиційний випечений хліб називали хура сакар, його випікали на основі житнього борошна. Це вважалося жіночим обов'язком. Поширені були також солодощі: ватрушки з сиром, солодкі коржики, ягідні пироги.

Ще одна традиційна страва – хулла. Так називався пиріг у формі кола, як начинку використовували рибу або м'ясо. Чуваші займалися приготуванням різних видів ковбас на зиму: із кров'ю, із начинкою із круп. Шартан - так називався сорт ковбаси, виготовлений з овечого шлунка. В основному м'ясо вживали тільки на свята. Щодо напоїв, чуваші варили особливе пиво. З одержаного меду робили брагу. А пізніше почали вживати квас чи чай, які були запозичені від росіян. Чуваші з низов'я частіше пили кумис.

Для жертвоприношень використовували птаха, якого розводили вдома, а також конину. На деякі особливі свята гартували півня: наприклад, коли на світ з'являвся новий член сім'ї. З курячих яєць уже тоді робили яєчню, омлети. Ці страви вживаються в їжу до цього дня, і не лише чувашами.

Відомі представники народу

Серед тих, що володіли характерною зовнішністю чувашів, зустрічалися і відомі особистості.

Поблизу Чебоксара народився Василь Чапаєв, у майбутньому відомий полководець. Його дитинство пройшло у небагатій селянській родині у селі Будайка. Інший відомий чуваш – поет та письменник Михайло Сеспель. Писав книги рідною мовою, водночас був громадським діячем республіки. Російською мовою його ім'я перекладено як «Михайло», але по-чуваськи звучало Мішші. На згадку про поета було створено кілька пам'яток та музеїв.

Уродженцем республіки також є В.Л. Смирнов, унікальна особистість, спортсмен, який став абсолютним чемпіоном світу з вертолітного спорту. Навчання проходив у Новосибірську та неодноразово підтверджував своє звання. Є серед чувашів і відомі художники: А.А. Кокель здобув академічну освіту, написав безліч приголомшливих робіт вугіллям. Більшу частину життя провів у Харкові, де викладав та займався розвитком художньої освіти. У Чувашії також народився популярний артист, актор та телеведучий

За уявленнями стародавніх чувашів, кожна людина обов'язково повинна була зробити дві важливі справи у своєму житті: доглядати старих батьків і гідно проводити їх в «інший світ», виростити дітей гідними людьми і залишити їх після себе. Все життя людини проходило в сім'ї, і для будь-якої людини однією з головних цілей у житті було благополуччя її сім'ї, її батьків, її дітей.

Батьки у чуваській родині. Стародавня чуваська родина кіл-йиш зазвичай складалася з трьох поколінь: дідуся-бабусі, батька-матері, дітей.

У чуваських сім'ях до старих батьків і до батька-матері ставилися з любов'ю і повагою. Це дуже добре проглядається в чуваських народних піснях, в яких найчастіше розповідається не про кохання чоловіка і жінки (як у дуже багатьох сучасних піснях), а про кохання до своїх батьків, родичів, до батьківщини. У деяких піснях розповідається про почуття дорослої людини, яка переживає втрату своїх батьків.

Серед поля - розлогий дуб:

Батько, мабуть. Пішов до нього.

"Іди до мене, синку", - не сказав він;

Посеред поля - гарна липа,

Мама, мабуть. Пішов до неї.

"Іди до мене, синку", - не сказала вона;

Душа моя засмутилася - заплакав я.

З особливою любов'ю та шаною ставилися до матері. Слово «амăш» перекладається як «мати», але для своєї рідної матері чуваші мають особливі слова «анне, апі», вимовляючи ці слова, чуваш говорить тільки про свою маму. Анне, апі, атăш - для чувашів поняття священне. Ці слова ніколи не використовували в лайливій мові або в глузуваннях.

Про почуття обов'язку перед матір'ю чуваші говорили: «Щодня пригощай мати млинцями, випеченими на своїй долоні, - і то не відплатиш їй добром за добро, працею за труди». Стародавні чуваші вважали, що найстрашніше прокляття - материнське, і воно обов'язково здійсниться.

Дружина та чоловік у чуваській родині. У старовинних чуваських сім'ях дружина була рівноправна з чоловіком, і не було звичаїв, які принижують жінку. Чоловік та дружина поважали один одного, розлучення були великою рідкістю.

Про становище дружини та чоловіка в чуваській сім'ї старі говорили: «Херарăм - кіл туррі, арзин - кіл патші. Жінка – божество у домі, чоловік – цар у домі».

Якщо в чуваській сім'ї не було синів, то батькові допомагала старша дочка, якщо в сім'ї не було дочок, матері допомагав молодший син. Всяка праця шанувалася: хоч жіноча, хоч чоловіча. І за потреби жінка могла взятися за чоловічу працю і чоловік міг виконувати домашні обов'язки. І жодна праця не вважалася важливішою за іншу.

Обряди та свята чувашів у минулому були тісно пов'язані з їхніми язичницькими релігійними поглядами та суворо відповідали господарсько-землеробському календарю.

Цикл обрядовості починався із зимового свята питання гарного приплоду худоби - сурхурі (овечий дух), присвяченого на час зимового сонцевороту. Під час святкування діти та молодь гуртами обходили подвірне село, заходячи до будинку, бажали господарям гарного приплоду худоби, співали пісні із заклинаннями. Хазяї ж обдаровували їх стравами.

Потім наставало свято шанування сонця саварні (масляна), коли пекли млинці, влаштовували катання на конях навколо селища по сонцю. На завершення масляного тижня спалювали опудало «старої саварні» (саварні карчаке). На весну ж припадало багатоденне свято жертвоприношень сонцю, богу і померлим предкам манкун (що збігся потім із православною паскою), яке починалося з калам кун і завершувалося сіренами або вірем - обрядом вигнання зими, злих духів та хвороб. Молодь ходила групами по селі з горобиновими лозинами і, хлищачи ними людей, будівлі, інвентар, одяг, виганяла злих духів і душі померлих, вигукуючи «сірень!». Односельці у кожному будинку пригощали учасників обряду пивом, сиром та яйцями. Наприкінці ХІХ ст. ці обряди у більшості чуваських сіл зникли.

По завершенні весняної сівби влаштовували сімейний обряд ака патті (моління кашею). Коли на смузі залишалося пройти останню борозну і прикрити останнє засіяне насіння, глава сім'ї молився Султі Тура про послання гарного врожаю. Кілька ложок каші, варені яйця закопували в борозну і заорювали її.

Після закінчення весняних польових робіт проводилося свято акатуй (дослівно - весілля плуга), пов'язане з поданням древніх чувашів про одруження плуга (чоловічого початку) із землею (жіночим початком). У минулому акатуй мав виключно релігійно-магічний характер, супроводжувався колективним благанням. Згодом, з хрещенням чувашів, він перетворився на общинне свято з кінними стрибками, боротьбою, молодіжними розвагами.

Цикл продовжував сім'я (свято цвітіння природи, громадські поминки). За сівбою хлібів наступала пора уява (у низових) чувашів і синє (у верхових), коли накладалася заборона на всі сільськогосподарські роботи (земля була «вагітна»). Він тривав кілька тижнів. Це був час жертвоприношень учук із проханнями про багатий урожай, збереження худоби, здоров'я та благополуччя общинників. За рішенням сходу на традиційному обрядовому місці заколювали коня, а також телят, овець, брали з кожного подвір'я по гусі чи качці і в кількох котлах варили кашу з м'ясом. Після обряду моління влаштовувалась спільна трапеза. Пора уява (синє) завершувалася обрядом «сумар чук» (моління про дощ) з купаннями у воді, обливаннями один одного водою.

Завершення збирання хлібів відзначалося благанням духу-охоронцю овина (аван патті). Перед початком споживання хліба нового врожаю влаштовували всім родом благання-подяку з пивом аван сарі (дослівно - пиво винне), для якого всі страви готувалися з нового врожаю. Моління завершувалися бенкетом автан яшки (щи з півня).

Традиційні чуваські молодіжні свята та розваги влаштовувалися у всі пори року. У весняно-літній період молодь всього селища, або навіть кількох селищ, збиралася на свіжому повітрі на хороводи вояків (вайа, така, пуху). Взимку влаштовувалися посиденьки (ларні) у хатах, де тимчасово були старші господарі. На посиденьках дівчата пряли, а з приходом юнаків розпочиналися ігри, учасники посиденьок співали пісні, танцювали тощо. У середині зими проводилося свято хер сарі (дослівно – дівоче пиво). Дівчата в складчину варили пиво, пекли пироги і в одному з будинків спільно з юнаками влаштовували молодіжну гулянку.

Після християнізації хрещені чуваші особливо відзначали ті свята, які збігаються за часом з календарними язичницькими (різдво з сурхурі, масляну і саварню, трійцю з сімеків тощо), супроводжуючи їх як християнськими, так і язичницькими обрядами. Під впливом церкви у побуті чувашів набули поширення престольні свята. До кінця ХІХ - початку XX ст. християнські свята та обряди у побуті хрещених чувашів стали переважаючими.

Традиційний характер має у чувашів звичай влаштування помочі (ні-ме) при будівництві будинків, господарських будівель, збиранні врожаю.

У формуванні та регулюванні морально-етичних норм чувашів завжди велику роль відігравала громадська думка селища (я мен капати - «що скажуть односельці»). Різко засуджувалася нескромна поведінка, лихослів'я, а тим більше рідко зустрічалося серед чувашів до початку XX ст. пияцтво. За крадіжку влаштовували самосуд.