Біблія євангелії від Матфея читання. Біблія онлайн, читати: Новий завіт, Старий завіт

Коментар до книги

Коментар до розділу

1 "Родослів" (букв, "родовід книга") Христа складено євангелістом за зразком старозавітних родоводів ( Побут 5сл, 1 Пар 1:1сл). Мета автора двояка - вказати на наступність між двома Завітами і підкреслити месіанство Ісуса (згідно з обітницею, Месія мав бути "сином", тобто нащадком Давида). "Ісус" - поширене іудейське ім'я (євр) Йошуа", арам" Ієшуа"), що означає "Господь його спасіння". "Христос" - грецьке слово, що означає те ж, що і євр Месія (євр " Машіах", арам" МашихаТак, називали людей, присвячених на служіння Богу (пророків, царів), а також обітованого у ВЗ Спасителя.

2-17 "Родил" - семитичний оборот, що означає походження по прямій лінії. На відміну від родоводу Лк 3:23-38), Родовід Мф більш схематично. Євангеліст як би представляє в іменах всю старозавітну історію, головним чином роду Давидова. Мф ділить її (за принципом священних чисел) втричі періоду, кожен із яких включає 14 імен, тобто. двічі по сім. З чотирьох жінок, згаданих у родоводі, дві безперечно були іноплемінницями: Рахава - хананеянка і Рут - моавітянка; Вірсавія, дружина хетта Урії, і Тамар, мабуть, теж ізраїльтянки. У такому разі згадка цих жінок вказує на роль іноплемінників у земному родоводі Спасителя світу. Родовід, згідно зі східним звичаєм, ведеться по лінії Йосипа, а не Діви Марії. Однак її царське походження тут імпліцитно визнається (пор. Лк 1:27-38). Відмінність між родословами у Лк і Мф випливає з правових наслідків так званого левирата: левиратом називається Мойсеєве встановлення ( Втор 25:5; Мт 22:24сл), з якого брат ізраїльтянина, померлого бездітним, мав одружитися з його вдові, причому перший син від цього шлюбу вважався сином покійного (першого чоловіка вдови). Юлій Африкан (помер у 237 р.), якому були знайомі записи родоводів переказів потомства Давидова, повідомляє, що Ілій, отець св. Йосипа, обручника Марії, за родоводом Лк, і Яків, батько Йосипа за Мф, були єдиноутробними братами, (синами однієї матері від різних батьків), обидва з роду Давидового, а саме: Ілій по лінії Натана, Яків по лінії Соломона. Яків одружився з вдовою бездітного Ілля, і від цього шлюбу народився Йосип, який, будучи сином Якова, вважався за законом левірату сином Ілля. Мф перераховує покоління у низхідному, Лк у висхідному - до Адама - порядку (див. Євсевій Іст. 1, VII, 10).

18-19 " Заручини " було непорушно, як і шлюб. Розірвати його можна було лише згідно зі статутом, що міститься в законі Мойсея. Йосип, дізнавшись, що Марія чекає на дитину, зачату не від неї, і водночас знаючи, про її доброчесність, не розумів того, що відбулося. "Будучи праведний", він хотів "таємно відпустити її", щоб Вона не була віддана страти за приписом Мойсеєвого закону ( Втор 22:20сл). Про "народження від Духа Святого" див. Лк 1 26 сл.

23 "Діва" - цей вірш запозичений з кн. Іс (див Із 7:14). У тексті тут стоїть " алма", що зазвичай перекладається як "молода жінка". Перекладачі на грецьку (LXX) уточнили зміст слова "алма", передавши його як "парфенос" (діва), і євангеліст вживає його в цьому сенсі." Еммануїл(євр) - "з нами Бог".

24-25 "Йосип... не знав її, як нарешті вона народила Сина- на біблійній мові заперечення факту, що відноситься до минулого, не означає, що він мав місце пізніше.

1. Євангеліст Матвій (що означає «дар Божий») належав до дванадцяти апостолів (Мт 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Дії 1:13). Лк (Лк 5:27) називає його Левієм, а Мк (Мк 2:14) – Левієм Алфєєвим, тобто. сином Алфея: відомо, що деякі юдеї носили по два імені (напр., Йосип Варнава або Йосип Кайяфа). Матвій був збирачем мит (митарем) на капернаумській митниці, розташованій біля берега Галілейського моря (Мк 2:13-14). Очевидно, він перебував на службі не в римлян, а в тетрарха (правителя) Галілеї - Ірода Антипи. Професія Матвія вимагала від нього знання грецької мови. Майбутнього євангеліст зображений у Писанні як людина товариська: у його капернаумському будинку збиралося багато друзів. Цим вичерпуються дані Нового Завіту про людину, чиє ім'я стоїть у заголовку першого Євангелія. Згідно з переказами, після Вознесіння Ісуса Христа він проповідував Добру Звістку юдеям у Палестині.

2. Близько 120 р. учень апостола Іоанна Папій Ієрапольський свідчить: «Матфей записав вислови Господа (Логія Кіріака) єврейською мовою (під єврейською мовою тут слід розуміти арамейську мову), а перекладав їх хто як міг» (Євсевій, Церк. III.39). Термін Логія (і відповідний йому євр. дібрей) означає не тільки висловлювання, а й події. Повідомлення Папія повторює прибл. 170 св. Іриней Ліонський, наголошуючи, що євангеліст писав для християн з юдеїв (Проти єресей. III.1.1.). Історик Євсевій (IV ст.) пише, що «Матфей, ​​проповідавши спершу юдеям, а потім, намірившись йти до інших, виклав вітчизняною мовою Євангеліє, відоме нині під його ім'ям» (Церк. Історія, III.24). На думку більшості сучасних дослідників, це арамейське Євангеліє (Логіа) з'явилося між 40-ми та 50-ми роками. Мабуть, перші записи Матвій зробив ще, коли супроводжував Господа.

Початковий арамейський текст Євангелія від Мф втрачено. Ми маємо лише грецьку. перекладом, зробленим, мабуть, між 70-ми та 80-ми pp. Його давність підтверджується згадкою в творах «Апостольських Чоловіків» (св. Климент Римський, св. Ігнатій Богоносець, св. Полікарп). Історики вважають, що грец. Єв. від Мф виникло в Антіохії, де, поряд із християнами-юдеями, вперше з'явилися великі групи християн із язичників.

3. Текст Єв. від Мф свідчить у тому, що його автор був палестинським євреєм. Він добре знайомий із ВЗ, з географією, історією та звичаями свого народу. Його Єв. тісно пов'язане із традицією ВЗ: зокрема, він постійно вказує на виконання пророцтв у житті Господа.

Мф найчастіше говорить про Церкву. Він приділяє чималу увагу питанню звернення язичників. Із пророків Мф найбільше цитує Ісайю (21 раз). У центрі богослов'я Мф стоїть поняття Царства Божого (яке він у згоді з іудейською традицією зазвичай називає Царством Небесним). Воно перебуває на небі, а цей світ приходить в особі Месії. Благовісти Господа є благовісниками про таємницю Царства (Мт. 13:11). Воно означає царювання Бога серед людей. Спочатку Царство присутнє у світі «непримітним чином», і лише наприкінці часів буде виявлено його повноту. Наступ Божого Царства був передбачений у ВЗ і здійснився в Ісусі Христі як Месії. Тому Мф часто називає Його Сином Давидовим (один із месіанських титулів).

4. План Мф: 1. Пролог. Народження та дитинство Христа (Мф 1-2); 2. Хрещення Господнє та початок проповіді (Мт 3-4); 3. Нагірна проповідь (Мт 5-7); 4. Служіння Христа у Галілеї. Чудеса. Ті, хто прийняв і відкинув Його (Мт 8-18); 5. Шлях до Єрусалиму (Мт 19-25); 6. Пристрасті. Воскресіння (Мт 26-28).

ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ

Писання Нового Завіту було написано грецькою мовою, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання різними сучасними мовами всього світу є перекладами з грецького оригіналу.

Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не була класичною давньогрецькою мовою і не була, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб думок священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.

Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5000 (з 2-го по 16-е століття). До останніх найдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але останнім часом було відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го в). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, ​​Юд були знайдені та опубліковані в 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та ін.

Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його різні форми (т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний — друкований — грецький текст НЗ перебуває у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за стислою часу, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.

Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для поглинання посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувався домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ походить від архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було введено у його видання 1551 року.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однак сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні, і просвітництво, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу до точного встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).

Книги Нового Завіту можна розподілити так:

1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки і, окремо, четверте: Євангеліє від Івана. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Івана (синоптична проблема).

2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:

а) Ранні Послання: 1-е та 2-ге до Фессалонікійців.

б) Великі Послання: до Галатів, перше і друге до Коринтян, до Римлян.

в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.

г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.

д) Послання до Євреїв.

3) Соборні Послання («Corpus Catholicum»).

4) Одкровення Іоанна Богослова. (Інколи в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).

ЧЕТВЕРІВАНГЕЛІЯ

1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос (Мт 24:14 ; Мт 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світу через втіленого Сина Божого.

Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської доби точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служіння Христа стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію (Лк 1:1). Таким чином «євангеліє» почало означати зафіксовану апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.

2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописцями. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник Єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатесарон», тобто. "євангеліє від чотирьох".

3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям повірити в Нього, правильно розуміти і виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди мають індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних в євангелії фактів, а духовний зміст, який полягає в них.

Незначні протиріччя, які зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 4 .

Приховати

Коментар до поточного уривку

Коментар до книги

Коментар до розділу

1 Надпис. Євангеліє від Матвія у російському та слов'янському перекладах озаглавлюється однаково. Але це назва подібна до назви Євангелія грецькою мовою. Там не так зрозуміло, як російською та слов'янською, і коротше: «за Матвієм»; а слів «Євангеліє» чи «благовіщення» немає. Грецький вислів «за Матвієм» вимагає пояснення. Найкраще пояснення таке. Євангеліє одне і нероздільне, і належить Богові, а не людям. Різні люди лише викладали дане їм від Бога єдине благовістя, чи Євангеліє. Таких людей було кілька. Але власне євангелістами називаються чотири особи, Матвій, Марк, Лука та Іван. Вони написали чотири Євангелії, тобто представили, кожен з різних точок зору і по-своєму, єдине і спільне благовістя про єдину і нероздільну Особу Боголюдини. Тому в грецькому Євангелії і говориться: за Матвієм, за Марком, за Лукою та за Іваном, тобто одне Євангеліє Боже за викладом Матвія, Марка, Луки та Іоанна. Ніщо, звичайно, не перешкоджає нам, заради ясності, додати до цих грецьких виразів слово Євангеліє чи Євангелію, як це й робилося вже в найглибшій старовині, тим більше, що заголовки Євангелій: за Матвієм, за Марком та іншими не належали самим євангелістам. Подібні ж висловлювання вживалися греками і про інших осіб, які щось писали. Так, у Дії 17:28говориться: «як і деякі з ваших поетів говорили», а в буквальному перекладі з грецької: «за вашими поетами» — і далі йдуть їхні власні слова. Один із отців церкви, Єпіфаній Кіпрський, говорить про «першу книгу П'ятикнижжя по Моїс.» (Панарій, haer. VIII, 4), розуміючи, що П'ятикнижжя написав сам Мойсей. У Біблії слово Євангеліє означає добру звістку (напр., 2 Цар 18:20,25— LXX ), а в новому завіті слово вживається тільки про благу звістку або благі вісті про спасіння, про Спасителя світу.

1:1 Євангеліє від Матвія починається родоводом Спасителя, яке викладається з 1-го вірша по 17. У слов'янському перекладі замість «родовід» «книга спорідненості». Російський та слов'янський переклади хоч і точні, але не буквальні. У грецькому - вівил генесеос (βίβλος γενέσεως ). Вівлос - означає книга, а генесеос (рід. відмінок; іменит. генесис або генезис) - слово неперекладне як на російську, так і інші мови. Тому воно перейшло в деякі мови, в тому числі і в російську, без перекладу (генеза). Слово генезис означає не стільки народження, скільки походження, виникнення (нім. entstehung). Взагалі воно позначає порівняно повільне народження, процес народження, ніж сам акт, і в слові мається на увазі зародження, зростання і остаточна поява на світ. Звідси зрозумілий і зв'язок єврейського виразу, яким починаються деякі родоводи ( Побут 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 ) у Біблії, сефер толедот (книга народжень), з грецьким вівлос генесеос . У єврейському - множина - книга народжень, а в грецькій - єдине - генесеос, тому що в останньому слові мається на увазі не одне народження, а цілий ряд народжень. Тому для позначення множинності народжень грецьке генесис використовується в однині, хоча зустрічається іноді і в множині. Таким чином, ми повинні визнати наші слов'янська (книга спорідненості, книга родичів, обчислення пологів) і російська переклади якщо не цілком, то приблизно точними і припустити, що перекласти грецьку («вілов генесеос») інакше, а не словом родовід, не можна, за відсутністю відповідного російського слова. Якщо замість слова походження у слов'янському вживається іноді буття, котрий іноді життя, то таку неточність можна пояснити такою ж причиною.

В якому значенні вжито в 1-му вірші слова «Ісуса Христа»? Звичайно, у значенні власного імені відомої історичної Особи (так і у вірші 18-му — слово «Христос» без члена), життя та діяльність якої євангеліст мав намір уявити перед читачами. Але чи недостатньо було назвати цю історичну Особу просто Ісусом? Ні, бо це було б невиразно. Євангеліст хоче уявити родовід Ісуса, який і євреям, і язичникам став уже відомий як Христос і якого сам визнає не простим обличчям, а Христом, Помазаником, Месією. Ісус слово єврейське, перетворене з Ієшуа, або (до Вавил. полону) Єгошуа, означає Бог Спаситель. Так само і у 18-му вірші. Ім'я це було зазвичай у євреїв. Христос, по-єврейськи Месія, означає помазаний, або помазаник. У Старому Завіті це ім'я було загальне. Так називалися єврейські царі, священики та пророки, які помазувалися священною олією, чи оливою. У Новому Завіті ім'я стало своїм (на що вказує зазвичай грец. Член), але не одночасно. По тлумаченню блаж. Феофілакта, Господь названий Христом тому, що, як Цар, Він царював і царює над гріхом; як священик, приніс жертву за нас; і Він був помазаний, як Господь, справжнім оливою, Святим Духом.

Назвавши відому історичну Особу Христом, євангеліст мав довести Його походження як від Давида, так і від Авраама. Істинний Христос, або Месія, повинен був походити від євреїв (бути насінням Авраама) і був немислимий для них, якщо не походив від Давида та від Авраама. З деяких євангельських місць видно, що юдеї не тільки мали на увазі походження Христа - Месії від Давида, але і народження Його в тому самому місті, де народився Давид (напр., Мт 2:6). Євреї не визнали б Месією таку людину, яка не походила від Давида та Авраама. Цим предкам дано обітниці про Месію. А євангеліст Матвій писав своє Євангеліє насамперед, безперечно, для євреїв. « Нічого не могло бути приємніше для юдея, як сказати йому, що Ісус Христос був нащадком Авраама та Давида»(Іоан Златоуст). Пророки пророкували про Христа, як про сина Давидового, напр. Ісая ( 9:7 ; 55:3 ). Єремія ( Єр 23:5), Єзекіїль ( Єз 34:23; 37:25 ), Амос ( 9:11 ) та ін. Тому, сказавши про Христа, або Месію, євангеліст одразу ж каже, що Він був Син Давида, Син Авраама, — Син у сенсі нащадок, — так часто у євреїв. У словах: Сина Давидова, Сина Авраамова, як і грецькому Євангелії, і у російському, є деяка двозначність. Можна розуміти ці слова: Ісуса Христа, який був Сином (нащадком) Давида, що був (натомість) нащадком Авраама. Але можна й так: Сина Давидова та Сина Авраамова. Обидва тлумачення, звісно, ​​анітрохи не змінюють сутності справи. Якщо Давид був сином (нащадком) Авраама, то, звичайно, і Христос, як Син Давида, був нащадком Авраама. Але перше тлумачення ближче відповідає грецькому тексту.

1:2 (Лк 3:34) Сказавши, що Ісус Христос був Син Давидовий і Син Авраамовий, євангеліст, починаючи з 2-го вірша, докладніше доводить цю думку. Називаючи Авраама, Ісака, Якова, Юду, євангеліст вказує на відомих історичних особистостей, яким дано обітниці, що від них походить Спаситель світу ( Побут 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 і т.д.).

1:3-4 (Лк 3:32,33) Фарес і Зара ( Побут 38:24-30) були брати близнюки. Есром, Арам, Амінадав і Наассон, ймовірно, всі народилися і жили в Єгипті, по переселенні туди Якова та його синів. Про Есром, Арам і Амінадав згадується в 1 Пар 2:1-15тільки за іменами, але нічого особливого невідомо. Сестра Наассона, Єлизавета, вийшла заміж за Аарона, брата Мойсея. У 1 Пар 2:10і Число 2:3Наассон називається "князем" або "начальником" "синів Юдиних". Він був серед осіб, які займалися обчисленням народу в пустелі Синайської ( Число 1:7), і перший приніс жертву при поставленні скинії ( Число 7:2), приблизно років за сорок до взяття Єрихона.

1:5 Син Наассона, Салмон, був серед шпигунів в Єрихоні, яких у своєму домі прикрила блудниця Рахав. Нав 2:1; 6:24 ). На ній Салмон одружився. За словами євангеліста, від цього шлюбу народився Вооз. Але в Біблії не повідомляється, що Рахав була дружиною Салмона (див. Рут 4:21; 1 Пар 2:11). Звідси роблять висновок, що євангеліст при складанні родоводу, «мав доступ до інших відомостей, крім старозавітних книг». Читання імені Рахав невизначене і невизначене: Рахав, Раав, а в Йосипа Флавія - Рахава. Щодо неї існують хронологічні труднощі. Про народження Овіда від Вооза і Рут докладно розповідається в книзі Рут. Рут була моавітянка, іноплемінниця, а іноплемінників юдеї ненавиділи. Євангеліст згадує про Рут з метою показати, що серед предків Спасителя були не лише євреї, а й іноплемінники. З повідомлень про Рут у священному писанні можна зробити висновок, що моральний образ її був дуже привабливий.

1:6 Про Єссея відомо, що він мав вісім синів. 1 Цар 16:1-13; по 1 Пар 2:13-15сім). З них молодший був Давид. Єсей жив у Віфлеємі, і був син Єфратянина з Юдиного племени, Овіда. під час Саула досяг старості і був старшим між чоловіками. Під час переслідування Давида Саулом наражався на небезпеку. Говорячи про народження від Єсея Давида, євангеліст додає, що Єссей породив царя Давида. Такої надбавки немає при згадці про інших царів, нащадків Давида. Можливо тому, що це було зайве; достатньо було назвати царем одного Давида, щоб показати, що з нього почалося покоління царів – предків Спасителя. У Давида, крім інших, були сини Соломон та Натан. Євангеліст Матвій веде подальший родовід по лінії Соломона, Лука ( Лк 3:31) - Натана. Соломон був сином Давида від колишньої за Урією, тобто від такої жінки, яка раніше була за Урією. Подробиці про це викладені у другій книзі Цар гол. 11-12 та загальновідомі. Євангеліст не називає Вірсавії на ім'я. Але згадка про неї служить тут висловлюванням бажання позначити ухилення Від правильного порядку в родоводі, оскільки шлюб Давида з Вірсавією був злочином. Про Вірсавію відомо дуже мало. Вона була дочка Амміїла і дружина Урії хеттеянина і, ймовірно, відрізнялася багатьма особистими достоїнствами, якщо стала коханою дружиною царя і мала на нього значний вплив. Соломон був проголошений спадкоємцем царського престолу на її прохання.

1:7 Соломон царював сорок років (1015-975 р. до Р. Х.). При ньому збудовано храм у Єрусалимі. Ровоам, або Реговоам, син Соломона, царював у Юдеї тільки «над синами ізраїлевими, що жили в містах Юдиних». Він вступив на царство 41 року і царював у Єрусалимі 17 років (975-957). Після нього на престол вступив син його Авія і царював три роки (957-955). Після Авії запанував син його Аса (955-914).

1:8 Після Аси зацарював Йосафат, або Єгосафат, син його, 35 років, і царював 25 років (914-889). Після Йосафата зацарював Йорам, або Єгорам, 32 років, і царював 8 років (891-884). За Йорамом зустрічається у Матвія перепустка трьох царів: Охозії, Іоаса та Амасії, що царювали загалом з 884 по 810 рік. Якщо ця перепустка зроблена не випадково, помилково переписувача, а навмисно, то причину виключення з родоводу трьох названих царів слід шукати в тому, що євангеліст вважав їх негідними бути обчисленими серед спадкоємців Давида і предків Ісуса Христа За народними уявленнями ні в царстві Юдейському, ні в царстві Ізраїльському безбожність і смути ніколи не досягали такого розвитку, як за часів Ахава, з домом якого через Гофолію мали зв'язок царі Ахазія, Йоас та Амасія..

1:9 Правнук Йорама Озія (810-758) називається в Біблії ще Азарією. Після Озії зацарював Йотам, або Йотам, син його, 25 років, і царював в Єрусалимі 16 років (758-742). Після Йоатама вступив на престол син його, Ахаз, 20 років від народження і царював в Єрусалимі 16 років (742-727).

1:10 Після Ахазу зацарював Єзекія, син його, і царював 29 років (727-698). Після Єзекії вступив на престол син його Манасія, 12 років і царював 50 років (698-643). Після Манасії запанував син його Аммон, або Амон (в Євангелії від Матвія, згідно з найдавнішими рукописами, синайським і ватиканським та ін., слід читати: Амос; але в інших, менш цінних, але численних рукописах: Амон), 22 років і царював два року (643-641).

1:11 Йосія вступив на престол вісім років і царював 31 рік (641-610).

Після Йосії царював лише три місяці син його, Йоахаз, цар безбожний, якого запанував народ землі. Але його скинув цар єгипетський. Оскільки Йоахаз не був серед предків Спасителя, то євангеліст про нього не згадує. Замість Йоахаза був зведений на престол брат його Еліяким, 25 років, і 11 років царював у Єрусалимі (610-599)). Цар вавилонський, Навуходоносор, підпорядкував собі Еліакима і змінив його ім'я на Іоакима.

Після нього зацарював син його, Єхонія (або Йоахін), 18 років, і царював лише три місяці (599 р.). У його царювання Навуходоносор, цар вавилонський, підступив до Єрусалиму, осадив місто, а Єхонія вийшов до царя вавилонського зі своєю матір'ю, слугами та князями. Цар вавилонський узяв його та переселив до Вавилону, а на його місце посадив Матфанію, дядька Єхонії, і змінив ім'я Матфанії на Седекію. Оскільки подальшу лінію євангеліст веде від Єхонії і вже після переселення до Вавилону, то згадувати Седекію не було потреби. Після переселення до Вавилону Єхонія був посаджений у в'язницю і пробув у ній 37 років. Після цього Євілмеродах, новий цар Вавилонський, у рік свого воцаріння, вивів Єхонію з дому темничного, говорив з ним дружелюбно і поставив престол його вище за престол царів, які були у нього в Вавилоні. Єханією закінчився період царів юдейських, що тривав понад 450 років.

Як не простий 11 вірш, тлумачення його представляє непереборні та майже нерозв'язні труднощі. У грецькій, і саме в кращих рукописах, не так, як у російській: Йосія народив Єхонію (а не Іоакима)... при (під час) переселенні вавилонському, тобто у Вавилон. Далі у 12 вірші так само, як у російській. Припускають, що слова (рус. перекл.) Йосія породив Йоакима; Іоаким народив Єхонію(Підкреслені) є вставка в справжні слова Матвія, - правда, дуже давня, відома вже Іринею в другому столітті по Р. Х., але все-таки вставка, спочатку зроблена на полях з метою угоди родоводу Матвія з старозавітним писанням, а потім і — відповіді язичникам, які дорікали християнам, що в Євангелії пропущено ім'я Іоакима. Якщо згадка про Іоакима справді, то легко бачити (з рос. перекл.), що від Соломона до Єхонії було не 14 пологів або поколінь, а 15, що суперечить свідченням євангеліста в 17 ст.Для пояснення цієї перепустки та відновлення правильного читання 11 вірша слід звернути увагу на таке. У 1 Пар 3:15,16,17сини царя Йосії перераховуються так: «первісток Йоахаз, другий – Іоаким, третій – Седекія, четвертий – Селлум». Звідси видно, що Йоаким мав трьох братів. Далі: «Сини Йоякима: Єхонія, син його, Седекія, син його». Звідси видно, що Єгонія мала лише одного брата. Нарешті: «сини Єхонії: Асир, Салатіїл» та ін. Тут євангельський родовід майже збігається з родоводом 1 Пар 3:17. У 4 Цар 24:17Матфанія чи Седекія називається дядьком Єхонії. Розглянувши уважно ці свідчення, бачимо, що в Йосії був син (другий) Йоаким; він мав кількох братів, про яких євангеліст не каже; але говорить про братів Єхонії, тим часом як 1 Пар 3:16у останнього був лише один брат, Седекія, що не згідно зі свідченням євангеліста Матвія. Тому припускають, що було два Єхонії, Ієхонія перший, який називався ще Іоаким, та Єхонія другий. Ієхонія перший спочатку називався Еліакімом, потім цар вавилонський змінив його ім'я на Іоаким. Причину ж, чому він названий був ще Єхонією, пояснювали ще в давнину (Ієронім) тим, що переписувач легко міг змішати Йоахін з Іоаким, змінивши х на кін на м. Слово ж Йоахін легко можна прочитати: Єхонія по-єврейськи, внаслідок повної подібності вживаних в обох іменах приголосних букв. Приймаючи таке тлумачення, ми повинні читати 11 вірш Євангелія Матвія так: «Іосія народив Єхонію (інакше Еліякима, Іоакима) та братів його» та ін.; ст. 12: «Єхонія другий породив Салафіїля» та ін. Проти такого тлумачення заперечують, що подібне позначення пологів неприємне звичаям, що дотримувалися в родоводі. Якби вищенаведене тлумачення було правильно, то євангеліст мав би висловитися так: «Іосія народив Єхонію першого, Єхонії перший народив Єхонію другого, Єхонії другий народив Салафіїля» і т. д. Трудність ця, мабуть, не дозволяється і припущенням, що «імена батька і сина такі подібні, що були випадково ототожнені або сплутані, коли відтворені грецькою». Зважаючи на це інші тлумачі для вирішення цієї труднощі припускають, що початкове читання 11 вірша було таке: «Іосія народив Йоакима та братів його; Іоаким народив Єхонію при переселенні вавилонському». Це останнє тлумачення – краще. Хоча воно, внаслідок перестановки слів «і братів його» і не згідно з давнім і важливими рукописами, що підтверджується, грецьким текстом Євангелія Матвія, проте можна припустити, що перестановка була зроблена помилково стародавніми переписувачами. У підкріплення останнього тлумачення можна вказати і те, що існуючий грецький текст, тобто, як сказано вище, «Іосія народив Єхонію і братів його при переселенні вавилонському» не може бути прийнятий без таких чи інших змін і перестановок і явно помилковий, тому що Йосія жив не при переселенні вавилонському чи під час його, а за 20 років раніше. Що стосується до Єр 22:30, де говориться про Іоакима: «Так говорить Господь: запишіть людину, її позбавленою дітей, людиною злощасною в дні свої», то слова «позбавленим дітей» пояснюються наступними висловлюваннями пророка, з яких видно, що діти Іоакима не сидітимуть на престолі Давидовому і «панувати в Юдеї». У цьому останньому сенсі і слід розуміти вираз: «позбавлений дітей».

1:12 (Лк 3:27) Серед синів Єхонії в 1 Пар 3:17згадується Салафіїль. Але за ст. 18 і 19 у Єхонії був ще син Федая, і в нього саме народився Зоровавель. Таким чином, в Євангелії Матвія тут знову, мабуть, перепустка — Федаї. Тим часом у багатьох інших місцях священного писання і у Йосипа Флавія Зоровавель скрізь називається сином Салафіїля ( 1 Їзд 3:2; Неєм 22:1; Агг 1:1,12; 2:2,23 ; Йосип Флавій. Юд. древн. XI, 3, §1 та ін.). Для пояснення цієї труднощі припускають, що Федаїя, за законом ужичества, взяв за себе дружину померлого Салафіїля і таким чином діти Федаї стали за законом дітьми Салафіїля, його брата.

1:13-15 1 Пар 3:19 і сл.серед синів та онуків Зоровавеля немає Авіуда. З подібності імен евр. та грецьк. припускають, що Авіуд теж з Годавьягу ст. 24-го тієї ж глави та Юдою Лк 3:26. Якщо так, то у 13-му вірші Євангелія Матвія знову перепустка; саме родовід у вказаному місці кн. Параліпоменон викладається так: Зоровавель, Хананія, Ісая, Шеханія, Неарія, Еліонай, Годавьягу. Хоча поповнення такого перепустки шістьма особами і зближало б родовід Матвія з родоводом Луки за кількістю пологів, за повної різниці імен, проте ототожнення Авіуда з Годавьягу дуже сумнівне. Втім, деякі нові тлумачі таке пояснення приймають. Про осіб після Зоровавеля і, можливо, Авіуда, згадуваних у 13-15 віршах, нічого невідомо ні зі Старого Завіту, ні з творів Йосипа Флавія, ні з талмудичних та інших писань. Можна помітити лише, що це суперечить думці, за якою євангеліст складав родовід Спасителя за однією лише Біблією, або, принаймні, не підтверджує цієї думки.

1:16 (Лк 3:23) За євангелістом Матвієм і Лукою родоводи ясно ставляться до Йосипа. Але батьком Йосипа Матвій називає Якова, Лука Лк 3:23- Або я. А за переказом батьком і матір'ю Марії були Іоаким та Анна. Спаситель же, згідно з ясною розповіддю Матвія та Луки Лк 1:26; 2:5 , не був сином Йосипа. Навіщо ж у такому разі потрібно було євангелістам складати і поміщати у своїх Євангеліях родовід Христа, який насправді не ставився до Нього? Більшість тлумачів пояснюють цю обставину тим, що Матвій веде родовід за предками Йосипа, бажаючи показати, що Ісус був не рідним, а законним Сином Йосипа і, отже, спадкоємцем його прав та переваг, як нащадка Давидова. Лука ж, якщо у своєму родоводі згадує також Йосипа, то насправді викладає родовід Марії. Думка ця вперше висловлена ​​була церковним письменником Юлієм Африканом (3 ст), уривок з твору якого поміщений у Церк. істор. Євсевія (I, 7), із змінами повторено у тлумаченні на Євангеліє Луки Амвросія Медіоланського, і було відомо Іринею (Проти єресей ІІІ, 32).

1:17 Слово «всіх» належить найближче до пологів, обчислених Матвієм від Авраама до Давида. У наступних висловлюваннях вірша євангеліст цього слова не повторює при обчисленні подальших пологів. Тому найпростіше пояснення слова «всіх» полягає, мабуть, у наступному. Євангеліст каже «всіх, вказаних мною в справжньому родослові пологів від Авраама до Давида» та ін. Число 14 навряд чи було священним у євреїв, хоч і складене з повтореного священного числа 7. Можна думати, що євангеліст, нарахувавши від Авраама до Давида , а також від Єхонії до Христа, хотів показати деяку округленість і правильність у обчисленні пологів, чому прийняв число 14 і для середнього (царського) періоду свого родоводу, випустивши з цією метою деякі пологи. Прийом цей дещо штучний, але цілком згоден із звичаями та мисленням іудеїв. Щось подібне зустрічається в Побут 5:3 та сл., 2:10 та сл., Де від Адама до Ноя і від Ноя до Авраама обчислюються до 10 пологів. Під пологами розуміються покоління від батька до сина.

Таким чином, родовід Христа за Матвієм можна представити в наступному вигляді: I. Авраам. Ісаак. Яків. Юда. Фарес. Есром. Арам. Амінадав. Наасон. Салмон. Вооз. Овід. Єссей. Давиде. ІІ. Соломон. Ровоам. Авія. Аса. Йосафат. Йорам. Озія. Йоафам. Ахаз. Єзекія. Манасія. Амон (Амос). Йосія. Йоаким. ІІІ. Єхонія. Салафіїль. Зоровавель. Авіуд. Єліяким. Азор. Садок. Ахім. Еліуд. Єлеазар. Матфан. Яків. Йосип. Ісус Христос.

1:18 (Лк 2:1,2) На початку цього вірша євангеліст вживає те саме слово, яке і на початку 1-го вірша: генезис. У російській та слов'янській це слово тепер перекладається словом: Різдво. Переклад знову неточний через відсутність відповідного російського слова. У сенсі краще було б перекласти так: «походження Ісуса Христа (від діви Марії) було так». Обручки у юдеїв дещо схожі на наші, що бувають при благословенні нареченого та нареченої. Про заручення складався договір або ж давалося у присутності свідків урочисту усну обіцянку в тому, що така людина бере за себе заміж таку наречену. Після заручення наречена вважалася зарученою дружиною свого нареченого. Їх союз можна було знищити лише правильним розлученням. Але між заручинами та шлюбом, як і у нас, протікали іноді цілі місяці (див. Втор 20:7). Марія - слово грецьке; арамейською - Маріам, а по-євр. — Мірьям чи Міріам, слово виробляється від єврейського мері — впертість, норовливість — або яд, «бути високим, високим». По Єроніму, ім'я це означає domina. Усі виробництва сумнівні.

Перш ніж вони поєднувалися, Т. е. Перш, ніж була сама весілля. Чи жили Йосип та Марія в одному будинку після заручення, невідомо. За Златоустом, « Марія вже жила в нього(Йосифа) у домі». Але вираз: «Не бійся прийняти Марію, твою жінку», мабуть, показує, що Йосип і Марія не жили в одному домі. Інші тлумачі згодні із Златоустом.

Виявилося, — стало помітним для сторонніх осіб.

Від Духа Святого. Всі обставини, про які говорить євангеліст, вирізняючись чудовим характером, нам незрозумілі (пор. Лк 3:22; Дії 1:16; Еф 4:30).

1:19 Чоловік її – слово чоловік, за буквальним перекладом з грецької, означає буквально чоловіка, а не зарученого. Але ясно, що євангеліст вживає це слово в сенсі захисника, покровителя і навіть, можливо, зарученого. Інакше у його власному оповіданні була б очевидна суперечність. у свящ. Писанні слова чоловік і дружина іноді вживаються не в сенсі подружжя ( Побут 29:21; Втор 22:24).

Праведний — євр. цадик. Так називалися люди благочестиві, які завжди намагалися виконувати постанови закону. Чому тут Йосип називається так, зрозуміло. Побачивши, що Марія вагітна, він подумав, що вона зробила погане, і оскільки закон карав за погані справи, то й Йосип намірився покарати Марію, хоча це покарання, внаслідок його доброти, мало відрізнятися легкістю. Слово праведний, однак, не означає: добрий або велелюбний. У Євангелії ясно можна спостерігати боротьбу почуттів у душі Йосипа: з одного боку, він був праведний, а з іншого — ставився з жалем до Марії. За законом він повинен був використати владу і покарати її, але за любов до неї не хотів її оголосити, тобто ославити, розповісти іншим про неї і потім на підставі свого оголошення або розповіді вимагати покарання Марії. Слово праведний виразом не бажаючи не пояснюється; це — останнє — додаткове та особливе дієприслівник (у грец. Причастя). Йосип був суворий охоронець закону і, крім того, не хотів оголосити Марію. Слово оголосити читається в грецькому по-різному: 1. За одним читанням оголосити (δειγματίσαι ) слід пояснювати так: подати приклад, виставити напоказ заради прикладу. Слово рідкісне, у греків не вживане, а в Новому Завіті, що зустрічається тільки в Кіль 2:15. Воно може бути рівнозначним виразу: просто відпустити. 2. У багатьох інших рукописах вжито сильніше слово — присоромити або наразити на небезпеку, оголосити для того, щоб натягнути щось погане, зрадити смерть як жінку, яка не виявилася вірною ( παραδειγματίσαι ). Хотів — тут у грецькій мові вжито інше слово, а не бажаючи — означає рішення, бажання привести свій намір у дію. Грецьке слово, перекладене словом відпустити, означає розлучитися. Розлучення могло бути таємне і явне. Перший відбувався у присутності лише двох свідків, без пояснення причин розлучення. Другий урочисто і з поясненням причин розлучення на суді Йосип намірився зробити перше. Таємно може означати і таємні переговори, без розлучного листа. Це, звичайно, було протизаконно Втор 24:1; але розвідний лист, якби він і був секретним, суперечив би вжитому в Євангелії слову таємно.

1:20 Але коли Йосип подумав це, то в слові подумав у грецьку. маються на увазі коливання і сумніви і навіть страждання, - ось, Ангол Господній...» Слово оце, по-російськи ось, вживається переважно в Євангеліях Матвія і Луки і надає особливої ​​сили наступної за ним мови. Читач чи слухач запрошуються тут до особливої ​​уваги. Далі євангеліст розповідає, яким чином сумніви та коливання Йосипа були усунені. Ангел Господній під час благовіщення явився Діві Марії наяву, тому що з її боку вимагалося свідоме ставлення до благовісті ангела та злагода; благовістя ангела Марії належало до майбутнього і було вищим. Йосипу ангел є уві сні, обираючи сон ніби знаряддям або засобом, і при тому менш досконалим, ніж бадьоре бачення, для повідомлення божественної волі. Благовістя Йосипу не мало такого значення, як благовістя Марії, було просто застереженням.

Ангел означає вісник, посланець; але тут очевидно не простий вісник, а Господній. Як можна укладати з Євангелія Луки, то був ангел Гавриїл. Він сказав Йосипові уві сні (Йосиф, син Давидів — у грецькому називні відмінки замість зватів), щоб він не боявся прийняти Марію, дружину свою. Не бійся - тут у значенні: не сумнівайся що-небудь зробити. Прийняти — тлумачення цього слова залежить від того, була Марія в будинку Йосипа чи поза ним. Якщо була, то «прийняти» означатиме відновлення її прав як зарученої; якщо не була, то, крім цього відновлення, слово означатиме ще й прийняття її до дому Йосипа з дому її батька чи родича. Дружину твою: не в сенсі «як твою дружину». Причина, чому Йосип мав прийняти Марію. що народилося в ній, тобто ще не народилося або що з'явилося на світ немовля, а тільки що зачалося, тому і середній рід. З часу сновидіння Йосип повинен був стати хранителем і покровителем і самої матері, і Немовляти.

1:21 Народити ж сина - дієслово (τέξεται ) вжито той самий, який і в 25-му ст., Вказує на самий акт народження (пор. Побут 17:19; Лк 1:13). Дієслово γεννάω вживається лише тоді, коли потрібно позначити походження дітей від батька. І назвеш — (так у грецькому ; у слов'янському та деяких російських виданнях: назвуть) замість наріки, назви, майбутнє замість наказ. , подивіться, подивіться та ін.). Бо Він спасе людей Своїх від їхніх гріхів.. Він, саме Він, Він один, врятує народ (грец. λαòν) Свій, тобто відомий народ, що належить саме Йому, а не будь-кому іншому. Насамперед тут зрозуміло єврейський народ — так міг розуміти ці слова Йосип; потім люди з усякого народу, проте з єврейського та з інших народів тільки ті особи, які є Його послідовниками, вірують у Нього, належать власне Йому. Від гріхів їх (грец. Його, тобто народу) — не від покарання за гріхи, а від самих гріхів — зауваження дуже важливе, що вказує на справжність Євангелія Матвія. На самому початку євангельського благовістя, ще коли наступна діяльність Христа не з'ясувалася і не визначилася, вказується, що Ісус Христос врятує народ Свій від гріхів його, не від мирського підпорядкування світській владі, а саме від гріхів, злочинів проти Божих заповідей. Тут ми маємо чітке позначення природи майбутньої «духовної діяльності Христа».

1:22 Невідомо, чиї слова викладені в цьому вірші, ангела чи євангеліста. За словами Золотоуста, « гідно дива і гідно себе вигукнув ангел, кажучи» і т. д. Т. е. ангел, по Золотоусту, « відсилає Йосипа до Ісаї, щоб, прокинувшись, якщо й забуде його слова, як зовсім нові, будучи вигодуваний писанням, згадав пророчі слова, а водночас привів на згадку і його слова.». Така думка підтримується і деякими новітніми тлумачами на тій підставі, що, якщо вважати ці слова, що належать євангелісту, то мова ангела була б неясною і незакінченою.

1:23 Наведені ангелом (або, на іншу думку, самим євангелістом) слова зустрічаються у Із 7:14. Вони наведені з незначними відступами з перекладу LXX; були сказані Ісаєю юдейському цареві Ахазу з нагоди нашестя на Юдею царів сирійського та ізраїльського. Слова пророка найближче вказували на сучасні обставини. Вжите в єврейському оригіналі та грец. перев. слово діва означає буквально діву, що має народити сина природним шляхом і від чоловіка (див. Із 8:3), де та сама діва називається пророчицею. Але потім думка пророка розширюється, він починає споглядати майбутні події, які настануть за повної зміни сучасних йому обставин — замість навали царів ізраїльського та сирійського Юдею підпорядкує цар ассирійський. Він піде по Юдеї, наповнить її і високо підніметься - дійде до шиї; і простягання крил її буде на всю ширину землі Твоєї, Еммануїле! ( Із 8:8). Якщо в першому пророцтві слід розуміти звичайну діву, звичайне народження і звичайного юдейського хлопчика, названого Еммануїлом, то в Із 8:8ім'ям цим, як видно з слів пророка, називається Сам Бог. Хоча пророцтво і не належало до талмудичних писань до Месії, проте ясно можна бачити, що воно має вищий зміст. Месіанське додаток пророцтва зроблено вперше в Євангелії Матвія. Якщо слова 23 ст. і були словами ангела, то вираз «що означає» та ін. слід приписати самому євангелісту. Це звичайне грецьке вираз, що показує, що єврейське слово чи слова перекладаються чи тлумачаться під час перекладу з єврейської на грецьку. На думку деяких тлумачів, «що означає» є доказом, що Євангеліє Матвія було спочатку написано не єврейською мовою, а грецькою. З іншого боку, говорили, що коли Євангеліє було перекладено грецькою, то вже в цей час було вставлено вираз або перекладачем, або самим євангелістом.

1:24 І сталося, як Йосип прокинувся від сну, то вчинив так, як наказав йому, ангел Господній.

1:25 (Лк 2:7) У цьому вірші потрібно пояснити перш за все слова як нарешті, буквально до, слов'янська: до дондеже, доки. На думку давніх і нових тлумачів, слово це не має такого значення: до, отже, після (пор. Побут 8:7,14; Пс 89:2та ін.). Правильне пояснення цього вірша таке: євангеліст говорить лише про час до народження Немовляти, а про наступний час не говорить і не розмірковує. Взагалі « що було після народження, про те надається судити тобі самому»(Іоан Златоуст). Слова «первістка» немає в найважливіших і найдавніших рукописах, Син. та В . Але в інших рукописах, менш важливих, але численних, слово це додано. Воно зустрічається у Луки 2:7де немає різночитань. Значить і першого – останнього, але не завжди. У деяких випадках першого сина, за яким слідували інші. Він назвав — це вираз відноситься до Йосипа. Він назвав ім'я Немовляті згідно з наказом ангела і через свою владу, як законного, хоч і не природного, батька (пор. Лк 1:62,63).

Євангеліє

Слово «Євангеліє» (τὸ εὐαγγέλιον) у класичній грецькій мові вживалося для позначення: а) нагороди, яка дається віснику радості (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертви, закланої з нагоди одержання з нагоди отримання якого і в) самої цієї доброї звістки. У Новому Завіті цей вислів означає:

а) добру звістку про те, що Христос здійснив примирення людей з Богом і приніс нам найбільші блага - головним чином заснував на землі Царство Боже ( Мт. 4:23),

б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4),

в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, перш за все оповідання про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16).

д) Зрештою, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1).

Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) або особистість проповідника ( Рим. 2:16).

Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) оповіді про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Івана ( ін. 21:25), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, кажучи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4).

За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповідання без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну розповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.

Четвероєвангеліє

Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одну євангелію, одну книгу в чотирьох видах. Тому в Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероївангеліє. Святий Іриней називав їх «четвіроподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenee Lyon. 1974, 11, 11).

Отці Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одну євангелію, а чотири? Так святитель Іоанн Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібне. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелії викриваються нерідко в розбіжності». Це те саме і є вірною ознакою істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від всякої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час чи місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднявся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).

Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірці наших Євангелій. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і оскільки Церква розпорошена по всій землі і своє твердження має в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що всюди віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеупорядковане Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Івана символ лева, оскільки це Євангеліє зображує Христа, як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ тільця, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священицького служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, тому що це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. »(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тільця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V в. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.

Взаємні відносини Євангелій

Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає в око навіть при їхньому читанні. Скажімо насамперед про схожість синоптичних Євангелій та причини цього явища.

Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. Останнім часом екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу визначення подібності Євангелій і обчислили, що кількість віршів, загальних всім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві лише йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідальній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матвієм (Лопухін - у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія та розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення бурі та зцілення гадаринського біснуватого тощо. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1).

Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій і Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.

Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Правильніше видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю всюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося за потрібне запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, лише його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має пояснюватись різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.

Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять лише ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.

Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї ( Мт. 23:37, 27:57 ; Лк. 10:38-42), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( ін. 2та сл.; Ін.8та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.

Достовірність Євангелій

Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі незначні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчено так, як ніяка інша подія давньої історії (див. 1Кор. 15)?

Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія

Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.

Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) – Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels як історичні документи, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанс (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.

Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

00:57 (11: 11) Істинно кажу вам: з народжених дружинами не повставав більший Іван Хрестителя; але менший у Царстві Небесному більший за нього.

04:04 (11: 12–13) Від днів Івана Хрестителя дотепер Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його, бо всі пророки і закон пророкували до Івана.

10:53 (11: 14) І якщо хочете прийняти, то він є Ілля, що має прийти.

13:50 (11:27) Все віддане Мені Моїм Отцем, і ніхто не знає Сина, крім Отця. і Отця не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити.

18:53 (11: 28–30) Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я вас заспокою. візьміть ярмо Моє на себе і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим; бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий.

22:40 Питання ведучого: Але, на щастя, ще не так легко прийти напевно. Все ж таки важко жити за заповідями, насправді всі люди так міркують, адже не вкрав я, не вбив, ну припустимо, веду я цнотливий спосіб життя, а щастя не приходить, нещасна людина...

24:06 (12:30) Хто не зі Мною, той проти Мене; і хто не збирає зі Мною, той марнує.

26:25 (12:33) Або визнайте дерево добрим, і плід його добрим. або визнайте дерево худим і плід його худим, бо дерево пізнається за плодом.

27:41 (12: 34–35) Породження єхиднини! як ви можете говорити добре, будучи злими? Бо від надлишку серця кажуть уста. Добра людина із доброго скарбу виносить добре, а зла людина із злого скарбу виносить зле.

29:52 Як зрозуміти притчу в Євангеліє від Луки в Главі 16: Сказав же до Своїх учнів: Один чоловік був багатий і мав управителя, на якого донесено було йому, що витрачає маєток його. І, покликавши його, сказав йому: Що це я чую про тебе? дай звіт в управлінні твоєму, бо ти не можеш більше керувати. Тоді управитель сказав сам собі: що мені робити? мій пан забирає в мене керування домом; копати не можу, просити соромлюся; знаю, що зробити, щоб прийняли мене до своїх домів, коли буду відставлений від управління домом. І, покликавши боржників пана свого, кожного нарізно, сказав першому: Скільки ти винен пану моєму? Він сказав: сто заходів олії. І сказав йому: Візьми твою розписку і сідай скоріше, напиши: п'ятдесят. Потім другому сказав: а ти скільки винен? Він відповів: сто мір пшениці. І сказав йому: Візьми розписку твою і напиши: вісімдесят. І похвалив пан управителя невірного, що здогадливо вчинив; бо сини цього віку здогадливіші за синів світу у своєму роді. І Я кажу вам: купуйте собі друзів багатством неправедним, щоб вони, коли зубожите, прийняли вас у вічні обителі.

33:47 (12: 36–37) Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду: бо від своїх слів виправдаєшся, і від слів своїх осудишся.

37:23 Коли читаєш Євангеліє від Матвія, родовід Христа і від Луки, вони абсолютно навіть не збігаються, Іменами відрізняються, яка з них ближча до істини?

41:56 (12: 48–50) Він же сказав у відповідь: Хто Мати Моя? і хто брати Мої? І, вказавши рукою Своєю на учнів Своїх, сказав: Ось мати Моя та брати Мої; бо, хто буде виконувати волю Мого Небесного Отця, той Мені брат, і сестра, і мати.

46:19 (13: 10–12) І, приступивши, учні сказали до Нього: Чому кажеш їм притчами? Він сказав їм у відповідь: для того, що вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано, бо хто має, тому дано буде і примножиться, а хто не має, у того забереться і те, що має;

52:15 Поясніть, будь ласка, у Івана Богослова одкровення – всім малим і великим буде накреслення і ті, хто не прийме цього накреслення, не зможуть не купити не продати. І тут же ті, хто прийме, питиму вино божого гніву. Поясніть будь ласка.

58:35 (13:29) Але він сказав: Ні, щоб, вибираючи кукіль, ви не висмикнули разом з ними пшениці... Вірш 38 поле є мир; добре насіння, це сини Царства, а кукіль - сини лукавого;

01:02:58 (13: 33) Іншу притчу сказав їм: Царство Небесне подібне до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, доки не закисло все.

01:07:42 (13: 44–46) Ще подібне Царство Небесне до скарбу, прихованого на полі, який, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те. Ще подібне до Царства Небесного купцю, що шукає хороших перлин, який, знайшовши одну дорогоцінну перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її.

01:15:11 (15: 24) Він же відповів: Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому.

01:20:12 (16:17) Тоді Ісус сказав йому у відповідь: Блаженний ти, Симоне, сину Йонин, бо не тіло й кров відкрили тобі це, але Мій Отець, що на небесах.

01:21:35 (16: 18) І Я кажу тобі: Ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її.

01:23:49 (16: 19) І дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те пов'язане буде на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах.

01:28:54 (18: 1–4) Тоді учні приступили до Ісуса і сказали: Хто більший у Царстві Небесному? Ісус, покликавши дитину, поставив її серед них і сказав: Поправді кажу вам, якщо не звернетеся і не будете як діти, не ввійдете до Царства Небесного; отож, хто зменшиться, як це дитя, той і більше у Царстві Небесному.

01:30:35 (18: 5) І хто прийме одну таку дитину в Моє ім'я, той приймає Мене.

01:32:26 (18: 6–7) А хто спокусить одного з цих малих, що вірують у Мене, тому краще було б, якби повісили йому млинове жорно на шию і потопили його в глибині морській. Горе світу від спокус, бо треба прийти до спокус; але горе тій людині, через яку спокуса приходить.

01:34:33 (18: 10) Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька.

01:36:28 Навіщо Бог створив людину?

01:38:54 (18: 11) Бо Син Людський прийшов шукати та врятувати загибле. Вірш 14. Так, немає волі Отця вашого Небесного, щоб загинув один із цих малих.

01:44:10 (18: 15–17) Якщо ж згрішить проти тебе брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним; якщо послухає тебе, то ти придбав брата твого; якщо ж не послухає, візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово; якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник та митар.

01:48:48 (18: 19–20) Істинно також кажу вам, що якщо двоє з вас погодяться на землі просити про всяку справу, то чого б не попросили, буде їм від Отця Мого Небесного, бо де двоє чи троє зібрані в Ім'я Моє, там Я серед них.

01:51:45 (18: 21–22) Тоді Петро приступив до Нього і сказав: Господи! Скільки разів прощати моєму братові, що грішить проти мене? чи до семи разів? Ісус каже йому: Не кажу тобі: до семи разів, але до сімох сімдесяти разів.

01:53:05 Чи є сумління голосом Божим?

01:55:11 (18: 32–35) Тоді його пан закликає його й каже: Злий рабе! весь борг той я пробачив тобі, бо ти впросив мене; Чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я помилував тебе? І, розгнівавшись, государ його віддав його мученикам, доки не віддасть йому всього боргу. Так і Отець Мій Небесний зробить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його.

01:58:18 (19: 10–12) Учні Його кажуть Йому: Якщо є обов'язок людини до дружини, то краще не одружуватися. Він же сказав їм: Не всі вміщують це слово, але кому дано, бо є скопці, які з утроби матюки народилися так; і є скопці, що обкопані від людей; і є скопці, які зробили себе скопцями для Царства Небесного. Хто може вмістити, та вмістить.

02:06:17 (20:16) Так будуть останні першими та першими останніми, бо багато званих, а мало обраних.

02:10:42 (20:25–27) Ісус же, покликавши їх, сказав: Ви знаєте, що князі народів панують над ними, і вельможі панують над ними; але між вами нехай не буде так: а хто хоче між вами бути великим, нехай буде вам слугою; і хто хоче між вами бути першим, нехай буде вам рабом.

Відомий сербський дослідник канонічного права єпископ Никодим (Мілаш) написав у своєму тлумаченні 19 правила VI Вселенського Собору наступне: «Св. Писання є слово Боже, що відкриває людям волю Божу ... »А святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив:

«…Читай Євангеліє з крайнім благоговінням та увагою. У ньому не вважай нічого маловажним, малогідним розгляду. Кожна йота його випромінює промінь життя. Нехтування життям - смерть».

Один автор написав про Малий вхід на Літургії: «Євангеліє – тут символ Христа. Господь явився у світ тілесно, на власні очі. Він виходить на проповідь, на Своє земне служіння і перебуває тут серед нас. Страшне і величне відбувається дійство – серед нас мабуть відчутно – Бог. Від цього видовища завмирають у благоговійному трепеті святі небесні ангели. І ти, чоловіче, смакуй цієї великої таємниці і схили голову перед нею».

Виходячи з усього вищесказаного, треба зрозуміти, що Святе Євангеліє – головна книга людства, в якій укладено життя для людей. У ньому містяться Божественні істини, які ведуть нас до спасіння. І воно саме є джерелом життя - словом, сповненим воістину силою та мудрістю Господньою.

Євангеліє – це голос самого Христа. У символічному та духовному сенсі під час читання Благовіщення з нами говорить Спаситель. Ми ніби переносимося в часі на квітучі галилейські рівнини і стаємо очевидцями втіленого Бога Слова. І Він говорить не тільки вселенськи і позачасово, загалом, а й кожному з нас. Євангеліє – це не просто книга. Це життя для нас, це джерело живої води та джерело життя. Вона є одночасно і Законом Божим, даним людству для спасіння, і Таємницею того, що відбувається цього спасіння. При читанні Євангелія душа людська з'єднується з Богом і воскресає в Ньому.

Невипадково слово «євангеліос» перекладається з грецької як «блага звістка». Це означає, що благодаттю Святого Духа у світі відкрилася нова вістка-істина: для порятунку людства на Землю прийшов Бог, і «Бог став Людиною для того, щоб людина стала богом», як сказав у IV столітті святитель Афанасій Олександрійський. Господь примирився з людиною, Він зцілив його і відкрив йому дорогу в Царство Небесне.

І читаючи чи слухаючи Євангеліє, ми встаємо на цю небесну вертикальну дорогу і йдемо нею до раю. Ось що таке євангеліє.

Тому дуже важливо читати Новий Завіт щодня. За порадою святих отців нам необхідно включити читання Святого Євангелія та «Апостола» (Дії святих апостолів, соборні Послання апостолів і чотирнадцять Послань святого першоверховного апостола Павла) у своє келійне (домашнє) молитовне правило. Зазвичай рекомендується наступна послідовність: два розділи «Апостола» (деякі читають один розділ) та один розділ Євангелія на день.

На мій погляд, виходячи з особистого досвіду, хочеться сказати, що зручніше читати Святе Письмо по порядку, тобто з перших розділів і до останніх, а потім повертатися. Тоді в людини сформується цілісна картина євангельської розповіді, відчуття та розуміння її безперервності, причинно-наслідкових зв'язків.

Потрібно також, щоб читання Євангелія не було схожим на читання белетристичної літератури на кшталт «нога за ногу, зручніше влаштувавшись у кріслі». Все-таки це має бути молитовний домашній богослужбовий акт.

Протоієрей Серафим Слобідський у своїй книзі «Закон Божий» рекомендує читати Святе Письмо стоячи, один раз перехрестившись перед читанням і три після.

Є спеціальні молитви, які промовляють перед і після читання Нового Завіту.

«Висяй у серцях наших, Люделюбний Господи, Твого Богознавства нетлінне світло, і мислена наші відкрий очі, в євангельських Твоїх проповідувань розуміння, вклади в нас і блаженних Твоїх заповідей страх, нехай тілесні похоті вся поправше, духовне проживання пройдемо, Твоєму і мудро і чинно. Ти ж просвітлення душ і тілес наших, Христе Боже, і Тобі славу посилаємо, з безпочатковим Твоїм Отцем і Всесвятим, і Благим, і Животворящим Твоїм Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь». Її таємно читає священик під час Божественної Літургії перед читанням святого Євангелія. Вона також вміщена після 11-ї кафізми Псалтирі.

Молитва святителя Іоанна Золотоуста: «Господи Ісусе Христе, відверни мені вуха сердечні почути слово Твоє, і розуміти і творити волю Твою, бо пришлец є на землі: не сховай від мене заповідей Твоїх, але відкрий очі мої, щоб я розумію чудеса; скажи мені безвісна і таємна премудрість Твоя. На Тебе покладаю надію, Боже мій, щоб ми просвітили розум і сенс світлом розуму Твого не тільки честі написаної, а й творити я, та не в гріх собі святих життя і словеса прочитаю, але в оновлення, і просвітництво, і в святиню, і в спасіння душі, і у спадщину життя вічні. Бо Ти просвітлюєш тих, що лежать у темряві, і від Тебе є всяке давання благо і всяк дар досконалий. Амінь».

Молитва святителя Ігнатія (Брянчанінова), читана до і після прочитання Святого Письма: «Врятуй, Господи, і помилуй рабів Твоїх (імена) словами Божественного Євангелія, що ними про спасіння раба Твого. Потрапили, Господи, терня всіх їхніх гріхів, і нехай вселиться в них благодать Твоя, що опалює, очищає, освячує всю людину в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь».

Щодо останньої від себе додам, що вона також читається з додаванням глави зі Святого Євангелія в якійсь скорботі чи неприємності. На власному досвіді переконався, що допомагає. І милосердний Господь позбавляє всіляких обстанов і неприємностей. Деякі отці радять читати цю молитву з євангельським розділом щодня.

Це «Бесіди на Євангеліє від Матвія» святителя Іоанна Золотоуста; тлумачення на Євангеліє блаженного Феофілакта Болгарського; "Тлумачення Євангелія" Б. І. Гладкова, високо оцінене святим праведним Іоанном Кронштадтським; праці архієпископа Аверкія (Таушева), митрополита Веніаміна (Пушкаря), Тлумачна Біблія Старого та Нового Завітів Олександра Лопухіна, інші твори.
Припадемо ж, браття і сестри, серцями, «зажерливими і спраглими правди», до чистого життєдайного джерела Святого Письма. Без нього душа приречена на в'янення та духовну смерть. З ним вона розквітає, немов райська квітка, напоєна словесною цілющою вологою, гідна Царства Небесного.

Слово Євангеліє в сучасній мові має два значення: християнське благовістя про настання Царства Божого і спасіння людського роду від гріха і смерті і книга, що викладає цю звістку у формі розповіді про втілення, земне життя, рятівні страждання, хресну смерть і воскресіння Ісуса Христа. Спочатку, у грецькій мові класичного періоду, слово євангеліє мало значення «відплата (нагорода) за радісну звістку», «подяка жертва за радісну звістку». Пізніше так почала називатися сама радісна звістка. Пізніше слово євангелія набуло релігійного сенсу. У Новому Завіті воно почало вживатися у специфічному сенсі. У кількох місцях євангеліє означає проповідь самого Ісуса Христа (Мф.4:23; Мк.1,14-15), але найчастіше євангеліє – це християнське провіщення, звістка про спасіння у Христі та проповідь про цю звістку. прот. Кирило Копєйкін Євангеліє – книги Нового Завіту, в яких є опис життя, вчення, смерті і воскресіння Ісуса Христа. Євангеліє – це чотири книги, названі за іменами авторів-упорядників – Матвія, Марка, Луки та Іоанна. Серед 27 книг Нового Завіту євангелії вважаються законопозитивними. Цим найменуванням є, що Євангелія мають для християн таке ж значення, яке мав для євреїв Закон Мойсеїв – П'ятикнижжя. «Євангелія (Мк 1:1 та ін.) - Слово грецьке, що означає: благовістя, тобто. Добру, радісну звістку... Називаються ці книги Євангелієм тому, що для людини не може бути краще і радісніше вести, як звістка про Божественного Спасителя і про вічне спасіння. Тому і читання Євангелія в церкві щоразу супроводжується радісним вигуком: Слава Тобі, Господи, слава Тобі! Біблійна Енциклопедія Архімандрита Никифора

На нашому сайті ви можете скачати книгу "Євангеліє російською мовою" безкоштовно і без реєстрації у форматі fb2, rtf, epub, pdf, txt, читати книгу онлайн або купити книгу в інтернет-магазині.

1

Благовістя (Євангеліє), Євр. [Бісора], грец. euaggelion. Єврейська лексема позначає у різних книгах ВЗ радісну звістку, — наприклад, про раптовий відступ ворогів (4 Цар 7: 9). Грецька лексема з найдавніших часів означала нагороду, належну віснику за добру звістку, а також пов'язане з такою звісткою подяку жертвопринесення, святкування тощо. Цікаво вживання цього іменника в контексті ідеологічної сакралізації Римської імперії; у такому контексті, а саме, у додатку до «вісті» про день народження імператора Августа, воно зустрічається в грекомовному написі з Прієни (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40) ;порівн. H.А. Машкін, есхатологія та месіанізм в останній період. Римської республіки, «Известия АН СРСР. Серія історії та філософії», т. III, 1946, с. 457-458). Відомий католицький теолог. Еріх Пшивара навіть пропонував перекладати слово Euaggelion як "Reichsbotschaft" ("Вісті Царства [Божия]"). Немає сумніву, що для новозавітного вживання цієї лексеми важливими є актуальні побутові конотації, пов'язані з поняттям найвищого маніфесту, що оголошує, скажімо, прощення боргів, звільнення від податків тощо (пор. ком, до Мк 1: 4—5); але все ж таки на першому місці - вплив семантики Септуагінти, що передає дієслово [басар] і іменник [безору].

Господь. Греч. KurioV, церк.-слав. Господь, Лат. Dominus та інші відповідності в традиційних та частково нових перекладах передають дуже різні єврейсько-арамейські лексеми з різними семіотичними функціями, що може створювати труднощі у читача: звикли до того, що слово «Господь» резервоване для позначення Бога, він читає, наприклад, у Синод перекладі, як до Ісуса звертаються «Господи», до того ж не лише учні, а й люди, які ще не повірили в Нього, а поки що лише ввічливо звертаються до Нього як до відомого наставника або до цілителя, від якого сподіваються отримати допомогу. Ситуація особливо гостра саме у російській мові, що розрізняє засобами т. зв. диглосії сакральне «Господь» і мирське «пан», - у той час як англ. "Lord", нім. «Herr» та аналогічні іменники в інших західних мовах поєднують обидва значення.

Євр. [адонай], що укоріняється в усній практиці як передача табуйованого для вимовлення Тетраграматона YHWH, так само однозначно позначає Бога, як церк.-слав. «Господь» у російському узусі; навпаки, його дублет [адон] вживається у світському значенні «пан». Євр. [раббі], що не раз транслітерується в євангельських текстах (Rabbi «Равви», наприклад, Мк 9: 5; Мт 26: 25, 49), експліцитно роз'яснюється в Іо 1: 38 словом «вчитель» (didaskaloV ), але етимологічно пов'язане зі значенням безлічі - величі, і до того ж що знаходилося тоді, мабуть, у стадії семантичного становлення, в принципі могло також передаватися все тим же іменником kurioV. Що стосується арамейської мови, то в її лексичній системі слово [мара] могло вживатися і у застосуванні до людини, і «абсолютно», як іменування Бога; друге особливо притаманно Кумранських текстів. У відомому таргумі на Книгу Йова воно фігурує як субститут та еквівалент не тільки і не стільки Тетраграматону, скільки (в ст. 24: 6-7, відповідних 34: 12 оригіналу) Божого імені «Шаддай» («Міцний»).

Важливий нюанс, який, на жаль, не піддається прямої передачі російською мовою, — наявність або відсутність артикля. На відміну від російської, і в давньогрецькій мові, і в семітських мовах артикль є.

Див. F. Hahn, The Titles of Jesus in Christology: The History in Early Christianity, N. Y. - Cleveland, 1969, p. 73-89; J.A. Fitzmyer S. J. Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267-298 (переглянутий варіант: J.A. Fitzmyer S. J., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, "Society of Biblical Literature", Chico, California, 1979, p. 115-142).

Хрещення, грец. baptisma або baptismoV букв. "занурення"; це етимологічне значення (безвідносно до того, чи завжди хрещення в практиці початкового християнства проводилося через занурення) стимулює у зв'язку з хрещенням образність містеріального занурення в глибину смерті, що відроджує, особливо характерну для апостола Павла (наприклад, Рим 6: 3: «Всі ми, що христилися в Христа Ісуса, на смерть Його хрестилися»; Кільк 2: 12: «Бувши поховані з Ним у хрещенні, у Ньому ви й здобули віру…»); втім, уже в словах Христа (Мт 20: 22-23: «Чи ви можете пити чашу, яку Я питиму, чи хреститися хрещенням, яким. Я хрищусь?»). Як це не парадоксально, саме такі конотації слова baptisma поряд з іншими міркуваннями спонукали нас, на відміну від низки сучасних російських перекладачів, утримати його традиційну російську передачу: насправді, у сучасній російській мові, навіть світській, слово «хрещення» (наприклад, у складі ідіоми «бойове хрещення») швидше здатне передавати атмосферу посвячення, що вселяє трепет і виводить по той бік смерті, ніж «занурення» або тому подібні лексеми.

Християнське поняття таїнства хрещення, укорінене в євангельських подіях хрещення Христа у водах Йордану та Його хресної смерті, має передісторію, що підготувала його. Старозавітна практика, як і релігійна практика чи не всіх народів, знала ритуальні обмивання після стану нечистоти: «і омиє тіло своє водою, і буде чистим», — читаємо ми знову і знову в низці різних місць П'ятикнижжя. Омиватися мали священики перед виконанням своїх обов'язків: «Аарона та синів його приведи до входу до Скинії Зборів, і обмий їх водою».(Вих 29: 4). Особливого значення ритуалу ініціації набувало обмивання т. зв. прозелітів ([гер]), тобто язичників, які з їхньої волі приймаються в громаду Ізраїлю і перед тим очищаються від своєї язичницької скверни. Хоча омивання це випадково жодного разу не згадується у ВЗ, є підстави бути впевненими в тому, що принаймні до часів. Христа воно існувало і притому сприймалося в сенсі, близькому до сакраментального (див. The Interpreters Dictionary of the Bible: 1962, v. I, pp. 348-349); H. H. Rowley, Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, «Hebrew Union College Annual», 15, 1940, pp. 313-334). За цим звичаєм стоїть сприйняття будь-якого язичника як особи, ритуально оскверненого самим фактом своєї приналежності до язичників, тобто участю в язичницьких культах, недотриманням обов'язкових для єврея моральних та обрядових норм повсякденного життя тощо; тому цілком логічно почати його прихід до Бога Ізраїлю з ритуального обмивання (іноді допускалася думка, що обмивання прозеліту робить для нього необов'язковим обрізання, бо ніби включає його в себе, порівн. обрізанням — і за часів Храму передувало жертвопринесення). Наступним кроком було хрещення, що практикувалося Іваном, який отримав від своєї діяльності свою назву «Хрестителя»; воно поширює вимогливу вимогу нового покаяного очищення нарівні з язичниками на самих юдеїв, навіть на таких охоронців своєї ритуальної чистоти, як фарисеї та саддукеї. При цьому сам. Іван бачить у обряді, який він чинить, тільки прообраз майбутнього (Мк 1: 8, порівн. Мт 3: 11, Лк 3: 16).

Покаяння, Євр. [Тешува], літер. «повернення», грец. metanoia , літер. "Зміна розуму, зміна думок". Зважаючи на семантику єврейської лексеми (можливо, що визначила метафорику притчі про Блудного. Сина Лк 15: 11—32, де грішник саме повертається до батька), та й грецької її відповідності, доводиться задуматися над тим, чи не кращим перекладом було б «звернення» ( очевидно, над тривіальному сенсі переходу до іншої релігію, а більш духовному сенсі приходу чи повернення до поглибленому релігійно-моральному свідомості). В.М. Кузнєцова перекладає metanoeisqe «поверніться/поверніться до Бога», що зберігає сенс єврейського слова, але вже виходить за межі умов гри, заданих словами на титульному аркуші: «переклад з грецької»: це переклад не з грецької, та й не зовсім переклад, оскільки для ясності доводиться додати відсутнє у оригіналі «до Бога». Ми залишили традиційний переклад.

Притча, Євр. [махав] «прислів'я, приказка, уподібнення, порівняння», грец. parabolh букв. «покинуте біля» - найважливіший жанр біблійної літературної традиції. Кордони цього жанру було б нерозумно уявляти собі так само виразно з'ясованими, як межі фіксованих жанрових форм в античній або тим більше новоєвропейській теоретико-літературній рефлексії. Притча цілком може мати більш менш розвинений наративний сюжет, але може, навпаки, являти собою лише миттєве порівняння, уподібнення; зрештою, у неї є лише одна необхідна і достатня ознака — алегоричний сенс.

Царство Боже, Царство Небесне (грец. basileia tou Qeou або basileia twn ouranwn , евр. [малхут hашамайим]), есхатологічно пофарбоване позначення належного стану речей, визволення людей і всього світу з узурпаторської тиранії «князя світу цього», відновлення еона. Другий варіант цього позначення, цілком синонімічний першому, був породжений схильністю благочестивих євреїв уникати у своїй промові вживання слова «Бог», щоб повніше дотриматися заповіді: «Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно; бо Господь не залишає без покарання того, хто вимовляє Його ім'я даремно».(Вих 20: 7). Якщо табуювання т.з. Тетраграматона («четвероробоквенного» імені YHWH), що вимовляється один раз на рік, в день Йом-Хакіпурім (Йом-Кіпур), у самій заповідній частині Храму («Свята святих»), самим первосвящеником, який мав готуватися до цього, як до смерті , Стало загальним і абсолютним, то описана тенденція, певною мірою аналогічна цьому табу, зберігала факультативність, але саме в лексиці релігійного дискурсу виявлялася дедалі конкретніше. З цим пов'язано Розширення кількості субститутів, які заміняли слово «Бог» і витісняли його з ужитку. Сюди відноситься, поряд зі словами "Сила" ([гевура]), "Місце" ([маком]), також і слово "Небеса" ([шамайим]). Характерно, що Мт, імовірно звертається до єврейського читача, вживає оборот, зрозумілий кожному побожному єврею, але загадковий для язичника, тоді як Мк, який звертається до християн з язичників, вважає за краще дешифрувати цю загадку.

Син Божий. У контексті християнського віровчення, розробленого у святоотцівську епоху, це словосполучення має абсолютно онтологічний зміст. У контексті наших коментарів необхідно звернути увагу на інший бік справи: розхоже і спокусливе зрозумілістю уявлення, що іменування «Син Божий», нібито навіть вербально несумісне зі старозавітним монотеїзмом, прийшло з язичницької елліністичної культури, не має достатніх підстав. Грунтовна полеміка проти нього: Matthew. A New Translation with an Introduction and Notes by W.F. Albright and CS. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. 181, 194-195 та ін. Вже в Пс. 2: 7 зображено усиновлення Богом царського помазанця: «…Господь сказав Мені: Ти Син Мій; Я нині народив Тебе». Пс. 88/89: 27-28: «Він зватиме Мене: Ти мій батько, Бог мій і твердиня спасіння мого! Я зроблю його первістком над царями землі».. Коріння подібної образності сягає давньосемітської лексики, пов'язаної з ідеєю сакрального царства (порівн. R.Є. Hansen, Theophorous Son Names між Aramaeans і Their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Тому немає жодних перешкод для того, щоб уявити собі як реальну в контексті єврейської традиції можливість — позитивне чи негативно-іронічне вживання формули «Син Божий» та його еквівалентів ( «Син Бога Вишнього»Мк 5: 7, «Син Благословенного» 14: 61). Порівн. також коментар до Мк 1: 1 і до щойно названих місць тексту.

Син Людський. Постійне самопозначення Христа, характерне для Його промови і чудово не сприйняте богословською лексикою раннього християнства. Його семантика багатозначна. З одного боку, арамейський оборот [бар енаш] міг означати просто «людина» (відповідно до розширеної функції лексеми «син» у семитській семантиці, порівн. комм, до Мк 2: 19), і в цьому значенні виявлятися синонімічним займенникам 3- го особи «він, хтось», або, як у цьому контексті, займеннику однієї особи «я». З іншого боку, той самий оборот означав і «Людина», так би мовити, з великої літери; остільки він був придатний для контекстів містичних та есхатологічних. Дуже важливим було місце Дан 7: 13-14: «Бачив я в нічних видіннях, ось, з хмарами небесними йшов ніби Син Людський, дійшов до Старого дня і підведений був до Нього. І Йому дана влада, слава і царство, щоб усі народи, племена та мови служили Йому; владарювання Його — володарювання вічне, яке не минеться, і царство Його не зруйнується». У такому вживанні словосполучення «Син Людський» ставало месіанським ім'ям, і до того ж особливо емфатичним, що передбачає для іменованого надземне, містичне, чи не божественне гідність. Саме так воно багаторазово вживається в апокрифічній Книзі Еноха, що збереглася як ціле в ефіопській версії (її фрагменти арамейською мовою були знайдені в Кумране); хоча вона не увійшла в канон, вона користувалася у святоотцівські часи певною повагою, і бл. Августин припускав, що вона «значною мірою» є богонатхненною (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Там ми читаємо, зокрема: «І там я побачив Старого днями, і глава Його була біла як льон; і з Ним був ще Хтось, чий образ мав людську подобу, і обличчя Його було сповнене благодаті […]. І я спитав одного зі святих ангелів […] про це. Сину Людському, хто Він, і звідки Він, і чому Він прийшов разом із Старим днями. І він відповів мені і сказав мені: Це Син Людський, в якому правда, і з ким правда перебуває; він відкриє всі скарби приховані, бо Господь духів вибрав Його, і через праведність доля Його перемогла все перед лицем. Господа духів на віки…” (XLVI, 3); «…І на годину той Син Людський був названий у присутності Господа духів, і Його ім'я названо перед лицем. Старого днями. Перш, ніж сонце і сузір'я були створені, перш, ніж зірки небесні були влаштовані, ім'я Його було названо перед лицем. Панове духів. Він буде палицею для праведних і святих, щоб вони спиралися на Нього і не падали, і Він буде світлом народів, і Він буде надіям тих, чиє серце скорботне» (XVIII, 2-4); «…Від початку був Син Людський прихований, і Вишній зберігав Його в присутності Своєї сили, і відкривав Його лише обраним. [...] І всі царі могутні і звеличені, і ті, хто править земною сушею, впадуть перед. Ним на обличчя свої і віддадуть Йому поклоніння...» (LXII, 7, 9); «І відтепер не буде нічого тлінного, бо Син Людський явився і сів на престол слави Своєї, і всяке зло минеться і відійде від Його присутності; і слово того Сина Людського буде сильним перед. Господом духів» (LXIX, 29). Дуже енергійний захист месіанського (а в контексті різних варіантів єврейського розуміння концепту Месії і більш ніж месіанського!) сенсу цього найменування читач може знайти в давній та популярній за жанром, але досить компетентній книзі французького теолога, що існує й у російському перекладі: Л. Буйє, Про Біблію та Євангелію, Брюссель, 1965, с. 144-147. З приводу епізоду Мт 26: 63—65 (= Мк 14: 61—63) він зауважує: «За звичайним поясненням цього епізоду, що є ключем до всього Євангелія, за богохульство вважали претензію бути „Месією, Сином. Божим“. Але на це претендували і багато інших, крім Ісуса, до нього і після нього, і не видно, щоб будь-хто колись подумав звинувачувати їх за це в богохульстві. Навпаки, Ісус вимагає визнання за Ним цілком надприродної і наче божественної якості тим, що сказаними Ним цілком ясними словами Він оголошує Себе Сина. Людським. І цілком очевидно, що з погляду первосвященика богохульство саме в цьому і полягає» (с. 145). Це судження, далеко не позбавлене сенсу, тільки, можливо, без потреби полемічно загострене (як часто з непотрібною емфазою висловлюється і протилежна думка, що наполягає на життєвому сенсі обговорюваного обороту). Важливо мати на увазі, що обидва способи вживати словосполучення «Син Людський», мабуть, існували одночасно, відрізняючись контекстуально визначальною функцією, що його сакралізація в месіансько-есхатологічних контекстах анітрохи не витісняла його в звичайному, тобто квазі. з повсякденного побуту (хоча, скажімо, згадуваний Буйє епізод допиту у первосвященика свідомо такого побуту не належав і належати було). Цим обумовлена ​​цілком особлива функціональна доречність його в устах Ісуса, бо воно давало рідкісну можливість одразу і назвати, та приховати Його месіанську гідність. Характерно, що після такого частого вживання його у функції самоназви Ісуса вона з самого початку не вживається християнськими авторами, залишаючись індивідуальною особливістю промови Самого Вчителя, не запозиченої учнями: після експліцитного сповідання Ісуса Христом і Сином. Божим двозначність приховує іменування втрачала сенс. Порівн. I.H. Marshall, The Synoptic Son of Man Sayings в Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, p. 327-351; С. Colpe, Der Begriff "Menschensohn" und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, "Kairos" XI, 1969, S. 241-263, XII, 1970, S. 81-112, XIII, 1971, S. 1-1 , S. 36-51; G. Vermes, Der Gebrauch від bar-nas і bar-nasa в Judisch-Aramaischen, в: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310-330; С. Schedl, Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177-182; J. A. Fitzmyer, The New Testament Title "Son of Man" Philologically Considered, in: J.A. Fitzmyer, A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, p. 143-160.

Про свої загальні перекладацькі принципи я мав нагоду порозумітися з читачем у № ​​2 журналу «Альфа і Омега», 1994 р. (с. 11—12).

Дилему: або «сакральна мова», або «сучасна мова», що мислиться в кожний момент як мова розхожа і розкута, від якої вимагається в основному гладкість і жвавість, — я вважаю у застосуванні до проблеми перекладу Писання хибною.

Поняття сакральної мови, яке зустрічається в багатьох язичницьких релігіях, дуже логічно і неминуче в системах іудаїзму та ісламу. Я не бачу можливості відстоювати його як категорію християнського богослов'я. Так само, безперервний, рівний собі «високий штиль» у суто риторичному сенсі чужий зовнішності грецького тексту Нового Завіту, і це, як вправі подумати віруючий християнин, саме собою, що називається, промислово: «піднесене» в риторичному і естетичному сенсі не зовсім відповідає серйозності кеносису, сходження Бога до нас у наш світ. Чудовий християнський письменник Франції Бернанос сказав якось: "La saintetfi n'est pas sublime" ("Святість не піднесена"). Святість смиренна.

З іншого боку, текст Святого Письма — це весь час «знак» та «знамення». Його знаковість, його притчеобразность (і тому певна, постійно змінюється ступінь загадковості) звернені до віри читача і тільки вірою можуть бути сприйняті, так би мовити, за призначенням; але можуть бути цілком об'єктивно відзначені також лише на рівні світського знання, як літературна функція. Ця функція визначає склад, який може бути трохи кутастим. Склад прагне звернути увагу на «особливі», марковані слова-знаки, відібрані, засвоєні та переосмислені біблійною традицією. Коли перед нашими очима — дорожній знак, адже він теж повинен різко відрізнятися від усього, що навколо нього, повинен бути незграбним, повинен мати специфічну форму, щоб перехожий чи проїжджий одразу зрозумів, що виникає перед його очима.

Переклад «сучасною» мовою? Будучи людиною свого часу, ще у а свого покоління я міг би спробувати виконувати переклад на мову «несучасний», тобто на мову якоїсь минулої пори російської історії, лише як дуже важку, вишукану, честолюбну філологічну гру. Із завданням перекладу Писання такі суєтні ігри несумісні. З іншого боку, мені здається дивним розуміти сучасність сучасної мови на кшталт, так би мовити, хронологічного ізоляціонізму; ніби до сучасного міського говорка взагалі нічого не було. Повноцінна, неврізана сучасність включає ретроспективу — за умови, що це її власна оглядка на минуле, з того місця, де вона знаходиться; і ті слов'янізми, які продовжують ще бути зрозумілими, звучать нині все одно не так, як за часів Ломоносова (а за часів Ломоносова звучали зовсім не так, як до Петра, і вже не так, як у початкові часи давньоруської словесності). При перекладі будь-яких, у тому числі і світських, текстів з інших епох я звик уникати такої мовної стратегії, яка б навігавала читачеві ілюзію відсутності дистанції в часі. (Не у всіх моїх колег такі погляди; вельмишановний пітерський філолог перекладає візантійське слово, що означає «монети», словосполученням «грошові знаки». Для мене справа не в тому, що «грошові знаки», так би мовити, ганебна проза. Ні, просто по контексту описується, чим монета була для монархічного сприйняття візантійця, хіба людина, для якої монети суть грошові знаки, здатна природно ставитися до них, як візантієць?) Що сказати про переклад Писання? Звісно, ​​Влад. Соловйов сказав, що Бог для християнина - "не в заснув пам'яті віків"; це можна сказати лише «амінь». Містично Пристрасті та Воскресіння Христа відбуваються для нас сьогодні. Але недарма. Церква зобов'язує нас читати в Символі Віри: «Розп'ятого ж за нас за Понтійстем. Пілате»: історична, хронологічна локалізація Священної Історії (без якої вона не була б історією) теж важлива, не лише фактично, а й довірливо. Те, про що оповідає Євангеліє, сталося не в просторі сучасності (і особливо не в просторі ізоляціоністського уявлення сучасності про саму себе), але серед інших людей, відносин, звичаїв. Мені важко відмовитися від думки, що мова перекладу повинна про це безперервно сигналізувати. Певні євангельські ситуації, будучи переказані рівною собі сучасною мовою, стають не більше, а менш зрозумілими читачеві, що більш спантеличують, просто тому, що їхня подієва сторона передбачає дещо інший «семіотичний код».

Я не хочу бути ні «традиціоналістом», ні «модерністом», ні ще якимось «істом». Питання не допускає ідеологізації на кшталт будь-якого «-ізму». Християнська віра — це не еміграція зі свого часу в якесь благочестиве минуле, не «вихід з історії», але це і не замикання себе у своєму часі, не потурання самовдоволеної «сучасності» (яка, правду кажучи, настільки впевнена в собі , що абсолютно не потребує наших підтакування); це єднання з поколіннями людей, які вірили раніше за нас. Таке єднання передбачає одночасно дистанцію, і перемогу над дистанцією. Як написано Євангеліє в грецькому оригіналі? Не сакральною (семітською) мовою, але грецькою говіркою, якою вони ставали доступні максимальному числу тодішніх жителів культурної «субекумени»; так, звичайно, — але з якою безліччю обертів, що сягали мови Септуагінти, тобто маркованих біблеїзмів усередині самої грецької! Одночасно відхід від семитичної мовної традиції заради місіонерського наближення до слухача і читача — і виразна, безперервна оглядка на цю традицію, що відновлює зв'язки в історії та у вірі.

17 Усього всіх поколінь: від Авраама до Давида чотирнадцять поколінь; і від Давида до виселення до Вавилону чотирнадцять поколінь; і від виселення до Вавилону до Христа чотирнадцять поколінь. Таке підкреслення числа 14 навряд чи може бути випадковим: саме таке в сумі числове значення єврейських літер. складових ім'я Давида, родоначальника династії, яка має бути увінчаною народженням. Месії: (4) + (6) + (4). Той самий літерний склад має у розлогому варіанті єврейське слово «наречений» (??? [дод], нарівні з написанням ??? [дод]); значення лексеми «наречений» у месіанській символіці добре відоме кожному читачеві Євангелій (пор. Мт 9: 15; 25: 1—10 та ін.), причому євангельське вживання цього символу укорінене в давній традиції. Месіанське число 14 отримує, як це зазвичай у загальнолюдському побуті, остаточну незаперечність від триразового повторення. Аналогічне використання числового значення букв ми знаходимо в загадковому повідомленні Апокаліпсису (Об'явл 13: 18): «Тут мудрість. Хто має розум, той вважай число звіра, бо це число людське; число це шістсот шістдесят шість. У єврейському побуті така практика позначалася словом "гематрія", що сягає грецької лексеми "геометрія" (у розширеному значенні математики взагалі). У сучасної людини вона зрозумілою, але досить несправедливим чином асоціюється з т.з. каббалістичної традицією, т. е. з містико-окультистським напрямом юдаїстичної думки; насправді явище, про яке ми говоримо, не укладається в межі феномена каббали (якщо ми розуміємо термін «каббала» в тому сенсі, в якому він вживається в науковому та загальновживаному побуті, а не в етимологічному сенсі старозавітного «Передання» взагалі, що , Власне, означає єврейська лексема [каббала]). Bo - перших, символіка, заснована на числовому значенні літер, незрівнянно давніше найстаріших каббалістичних трактатів і не раз зустрічається вже в пророчих книгах ВЗ. По-друге, числове значення букв в умовах, коли ніяких інших цифрових позначень просто не існує, саме по собі не має ні найменшого смаку секретного заняття для присвячених у специфічній атмосфері окультних кіл; воно належить культурі загалом.

Використання в Мт "гематрії" - доказ проти "елліністичного" походження цього тексту; воно свідчить про семитичний (єврейський або арамейський) пратекст.

Дуже важлива семіотична і та обставина, що перший чотирнадцятичастий ряд знаменно завершується царюванням. Давида, другий – кінцем. Давидова царства, третій його містичним, метаісторичним відновленням в Особі Христа (Месії). Перед нами триадичний цикл: земне царство як прообраз Божого Царства — загибель земного царства — прихід до людей. Царства Божого. У контексті єврейського місячного календаря автор і його передбачуваний іудейський читач навряд чи могли не подумати про символіку місячних фаз: 14 днів від молодика до повного місяця, ще 14 днів, коли місяць йде на спад, і знову 14 днів від нового молодика до нового повного місяця.

21 Ти назвеш Йому ім'я - Ісус; бо Він спасе народ. Свій від їхніх гріхів.Ім'я «Ісус» (грец. IhsouV, євр. [йешуа] з більш старої форми [йеhошуа]) етимологічно означає «Господь рятує». У Філону Олександрійського (de mut. nom. 121, p. 597) ми читаємо: «Ісус — це „спасіння Господнє“ (swthria Kuriou), ім'я найвищої якості».