Значна частина першоджерел з історії стародавньої Індії безповоротно загинула. Багато творів давньоіндійської літератури були написані на березовій корі або на пальмовому листі і не витримали несприятливих умов клімату, вологішого, ніж у Єгипті (де міг зберегтися такий крихкий матеріал, як папірус). З іншого боку, пожежі, які не могли знищити зібрання глиняних книг у Передній Азії, виявилися згубними для архівів стародавньої Індії. Вціліли в першотворі лише ті тексти, які були вирізані на камені, а їх було виявлено порівняно небагато. На щастя, санскрит, на відміну більшості давньосхідних мов ніколи не забувався, літературна традиція протягом тисячоліть не переривалася. Ті твори, які вважалися цінними, систематично переписувалися та дійшли до нас у пізніх копіях із доповненнями та спотвореннями.

Найгірша справа з давніми літописами. Від них майже нічого не залишилося, якщо не рахувати уривків, включених у пізніші середньовічні хроніки.

Найбільш великі за обсягом і рясні за змістом поетичні твори: Веди (великі збірки гімнів, піснеспівів, магічних заклинань і ритуальних формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа і Атхарваведа), Махабхарата (епічна поема про велику війну нащадків Бхарати).

Крім міфічних та епічних творів, зберігся також збірка “Закони Ману”, хронологічна фіксація яких також становить великі труднощі (бл. III ст. до н.е. – бл. III ст. н.е.). Це типова пам'ятка сакрального права, в якій цивільні та кримінальні встановлення тісно переплітаються з ритуальними приписами та заборонами.

Своєрідною писемною пам'яткою є Артхашастра, складання якої приписується видатному сановнику, сучаснику Олександра Македонського Каутільє. Цей чудовий трактат про управління державою містить низку порад і розпоряджень, що відображають умови епохи, коли в країні встановилася централізація та бюрократизація.

Для вивчення раннього буддизму головним джерелом є збірка легенд та висловів Типітака.

Найточніше датуються едикти царя Ашоки (III в. е.), висічені на скелях. Вони повідомляють про воїнів та релігійну політику цього царя.

З античних авторів поряд з Геродотом, який дав опис західної Індії свого часу (V ст. до н.е.), слід особливо відзначити Арріана, який жив у ІІ. н.е. У своєму “Анабасисі Олександра” він описав похід цього царя до Індії, у спеціальному творі - “Індія” - дав докладний географічний нарис страны11 Бонгард-Левін Т.М. "Давньоіндійська цивілізація",-М., 1993.

Історію давньоіндійської літератури прийнято поділяти на кілька етапів: ведійський, епічний період класичної санскритської літератури. Для перших двох етапів характерне переважання усної традиції передачі тексту. Справжніми енциклопедіями індійського життя є дві великі епічні поеми Стародавньої Індії "Махабхарата" та "Рамаяна". Вони відображені всі сторони життя древніх індійців. Епос увібрав у собі матеріал, який, складаючись з усної поетичної традиції, набував дидактичного характеру, включав релігійно-філософські твори та ідеї. У наступні епохи багато відомих художників Індії, серед яких був і знаменитий Калідас, черпали своє натхнення з цих скарбів мудрості свого народу.

В епоху класичної санскритської літератури особливу популярність набула збірка оповідань та притч “Панчатантра”, заснована на фольклорі. Він був перекладений багатьма мовами, досить рано з ним познайомилися і в Росії.

З літератури, що належить до буддійської традиції, яскраво виділяється творчість поета і драматурга Пшвагхоша (1-2 століття н.е.). Написана ним поема "Буддхачарита" була першим штучним епосом, що з'явився в індійській літературі. Епоха Гуптов була часом розвитку давньоіндійського театру. З'явилися навіть спеціальні трактати з драматургії. Визначалися завдання театру, техніка гри акторів. Індійська театральна традиція.

Високого рівня досягла у Стародавній Індії теорія літературної творчості, зокрема і поезія. Докладно розроблялися правила віршування, трактати з теорії метрики та поетики. З'являється кілька шкіл “поетичної науки”, точаться суперечки про жанри, про мету літератури та про художню мову.

Концепція божественного характеру мови вплинула в розвитку науки про мову. Вважалося, що мова лежить в основі наук та мистецтв. У граматиці Паніні "Восьмикнижжя" аналіз мовного матеріалу проведений настільки глибоко і грунтовно, що сучасні вчені знаходять схожість між теорією древніх індійців та сучасною лінгвістикою.

Першим пам'ятником думки стародавніх індійців були "ВЕДІ", що буквально означають у перекладі з санскриту "знання, ведення". ВЕДЕННЯ, виникнувши між другим і першим тисячоліттям до нашої ери, зіграли величезну, визначальну роль у розвитку духовної культури давньоіндійського суспільства, включаючи розвиток філософської думки.

ВЕДИ складаються з гімнів, молитов, заклинань, піснеспівів, жертовних формул, і так далі. Вони вперше робиться спроба до філософського тлумачення навколишнього середовища. Хоча в них міститься напівзабобонне, напівміфічне, напіврелігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше передфілософські, дофілософські джерела. Власне, перші літературні твори, у яких робляться спроби філософствування, тобто. тлумачення навколишнього людини світу, за змістом було неможливо бути іншими. У образному мові ЗЕД виражено дуже давнє релігійне світогляд, перше філософське уявлення про світ, людину, моральне життя. ВЕДИ діляться на чотири групи (або частини). Найдавніша з них – Самхіти (гімни). Самхіти, у свою чергу, складаються із чотирьох збірників. Найраніший з них - Рігведа, збірка релігійних гімнів (близько півтори тисячі років до нашої ери). Друга частина ЗЕД – Брахмани (збірка ритуальних текстів). На них спиралася релігія брахманізму, що панувала до появи буддизму. Третя частина ЗЕД - араньяки ("лісові книги", правила поведінки для пустельників). Четверта частина ЗЕД - Упанішади, власне філософська частина, що виникла близько тисячі років до нашої ери.

Вже в цей час виникли перші елементи філософської свідомості, почалося формування перших філософських навчань (і релігійно-ідеалістичних та матеріалістичних).

Упанішади ("сидіти біля", тобто біля ніг вчителя, отримуючи настанови; або - "таємне, потаємне знання") - філософські тексти, що з'явилися близько однієї тисячі років до нашої ери і за формою представляли, як правило, діалог мудреця-вчителя зі своїм учнем або ж з людиною, що шукає його істину і в. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Вони домінує проблема першопричини, першооснови буття, з допомогою якого пояснюється походження всіх явищ природи і людини. Панівне місце в Упанішадах займають вчення, що вважають першопричиною і першоосновою буття духовне начало - Брахман, або Атман. Брахман і Атман вживаються зазвичай як синоніми, хоча Брахман найчастіше використовується для позначення бога, всюдисущого духу, а Атман - душі. Починаючи з Упанішад, Брахман та Атман стають центральними поняттями всієї індійської філософії (і насамперед – веданти). У деяких Упанішадах йде ототожнення Брахмана і Атмана з матеріальною першопричиною світу - їжею, диханням, речовими першоелементами (вода, повітря, земля, вогонь), або з усім світом загалом. У більшості текстів Упанішад Брахман і Атман трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини.

Червоною ниткою через всі Упанішад проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Тат твам асі" ("Ти є те", або "Ти - одне з тим").

Упанішади та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні поясненні світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші судження та ідеї і, зокрема, робляться спроби пояснення натурфілософського першопричини і першооснови явищ світу і сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній та внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовно проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи - газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, зокрема людському суспільству.

Пізнання та набуте знання поділяються в Упанішадах на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, не повним. Вища - пізнання істини, тобто. духовного абсолюту, це сприйняття буття у його цілісності, придбати його можна лише за допомогою містичної інтуїції, остання ж у свою чергу формується значною мірою завдяки йогічним вправам. Саме найвище знання дає владу над світом.

Одна з найважливіших проблем в Упанішадах - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань та форм поведінки. Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу.

В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивно-споглядального ставлення до світу: найвищим щастям проголошується порятунок душі від будь-яких мирських прихильностей і турбот. В Упанішадах проводиться різниця між матеріальними та духовними цінностями, між благом, як спокійним станом душі, і низинною гонитвою за чуттєвими насолодами. До речі, саме в Упанішадах вперше висловлюється концепція переселення душ (сансара) та відплати за минулі дії (карма). Тут виражено прагнення визначити причинно-наслідковий зв'язок у ланцюзі людських вчинків. Робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування. Упанішади по суті є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії.

Говорячи про філософію Стародавньої Індії не можна не згадати і велику епічну поему Махабхарату, що складається з вісімнадцяти книг. Основним джерелом філософської думки пізнішого - епічного періоду є велика епічна поема "Махабхарата", яка складається з 18 книг, що оповідають про боротьбу за владу між двома родами - Пандавами та Кауравами. Поряд із розповіддю про цю боротьбу в різних книгах "Махабхарати" є тексти та філософського змісту. Найбільший інтерес з цієї точки зору представляють "Бхагавад-Гіта", "Мокшадхарма", "Анугіта" та деякі інші (VII ст. до н.е. - II ст. н.е.).

За своїм змістом і спрямованістю більшість філософських ідей "Махабхарати" є продовженням і розвитком панівних в Упанішадах поглядів про Брахман-Атмана або Пуруша як духовного абсолюту і про його розуміння як засіб порятунку і позбавлення від кайданів карми і сансари. Однак на відміну від Упанішад, де філософія представлена ​​переважно у вигляді окремих висловлювань і положень з неусталеної, часом аморфною термінологією, в "Махабхараті" з'являються вже розгорнуті і цілісні філософські концепції, що дають більш-менш єдине трактування основних світоглядних проблем, починаючи від ований і більш однозначний поняттєвий апарат.

Головне значення серед цих концепцій в епосі набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з нею йоги, які епізодично згадувалися вже в Упанішадах. Щоправда, ці навчання в різних частинах "Махабхарати" викладаються по-різному, але скрізь їх основу складає положення про пракріти, або прадхане (матерія, природа), як джерело всього готівкового буття (у тому числі психіки і свідомості) і незалежному від неї і незайманому її модифікаціям і чистому духу.

Найбільший інтерес з філософської точки зору становить одна з книг - Бхагавад-Гіта (божественна пісня). На відміну від Упанішад, де філософія представлена ​​у вигляді окремих висловлювань та положень, тут з'являються вже розгорнуті та цілісні філософські концепції, що дають трактування світоглядних проблем. Головного значення серед цих концепцій набуває вчення санкх'ї та тісно пов'язаної з ним йоги, які епізодично згадувалися в Упанішадах. Основу концепції становить положення про пракріту (матерію, природу), як джерело всього буття (у тому числі і психіки, свідомості) і незалежному від неї чистому дусі - Пуруше (названому також Брахманом, Атманом). Таким чином, світогляд дуалістичний, заснований на визнанні двох початків.

Основний зміст Бхагавад-Гіти становлять повчання бога Крішни. Бог Крішна, згідно з індійською міфологією, є восьмою аватарою (втіленням) бога Вішну. Бог Крішна говорить про необхідність для кожної людини виконувати свої соціальні (варнові) функції та обов'язки, бути байдужими до плодів світської діяльності, всі свої помисли присвячувати богові. Бхагавад-Гіта містить важливі уявлення давньоіндійської філософії: про таємницю народження та смерть; про співвідношення пракрити та природи людини; про гени (трьох матеріальних засадах, народжених природою: тамас - відсталий інертний початок, раджас - пристрасний, діяльний, збуджуючий початок, саттва - підносить, просвітлений, свідомий початок). Їх символами є відповідно чорний, червоний та білий кольори, що визначають життя людей; про моральний закон (дхарм) виконання обов'язку; про шлях йогіну (людини, яка присвятила себе йозі - удосконаленню свідомості); про справжнє і не справжнє знання. Головними достоїнствами людини називаються врівноваженість, відчуженість від пристрастей і бажань, неприхильність до земного.

Від: Ionina

«Веди»

Найдавнішими пам'ятками літератури Індії є Веди. Вони являють собою збори молитовних піснеспівів - гімнів і магічних заклинань, звернених до богів, мудреців, небесних світил, божественного напою, часу, сну, хвороб тощо. формул, і «Атхарваведа» (віда заклинань та змов), Кожне з чотирьох зборів має свою коментаторську літературу: ритуальну – Брахмани та філософську – Араньяки та Упанішади, Самхіти та коментарі до них називають ведійською літературою.

Ведійські твори створювалися у північно-західній частині Індостану. Місцем народження їх вважають територію між річками Кабулом та Індом та частина Пенджабу. Датування ведійських збірок та його складових частин, як і більшості пам'яток давньоіндійської літератури, значною мірою умовна. Навколо питання про датування Вед виникає багато суперечок. Як правило, європейські вчені відносять їх до пізнішого часу, індійські - до більш раннього. Однак більшість учених сходиться на думці, що найбільш ранні ведійські гімни можна датувати приблизно ІІ тис. до в. е. Розбіжності у цьому датуванні пояснюються багатошаровістю ведійських збірок. Ця багатошаровість є результатом того, що ведійські гімни народжувалися як твори усної словесності і потім тривалий час зберігалися в переказі, передаючись із покоління до покоління невтомно. Запис ведійських пам'яток належить приблизно до перших століть нашої ери. До нас дійшли лише пізні рукописи, відокремлені своєю чергою кількома століттями від початкової записи.

Гімни Вед складалися під час розкладання первіснообщинного ладу. Племена, що ділилися на безліч пологів, займалися на той час полюванням, скотарством і землеробством. Вони вели між собою нескінченні війни за худобу, людей та землю. Примітивними були вірування та культи древніх індійців. Функції жерця в племені виконував племінний вождь, у роді – глава роду та у сім'ї – глава сім'ї. Поступово утворюється майнова і громадська нерівність, виникає станове поділ. Вищими станами стають жерці. брахманита військова аристократія - кшатрії. Ці явища, що становлять еволюцію життя древніх індійців, відбито у ведійських зборах.

Індуська традиція вважає самхіти Вед одкровенням верховного бога Брахми, який нібито передав своє слово древнім мудрецям, серед яких був поет Вьяса. Але сама етимологія слова «вьяса» (буквально: «той, хто розклав, розподілив [за циклами] тексти», «збирач») є серйозним спростуванням цієї традиції. Однак у легенді можна знайти «раціональне зерно» істини. Ведійські збори та коментарі до них складають «шрути», що буквально означає «те, що слухається», тобто тут, очевидно, вказано на усне походження та усне побутування ведійських гімнів.

Ведійські гімни значаться в самхітах під іменами стародавніх мудреців. Створення першої частини "Рігведи" приписується п'ятнадцяти легендарним авторам. Насправді авторами гімнів, як першої частини «Рігведи», так і інших ведійських зборів, було багато поколінь риші, співаків та поетів племені. Вони були натхненними митцями гімнів. Іноді ноети - співаки кажуть, що вони «знайшли гімни», іноді вони приписують народження гімну стану екстазу, викликаного божественним напоєм, іноді вони порівнюють додавання гімнів насилу тесляра, ткача або весляра.

Ріші з кожного урочистого чи взагалі важливого випадку складали гімни (перед початком військового походу, по закінченні цього походу і т. д.), звернені до божества за допомогою чи підтримкою. Можна припустити, що ріші були найбільш обдарованими людьми племені і в ту далеку висловлювали надії, прагнення, радості та прикрості всіх членів племені. Таким чином, у широкому значенні слова, творцем гімнів було все плем'я (або всі племена північно-західної частини Індостану), і у Ведах укладено поезію колективу. Основним змістом ведійської поезії є, отже, колективні відчуття провини та уявлення, а чи не почуття і уявлення окремої особистості. Ймовірно, у ведійських зборах збереглися найкращі з гімнів, що осіли в народній пам'яті як зразки художньої творчості.

Кожен новий співак в акті імпровізації щось додавав до творів своїх попередників і щось відкидав. Цей процес можна умовно назвати «природним» чи «стихійним» відбором. Проте не меншу роль (а може, й більшу!) у збереженні одних та відпаданні інших гімнів у часі зіграв класовий відбір. Гімни піддавалися обробці жерців - брахманів Різні напластування, які виявляються у Ведах, показують, що епоха створення гімнів мала охоплювати кілька століть. У гімнах йдеться про «старі» пісні, які існували з давніх-давен. Певну частину самхіт становлять повтори. Це означає, що поети порівняно пізнішого часу запозичили рядки своїх попередників, що існували «кочуючі рядки» чи «загальні місця», які новий поет включав творіння. Ймовірно, змінилося багато поколінь ріші, перш ніж вірші, що входять до ведійських зборів, відлилися у певну форму.

Між появою гімнів та складанням зборів цих гімнів пройшов тривалий час. Епоху створення гімнів та зведення їх у збірки називають «епохою самхіт», яку ділять на дві частини. У першу створювалися гімни, по.другу їх збирали, об'єднували, систематизували і мали в своєму розпорядженні з тієї послідовності, з якою вони відомі в даний час. Іншими словами, розташування гімнів у самхітах не відбиває хронологічної послідовності їх складання. Систематизаторами та редакторами виступали знову ж таки жерці – брахмани.

Писемність у Стародавній Індії існувала дуже давно. Вік перших табличок із зображеннями, знайденими біля Стародавньої Індії, становить понад 4000 років. За знаками на цих табличках, на думку вчених, стоїть реальна мова. Між іншим, ця мова досі не розшифрована. І ось уже 130 років вчені намагаються розшифрувати цю мову. В даний час символи намагаються розшифрувати за допомогою комп'ютерних технологій. Шляхом комп'ютерних обчислень вдалося з'ясувати, що численні квадрати, прямокутники, зубчасті візерунки не піктограми з унікальними значеннями, а саме мовна система. Знаки, що використовуються в писемності, дуже різноманітні, і це ускладнює розшифровку.

Нерозшифровані написи

Писемність найдавнішої цивілізації

Чим писали у давній індії, і на чому? Отже, перші таблички були виготовлені з глини і писали на них твердою дерев'яною паличкою. Багато знайдених написів було зроблено на камінні, і " писали " ними з допомогою долота. Також писали незастиглою глиною, потім глину обпікали. Ведичні тексти були написані саме так. Також для листа використали пальмовий лист. Лист висушували, розрізали на смуги, а потім зшивали мотузкою. Виходила стопка з вузьких смуг, що чимось нагадує складене віяло. Там, де важко було дістати сухе листя пальми, використовували березову кору. Кору розмочували та обробляли. Також використовували бавовну. Обкладинки для книги робили з дерева та лакували. Важливі записи чи документи вирізали на мідних аркушах. Пізніше, можливо, застосовувався папір, який був винайдений у Китаї.

Написи на пальмовому листі

Веди

У стародавній Індії використовували деревне вугілля або сажу, щоб виготовити з них чорнило. Наносили чорнило очеретяним пером. У південній частині давньої Індії використовували інший спосіб. Спочатку літери наносили паличкою з гострим кінцем, а потім лист із написами обсипали чорною сажею. Завдяки цьому способу виходили тонші літери, спосіб давав точне обрис літер. Існує думка, що цей спосіб призвів до появи тамільського алфавіту, що має кутові літери.

Минуле Індії було злиттям різних духовних релігій, правителів та імперій, які залишили свою історичну мітку на її різних культурах та традиціях. Багато історичних місць в Індії перераховані як об'єкти Світової спадщини через їхню культурну важливість.

Вишукана краса архітектури та її спадщина в Індії відображені через велику кількість пам'яток, відомих своєю пишністю, картинами, скульптурами та історичним тлом.

Ось кілька швидких поглядів на деякі форти, палаци, могили та храми.

Тадж Махал

Цей відомий біломармуровий мавзолей був побудований імператором Великих Моголів Шахом Джаханом у пам'яті про його третю дружину Мамтаз Махал в Агрі. Величезний опуклий купол становить приблизно 17 метрів у діаметрі та 64 метри у висоті. Чудова пам'ятка відома красою своєї вишуканої архітектури і є одним із Семи чудес світу. Тадж-Махал, що є втіленням кохання, був побудований за 17 років (1648 р.). Hawa Mahal (Хава Махал) - Палац вітрів

Хава Махал, п'ятиповерховий палац пірамідальної форми у місті Джайпурі, зроблений із червоно-рожевого пісковика. У палаці – 953 маленькі вікна, через які проникає свіжий бриз, створюючи відомий охолодний ефект. Вікна прикрашені хитромудрими смугами, що перехрещуються, формують мережу, роблячи зовнішній вигляд палацу схоже на сотоподібну структуру.

Храм Maha Bodhi (Маха Бодхі)

Храм розташований на ділянці 4,86 ​​гектара. Перший храм комплексу було збудовано імператором Ашокою в 3-му столітті до н.е. навколо дерева Бодхі, щоб поважати місце, де Гаутама Сідхарта досяг просвітління. Головний храм складає 50 метрів у висоту і його будівництво датується між 5-м та 6-м століттями. Храм був оголошений об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО за його культурне та археологічне значення.

Кутуб мінар (Qutub Minar)

Ця червона вежа з пісковика заввишки 72,5 метра - найвища кам'яна вежа світу, збудована на початку 13 століття. Вежа звужується від основи до вершини, маючи діаметр 14,3 метра в основі, тоді як нагорі він зводиться лише до 2,7 метра. Багато будівель оточують комплекс, особливо таємничий Залізний стовп, Ворота Алая Дармаза (Alai-Darwaza) та Мечеть Quwwatul-Islam.

Залізний стовп

Залізний стовп - одна з найвидатніших світових загадок металургії. Стовп майже семи метрів заввишки, що важить понад шість тонн, був встановлений Чандрагаптою II Вікрамадітья всередині комплексу Кутуб Мінар.

Буддистські пам'ятники у Санчі (Sanchi)

Місце Санчі - чудовий зразок буддистського мистецтва та архітектури раннього періоду Mauryan (Маур'єв) (3 століття до н.е.-12 століття нашої ери). Місце відоме ступами, монолітними колонами, храмами та монастирями. Імператор Ашока започаткував цей релігійний центр у Санчі і встановив Велику Ступу-1 після перенесення тлінних останків Будди Шакьямуні. Буддистські пам'ятники у Санчі були оголошені об'єктами всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1989 р.

Могила Хумаюна

Могила Хумаюна була побудована в 1565 році нашої ери, через дев'ять років після його смерті, його старшою вдовою Бега Бегам. Могила - значне досягнення у розвитку архітектури Mughal (Великих Моголів) і було оголошено об'єктом всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 1993 р.

Джантар Мантар

Джантар Мантар (Jantar Mantar) – астрономічна обсерваторія, побудована махараджею Савай Джай Сінгхом II між 1727 та 1734 роками. Обсерваторія включає комплекс із 13 стаціонарних астрономічних приміщень унікальної форми, кожне зі спеціалізованою функцією для астрономічних спостережень. Ці будови з комбінаціями геометричних форм великого розміру приголомшили архітекторів, художників та істориків мистецтва всього світу. Червоний форт Агри

Комплекс "Червоний форт", також відомий як Лал Кіла (Lal Qila), згадується у списку об'єктів Світової спадщини ЮНЕСКО. Це палац-форт збудований у 17 столітті (1648 р.) Шах-Джаганом як частина його нової столиці Шахджа-ханабад. Форт займає 94 акрів (37,6 га), напівкруглий у плані, і його стіни 70 футів заввишки (близько 21 метра).

Чармінар Хайдарабада

Величезний Чармінар (чотири вежі), або Мечеть чотирьох мінаретів, з його чотирма вежами, що злітають до висоти 48,7 метра кожна, зроблений із граніту, вапняку та порошкового мармуру. Він був побудований Шахом Кутубом у 1591 р. у серці міста Хайдарабада. Переплетені арки та куполи Чармінара розроблені згідно з ісламською архітектурою.

Меморіал Вікторії

Меморіал Вікторії, розташований у місті Колката, був збудований під час британського періоду як меморіал королеви Вікторії зі Сполученого Королівства. Він був розроблений британським архітектором Вільямом Емерсоном та урочисто відкритий принцом Уельським. У будівлі розміщується музей, який має кілька пам'ятних речей королеви Вікторії, картин часів британського правління та інших експонатів.

Встановили б Ви собі на телефон програму для читання статей сайту epochtimes?

ПИСЬМОВНІСТЬ І ПИСКИ У ДАРІЙНІЙ ІНДІЇ

А.А. Вігасін

У статті обговорюється питання про час появи писемності в Індії та статус писарів. Ведійська традиція була орієнтована на заучування та збереження текстів в усній формі. Перші писемні пам'ятки Індії – написи Ашоки III ст. до зв. е.., у них використовуються чотири види листа: арамейське, грецьке, кхароштхі та брахмі. Арамейське з'явилося Гандхарі з кінця VI в. до зв. е., грецьке - після походу Олександра. Кхароштхі виникло, швидше за все, на основі арамейської у V-IV ст. до зв. е., брахмі - пізніше. Винахідниками кхароштхи і брах-ми були, зрозуміло, вчені брахмани, що були на царській службі. Статус писаря залишався високим у наступні століття. Писемність широко поширилася після Маур'єва, про що свідчить епіграфіка. На рубежі зв. е. були записані буддійський канон та епічні поеми. У наметах початку н. е. (Від «Артхашастри» до «Нарада-Смріті») часто йдеться про письмову документацію і є підстави вважати, що тоді вже склалися основи дипломатики. У санскритських текстах пізньої давнини та середньовіччя проявляється вкрай негативне ставлення до писарів-каястха, що можна пояснити їх активною участю у зборі податей.

Ключові слова: Індія, давність, писемність, переписувачі, брахмі, кхароштхі.

словом (Vac). Вач в «Рігведі» (X.125) постає як богиня-володарка, подателька благ та втілення творчого початку. Але слово це - усне, що не передбачає письмової фіксації.

У I тис. до зв. е. з'явилися звані ведан-ги - допоміжні «частини веди», чи ведийские науки. Це

Ведійська релігія надавала величезного значення са-

фонетика, етимологія, граматика, метрика, тобто дисципліни філологічного циклу1, орієнтовані, головним чином, на дбайливе збереження та відтворення сакрального слова. Навіть такі твори, як знаменита граматика санскриту Паніні, були розраховані на усне навчання - сама їхня форма пов'язана зі шкільною традицією. Текст цієї граматики є зборами правил (сутр), викладених з граничним лаконізмом і рясніють спеціальною термінологією. Ведійські сутри нерідко складні для інтерпретації, оскільки вони пропонують лише певний конспект, майже зміст, а тлумачення змісту міг дати наставник-гуру.

Ведійські підручники, також звані словом сутра (букв. «нитка»), припускали, мабуть, механічне запам'ятовування - склад за складом, слово за словом. Характерною рисою, по крайнього заходу, деяких із них є подвійне розподіл тексту: з одного боку, на змістовні розділи, з іншого, на «уроки» чи «читання» (а^уауа)2. Останні могли розривати як думка, і навіть фразу. Наприклад, в одній з найбільш архаїчних дхармасутр («Апастамба» 1.3.45-1.4.1) остання сутра «уроку» говорить: «Нагодувавши його» (мається на увазі - вчителя). А закінчення фрази складає першу сутру наступного уроку: «Він (тобто учень. - А. В.) може решту з'їсти сам».

Якщо ми звернемося до неведійським релігійним традиціям, то побачимо, що й тут первісною формою існування текстів була усна. Канонічні пам'ятки буддизму фіксувалися спільною рецитацією (samglti) вчених ченців, а записані були лише І в. до зв. е. Правила поведінки (вина) та сюжети, пов'язані з повсякденним побутом монастиря, не припускають ні наявності письмового приладдя, ні читання та письма як занять монаха3. Сама форма канонічних текстів зі своїми монотонними повторами і нанизуванням синонімів у послідовності, диктованої ритмікою, свідчить про їх усне походження і бытование4.

Стилістичні особливості пам'яток імітуються й у епоху, коли література стає письмовій. Як аналогію можна згадати у тому, як із спорудженні печерних храмів відтворювалися такі деталі, які мали конструктивний сенс лише у дерев'яному зодчестве. «Артхашастра Кау-

тільї», складена на початку н. е., зберігає подвійне розподіл тексту5. Автор «Вішну-Смріті» в середині I тис. намагається представити свій твір у вигляді стародавньої сутри. Священні книги індуїзму, вже не пов'язані з ведійськими школами (шастри, пурани), викладаються у віршах, що полегшують запам'ятовування напам'ять. А прологом розповіді часто є розповідь про те, як цю шастру древній мудрець продиктував учням.

У розпорядженні індологів немає написів раніше, ніж III в. до зв. е.6 І навіть такий прихильник глибокої давнини писемності в Індії, як Георг Бюлер, визнавав, що жоден літературний пам'ятник, що згадує письмові документи, не може бути з упевненістю датований домаурійською епохою7. Саме слово lipi, яке в древніх індоарійських мовах означало лист або напис, безсумнівно, запозичене з Ірану. Воно походить від перського dipi (у написах Ахеменідів), а то, у свою чергу, від еламського tippi/tuppi (аккадське tuppu, від шумерського dub – «табличка»)8. Запозичення це могло статися не раніше кінця VI ст. до зв. е., коли в північно-західній Індії з'явилися дві перські сатрапії - Гандара (Гандхара) та Хінду (Сіндху, Сінд).

Ситуація змінилася у IV ст. до зв. е. Неарх, флотоводець Олександра Македонського, вперше повідомляє про писемність індійців (Strab. XV. 1.67): за його словами, вони пишуть на шматках тонкої тканини. Оскільки йдеться про територію Панджабу, цілком можливо, що грек бачив документи арамейською мовою, що поширилася тут з кінця VI ст. до зв. е., за часів Ахеменідів. Але не виключено, що йшлося про документи, написані так званим «арамео-індійським» шрифтом. Так Ж. Філліоза9 називав лист кхароштхі, що виник на основі арамейської і пристосований до фонетики індоарійських мов.

Є подібна інформація і в Квінта Курція Руфа (VIII.9.15) -про те, що індійці пишуть на дерев'яному лику, як на папірусі. Очевидно, маються на увазі документи на бересті (такі берестяні грамоти відомі в Кашмірі пізнішого часу). Але оскільки Курцій не дає будь-якого посилання на джерело своєї інформації, можливо, ці відомості сягають зовсім не епохи Олександра, а I в., коли було складено його «Історія Олександра». У тому ж фрагменті Курція йдеться про дорогоцінні

камінні, що знаходять на морському узбережжі Індії - безсумнівний відлуння літератури початку н. е., коли греки плавали в Західну та Південну Індію.

Давньоіндійська писемність, безумовно, була винайдена для практичних потреб - адже брахмани не потребували листа для фіксації священних текстів на санскриті10. І протягом кількох століть, починаючи з Ашоки, написи складалися лише розмовними мовами - пракрітами. Лише на початку н. е. виникла також санскритська епіграфіка.

Принципи кхароштхи і писемності брахмі, що з'явилася пізніше11, виявляють знайомство з дисципліною, розробленою в ведійських школах - фонетикою112. Тому слід думати, що винайшли лист люди не лише знайомі з арамейською, а й здобуті брахманську освіту. Йдеться, очевидно, про тих, хто служив при дворі. Неарх (81хаЬ. XV. 1.66) виділяє дві категорії брахманів: одні, за його словами, вдавалися до того, що відноситься до єства, інші ж займалися державними справами, супроводжуючи царів як радників. Для позначення царських слуг і радників санскритські тексти використовують слово ашШуа. Згідно з палійськими текстами, соціальний стан цих спадкових атас настільки відрізняється від звичайних брахманів, що вони складають свого роду касту13. Це й змусило Мегасфена вбачати в «радниках і супутниках царя» особливий розряд індійського населення - поруч із «філософами»-брахманами ^гаЬ. XV. 1.49). Царські слуги (у тому числі, очевидно, переписувачі) виступали не як представники жрецької варни, а як освічені адміністратори. І писемність була їм потрібна не для читання вед (ще в дитинстві вивчених напам'ять), а для державної діяльності14.

Найраніші написи індійськими мовами були висічені за наказом магадхського царя Ашоки в середині III ст. до зв. е. На північно-західних територіях його держави це були написи на кхароштхі, а в інших областях - на брахмі. Текст царських едиктів, природно, готувався у столиці, у Паталі-Путрі. Потім царські люди (та Іатшта) доставляли його в провінції. Місцева влада пропонувала висікти слова Государя (devanampiya) на скелях, на кам'яних плитах або колонах, щоб зберегти їх надовго (VII колонний едикт). З провінційних

центрів «укази про праведність» царя розвозили дрібними містами і фортецями (Малий наскальний едикт). Їх періодично, на календарні свята, мали зачитувати при збігу народу (Особливі наскельні едикти). Очікувані формулювання того, в чому саме полягає дхарма, часто відрізняє особливий ритм - вони, безсумнівно, були розраховані на рецитацію.

Ми не можемо з упевненістю відтворити процес поширення «едиктів про дхарму» (Лаштапшай). Уважне вивчення написів показало, що групи слів поділяються інтервалами, які відбивають паузи, роблені під час диктування писарю. Іноді голосні звуки, що завершують такі фрагменти, набувають довготи, що не мають лінгвістичного обґрунтування, - ймовірно, переписувач старанно відтворював манеру читання нараспев15. Не можна виключити гіпотезу у тому, що часом царський посланець не мав із собою письмового тексту указу, а читав його переписувачу напам'ять. Однак у більшості випадків письмовий оригінал все ж таки був. Річ у тім, що у ряді написів власне указу передує певне запровадження із зазначенням адресата послання та добрими йому побажаннями. Іноді це звернення немає від імені царя, як від проміжної інстанції - провінційного намісника (ряд версій Малого наскального едикту). Ми маємо справу з супровідним конвертом, який зовсім не призначався для того, щоб його відтворювали на камені і передавали майбутнім поколінням. Але адміністрація того чи іншого містечка, не розібравшись, розпорядилася висікти на скелі все, що було від начальства. У разі стає очевидним, що, коли був «конверт» чи супровідне послання, те й царський указ існував письмово.

Місцева влада іноді була досить безглузда. Так, наприклад, три версії Малого наскального указу (МНЕ) містять слова привітання керівникам містечка Ісіла. Звичайно, лише один із цих трьох пунктів міг би носити назву Ісіла, але ті, хто отримав копію послання у двох інших місцях, механічно відтворили весь текст, включаючи й ті слова, які до них не мали стосунку16.

Ціла низка обставин змушує думати, що переклади на розмовні діалекти готувалися зазвичай не на місцях, а безпосередньо в царській канцелярії. Мабуть, при дворі в Пата-

У липутрі працювали переписувачі, які знали розмовні мови тих областей держави, куди планувалося відправити гінців з едиктами. Ми і в пізнішій санскритській літературі можемо побачити вимогу до переписувача знати мови різних областей та народів (desabhäsäprabhedavid – «Шукра-нітісара» II.173). Часом знання діалектів був бездоганним, і тоді переклади проникали чужі форми, властиві рідної мови переписувача.

Писали вони під диктовку шрифтом брахмі, сприйнятим всюди Індії, крім північно-західних територій. Під час запису виникали помилки, пов'язані зі сприйняттям тексту на слух. Якщо потім переписували його іншим шрифтом (кхароштхі), могли виникнути помилки, пов'язані з неправильним прочитанням письмового знака брахмі17. Принагідно варто відзначити, що греко-арамейська білінгва, знайдена в Кандагарі, мабуть, не перегукується з тим самим оригіналом. Судячи з того, що ім'я царя грецькою мовою передано як nioSaccfj, перекладач мав ту саму версію, яку ми бачимо в східній Індії (пракритське piyadasi). Тим часом арамейський переклад виконаний, мабуть, з такого тексту, який ми знаходимо в написах на кхароштхі з північно-західної Індії: пракритське приядрасі передано арамейською Prydars. Але цілком можливо, що обидва переписувачі знаходилися зовсім не в Кандагарі, а в одній і тій же царській канцелярії в Паталіпутрі - тільки грецький перекладач користувався оригіналом едикту, а арамейського було простіше працювати з текстом на кхароштхі і на діалекті гандхарі.

У кожну область царський посланець привозив окрему копію указу, з якої потім робилися копії для подальшого поширення. З цієї причини навіть явні помилки оригіналу могли тиражуватися: так у Мансехрі та в Шахбазгархі є одна й та сама описка: dhamangala замість dhammamangala. У. Шнайдер18 зробив спробу визначити співвідношення версій Великих наскельних едиктів (БНЕ), побудувавши їхнє «родоводу» (Stammbaum). Це ніби має сприяти реконструкції структури адміністрації маурійської держави. Але методика подібних побудов викликає великі сумніви. Якщо переклади готувалися в Паталіпутрі, то співвідношення між версіями пов'язане не зі структурою держави, а із суто канцелярською процедурою.

У трьох місцевих версіях II МНЕ (з Брахмагірі, Сіддапура та Джатінга-Рамешвара) присутній підпис переписувача. Цілком вона збереглася в написі з Брахмагірі: «написано Чападою переписувачем (Нр1кага)». Під «писцем», безумовно, мається на увазі не той ремісник19, який вибивав напис на камені (він, швидше за все, був безграмотним). Писець - людина, яка записувала текст під диктовку20 фарбою або крейдою, щоб потім уже починав свою роботу різьбяр по каменю. Припущення про те, що писар лише копіював отримане послання з граничною акуратністю (дотримуючись навіть ширини інтервалів між групами слів в оригіналі) не видається переконливим. Відомо, що на місцях нерідко текст скорочували. Про це знав навіть сам Ашока, який указував у XIV БНЕ: «що написано в повному обсязі - це буває з урахуванням місцевості чи (інший) причини чи з помилки переписувача».

Питання лише в тому, ким був цей Чапада - людиною, яка писала під диктовку на камені, або ж переписувачем, який виготовив у Паталіпутрі оригінал указу. У першому випадку довелося б припускати, що царського посланця в поїздці країною супроводжував один і той же писар, який у трьох місцях залишив свій підпис. Г. Фальк21 стверджує, що почерк переписувача у всіх трьох випадках зовсім різний - отже, переписувачі були різні і, швидше за все, місцеві. Але тоді лишається думати, що Чапада підписав оригінал послання, відправлений зі столиці. До речі, наявність наприкінці листа вказівки на ім'я переписувача повністю відповідає пізнішій практиці та вимогам середньовічних листівників22. У всіх інших місцях (крім зазначених трьох), де є версії МНЕ, влада не вважала за потрібне відтворювати підпис переписувача - так само, як опущено було і супровідне до них звернення.

Особливо цікавий той факт, що слово «писар» у всіх трьох місцевих версіях записано шрифтом кхароштхі, тим часом як увесь напис – на брахмі. Лист кхароштхи поширений був лише у північно-західній Індії. На цій підставі зазвичай припускають, що і сам писар Чапада був уродженцем Гандхари. Письмова традиція на Північному Заході мала глибше коріння, ніж у Магадхе, і використання гандхарських переписувачів на службі в Паталіпутрі було б цілком природно. Щоправда,

К.Р. Норман23 сумнівається в подібній інтерпретації, звертаючи увагу на те, що в написах на кхароштхі з північно-західної Індії слово «писар» має іншу, ближчу перську форму - dipikara. Однак використання кхароштхи у підписі під едиктом у Брахмагірі зовсім не зобов'язувало Чападу та в лексиці переходити на рідний діалект гандхарі.

В останні десятиліття висловлювалася гіпотеза24 про те, що писемність брахмі була винайдена при Ашок спеціально для запису його едиктів на камені. На думку, ця думка суперечить ступеня поширення грамотності у середині III в. до зв. е. Для того, щоб написати едикти в різних частинах величезної країни, була потрібна відома кількість переписувачів, а також і читців, які знають шрифт брахмі. Людей, які на свята зачитували едикти царя місцевим жителям, очевидно, можна було знайти навіть у невеликих поселеннях25. Для того, щоб грамота була освоєна по всій країні хоча б дуже вузьким прошарком осіб, пов'язаних з управлінням державою, звичайно, був потрібен час26.

Після ІІІ ст. до зв. е. кількість написів різко збільшується, причому багато хто з них були приватними (присвятницькими, дарчими та ін.). З ІІ ст. до зв. е. написи на брахмі і кхароштхи з'являються також на монетах (не без впливу еллінізму). Грамотність стає престижною як вид знання. Так, цар Кхаравела (I ст. до н. е., Орісса) похваляється тим, що з юних років освоїв грамоту та рахунок (lekharüpagananä). У написах рубежу зв. е. зустрічаються імена переписувачів або членів сім'ї переписувача, які відвідують святі місця та приносять пожертвування буддійській общині27.

У пізніх частинах палійського канону містяться згадки про писемність (хоча сам канон ще записаний). Діяльність переписувача зараховується до «шляхетних ремесел» (ukkattham sippam – Виная IV.7.128). На рубежі зв. е. або на початку н. е. записуються найважливіші літературні пам'ятки на палі та на санскриті, такі як «Тіпітака», «Махабхарата» та «Рамаяна». Авторські твори (наприклад, санскритські поеми та драми Ашвагхоші) створюються у письмовій формі. Кушанська епоха - час розквіту міст, культура яких була значною мірою пов'язана з писемністю. І недарма, говорячи про носія міської культу-

ри (nagaraka – букв. «городянин»), «Камасутра» згадує, що на столику біля його ліжка неодмінно повинна лежати «яка книга» (Г4.4). Калідаса («Рагхувамша» Ш.28) уподібнює знання «словесному океану» ^апшауаш samudram), шлях до якого відкриває володіння грамотою (ПрО. У період пізньої давнини культура та знання вже могли асоціюватися з книгою.

В одній із найпізніших книг «Махабхарати» (XIII.24.70) міститься така фраза: «Ті, хто записує веди, підуть у пекло». Із цього можна зробити два висновки. По-перше, вже наприкінці давнини були записи ведійських текстів. По-друге, ставлення ортодоксальних брахманів, редакторів дидактичних частин епосу, до процедури письмової фіксації сакральних текстів (але їх!28) й у перші століття зв. е. залишалося різко негативним. Аналогічну ситуацію ми спостерігаємо і згодом. Чанак'є приписується афоризм («Вріддха-Чанакья» XVII.!), За яким справжнє знання можна отримати лише з вуст наставника. Знання, отримане з книг, порівнюється з незаконнонародженою дитиною, зачатою від коханця. Таке порівняння цілком зрозуміле: у самоучка відсутнє головне – живий зв'язок із наставником-гуру, причетність до безперервної лінії вчителів. І в ХІ ст. Абу-рейхан Біруні29 зазначав, що індійці «не вважають дозволеним записувати Веди».

Значно менш суворим було ставлення до книжкового знання серед буддистів. Буддизм прагнув поширення, а переписування рукописів сприяло множенню числа його прибічників. Ситуацію свого часу буддійські автори проектували на той час, коли жив засновник вчення. Тому в «Ла-Литавістарі» (125.19), наприклад, йдеться про те, що Будда знав 64 види писемностей (число, звичайно, умовне і священне). На цей пасаж дуже люблять посилатися прихильники раннього походження брахмі та кхароштхі30. Однак у переліку видів листа (так само, як і в аналогічному списку в «Махавасту» - Ы35) є явні анахронізми. Поряд з брахмі і кхароштхи тут можна виявити і грецький лист31, і китайський (з яким індійці могли познайомитися не раніше II ст. До н. Е..) І навіть писемність гунів (що з'явилися в Індії лише в середині I тис. Н. Е..)32.

Різко негативне ставлення до запису вед анітрохи не заважало широкому поширенню грамотності та використанню

писемності для інших, не сакральних, цілей. Про це свідчать брахманські книги – шастри. В «Артхашастрі», відповідно до тематики всього трактату, йдеться переважно про офіційні документи. Є спеціальна глава (II. 10) про правила складання указів (^ала)33. При цьому передбачається, що царська канцелярія використовує як мову не розмовні діалекти (пракріти), а санскрит. Отже, у складанні указів та царської кореспонденції найактивнішу участь мали брати знавці санскриту – вчені брахмани. На це вказує і широке використання в даному розділі трактату спеціальної термінології традиційної граматики і логіки - предметів, які становили основу брахманської освіти.

У старовинних дхармасутрах, що оповідали про судову процедуру («Апастамба», «Баудхаяна»), документи зовсім не згадувалися – йшлося лише про усні свідчення свідків. Але в дхармашастрах середини І тис. («Яджнавалк'я», «Нарада», «Вішну», фрагменти «Брихаспаті» та «Катьяни») ми бачимо найширше використання ділової документації. У наметах перераховуються численні види документів: договори про борг, заставу, продаж, про рабську чи іншу залежність і т. п. («Нара-да», Введення П.38 та ін.). Саме документи, а не усні свідчення свідків стають найважливішим способом доказу в суді (Нарада Г66 та ін.). Автори приділяють велику увагу способам перевірки справжності поданого документа (за почерком, підписами, дотриманням формуляра і т. д.). Згадка у зв'язку «власноручних розписок» свідчить про поширення грамотності.

Документ становив переписувач (1екЬака), ім'я якого слід було вказати - так само, як імена свідків угоди. Строго кажучи, 1екЬака міг бути і не професіоналом, а просто грамотною людиною (Нрупа), яку залучили для оформлення угоди («Нарада», П.146; «Вішну», VII.4). Проте необхідність дотримання формуляра змушує припускати, що він був професійним переписувачем. Якщо йдеться про різні угоди, що здійснюються в сільській місцевості, документи оформлював, очевидно, той, кого називають словом grama1ekhaka - «сільський писар» або gramakаyastha («Раджатарангіні», У175). «У кожному селі і в кожному місті має бути переписувач», як сказано в «Шукра-

нітісаре» П.220. У Середньовіччі та Новий час «сільські переписувачі» брали участь у зборі податей. У ХІХ столітті у різних районах Індії їх становище було однаково: десь вони були державними чиновниками, інших місцях розглядалися як службовців самої сільської общины34. Цілком природно, що поширення грамотності сприяло з того що до неї отримували доступ представники дедалі нижчих суспільних верств. Серед писарів у Середньовіччі іноді ми зустрічаємо брахманів, але, безумовно, більшість сільських грамотеїв аж ніяк не належали до високих каст.

Від періоду Середньовіччя збереглися письменники, які містили зразки як офіційних документів різного роду, і приватних листів, адресованих рідним чи знайомим. І хоча йдеться у разі про літературному жанрі, потребує певної умовності, важко сумніватися у цьому, що основу даних текстів становив справжній актовий матеріал. Письмовники могли переслідувати практичні цілі - служити керівництвом для переписувачів (а також для суддів, що визначали справжність документів). Найбільш відомий з них "Лекхападцхаті" датується XIII-XV ст. Деякі тексти такого роду відомі лише за згадками в санскритській літературі - наприклад, «Трішаштілекхапракара-на» («Шістдесят три види документів») Кальянабхатти. Варто зазначити, що автор останнього трактату був вченим брахманом – саме він редагував коментар Асахаї до «Нарада-Смріті», однієї з найважливіших пам'яток індуського права.

У нашому розпорядженні немає такого роду посібників, які датувалися б епохою давнини. Але правила оформлення указів, які містяться «Артхашастре», дозволяють припускати наявність подібних посібників вже на початку н. е.35 Викладені в дхармашастрах Яджнавалк'ї та Вішну вимоги до оформлення дарчих грамот на землю повністю відповідають практиці оформлення таких документів на мідних платівках, відомих починаючи з епохи Гуптів. Тому можна впевнено говорити, що вже тоді в Індії були вироблені основи дипломатики.

Класична санскритська драма пізньої давнини малює кілька постатей писаря. Зазвичай вони називаються терміном до ауа8Ша (як і в написі з Дамодарпура середини VI ст.36, СР «Вішну» VII.3). В одній зі сцен «Глиняного візка» Шудраки переписувач аси-

стує судді разом із купецьким старшиною (шрештхи), - він оформлює протокол допиту. Початковий текст цього протоколу, ймовірно, записувався крейдою на дошці, що лежала на землі, бо учасник процесу, що проговорився, намагався непомітно стерти запис ногою. Писець має офіційний статус члена судового відомства (Ікагапа), говорить він хоч і не на санскриті, але на престижному діалекті шаурасені.

У драмі Вішакхадатти «Перстень Ракшаси» переписувач Шаката-даса є особою, особливо наближеним до головного радника поваленого царя. Щоправда, брахман Чанакья відгукується про нього дещо зневажливо: невеликий, мовляв, птах - лише писар (kаyastha Ш ^Ьу! та^а)37. Однак він з повною серйозністю сприймає Шакатадасу як такого супротивника, з яким слід рахуватися. У тій самій п'єсі бачимо, що лише професійним переписувачам довіряли оформлення листа. Адже, як стверджує Чанакья, вчені брахмани пишуть невиразно (зго Шуаквагаш pгayatnalikhitаnyapi niyatamasphutаni ЬІауапй)38.

Згадки к^а^Іа в санскритських текстах І тис. нерідко супроводжуються вкрай різкими відгуками про них. Чи не раніше за все це сформульовано в дхармашастрі Яджнавалк'ї: цареві рекомендується захищати свій народ від усіляких ґвалтівників і розбійників, але головним чином від kаyast:ha (П.336). Афоризм цей став популярним, він повторюється у різних текстах39 протягом кількох століть, а невеликі варіації свідчать, що зазвичай цитували його напам'ять. У синонімічному словнику «Амаракоша» переписувач асоціювався з царем: слово Нр1кага -так само, як посол і пурохіта (домашній жрець) - розглядалося в розділі про кшатрію. Його головною функцією був збір податків40. Нерідко йдеться про переписувача як про царського фаворита, що робить його особливо небезпечним для населення страны41. Це представник всемогутньої бюрократії, «глечикове рило», за словами нашого письменника. Середньовічний санскритський хроніст Кальхана («Раджата-рангіні», V. 180) обзиває переписувачів словом «син рабині» (ТрШха -це вираз приблизно відповідає нашому «сукін син»). Він каже, що вся земля потрапила під владу каястхів (У181). Писки намагаються відібрати у порядних людей все, залишаючи їм тільки повітря (У185, СР IV.629-630). Стародавньому мудрецю Ушанасу42 приписувалася, в типово індійському дусі, штучна етимологія

слова кауа81Ьа від кака - уата - йЬарай. Вона мала розкрити саму сутність переписувача: він - жадібний, як ворона, і безжальний, як сам бог смерті.

Починаючи з ІХ ст. можна говорити про писцових кастах. Положення представників цих каст нерідко суперечливе43. Вони могли бути пов'язані з двором та адміністрацією (особливо якщо ця адміністрація іноземна). Однак самі їх заняття розглядалися як служба, обслуговуюча праця, подібна до ремісничих професій44. У пізніх санскритських текстах проявляється гидливе ставлення до «чорнильним душам»45 з боку вчених брахманів46. Статус каястхів у кастової ієрархії був предметом запеклих суперечок у традиційному обществе47. У Біхарі та Уттар-прадеші в позаминулому столітті їх розглядали як двічі народжені, а в Бенгалії вважали шудрами.

Примітки

Х. Шарфе підкреслює відмінність у цьому плані Індії від класичної Греції, у якій провідною наукою була геометрія (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. P. 60). Див. Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d'études indiennes. Tome II. P.: École Française d'Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids TW, Oldenberg H. Vol. XIII (Vinaya Texts). Oxford: Clarendon Press, 1880. Р. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift та frühe Schriftlichkeit in Indien. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Idem. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Див Renou L. Les divisions ... P. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. Правда, ряд археологів стверджує, ніби ними були виявлені при розкопках в Анурадхапурі на Ланці предмети зі знаками писемності брахмі в шарах. : Oxford University Press, 1998. Р. 12) Однак ця інформація потребує ґрунтовної перевірки Bühler G. Indian Paleography Delhi: Munshiram, 2004. P. 18. 103. Від lipi «лист»

(на пракриті livi) відбувається і слово "писар" (lipika - livika), див Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. P. 670.

Janert K.L. About the Scribes and their Achievements in Asoka's India // German Scholars on India. Vol. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. P. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl-und Brähml-Schrift//ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indian Paleography. P. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Той факт, що винахідниками індійської писемності були досвідчені фонетисти, відзначений був давно. На наш погляд, це суперечить припущенню про те, ніби істотну роль у створенні писемності могли відіграти торговці, які подорожували до Передньої Азії. Вайші-торговці навряд чи були людьми, які обізнані в науці фонетики.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen в Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Idem. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Критику цих побудов див.: Fussman G. Central and Provincial Administration в Давній Індії: Проблема Mauryan Empire // IHR. Vol. XIV №1-2. 1987-1988.

Упасак (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) вважає, що це був різьбяр (engraver).

SalomonR. Indian Epigraphy. P. 65; Sircar D.C. Indian Epigraphical Glossary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. P. 171.

Falk H. Asokan Sites and Artefacts. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. P. 58. «Яджнавалк'я» II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti... lekhako"nte tato likhet («Писець в кінці нехай напише: це мною написано, таким-то»). Vol. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162 Hinüber O. von Der Beginn der Schrift S. 59-60;

Narr, 1993; див. також Goyal S.R. Ancient Indian Inscriptions. Recent Finds and New Interpretations. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Можливо, іноді це були чиновники, що переселилися з Магад-хі - принаймні написи з південних кордонів держави написані на тому ж східному діалекті (а населення там і зовсім було дравідійським).

На цю обставину слушно звертає увагу К.Л. Янерт. Див JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. List of Brahmi Inscriptions. Calcutta: Superintendent Government Printing, 1912. № 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. У пуранах («Шабдакальпадрума» II.93) можна зустріти таке твердження: «Писець має право все, що завгодно ведійський текст (vaidikam)». Біруні А. Індія // Біруні А. Вибрані твори. T. ІІ. Ташкент: Вид. АН УзРСР, 1963. C. 141.

Дірінгер Д. Алфавіт. М: Вид. іноземної літератури, 1963. C. 388. Yavanl.

Воробйова-Десятовська стверджує, що текст датується кордоном н. е., що важко узгодити зі згадкою гунів (Воробйова-Десятовська М.І. Рукописна книга в культурі народів Сходу. Кн. 2. М.: Наука, 1988. С. 23).

Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glossary of Judicial and Revenue Terms. London: W.H. Allen and Company, 1855. Р. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inscriptions of the Early Gupta Kings (CII, Vol. III). Varanasi: Indological Book House, 1981. P. 360.

Visakhadatta. Мудрараксаса. Poona: Royal Book Stall, 1948. P. 20. Ibid. P. 24.

«Парашара-Смріті» XII.25; "Вішнудхармоттара-пурана" II.61.28; «Агні-пурана» 223.11, порівн. "Нітісара" V.81; "Манасолласа" II.155-156; "Йогаятра" I.18.

Вже в «Махабхараті» говориться (II.5.62), що «писарі та лічильники» (ganakalekhaka) використовуються у справах «приходу та витрати» (ayavyaya) при царському дворі. Апарарка пояснює слово каястха в Яджнавал-к'є II.336: податкові чиновники (karadhikrta). У подібному шлаку «Ману» стоїть просто «царський слуга» (bhrtya). Принаймні після XI ст. деякі каястха отримували села із залежними землеробами (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

з особливими посиланнями на Elite Groups // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. P. 112). Див EI. XVIII.243: vallabha з kayasthavamsa «феодал з роду переписувачів», порівн. комм.

Kane P. V. History of Dharmasastra. Vol. ІІ. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. P. 76.

Baines A. Ethnography (Castes and Tribes). Strassburg: KJ. Trubner. 1912. P. 38-39; ThaparR. Cultural Pasts. Essays in Early Indian History. New York: Oxford University Press, 2010. P. 202. Див. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. P. 160; пор. Kane P.V. Історія. P-76 (цитата з «Веда-Вьяса-Смріті», згідно з якою переписувачі поєднуються з цирульниками, горщиками та іншими шудрами). Їжу від переписувача так само не слід приймати, як від золотих справ майстра чи розпусниці. masisaka - букв. «який володіє чорнилом».

Див у «Шабдакальпадрума» (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) добір зневажливих характеристик писарів (каястха, ліпікарака), які є де шудрянською кастою: вони походять зі ступнів ніг Праджапаті і повинні бути слугами. Kane P. V. History. P. 75-77.