Міф та міфологія. Міфологічні образи мистецтво

Вступ

Будь-яка міфологія - плоть від плоті народу, що її створив. У ній, як у дзеркалі, відбиваються характер народу-батька, цінності, що він звеличує і плекає, - і антицінності, їм засуджувані і заперечуються: також міфологія, точніше, її дух, перебуває у безпосередньої зв'язку з середовищем проживання народу-міфотворця. І дуже цікаво порівнювати між собою міфологічні системи різних народів, виявляючи в останніх згадані вище відповідності та протиставлення. Особливо багатий матеріал для порівнянь подібного роду дає Європа через свою компактність у порівнянні з іншими материками. Чим далі на північ від колиски цивілізації – Середземномор'я, – тим суворішим стає дух міфології, тим жорстокішими стають боги, кровопролитніші битви, трагічніші конфлікти та безнадійніші долі. І свого апогею це «наростання драматизму» досягає у міфології крайньої європейської Півночі – у міфології скандинавів.

Як писав А.Я. Гуревич у передмові до російського видання «Старшої Едди» в «Бібліотеці всесвітньої літератури», «образ світу, вироблений думкою народів Північної Європи, багато в чому залежав від їхнього життя. Скотарі, мисливці, рибалки і мореплавці, щонайменше землероби, вони жили в оточенні суворої і слабо освоєної ними природи, яку їхня багата фантазія легко населяла ворожими силами. Центр їхнього життя – відокремлений сільський двір. Відповідно і вся світобудова моделювалася ними у вигляді системи садиб. Подібно до того, як навколо їхніх садиб простягалися необроблені пустки або скелі, так і весь світ мислився ними сферами, що складаються з різко протиставлених один одному...» Достатньо порівняти картину скандинавського міфологічного світобудови з аналогічною картиною, припустимо, міфології грецької, щоб відчути різницю у світі : студене безлюддя з рідкісними хуторами у скандинавів - і напоєні сонцем, родючі, густо заселені землі у греків. «Незбіг менталітетів» настільки очевидний, що мимоволі засумнієшся у правомірності віднесення і грецької, і скандинавської міфологічних систем до спільної індоєвропейської міфопоетичної традиції.

Виходячи з перелічених вище фактів, ми сформулювали тему нашого дослідження: «Міфологічні образи у свідомості російського та англійського народу».

Об'єктом нашого дослідження є національна свідомість російського та англійського народу.

Предмет дослідження – міфологічні образи у свідомості російського та англійського народу

Мета дослідження - виявити роль міфологічних образів у свідомості російського та англійського народу

Завдання дослідження:

1.Проаналізувати на тему дослідження.

2.Дати характеристику основним поняттям роботи.

.Виявити роль міфологічних образів у свідомості російського та англійського народу

Глава 1. Поняття свідомості

.1 Світогляд та історичний розвиток російського народу

Центральним питанням сьогодні стало питання про формування у суспільній свідомості державно-патріотичної ідеології, сучасної загальнонаціональної ідеї, яка тільки й може стати стратегією розвитку Нації та Держави, а для теперішнього часу – і основою концепції виходу із кризи, що тривала.

З конкретно-історичної погляду безсумнівно, що радянський лад став сукупним результатом діяльності мільйонних мас людей - громадян Росії, які здебільшого мали невиразне уявлення про марксизм і теорію соціалізму. Гасла та ідеї «російського марксизму-ленінізму», що визначили історичний розвиток, багато в чому не збіглися з сутністю та практикою реального історичного процесу. Світське суспільство, що виникло, незважаючи на свою специфіку, було продуктом природноісторичного розвитку євразійської Російської цивілізації. Три революції за півтора десятки років не просто повернули курс руху Російської цивілізації, але формували нову соціальну структуру суспільства, змінили ментальність населення та визначили об'єктивні закономірності розвитку нового суспільства. На практиці воно мало схоже на своє зображення як у радянській, так і в західній суспільствознавчій літературі, підпорядкованій вирішенню пропагандистських завдань.

Народи геополітичного наступника Російської Імперії - СРСР розвивалися у межах такої цивілізаційної хвилі, яка ще більше відходила від західних схем розвитку, ніж Російська традиційна цивілізація. У цьому слід зазначити, що у розвиток нової радянської спільності у першій половині XX в. Великий вплив справила негативна зовнішньополітична середовище, яка поставила їх у умови збройної боротьби за існування та виживання. Крах монархічної системи та жахлива розруха після першої світової війни відразу поставили соціалістів на рейки створення жорстко централізованої державності. Цей елемент євразійської цивілізації набув гіпертрофованого значення та зазвучав з особливою силою. Громадянська війна та військова інтервенція 14 держав закріпили тенденцію централізації. Індустріалізація країни з жебраком малограмотним населенням, серед якого були десятки народностей із феодальними і навіть родовими соціальними відносинами, зажадала ще більшої мобілізації всіх сил суспільства авторитарно-бюрократичного режиму. Мобілізаційно-революційний характер розвитку Радянської Росії на основі експлуатації тимчасового революційного ентузіазму однієї частини мас та примусового підпорядкування іншої – став характерною якістю цього суспільства. Тоталітарна сталінська диктатура 30-50-х років. повною мірою відобразила, попри теорії марксизму, цю особливість процесу будівництва соціалізму в одній окремо взятій країні. Радянське суспільство безумовно несло на собі виражену печатку тоталітаризму, але водночас неможливо заперечувати і те, що воно гарантувало трудящим певний соціальний мінімум, у тому числі реалізацію права на працю, безкоштовну освіту та охорону здоров'я, відпочинок та житло. Якщо західна цивілізація не змогла вижити економічні кризи, безробіття, війни, наркоманію, то радянське суспільство не змогло позбутися дефіциту товарів, обмежень народовладдя, зростання мілітаризації економіки. Велика Вітчизняна війна і розв'язана холодна війна знову створили вкрай несприятливі умови для втілення соціалістичної ідеї в її первозданному вигляді і це знову стимулювало мобілізаційний характер розвитку суспільства. З початком хрущовської десталінізації політична система оновилася, але відродження прав особистості, її власності та свобод не відбулося.

У СРСР була затверджена колективістська і зрівняльна психологія, що має глибоке історичне коріння. Така ментальність стимулювалася всеосяжною радянською державою, яка стояла над громадянським суспільством і контролювала його. Особливий архетип культури, що склався в радянському суспільстві, базувався на ідеології марксистського соціалізму, яка багато в чому відтворювала Старозавітні біблійні категорії - (Кодекс будівельника комунізму»), що надавало їй релігійного характеру. Збереження у державній ідеології функцій православ'я (при формальному його запереченні та інших елементів російської патріотичної ідеї - «Навіки згуртувала велика Русь») надавало соціалістичної ідеології особливий «священний» зміст. Це була своєрідна релігія, яка не підлягала критиці, оновленню, вдосконаленню з позицій нових умов та вимог НТП. Марксистська ідеологія догматизувалась і відмерла, відірвавшись від мас. Покоління радянських людей, які виросли у другій половині XX ст., у своїй масі стало аполітичним, схильним до засвоєння індивідуалізму та культу споживання.

Період 60-80-х років. в історії являв собою вже якісно новий - зрілий - тип суспільства, що змінився, з ознаками загальноцивілізаційного комплексу, що трансформувалися. Держава, як і раніше, була домінуючим елементом політичної системи, але вже розглядалася не як інструмент диктатури одного класу, а як однопартійна система управління суспільством з позицій декларованих загальнонародних інтересів. У соціальній структурі СРСР спостерігалося стирання класових перегородок та реальний відхід від класової моделі суспільства. Існуючі соціальні групи відрізнялися між собою переважно характером праці. Відносини загальнонародної власності поступово перетворювалися на надкласовий інститут, що формально регулює соціальні відносини. У партійно-державній ідеології 80-х. дедалі частіше використовувалися загальнолюдські цінності, (т. зв. політика «нового мислення»). У межах радянської політичної системи сформувалася своя політична замкнута еліта з урахуванням вищої партапаратної бюрократії, що відірвалася від мас. З одного боку, це свідчило про кризу соціальної справедливості у суспільстві, з іншого, - відповідало загальносвітовим тенденціям розвитку еліт. У дивовижній країні посилено розвивався соціалістичний культурний архетип. Культура розумілася як генерація соціалістичних цінностей, які у перетвореному вигляді загальнолюдські ідеали. Незважаючи на цензуру та тиск влади, було створено видатні твори літератури, кіно, театру, живопису тощо. Населення СРСР розглядалося як соціально-психологічний феномен – «радянський народ», що позитивно сприймалося ним самим. У країні були відсутні міжнаціональні війни та збройні конфлікти, сепаратизм успішно придушувався без виражених наслідків. Народи СРСР представляли в цілому глобальну, відносно замкнуту в умовах самоізоляції спільність, що функціонувала на основі особливого соціалістичного способу виробництва. Основною формою руху суспільства поступово ставала не революційна мобілізація, а соціальна еволюція, що призвело до деякого підвищення матеріального добробуту населення. Головним джерелом розвитку країни стали не мобілізації та терор, а посилена експлуатація надр та ресурсів, що проте теж не мало перспективи. Повна відмова від відносин приватної власності, цивілізованих ринкових відносин, окостеніння політичної системи та ідеології, збереження традицій неосталінізму, мобілізаційної економіки, загнивання політичної еліти – все це не дозволило створити механізм саморегуляції радянського суспільства та призвело до системної кризи. Спроба створити нову цивілізацію на принципово нових засадах закінчилася очевидною невдачею. Провал реального соціалізму, що стався, свідчить про його «мутантний» характер. Оскільки соціальний розвиток виявився спрямованим головним чином на протиборство з капіталістичною системою, настільки творчий потенціал широких мас виявився не затребуваним. Люди, які прагнули свого об'єднання як господарів економічного, політичного життя, виявилися відчуженими як від влади, і від власних підприємств. Диктатура державних інститутів, на чолі з політичною елітою, що переродилася, законсервувала радянське суспільство в його перехідному стані. Соціалістична цивілізація не відбулася і російське суспільство увійшло до затяжної кризи.

Нації та суспільству загалом, а не лише окремим партіям і навіть спілкам потрібна нова світогляд, або ідеологія, що об'єднує у своїх основних рисах більшість представників Нації, якась загальнонаціональна ідея, здатна врятувати Націю.

Стратегічне завдання сьогодні, хоч як це здасться дивним, - це завдання створення та впровадження у масову свідомість нової державно-патріотичної ідеології та системи цінностей для більшості Нації, а не прихильників окремих партій.

І завдання це невідкладне, бо справедливо кажуть: «Той, хто економить на створенні своєї національно-державної ідеології, приречений вигодувати та сповідувати чужу». Додамо - з усіма наслідками в економіці, соціальній сфері, державному будівництві, що випливають звідси, не кажучи вже про зовнішню і військову політику. Як можна говорити про струнку концепцію, програму розвитку суспільства та держави в якійсь окремій галузі, допустимо економіці, не маючи чіткого уявлення про кінцеву мету розвитку?

З погляду державно-патріотичної ідеології один із варіантів відповіді такий: державі потрібна потужна економіка, в основі якої лежать випереджаючі передові країни темпи розвитку наукомісткої продукції, галузі, які сьогодні визначають рівень науково-технічного прогресу. Наукоємні - отже, менш енергоємні, менш металомісткі, ресурсозберігаючі загалом, і навіть у щонайменше завдають шкоди екології країни.

Цей приклад дозволяє усвідомити справжню масштабність завдання формування державно-патріотичної ідеології не просто як чергового «ізму», а як «інтелектуального прориву», такого необхідного для Нації, єдиного знаменника для провідних політичних сил.

І другий, не менш важливий бік проблеми: без «інтелектуального прориву» не буде й політичної перемоги, бо їй має передувати інтелектуальна перемога.

1.2 Світогляд та історичний розвиток англійського народу

Корінне населення Британії - брити (кельти) - на початок I тис. перебувало під пануванням Римської імперії. Розрізнені племена переживали стадію формування в них надщинної адміністрації. Включення бриттів до податкової та військово-служилої системи імперії прискорило і видозмінило цей процес. З розпадом Римської імперії «жителі острова Британії з'єдналися з деякими кельтськими народами, щоб відкластися від римської влади і, не підкоряючись римським законам, жити на власний розсуд, - записав трохи пізніше цих подій літописець. - Отже, британці взялися за зброю, звільнили свої громади від варварів, які їм погрожували». Військова боротьба за самостійність до IV – V ст. просунула процес посилення влади військових вождів та почав військово-демократичного ладу.

У VI в. самостійний розвиток бриттських громад було перервано: з континенту вторглися німецькі племена англів, саксів та ютів. Вікова боротьба з вторгненням (що залишилася у світовій культурі міфами про лицарів «круглого столу» і короля Артура - напівлегендарного вождя Амвросії, близько 500 р.) закінчилася поразкою. У Британії встановилося панування англосаксів. Проте ще VII ст. зберігалися відокремлені племінні об'єднання (королівств, бриттів).

Англосаксонські завойовники знаходилися тільки на стадії над бщинною адміністрацією, у них не було королівської влади, а перші ватажки були більш вождями, давньогерманськими герцомами. Дещо на вищій стадії розвитку в політичному відношенні були і брити. Ті, що утворилися до VI - VII ст. Об'єднання були лише протодержавами варварського типу, однак (на відміну від вестготів, франків або лангобардів у Європі майже відсутність впливу римських державних інститутів зумовила слабкість державних початків. Тільки у VI ст. з'являються перші королі з почесними правами, підлеглі і дружини. Важливу роль у прискоренні державотворення відіграло поширення християнства в Британії (591 - 688 рр..) Відірваність від римського центру з самого початку зробила для британських єпископів більш важливим заступництво королів.

На початку VII ст. у Південній Британії сформувалося 19 протодержавних об'єднань зі своїми «наслідуваннями престолу». Поступово найбільший вплив і значення набули 7 - 8 протодержав - найбільшими і стійкими були Нортумбрія Мерсія, Ессекс, Уессекс, Кент (розрізнялися ще й етнічно, Часом королівства визнавали домінування одного з них загальному умовному союзі, глави таких тимчасових об'єднань. Але загалом Британія становила так звану «семикоролів'я» (гептархію).У рамках гептархії протягом VII - IX ст., поступово завершився процес переростання протодержав в ранні державні утворення. влади.Якщо у VII ст королів розглядали як одного з членів племені, зазіхання на якого - вид родової "образи" і має бути викуплено, то до VIII - IX ст за королями визнаються вже зачатки публічних повноважень: право наказувати, карати, судити , керувати общинною владою і своїми порученцями.Визнається особливе право королів покровительства - в результаті цього формується особливе коло (ближніх і далеких) наближених королів, які займають особливе місце в суспільстві, що охороняються правом. Узурпуючи родо-племінні права, королі виробляють пожалування - прав, та був і земель. З іншого боку, процес становлення ранньої державності виражався у появі державної організації: адміністраторів, податків, примусової влади. Особливо важливе значення у становленні ранньої адміністрації мала церква: з особливих зв'язків із королями церковним керівникам довіряються багато громадських функций. Одночасно формувалися королівський двір та ієрархія військово-служилих чинів, яким довіряється управління на місцях та виконання королівських доручень, збирання податків. У VIII ст. за королями визнається безумовне вище право (подібне до колишнього римського imperium) наказувати. Королівське законодавство стає постійною функцією влади. На рубежі VII – VIII ст. у зв'язку із зростанням законодавчого регулювання розширилася сфера державного (королівського) суду, заборонялися дії без суду. Вийшли із вживання народні збори та інші пережитки військово-демократичних порядків.

На початку IX ст. політичне лідерство в Південній Британії перейшло до найпотужнішого з гептархії королівства - Вессексу. У правління короля Егберта (802 - 839 рр.) королівство добилося гегемонії з усіх інших. Таке домінування забезпечило прискорене становлення державної королівської влади: піднесення короля вже й над родовою та територіальною знатю, введення у право найвищих покарань за посягання на короля. Для єдиного правителя за допомогою церкви вводиться процедура помазання на царство (подібно до франків) - король відтепер символізує правителя Божої милістю з відповідними верховними правами щодо всіх підданих. Остаточне зміцнення державності припало на кінець ІХ - сірий. X ст., коли склалося єдине Англосаксонське королівство з новою соціальною ієрархією і ранньою територіальною організацією, що зміцнилася (замість племінних об'єднань).

До VII ст. сформоване внаслідок завоювання германо-кельтське суспільство було слабко диференційовано. Поруч із вільними общинниками древні закони згадували напіввільне населення і рабів - що було характерно для германців на стадії додержавного побуту. Практично були відсутні настільки історично важливі для процесу феодалізації на континенті приватні земельні володіння - маєтку, вілли і т. п. Соціальне розшарування не передбачало утворення державної ієрархії, а відбувалося принаймні паралельно з ним, іноді найбільшою мірою залежить від політики влади, - в Це була одна з показових особливостей формування ранньофеодальної державності в Британії. З VII ст. фактором, що посилило соціальне та етнічне роз'єднання, стала церковна організація: християнство раніше за інших прийняли німецькі племена, а місцеві народи довго зберігали пережитки язичництва та кельтських вірувань.

У період протодержав офіційне розшарування, обумовлене місцем у військово-дружинній ієрархії та близькістю до королів, доповнилося розмежуванням на основі земельних володінь. Земл5 вважалася хіба що загальним надбанням (folkland), право розпоряджатися яким поступово надали собі королі. З VII ст. у практику увійшли земельні пожалування від імені королів членам спочатку свого роду, та був і що користується заступництвом королз (bokland). Ці надання надавалися за умови виконання певних обов'язків державного та особистого характеру (подібно до континентального бенефіцію). Запрошення супроводжувалося твердженням за одержувачем (таном) деяких імунітетних прав, податкових та судових повноважень над отриманою землею та наданими йому у владу людьми. «Закон тану полягає в тому, щоб він користувався своїми правами, отриманими за грамотою, і виконував три обов'язки зі своєї землі: участь у ополченні, у відновленні фортець та у будівництві мостів» («Трактат про управління», X ст.). Найбільші подарунки були адресовані церкви, яка, своєю чергою, утворила хіба що вторинний коло залежних від неї власників. Але в силу визнаного патронату над церквою королі стояли безперечно на чолі всієї ієрархії власницьких і служило-особистих зв'язків.

У ІХ - Х ст. найбільш постійні пожалування перетворюються; вже у вотчини (манори), в яких поряд з вільними живуть і залежні селяни-гебури. Колишні вільні селяни перейшли на становище генітів і зобов'язувалися виконувати поземельні повинності, сплачувати натуральні податки, «зміцнювати панську хату, приймати тих, хто приходить у село, платити; церковну подати та милостиню, нести охорону та кінну охорону, їздити з дорученнями, куди буде наказано». Гебури були зайняті на панщині кілька днів на тиждень, а крім того, виконували і натуральні повинності. У ІХ ст. почали запроваджуватися заборони на nepexoды землеробів з одного володіння на інше. У X ст. закон наказав усім вільним примусову комендацію: кожен мав вибрати собі глафорда (пана, покровителя), із яким встановити васальні відносини. Окремі королівські повноваження, особливо судові та фінансові, стали передаватися власникам великих вотчин-манорів у праві імунітетних привілеїв.

У період розквіту Англосаксонської держави під впливом правової політики королів там сформувався своєрідний становий лад, однаково заснований на традиційних привілеях знаті та відмінності поземельних прав. Вищий шар становили великі тани (багаті вотчинники та впливові дружинники); вони, як правило, мали власну юрисдикцію, що було найважливішим з їх феодальних прав. Поряд з ними (за правовим становищем, охороною життя та честі, поземельних прав, за фінансовими та судовими привілеями) стояли єпископи та абати, власники великих земельних пожалувань церкви. Другий за значимістю соціальний прошарок представляли місцеві тани - власники земель від короля, зобов'язані нести військову службу. Подібним правовим статусом мало і місцеве священство. Всі вони - великі тани, духовенство, тани-лицарі - об'єднувалися в загальне поняття знаті - ерли. У цьому відношенні вони протиставлялися дрібним землевласникам - керлам, які хоч і володіли власними землями, але не стояли в прямій залежності від короля і тому перебували під керівництвом місцевої знаті. Втім, і ерли, і керли однаковою мірою могли мати права патронату щодо підвладних (зрозуміло, різної значущості), їм могли коментуватися і т. д.

За своєю внутрішньою організацією Англосаксонська держава була загалом споріднена з варварськими королівствами континентальної Європи: державно-політичні відносини зосереджувалися в інституті королівської влади. Особисто-службові відносини з королем як вищим покровителем, лордом, номінальним володарем загальнодержавних земель підміняли значною мірою відносини державно-адміністративні та правові.

Король вважався носієм вищих повноважень, його особистість та права користувалися особливою охороною права. Йому безумовно належала законодавча влада, право вищого суду, право призначення посадових осіб, яким населення мало коритися. Від імені короля та під його гарантію відбувалося наділення землями з громадського фонду – головним чином церкви та приватним власникам. З цього права короля розпоряджатися землями країни випливали його особливі прерогативи: верховне розпорядження гаванями, пристанями, великими дорогами, списами; виключно короні належали скарби, котрі зазнали краху кораблі. Одним із найважливіших у господарському відношенні та вигідним в економічному було виняткове право короля на всі ліси країни. Королеві належало декларація про працю населення, т. е. залучення до громадським роботам, декларація про конфісковане майно. З верховних поліцейських повноважень короля з підтримки громадського порядку відбулося право збору мит на користь корони (прямих податків у королівстві був). Королі здійснювали патронат над церквою, внаслідок чого могли втручатися і у внутрішні справи церковних округів, призначення на церковні посади. Майно короля підлягало більшої правової охорони, ніж майно інших станів. Влада королів була, однак, повністю спадковою: наділення нового короля державними повноваженнями мало вигляд обрання його верхівкою вищих станів країни.

Початком нової англійської держави стало нормандське завоювання Британії у другій половині ХІ ст. У 1066 р. нормандський герцог Вільгельм (Півн. Франція) на чолі лицарських дружин вторгся до Британії. У битві при Гастінгсі було розгромлено війська останнього англосаксонського короля Гарольда, і протягом кількох наступних років Південна та Центральна Британія були підпорядковані завойовникам. Земельні володіння англосаксонської знаті були конфісковані і здебільшого передані норманам, основні багатства зосередилися в руках корони, у тому числі майже всі міста. Політична влада перейшла до вихідців із Нормандії. Однак прибульці продовжували панувати і жити в основному за старими традиціями та за англійським правом, колишня англійська власність у результаті «мовчазної революції» перейшла в чужі руки - соціальна та політична основа держави залишилася, по суті, колишньою. Вже до XII ст. стала помітною соціальна асиміляція завойовників, на початку XIII в. навіть етнічні відмінності практично стерлися (французька мова ще деякий час залишалася лише офіційною). У результаті нова держава стала державою нової єдиної англійської нації.

Навала норманів і утвердження нової монархії не змінили значно колишній державний устрій королівства. Необхідність сильнішої військової організації у завойованій країні та її адміністративного підпорядкування сприяли різкому посиленню центральної королівської влади. Завоювання зміцнило систему феодальних відносин, у короткий час перевівши їх із рівня особистісно-соціальних зв'язків та обов'язків до рівня державно-політичних зв'язків. У результаті завоювання Англійське королівство сформувалося в ленную монархію, основою якої були відносини сюзеренітету-васалитету, феодальна військово-службова ієрархія та взаємопов'язана з нею система станової земельної власності та королівських пожалувань.

Феодально-лені відносини у новій монархії відрізнялися значною своєрідністю. Вільгельм та його найближчі наступники прагнули посилити державну роль корони на основі оголошення короля верховним володарем земель королівства (що, втім, цілком відповідало англосаксонській традиції, дещо ослабленій у роки датського завоювання) та централізованого втручання у низові феодальні відносини.

Крім перейшли від англосаксонської стародавньої монархії повноважень на земельні пожалування (тепер уже вільних від згоди уїтанів) і законодавство, нормандські королі протягом XI - XII ст. закріпили у себе значні нові права. Король став носієм вищої військової влади: лена міліція-ополчення знаходилася на становищі дружини короля, він одноосібно визначав час скликання та кількість ополченців; у цьому плані також відродилися на основі древні права воєначальника англосаксонських королів. Встановилося судове верховенство короля - у вигляді прав власний королівський суд, а й визначення взагалі всіх суддів б королівстві, перегляд рішень низових судів, навіть що з общинними традиціями. Особливо значним стало адміністративно-поліцейське верховенство корони: влада проводила обов'язкові переписи-ревізії земель і населення, забороняла або обмежувала пересування населення з цією метою, від імені корони правопорушники бралися на поруки, що звільняло їх тимчасово або назавжди від відповідальності, представники короля стали обов'язково приймати участь у розслідуванні злочинів на місцях, а з XIII ст. діяли слідчі комісії під керівництвом віце-графа (призначуваного королем уповноваженого).

У період ленної монархії завершилося оформлення нового станового ладу англійського суспільства. Як і початкова, англосаксонська, вона була заснована на феодальній військово-службовій ієрархії та взаємопов'язаності із земельною власністю. Проте в період ленної монархії не менш суттєвими стали різні імунітети та привілеї, що надаються державною владою.

Буржуазне держава право Англії виникло під час двох англійських революцій XVII в., отримали назви " Великий заколот " і " Славна революція " . Ідеологічну оболонку руху склали гасла реформи панівної церкви та відновлення "старовинних звичаїв і вольностей", характерні для соціальних рухів середньовіччя. Разом з тим в англійській буржуазній революції вперше виразно проявилися основні закономірності розвитку буржуазних революцій нового часу, що дозволило назвати її прообразом Великої французької буржуазної революції.

Основні особливості англійської буржуазної революції зумовлені своєрідною, але історично закономірною для Англії розстановкою соціально-політичних сил. Англійська буржуазія виступила проти феодальної монархії, феодального дворянства і панівної церкви над союзі з народом, а союзі з " новим дворянством " . Розкол англійського дворянства і перехід його більшої частини, що обуржуазилася, в табір опозиції дозволили ще недостатньо зміцнілої англійської буржуазії здобути перемогу над абсолютизмом.

Цей союз надав англійській революції незавершеного характеру, зумовив обмеженість соціально-економічних і політичних завоювань.

Збереження великого землеволодіння англійських лендлордів, вирішення аграрного питання без наділення землею селянства – основний показник незавершеності англійської революції в економічній сфері. У політичній галузі буржуазії довелося розділити владу з новою земельною аристократією за визначальної ролі останньої. Вплив аристократії позначилося на освіті в Англії такого різновиду буржуазної, конституційної монархії, яка поруч із представницьким органом зберегла феодальні установи, зокрема сильну королівську владу, палату лордів, Таємна рада. Ті, хто пішов у XVIII і XIX ст. аграрна та промислова революції зрештою забезпечили панівне становище капіталістичним виробничим відносинам та лідерство промислової буржуазії у здійсненні політичної влади. Протягом цього часу напівфеодальна, аристократична політична система Британії повільно та поступово перетворювалася на буржуазно-демократичну.

Еволюція світової моделі капіталізму в останній чверті ХІХ ст. мала великий вплив на становище Великобританії у світі та розвиток її політичної системи. У цей період Великобританія, яка раніше була "майстернею світу", втратила світову першість у промисловому виробництві. Наприкінці XIX – на початку XX ст. основою англійського капіталізму стала промислова і торгова, а колоніальна монополія.

Труднощі, пов'язані зі втратою промислової монополії та занепадом традиційних галузей промисловості, особливо загострилися внаслідок світової економічної кризи 20-х – початку 30-х рр. н. Тяжкі наслідки кризи змусили правлячі кола розширити державне втручання в економіку та у сферу соціальних відносин з метою її стабілізації.

Найбільш радикальний крок у цьому напрямі було зроблено після Другої світової війни, коли уряд лейбористів здійснив націоналізацію низки провідних галузей промисловості: вугільної, сталеливарної, енергетичної, а також транспорту, зв'язку, цивільної авіації. Значну частку державної власності становили житловий фонд та об'єкти охорони здоров'я. Державний сектор охопив 20% господарств країни. В результаті цього в британському державному апараті було створено розгалужену систему спеціальних підрозділів, пов'язаних з регулюванням економіки. У тому числі особливе місце зайняли громадські корпорації, які створювалися головним чином націоналізованих галузях. Ці установи підпорядковувалися спільному керівництву з боку відповідних міністерств, але керувалися особливим правлінням та відрізнялися адміністративною та фінансовою самостійністю в оперативній діяльності (Британське залізничне управління, Лондонське транспортне управління, Поштове відомство та ін.). Значного поширення набули і змішані органи, до керівництва яких входили як посадові особи державного апарату, і представники найбільших компаній, котрий іноді представники керівництва тред-юнионов (Національна рада економічного розвитку, Фінансова корпорація у справах промисловості та інших.).

Поряд із посиленням у післявоєнний період регулюючої ролі держави у сфері економіки, спостерігалося її зростаюче втручання та у соціальні відносини. Розширення соціальної функції британської держави супроводжувалося створенням спеціальних органів, таких, як, наприклад, Комісія з відносин у промисловості, промислові трибунали, які у ролі " третьої сторони " у регулюванні " відносин у промисловості " , між робітниками і підприємцями. Відносинам у промисловості та іншим соціальним питанням, у тому числі регулюванню національних і расових відносин, стала присвячуватися дедалі більша кількість нормативних актів.

Разом з тим, на рубежі 80-х років. Уряд консерваторів одним із перших у світі здійснив радикальну переорієнтацію економічної політики, спрямовану на скорочення втручання держави в економіку на користь "вільного ринкового господарства" та "особистої ініціативи", максимально можливу приватизацію економіки та послаблення впливу профспілок. Основною формою денаціоналізації або приватизації у Великій Британії став відкритий продаж акцій інвесторам, у тому числі продаж або безоплатна роздача акцій робітникам та службовцям державних підприємств, розпродаж зі знижкою державного житлового фонду тощо. Така політика отримала назву "народного" або "робочого" капіталізму . Вже до початку 90-х років. частка держсектора в англійській промисловості скоротилася порівняно з 1979 практично наполовину, а кількість дрібних акціонерів потроїлася.

Програма перетворення англійців на "націю домовласників та акціонерів" мала сприяти, на думку її авторів, зміцненню соціальної стабільності в країні. Але вони не врахували негативних наслідків цих радикальних неоліберальних реформ, що призвели до різкої концентрації багатства та впливу до рук досить вузької елітної групи. Своєрідною відповіддю на це став прихід до влади у 1997 р. після тривалого незмінного керівництва країною консерваторів, уряду лейбористів. Не відмовляючись загалом від спадщини консерваторів, лейбористський уряд прагне знайти нові форми збереження регулюючої ролі держави в умовах вільного розвитку ринку та загальносвітових інтеграційних процесів

Розділ 2. Міфологія

.1 Слов'янська міфологія

Слов'янська міфологія відрізняється помітною своєрідністю на тлі індоєвропейської міфологічної традиції, тим більше вона не схожа на міфологічні системи Єгипту, Китаю, Крайньої Півночі та інших частин ойкумени. У ній немає різноманіття сюжетів, богів, героїв, як у грецькій міфології, суворої ієрархії римського пантеону, таємничості, загадковості та багатозначності індійських та іранських міфів, сутінкової похмурості скандинавської міфології. Ця своєрідність виявилося навіть у термінології: багато дослідників вважають за краще говорити не про міфологію, а про язичництво, підкреслюючи тим самим певну відособленість релігійних уявлень давніх слов'ян. Проте було б методичною та змістовною помилкою відривати слов'янське язичництво від процесів у світовому розвитку міфологічного мислення, частиною якого воно є. Необхідно чітко уявляти, що, по-перше, слов'янська міфологія є складовою міфології індоєвропейських народів, отже серед богів давніх слов'ян можна знайти аналоги і Зевсу, і Індрі, і Одину, та інших загальновідомим богам і героям розвинених міфологічних систем; по-друге найближчою до слов'янської виявляється міфологія древніх балтів, предків нинішніх литовців і латишів, у цих системах спостерігається майже повний збіг імен головних богів - слов'янського Перуна і балтійського Перконаса/Перкунаса; по-третє, слов'янське язичництво своїм корінням йде в землеробську духовну культуру древніх слов'ян, про що докладніше буде сказано нижче; нарешті, існують об'єктивні труднощі у вивченні та описі міфологічних уявлень слов'ян давнини.

Ці проблеми пояснюються двома причинами. Головною з них є крайня мізерність відомостей про міфологічні погляди стародавніх слов'ян, практично повна відсутність текстів міфів, сюжетів, міфологічних переказів тощо, що пов'язано з особливостями історії релігії у слов'янських народів. Як відомо, християнство як монотеїстична релігія дійшло слов'ян щодо пізно, в IX-X ст. н. е.., коли союзи племен змінювалися ранньофеодальними державними утвореннями, в яких панувала ідея централізації влади, зосередження її в руках монарха – великого князя, короля, кагана тощо; ця ідея різко суперечила властивій міфологічній свідомості ідеї багатобожжя, політеїзму, коли кожне плем'я чи союз племен віддавали перевагу якомусь своєму улюбленому богу, як це було в древньому Новгороді, де панував культ Велеса/Волоса, на відміну від Перу, і почита Велеса/Волоса турботам простого люду, який жив на Подолі, у низовині міста. На відміну від Середземномор'я, де християнство зародилося як релігія рабів і черні і лише через кілька століть стало державною релігією феодальної Європи, у слов'ян християнство як у формі православ'я (південні та східні слов'яни), так і у формі католицизму (західні слов'яни) насаджувалося згори вольовим рішенням верховної влади: київський князь Володимир одразу зробив своїх підданих православними. Одномоментна, вольова зміна ідеологічної парадигми, наказ молитися не Перуну і Мокоші, а єдиному богу визначили і державну, і церковну політику перших століть християнства у слов'ян - політику потужного наступу на язичництво, викриття всіх вад політеїзму та повного розвінчання колишніх кумів. Звичайно, простий народ не міг так просто відмовитись від звичних вірувань, освячених традицією, але не міг і ігнорувати нову релігію: за свідченням російського археолога В.В. Сєдова, на північноруських територіях при розкопках поселень XIV століття знаходили скелети, на грудях яких поруч із православним хрестом мирно спочивав язичницький амулет. Чим далі від Києва та інших міст Стародавньої Русі, тим довше зберігалося язичництво, але й воно не могло втриматися під лютим тиском офіційної церкви, що буквально вогнем випалювала пам'ять про язичницьке минуле: перемогти в цьому протистоянні двох релігійних систем язичництво не могло, поступово пішовши в так. зване забобон, трансформуючись в демонологію, зберігаючись прямо чи опосередковано в народних віруваннях, переказах, прикметах та фольклорних текстах. До честі християнства, у слов'ян його використання йшло мирним шляхом, передусім у вигляді проповідей проти язичництва (вогню вдавалися язичницькі храми, капища, статуї богів, очевидно, якісь тексти, предмети культу, але з люди). Одна з таких проповідей XII століття мала красномовно вичерпну назву: «Слово святого Григорія (Богословця) зображено в толцех про те, як п'рвоє погани суще язици кланялися ідолом і треби їм клали; то й нині творять» (у науковому побуті вона називається «Словом про ідолів»). Ці проповіді проти язичництва, поряд із вищезгаданими фольклором та елементами духовної культури, насамперед демонології, а також свідченнями, вкрай уривчастими та неповними, стародавніх літописів, хронік та оригінальної художньої літератури (тут на першому місці стоїть «Слово про похід Ігорів»), є чи не єдиними джерелами відомостей про слов'янську міфологію.

Таке становище із джерелами вивчення слов'янського язичництва, тобто відсутність текстів, що хронологічно відносяться до періоду реальної, живої політеїстичної віри, змушує вчених звернутися до методики реконструкції, відновлення початкової міфологічної системи за непрямими даними. Ця реконструкція, що визначається строгими науковими правилами, дає надійні і цілком коректні результати, проте залишаючись науковою гіпотезою, схильною до критичного аналізу, виправлень, доповнень тощо. п. Полеміка, що розгортається навколо запропонованого тим чи іншим дослідником бачення міфологічного сюжету міфологічної моделі світу, призводить до поглиблення та з'ясування уявлень про вірування стародавніх слов'ян. З іншого боку, спираючись на окремі слова, предмети релігійного культу, археологічні знахідки, слов'янські міфологи встановили наявність у язичництві космогонічних, етіологічних та інших міфів, вказали на існування у далекому минулому у слов'ян близнюкового культу тощо. Але нічого спільного з науковими реконструкціями і гіпотезами не мають «про безліч останнім часом підробки і фальшивки на кшталт так званої «Велесової книги», в якій слов'янська міфологія постає настільки ж об'ємною і барвистою, як грецька чи іранська, але ця пишність нічого спільного не має з тим, що доступно науковий аналіз.

Можна зрозуміти прагнення слов'яни чи русофільськи налаштованих людей бути не гіршими за інших, приписати предкам здатність створювати епічні твори, подібні до гомерівських «Іліадів» і «Одіссеїв», але ці устремління, цілком доречні в белетристиці, в сучасних романах про давніх слов'ян, лише наносять і тим паче вузівському вивченню слов'янської міфології.

Інтерес до первісних вірувань слов'ян, історії боротьби християнства та язичництва та відображення слов'янської міфології в народній художній культурі та побуті зародився відносно пізно. Лише у XIX столітті, після появи записаних та опублікованих стародавніх билин, чарівних казок, народних пісень та інших фольклорних текстів, що містять міфологічні мотиви (одною з перших публікацій було видання наприкінці XVIII століття «Стародавніх російських віршів, зібраних Киршею Даниловим», які містять відомості з слов'янської міфології), вчені приступили до систематизації отриманих відомостей. Класичними працями з слов'янської міфології вважаються роботи А. М. Афанасьєва «Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів» (М., 1865-1869. Т. 1-3), А.А. Потебні «Про міфічне значення деяких обрядів та повір'їв» (1865), I. Про деякі символи у слов'янській народній поезії. ІІ. Про зв'язок деяких уявлень у мові. III: Про купальські вогні та споріднені з ними уявлення. IV. Про частку і споріднених із нею істотах» (Ізд. 2-е. Харків, 1914), «Слово і міф» (М;, 1989), І. П. Сахарова «Сказання російського народу» (Изд. 3-е. СПб ., 1841, 1849), І. Є. Забєліна «Домашній побут російського народу в XVI і XVII ст.» (2 т. М., 1862- 1915).

На початку XX століття великий внесок у вивчення слов'янської міфології зробили роботи Л. Нідерле «Слов'янські давнини» (Прага, 1916,1921), Є. В. Анічкова «Язичництво та Давня Русь» (СПб., 1914), Н. М. Гальковського «Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі» (М., Харків, 1913,1916. Т. 1,2), і навіть роботи Д. До. Зеленіна «Нариси російської міфології. Вип. 1. Померлі неприродною смертю та русалки» (Прага, 1916), «Вибрані праці. Статті з духовної культури» (М., 1994).

У подальший період вивчення слов'янського язичництва тривало у працях В.Я. Проппа «Морфологія казки» (Л., 1928) та «Історичне коріння чарівної казки» (Л., 1946), Вяч. Все в. Іванова та В. Н. Топорова «Дослідження в галузі слов'янських старожитностей. Лексичні та фразеологічні питання реконструкції тексту» (М., 1974), «Слов'янські мовні моделюючі семіотичні системи. Стародавній період» (М., 1965), Би. А. Успенського «Філологічні розвідки області слов'янських старожитностей. (Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського)» (М., 1982) та ін.

Підсумковий для XIX-XX ст. характер мають монографії Б.А. Рибакова «Язичництво давніх слов'ян» (М., 1981) і «Язичництво Стародавньої Русі» (М., 1987), і навіть етнолінгвістичний словник «Слов'янські давнини» (М., 1995. Т. 1), створений колективом під науковим керівництвом академіка М. І. Толстого (передбачається випуск п'яти томів).

Слов'янська міфологія вивчається у Росії, а й у інших слов'янських країнах, соціальній та найбільших наукових центрах Західної Європи та Америки, але тут названі ті роботи, які цілком доступні студентам як додаткових джерел вивчення навчального предмета.

Як будь-яка релігія, слов'янське язичництво, йдучи своїм корінням у глибоку давнину, відображає реальне буття первісних слов'ян, що пройшли у своєму розвитку, подібно до всього первіснообщинного світу, дві стадії життєзабезпечення. На стадії збирання та полювання громада бере у природи все, що вона здатна дати, нічого не обробляючи і не відтворюючи. На стадії тваринництва та землеробства відбувається так звана велика неолітична революція, що означає перехід від присвоєння до відтворення, а згодом - зародження міст та торгівлі, персоніфікацію богів, соціальний розвиток, поява класів, звичаєвого права, писемності тощо.

Для давніх слов'ян перехід до землеробства і тваринництва відбувався в дуже складних природно-кліматичних умовах: після відходу з індоєвропейської прабатьківщини древні слов'яни влаштувалися в Центральній та Східній Європі (від Одера та Вісли до Дніпра без виходу до моря та на Балкани), на території, лісами, річками та болотами. Це була зона ризикованого землеробства, коли результати праці землероба повністю залежали від погоди. А давня людина, щойно виділившись з природної природи і усвідомивши свою соціальність, негайно виявив, що навколишня природа може бути як прихильною, так і шкідливою. За своїм образом і подобою наш предок уявляв сили, які керують природою, нав'язують їй свою волю і спрямовують її на благо чи на шкоду тим, хто кидав у орану землю насіння чи пас приручених тварин.

В області проживання давніх слов'ян майже повна залежність якості та кількості зібраного врожаю чи отриманого приплоду від «милостей природи» змушувала людей звертати свої помисли до тих, хто на небі, землі та під землею керував стихіями. Ці частіше грізні, але й милостиві сили, які то посилають на засіяне поле град, то дарують благодатний дощ, то сковують на півроку нестерпним холодом все живе, то поблажливі до живого м'якою зимою та ранньою теплою весною, вимагали поклоніння, шанування та подяки, тобто зрештою і ставали богами і божками, наділеними власними іменами чи безіменними, але однаково вимогливими і свавільними, що постійно нагадують про свою присутність і ту данину, яку вони вимагали в обмін на щедрий урожай. Звичка, що встановлювалася, вірити в те, що добробут сім'ї і саме життя залежать від богів, що розпоряджаються погодою та іншими природними силами, призводила до того, що давні слов'яни зверталися до своїх богів не тільки у зв'язку з майбутнім підсумком сільськогосподарського року, але й з іншого приводу. , включаючи це звернення до пологово-хрестильного, ініціального, весільного, похоронного та інших обрядів, що в кінцевому підсумку і створило землеробську в своїй основі духовну культуру слов'ян. Міфологічні уявлення, що виникли в кожній із двох вищезгаданих стадій виробництва, що передаються з покоління в покоління, легко диференціювалися і під час переходу від язичництва до християнства, відбиваючись у таких пам'ятках релігійно-філософського змісту, як «Мова філософа» з «Повісті временних літ». Вони викладали перед Володимиром, який обирає монотеїстичну релігію, історію язичництва, що на першій стадії створив культ природи, а на другій - виразився у виготовленні ідолів і людських жертвопринесення. Далі слідувала розповідь про відвідання Ладоги князем Мстиславом Володимировичем в Іпатіївському літописі за 1114 рік, що розповідає про те, що спочатку люди, що жили в давнину, воюють палицями та камінням, культивують груповий шлюб, не знають єдиного бога, а потім поклоняються богу не , освоюють метал і переходять до моногамії, порушення якої піддають грішників спалення, і потім, за доби Дажбога, встановлюють влада князів і царів, яким люди платять данина; «Слово про ідолів», у якому зазначені стадії релігійних вірувань набувають більш менш розгорнуту характеристику.

На основі цих та інших свідчень встановлюється наступна періодизація слов'янського язичництва:

культ упирів та берегинь;
культ Роду та рожаниць;
культ Перуна;
прийняття християнства та подолання язичництва.

2.2 Кельтська та скандинавська міфологія

Кельтська міфологія майже знає тих грубих жорстокостей, які у легендах германців і скандинавів. Вона така ж чарівна і мальовнича, як і грецька, і в той же час зовсім несхожа на міфологію еллінів, яка є своєрідним відображенням м'якого клімату Середземномор'я, так далеко від нашої помірної кліматичної зони. Це зрозуміло. Боги неминуче є породженням країни, де вони з'явилися. Як дивно виглядав би оголений Аполлон, що розгулює серед айсбергів, або Тор у звіриній шкурі, що сидить під покровом пальм. А кельтські боги та герої - це споконвічні мешканці британського ландшафту, і вони не здаються чужинцями на історичній сцені, де немає ні виноградних лоз, ні оливкових гаїв, зате шелестять свої, домашні дуби та папороті, ліщина та верес.

Вторгнення саксів торкнулося переважно лише схід Британії, тоді як і Західної Англії, Уельсі, Шотландії і особливо у овіяної легендами Ірландії пагорби і долини і досі зберігають пам'ять про древніх богів найдавніших жителів цих країв. У Південному Уельсі та Західній Англії буквально на кожному кроці зустрічаються таємничі та напрочуд романтичні місця, які британські кельти вважали мешканцями богів або аванпостами потойбічного світу. В Ірландії важко знайти місце, не пов'язане так чи інакше з легендарними подвигами героїв Червоної Гілля або Фінна та його богатирів. Стародавні божества вціліли в народній пам'яті, перетворившись на фей і зберігши при цьому всі свої атрибути, а нерідко й імена. Вордсворт в одному з сонетів, створених у 1801 році, нарікає, що, тоді як «у безсмертних книгах» постійно згадуються Пеліон та Осса, Олімп і Парнас, жодна англійська гора, «хоча вони і натовпами стоять уздовж краю моря», не удостоїлася "почестей від муз небесних", і в його час так воно, безумовно, і було. Але в наш час, завдяки зусиллям вчених, які відкрили давню гельську міфологію, все зовсім інакше. На пагорбі Людгейт-Хілл у Лондоні, а також на багатьох інших менш відомих пагорбах колись височіли храми на честь власного британського Зевса. А одна з гір неподалік Бетс і Куд в Уельсі виконувала роль британського Олімпу, де знаходився палац наших древніх богів.

Стародавні боги жили в легендах, перетворившись на давньобританських королів, які керували країною в казковому минулому, задовго до Юлія Цезаря. Такими є король Луд, легендарний засновник Лондона, король Лір, легенда про якого набула безсмертя під пером Шекспіра, король Бренній, який захопив Рим, і багато інших, які теж грали свою роль у стародавніх п'єсах і, зокрема, у містеріальних дійствах. Деякі з них повернулися до людей, ставши давно померлими святими ранньохристиянської церкви в Ірландії та Британії. Їхні священні титули, діяння і подвиги найчастіше є свого роду церковним переказом пригод їх «тезок», древніх язичницьких богів. Проте боги знову вижили, ставши ще могутнішими. Міфи про Артура і богів його кола, потрапивши до рук норманів - авторів хронік, повернулися до читача у вигляді циклу романів про подвиги короля Артура та лицарів Круглого столу. Коли ці сюжети поширилися по всій середньовічній Європі, їхній вплив став воістину всеосяжним, так що поетичний імпульс, що походить від них, зустрів широкий відгук у нашій літературі, зігравши особливо помітну роль у творчості таких поетів XIX століття, як Тенісон і Суінберн.

У давнину всіх кельтів поєднувала єдина організація жерців - друїди. Вони часто мали більший вплив, ніж вожді. На чолі їх стояв верховний друїд, і всі вони щороку збиралися на наради. Головний центр та школа друїдів перебували у сучасній Англії. Ймовірно, вони були започатковані ще попередниками кельтів - племенами будівельників мегалітів. Ці мегаліти, у тому числі Стоунхендж, були центрами священних обрядів, що проводяться друїдами. Вшановувалися також священні гаї та джерела. Відомо, що друїди вірили в переселення душ: у те, що після смерті душа людини може вселятися в новонароджену або в іншу істоту - птицю, рибу і т. д. Але вірили і в потойбіччя - під землею, під водою або на островах океан десь на заході. Проте загалом вчення друїдів було таємним, його було заборонено записувати, і тому зміст практично не дійшло до нас.

Серед тварин кельти особливо поклонялися коні та бику. В Ірландії тривалий час зберігався разючий звичай прийняття влади новим королем. Його головною частиною був ритуал священного шлюбу короля з білою кобилою, що ніби втілювала королівство. Після цього дійства кобилу урочисто різали, і новий король ще мав викупатися в звареному з неї бульйоні. Відомий і ритуал священного вибору короля. Відповідно до нього спеціально призначена людина їла сире м'ясо і пила кров священного бика, а потім лягала спати. Уві сні він мав побачити нового короля. Досить незвично але порівняно з іншими народами шанування кельтами домашньої свині та дикого кабана, пов'язаних із потойбічним світом. У деяких кельтських билинах (сагах) герой полює на кабана, а той приводить його в потойбіччя.

У кількох головних богів вірили всі кельти. Серед них – гнівний бог Ісус. пов'язаний з культом омели, бог-громовержець Гараніс і бог війни та племінної єдності Тевтат. Друїди особливо поширювали людські жертвопринесення. Так, жертви Ісуса вішали на дереві. Таранису – спалювали, а Тевтату – топили. Рогатий Цернунн був, мабуть, богом родючості та дикої природи. Луг був богом світла. У пізніх ірландських міфах це бог-прибулець, який завоював місце серед інших богів своєю майстерністю у багатьох ремеслах.

Після завоювання Британії та Галлії (Франції) Римом організація друїдів була знищена.

Британію населяла інша гілка кельтських племен, брити - предки мешканців сучасного Уельсу (валлійців) та Бретані у Франції (бретонців). Вони також зберегли багатий стародавній епос, що виконується під акомпанемент арфи. Він близький до ірландського, але більш перероблений у християнському дусі. Наприклад, тут Манавідан, син Ліра, багато в чому подібний до Мананнана, але тепер це вже не бог, а сповнений мудрості смертний. Взагалі, валлійські міфи швидше схожі на чарівні казки. Вони зібрані в книзі «Мабіногіон» - своєрідному посібнику для молодих бардів. Характерні мотиви саме кельтського епосу - зачаровані замки, які обертаються, можуть зникати і т. д.. а також чарівні котли, які завжди повні їжі або оживляють поміщених туди померлих, або дарують вічну молодість. Ще одна яскрава риса язичницької міфології кельтів – поклоніння головам. Так, давні кельти відрізали голови вбитих ними ворогів і зберігали їх як трофеї. Але й голови своїх ватажків могли бути могутнім талісманом, об'єктом поклоніння, навіть продовжувати жити у такому вигляді. Збереглося багато кельтських зображень священних голів, іноді триликих. Найзнаменитіша серед них – голова Брана, сина Ліра та правителя Британії. За легендою, вона була закопана в Лондоні та оберігала Британію від лих.

На початку V ст. н. е. римляни залишили Британію Через кілька років на цей острів, що роздирається міжусобною боротьбою кельтських князів (королів), почали переселятися німецькі племена англів, саксів та ютів.

Наприкінці V століття агресію англосаксів вдалося зупинити приблизно 50 років. Легенди пов'язують це з перемогами, здобутими королем Артуром, який зумів поєднати всіх бриттів. Кельтський полководець із таким ім'ям справді існував. Королю допомагав чарівник і віщун Мірддін (Мерлін), його родич, якому поголос приписує великі чудеса, наприклад перенесення каменів стародавнього святилища Стоунхендж з Ірландії до Англії. Батько Артура король Утер Пендрагон загорівся пристрастю до дружини свого васала Ігрейне. За допомогою Мерліна він набув вигляду її чоловіка і так обманом оволодів нею. Від цього народився Артур, якого віддали на виховання Мерліну. Але після смерті Утера королем повинен був стати той, хто витягне чудовий меч з каменю, що лежить на вівтарі. Це вдалося зробити лише Артуру. За іншою легендою, Артур за допомогою Мерліна здобув свій чудовий меч Ескалібур у феї – Владичиці озера, де його тримала над водою таємнича рука. Серед ворогів Артура була його рідна сестра чарівниця (фея) Моргана. Не знаючи про своє спорідненість, Артур у юності закохався у Моргану. У них народився син Мордред. який свого часу підняв повстання проти батька, у бою був убитий Артуром, але встиг його смертельно поранити. Фея Моргана перенесла Артура на чарівний острів Аваллон, де лежить у палаці на вершині гори. Коли ж настане година чорного лиха, король Артур повернеться, щоб урятувати Британію. Так само розповідають і про Мерліна: він теж виявився жертвою кохання та злого жіночого чаклунства. Заточений живцем у чарівному гроті, він ще повернеться у свій час.

Міфи і легенди про богів давніх бриттів дійшли до нас у такому ж компактному або, навпаки, розгорнутому викладі, що й міфи про гельські божества, що збереглися в старовинних ірландських і шотландських манускриптах. Вони теж чимало постраждали від завзятих спроб евгемеристів проголосити їх простими людьми, згодом перетвореними на богів. Лише у знаменитих «Чотирьох гілках Мао і ноги» боги бриттів постають у своєму справжньому зовнішності - як істоти надприродні, що володіють неосяжними знаннями в магії і чаклунстві, істоти, для яких немає жодних обмежень і перешкод, що сковують простих смертних. Крім цих чотирьох фрагментів давньої міфологічної системи, а також дуже мізерних згадок у найбільш ранніх валлійських поемах і віршах, богів стародавніх бриттів можна зустріти хіба що під чужими масками та іменами. Деякі з них перетворилися на королів в «Історії бриттів» Гальфріда Монмутського, що носить більш ніж апокрифічний характер. Інші удостоїлися навіть незаслуженої канонізації, і, щоб побачити їх справжню подобу, з них необхідно звернути поверхневий флер церковного шанування. Треті припали особливо до душі франко-норманським авторам авантюрно-любовних романів, ставши прославленими лицарями та героями, відомими у наші дні під ім'ям лицарів короля Артура та Круглого столу. Але які б личини вони не одягали, під ними все одно просвічує справжня суть цих персонажів. Справа в тому, що гели та брити - це дві гілки одного і того ж давнього народу, кельтів. У багатьох богах бриттів, які зберегли вельми близькі імена та атрибути, ми без особливих зусиль дізнаємося добре знайомі риси гельських божеств знаменитого клану Туат-ха Де Данаан.

Іноді в міфах боги бриттів постають розділеними на три сімейства – «діти Дон», «діти Нудда» та «діти Лліра». Але насправді таких сімей не три, а дві, бо Нудд, або Ллудд, як його ще називають, тоді як він сам іменував себе сином Белі, був не ким іншим, як чоловіком богині Дон. Немає жодних сумнівів, що сама Дон - те саме божество, що і Дану, праматір богів клану Туатха Де Данаан, а Белі - британський аналог гельського Біле, великого батька Діса або Плутона, який вигнав перших гелів з Гадеса (Аїда) і віддав їм у володіння Ірландію. Що ж до іншого сімейства, «дітей Лліра», ми з ним також знайомі, бо Ллір бриттів - це хто інший, як добре відомий гельський бог моря Лір. Ці дві родини, або клану, зазвичай перебувають у опозиції друг до друга, а військові зіткнення з-поміж них, очевидно, символізують у міфах бриттів той самий конфлікт між силами неба, світла і життя, з одного боку, і силами моря, темряви і смерті - з іншого, який нам уже знайомий з гельської міфології, де він описується як постійні битви богів Туатха Де Данаан зі злісними фоморами.

Що ж до матеріальних пам'яток широкого поширив культу цього бога, то в них не бракує. За часів римського панування в Лідні, на берегах Северна, було споруджено храм Ноденса, або Нуденса. На бронзовій плиті, що збереглася у ньому. Нудд зображений у вигляді юного божества, що сяє як сонце і править, стоячи в колісниці, упряжкою з чотирьох коней. Його супроводжують крилаті парфуми, що уособлюють вітри; а його влада над морянами символізують тритони, що йдуть за богом. Такими були атрибути культу Нудда на заході Британії; що ж до сходу, то є всі підстави вважати, що тут він мав ціле святилище, що знаходилося на берегах Темзи. Як свідчить переказ, собор Св. Павла у Лондоні споруджено дома древнього язичницького капища; місце, на якому він стояв, як повідомляє той самий Гальфрід Монмутський, брити називали «Парт Ллудд», а сакси – «Лудес Гет».

Однак Нудд, або Лудд, який вважався, мабуть, верховним богом, займає в міфічній історії валлійців куди скромніше місце, ніж його власний син. Гвін ап Нудд пережив у міфах та легендах чи не всіх своїх родичів-небожителів. Дослідники неодноразово намагалися виявити в ньому риси британського аналога знаменитого гельського героя - Фінна Мак Кумалла. Насправді імена обох персонажів означають «білий»; обидва є синами небесного бога, обидва прославились як великі мисливці. Однак Гвін має більш високий сакральний статус, бо він незмінно наказує людьми. Так, в одній ранній валлійській поемі він постає богом війни і смерті і в цій якості виконує роль такого собі судді душ, бога, який проводжає вбитих в Гадес (Аїд) і там безроздільно править ними. У пізнішому, вже частково християнізованому, переказі він описується як «Гвін ап Нудд, якого бог поставив повелівати демонським племенем в Аннвні, щоб вони не занапастили рід людський». Ще пізніше, коли вплив язичницьких культів дуже послабшав. Гвін став виступати в ролі короля Тілвіт Тег, цих валлійських фей, а його ім'я досі не згладилося з назви місця його останнього притулку, романтичної та мальовничої долини Ніт. Він вважався королем мисливців Уельсу та Західної Англії, і це його супутників іноді можна почути ночами, коли вони полюють у пустельних та глухих місцях.

У своїй давній іпостасі - іпостасі бога війни та смерті - він представлений у старовинній поемі в діалогах, що збереглася у складі Чорної Кармартенської книги. Поема ця, туманна і загадкова, як і більшість пам'ятників ранньоваллійської поезії, проте є твір, пройнятий своєрідною духовністю, і по праву вважається чудовим чином поезії стародавніх кімрів. У цьому персонажі знайшов своє відображення, мабуть, найпрозоріший образ пантеону стародавніх бриттів, «великий мисливець», що полює не за оленями, а за людськими душами, гасаючи на своєму демонському скакуні разом з демоном-псом і переслідуючи видобуток, якого немає від нього порятунку. . Так, він заздалегідь знав, де і коли судилося загинути великим воїнам, і нишпорив по полю бою, забираючи їхні душі і велів ними в Аїді або на туманній вершині гори (за переказами, улюбленим притулком Гвіна були вершини пагорбів). Поема розповідає про міфічного принца Гвідне Гараніра, відомого у валлійських епічних переказах як король загубленої країни, землі якої тепер приховані під хвилями затоки Кардіган Бей. Принц цей іде заступництва у бога, який погоджується допомогти йому «Явление» Артура, його раптове вторгнення в хід міфологічної історії, є однією з численних загадок кельтської міфології. Він ніяк не згадується в жодній з «Чотирьох Гіл Мабіноги», що розповідає про клану богів стародавніх бриттів, порівнянних з гельськими богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його імені у староваллійській літературі зображують його одним з військових вождів, анітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як «Герайнт, князь Девона», чиє ім'я обезсмертили і старовинні барди, і натхненне перо Тенісона. Однак незабаром після цього ми бачимо Артура піднесеним на небувалу висоту, бо він називається королем богів, якому улесливо віддають почесті боги старих кланів небожителів – нащадки Дон, Лліра та Пвілла. У старовинних поемах йдеться про те, що сам Ллуд - цей Зевс старого пантеону - насправді був лише одним з «Трьох Старших Лицарів Війни» Артура, а Аравн, король Аннвна, одним з його «Трьох Старших Лицарів Ради». В історії під назвою «Сон Ронабві», що входить до складу Червоної Гергестської книги, він постає авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажів, що мали за старих часів статус богів, - сини Нудда, Лліра, Брана, Гофанона та Аранрода. В іншій історії з тієї ж Червоної книги, під назвою «Куллвх і Олвен», його васалами оголошуються ще вищі божества. Так, Амаетон, син Дон, оре йому землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; двоє синів Белі, Нінніау та Пейбоу, «перетворені ним на биків на викуплення гріхів», вплутані в одну упряжку і зайняті тим, що порівнюють із землею гору, щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки «скарбів Британії», і на його поклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нудда, та Прідері, син Пвілла.

Найімовірніше пояснення цього феномена, очевидно, у тому, що у образі відбилася випадкова контамінація славних діянь двох різних Артурів, що призвело до появи єдиного полуреального-полумифического персонажа, що зберігає, проте, риси обох своїх прототипів. Одним з них явно був бог на ім'я Артур, шанування якого було більшою чи меншою мірою поширене на землях кельтів, - поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлений у руїнах на південному сході Франції, називає Меркуріус Артайус ( Mercurius Artaius). Інший - цілком земний Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського панування іменувався Комвс Брітаннае (Сотес Britannae). Цей “граф Британії” виконував функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист країни від можливих вторгнень іноземців. У його підпорядкуванні перебували два офіцери, один з яких, Дукс Бршпаніарум (Dux Britan-niarum), тобто «герцог Британії», спостерігав за порядком у районі Адріанова валу, а інший, Комес Літторіс Саксоніки (Comes Littoris Saxonici), тобто « граф Саксонського берега» забезпечував оборону південно-східного узбережжя Британії. Після вигнання римлян брити ще довго зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми завойовниками, і цілком резонно припустити, що ця посада військового лідера в ранній валлійській літературі відповідає титулу «імператора», який з усіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного . Слава Артура-короля об'єдналася зі славою Артура-бога, і загальний синкретичний образ набув широкого поширення на землях, де вже нашого часу було виявлено сліди древніх поселень бриттів у Великій Британії. Це створило ґрунт для численних диспутів щодо місцезнаходження «Артурових володінь», а також таких міст, як легендарний Камелот, та локусів дванадцяти знаменитих битв Артура. Переказам та історіям про Артура та його лицарів, поза всяким сумнівом, притаманний справжній історичний колорит, але вони мають і так само безперечно міфічний характер, як і історії про їх гельських колег – богатир Червоної Гілки Ольстера та горезвісних фіанів.

З цих двох циклів до кола артурівських легенд найбільш близький останній. Ранг Артура як верховний військовий вождь Британії є дуже показовою паралель ролі Фінна як ватажка «місцевого ірландського ополчення». А замінені артурівські лицарі Круглого столу дуже і дуже нагадують фіанів з оточення Фінна, так і тих, що шукають всіляких пригод. І ті й інші з рівним успіхом вступають у бій як із людьми, і з надприродними істотами. Обидва роблять набіги на землі Європи, аж до стін Риму. Перипетії любовної інтриги Артура, його дружини Гвенвівар (Гіневри) та племінника Медравда (Мордреда) у деяких відносинах нагадують історію Фінна, його дружини Грайне та племінника Діармайда. В описах останніх битв Артура та фіанів відчувається подих глибокої архаїки первісних міфів, хоча їхній реальний зміст дещо відрізняється. У битві при Камлуані в останньому поєдинку сходяться Артур і Медравд, а в останньому бою фіанів при Габрі початкові протагоністи мимоволі змушені поступитися місцем своїм нащадкам і васалам. Справа в тому, що сам Фінн і Кормак вже встигли загинути, і замість них борються Оскар, онук Фіана, і Кейрбр, син Кормака, які вражають один одного і вмирають. І, подібно до того, як Артур, на думку багатьох і багатьох його прихильників, насправді не загинув, а просто зник у «острівній долині Авільйона», шотландська легенда оповідає про те, як через багато століть після земного життя фіанів якийсь мандрівник випадково який опинився на таємничому західному острові, зустрічає там Фінна Мак Кумалла і навіть розмовляє з ним. А інша версія легенди, яка змушує Артура та його лицарів перебувати під землею, будучи зануреними в магічний сон, очікуючи на майбутнє повернення в земний світ у славі та могутності, прямо перегукується з аналогічною легендою про фіанів.

Однак, хоча ці паралелі і виділяють особливу роль Артура, вони не конкретизують те місце, яке він займає серед богів. Щоб з'ясувати, яке ж воно було, ми повинні уважно проштудувати династичні родовід кельтських небожителів і визначити, чи немає в них жодного персонажа, чиї сакральні атрибути міг успадкувати новоприбулий бог. Там, пліч-о-пліч з Артуром, нам зустрічаються знайомі імена - Ллулд і Гвінн. Араун, Придері та Манавідан. З дітьми Дон мирно сусідять Амаетон та Гофаннон. А далі зяє явний провал. У пізніших міфах немає згадки про Гвідіоні. Цей найбільший із синів богині Дон геройськи загинув і зник з поля зору творців міфів.

Дуже показово, що ті самі історії та легенди, які колись розповідали про Гвідіона, пізніше стали асоціюватися з ім'ям Артура. А якщо так, то ми маємо право припустити, що Артур, верховний бог нового пантеону, просто зайняв місце Гвідіона в старому родоводі. Порівняння міфів про Гвідіона з новими міфами про Артура показує майже повну тотожність між ними у всьому, крім імен.

Суворий клімат півночі, краю вічного льоду та снігу, створив особливу похмуру тональність північних легенд та міфів. В основу міфів Скандинавії лягли історії про вікінгів, мужніх мореплавців, які завоювали у 780-1070 роках північну Європу. Вікінги вважаються нащадками німецьких племен, що мешкали за часів Римської імперії на території сучасної Німеччини. Після падіння Риму германці розповсюдилися по всій Західній Європі: спочатку вони з'явилися в Данії, Норвегії та Швеції, потім колонізували більшу частину Британських островів, частину Іспанії, Франції. Ісландії та Гренландії і навіть влаштувалися в Північній Америці.

У германо-скандинавських міфах йшлося про постійну боротьбу між богами і чудовиськами. Злі чудовиська та велетні намагалися зруйнувати існуючий світ, а боги їм протидіяли. Похмура тематика цих оповідань цілком відповідала неспокійному життю скандинавів та різкому клімату. (Зауважимо, що власне німецька (німецька) міфологія збереглася у нечисленних згадках, наприклад, римського історика Тацита.

Але навіть суворий клімат не заважав розвиватись поетичним традиціям. Скальди, поети, що виконують свої багатогодинні саги про улюблених всіх героїв, були шановними членами суспільства. Довгими зимовими вечорами їхні оповідання займали та розважали людей, цілком замінюючи сучасне телебачення. Скандинавські поеми почали записувати після X століття, тому до нас дійшло чимало версій цих міфів.

Скандинавська міфологія має кілька основних літературних джерел, переважно це ісландські літературні пам'ятки. Дуже важливою у скандинавській міфології вважається "Молодша Едда" - підручник поетичного мистецтва скальдів, написана ісландцем Сноррі Стурлусоном (1179-1224), Джерелом натхнення для багатьох скандинавських міфів також стала "Старша Едда", збори міфологічних та ефд. Важливе місце у скандинавському епосі займають норвезькі саги, наприклад "Сага про Вельсунги".

Розділ 3. Аналіз міфологічних образів

.1 Міфологічні образи у свідомості

Саме існування Роду та рожаниць у слов'янській міфології визнається далеко не всіма вченими: Н.М. Гальковський писав, що «питання про шанування Роду і рожаниць належить до темних і заплутаним», а В.В. Іванов та В.М. Сокир взагалі не згадують про них у своїх роботах.

Проте численні факти, зокрема мовні (до імені Роду сягають такі слова, як природа, народ, джерело, др.-рус. родиа (шарова блискавка) та його похідні), вказують, що бог із такою назвою чи такими функціями , що супроводжувався парним жіночим божеством, займав важливе місце у системі міфологічних уявлень древніх слов'ян. Для такого твердження є об'єктивні підстави, пов'язані з переходом праслов'ян до землеробства та скотарства. Для допомоги землеробу в його нелегких працях були не ефемерні берегини, які ховаються за тими мула іншими явищами природи, тому лише опосередковано і спорадично пов'язані з людиною, а надійні і постійні покровителі, тісно пов'язані з громадою, з народом. Цей покровитель зі своїми помічницями мав бути поруч із хліборобом протягом усього періоду вегетації рослин – від посіву до збирання врожаю. Невипадково культ Роду та рожаниць виникає в період панування неполивного землеробського господарства. Мають рацію ті вчені, які пов'язують Рід із сільськогосподарським виробництвом, в якому головним для землеробів був процес отримання врожаю. У релігійній сфері ці землеробські ідеї виражалися у стійкій символіці: земля – жінка, засіяна нива уподібнювалася вагітній жінці, дозрівання зерен – народженню дитини. Велика увага була приділена темі дощу, необхідного полям. У символічному вираженні дощ уявлявся молоком богині. Істотну роль грав культ добрих змій, вужів-«господариків», пов'язаних із дощем і які зберегли цей зв'язок до теперішнього часу. Ці факти, а також численні знахідки жіночих фігурок з великими грудьми та животом при розкопках давньослов'янських поселень свідчать про те, що в матріархальному землеробському суспільстві насамперед з'явилася віра в рожаниць, а Рід виявляється пізнішим божеством. Проте звернемося спочатку до цього персонажа.

Рід був першим слов'янським богом із власним ім'ям Сукупність різних за джерелами відомостей дозволяє бачити в Роді творця Всесвіту, бога неба та дощу, він пов'язаний з водою, вогнем, підземним пеклом, із кульовою блискавкою, він вдує життя в людей. Ці іпостасі Рода дозволяють зближувати його з Озіріс, Саваоф, Ваал, Аполлон. Функціями Роду в західнослов'янській міфологічній традиції наділений Святовіт, який, як вважають, зображений на нижньому ярусі знаменитого Збручського ідола у вигляді атланта, що тримає на плечах весь світ і всіх богів (чотиригранний Збручський ідол був знайдений у 1848 р. на території, де племен волинян, білих хорватів, тиверців та бужан, на кожній грані висічені зображення слов'янських богів та простих людей).

Очевидно, безліч ролей Роду, частина яких успадкували інші слов'янські боги, зумовило досить раннє (за пам'ятниками писемності - вже XI-XII ст.) забуття цього могутнього покровителя слов'ян-земледельцев.

Більш архаїчні породіллі залишалися в міфологічному свідомості слов'ян навіть у епоху християнства. Парне жіноче божество у слов'ян уособлювало восени, що вмирає, і народжену навесні природу, що відразу викликає в пам'яті асоціацію з грецькими богинями Деметрою і Персефоною (Літо і Артемідою на півночі Греції). Пов'язані з вегетативними силами природи, що супроводжують весь процес виробництва сільськогосподарської продукції, породіллі користувалися особливою популярністю у російських жінок, в епоху православ'я народжених на перше місце в пізнішому язичницькому пантеоні: «Се перший ідол рожаніці... А се друге - вилам і Мокоше. ..» Цікаво, що культ богинь, що зародився в матріархаті, доживає аж до XX століття, зберігаючись як улюблений мотив у старій російській вишивці. На рушниках, хустках і подолах рожниці постають у вигляді двох симетрично розташованих жіночих фігур, оленіх, ведмедиць, що дозволяє побачити в їхньому культі деякі ознаки найдавнішого тотемізму. Як і належить, народницям приносили жертви, але дуже своєрідно: на святі, присвяченому закінченню збирання врожаю, яскравому, відкритому, урочистому та веселому, головне блюдо присвячувалося народницям. Ще XVIII столітті цей обряд зберігався: «Баби каші варять на збори рожаницам». І навіть той факт, що на Русі закінчення збирання врожаю збігалося з Різдвом Богородиці, яке відзначається 8 вересня за ст. ст., не бентежило, не зупиняло шанувальниць рожаниць. Наступного дня після бенкету на честь Богородиці влаштовувалась «друга трапеза» на честь рожаниць, на якій співали пісні, що відкидалися церквою, їли страви з насіння нового врожаю і пили хмільний мед.

По суті, церковне та язичницьке свята зливались воєдино, що знайшло відображення в народній мові: у російських говорах Різдво Богородиці називається пані, в якій є натяк і на матір Ісуса Христа, і на свято врожаю. Зауважимо, що слов'яни вшановували родовищ і на Різдво Христове, після 25 грудня, тобто тоді, коли відбуваються другі найважливіші для всієї християнської міфології пологи. Паралелізм - Ганна і Марія і дві породіллі - очевидний, як очевидний і той факт, що одна з рожаниць була пов'язана з поворотом сонця до весни, а друга - із закінченням активного впливу сонця на врожай та з його збиранням. Мабуть тому Церква досить поблажливо ставилася до бенкетів, тим більше що язичницькі богині не мали власних імен і їх вшанування цілком могло зійти за продовження святих свят.

Все ж таки відзначимо, що безіменність рожаниць долалася якщо не на рівні міфологічної свідомості, то в слов'янському фольклорі, в календарних («веснянках») і ліричних піснях, де особливо популярні Лада і Лель, мати і дочка, богині весняної природи, що відроджується, богині шлюбу і розмноження, що цілком відповідають двом рожаницям.

Перун пов'язані з тим періодом розвитку міфологічного свідомості древніх слов'ян, що вони наділили своїх богів особистими іменами, але культ цього божества встановлюється набагато пізніше. Для розуміння суті того, що сталося, необхідно зробити кілька загальних зауважень.

Віра в бога-громовика характерна для багатьох індоєвропейських народів, а його місце розташування на небі майже автоматично визначає верховенство на місцевому Олімпі. Слов'янський Перун, проте, був як повелителем блискавки і грому, а й дбайливим господарем, дбав про благополуччя своїх «підданих» - землеробів і скотарів. Про час появи цього бога в індоєвропейців, частиною яких були праслов'яни, можна судити на підставі атрибутів бога-громовика, до яких відносять коня, колісницю, кам'яні стріли та бронзову зброю, що вказує на епоху розселення індоєвропейців, яке, мабуть, почалося з кінця III тисячоліття. до зв. е. Безсумнівно, Перун співіснував як з що передували йому Родом і рожаницами, але й інших богів, також отримали власні імена і функції. Разом з ними Перун і утворив слов'янський Олімп, на якому вільно, через нечисленність, розташувалися його соратники та противники.
Власне культ Перуна відноситься до того часу, коли первісна громада розшарувалася, виділивши зі свого середовища керівне ядро, що підтримується наполегливою та ініціативною дружиною, роль якої важко переоцінити як у освоєнні нових територій, так і у відображенні зовнішніх загроз. Зберігаючи свої землеробські функції, Перун поступово ставав патроном княжих дружин, зміцнюючи свою владу та вплив у міру того, як «первісний комунізм» змінювався ранньофеодальними державними утвореннями. Саме державність вимагала зміни політеїзму вірою в одного бога. Прагнучи зміцнити за допомогою віри владу глави держави, київський великий князь Володимир 980 р. (за іншими відомостями, 982 р.) зробив реформу язичництва, встановивши ієрархію богів, на чолі яких був поставлений Перун. Пантеон Володимира, крім Перуна, включав до свого складу також Стрибога, Дажбога, Хорса, Сімаргла та Мокош. Відсутність у списку Велеса/Волоса, Сварога, Рода, Рожиць та інших персонажів вказує на політичний характер реформи Володимира, яка мала далекосяжні наслідки, про що буде сказано нижче.
Давно було помічено, що пантеон Володимира на ім'я богів істотно відрізняється від подібних пантеонів інших слов'янських територій. Так, балтійські слов'яни, які мешкали на заході слов'янських територій, шанували Свєнтовіта, Сварожича-Радгоста і Триглава (вони виступають як боги з найвищим статусом у різних частинах зазначеного регіону), а також Руевіта, Перевіту, Порекута, Яровіта, Живу та інших богів. Польський історик Ян Длугош наводить невеликий список древніх польських богів із зазначенням відповідностей з римської міфології: Jesza=Juppiter (Юпітер), Zyada=Mars (Марс), Dzydzilelya=Venus (Венера), Nya=Pluto (Плутон), Dzewana= ), Marzyana=Ceres (Церера), Pogoda=Temperis (Сумірність), Zywie=Vita (Життя). Чеські джерела повідомляють про божество на ім'я Zelu (співвідноситься з рос. шкода), а також персонажі з іменами Krosina, Krasatina, Klimba, про богину смерті Могапа. Про богів південних слов'ян давніх відомостей не збереглося, але дані топоніміки і західних, і південних слов'ян вказують на присутність у них у давнину культів Перуна, Велеса/Волоса, Мокоші.

Ряд імен східнослов'янських богів містить корінь бог іранського походження, а Хоре і Сімаргл відтворюють як теоніми, а й зовнішні і внутрішні ознаки іранських богів. Це свідчить про значний вплив іранської міфології на слов'янську, що мало місце, мабуть, у середині I тисячоліття до н. е., коли праслав'яни, що вийшли на кордон південноруського степу, вступили в різноманітні і тривалі контакти зі скіфами, що прийшли в Північне Причорномор'я і Приазов'я з Малої Азії. Цікаво, що запозичивши в іранців деяких богів, праслов'яни швидко пристосували їх до своїх потреб, наділивши функціями помічників у досягненні гарного врожаю. З часом слов'яни навіть змінили запозичені теоніми на споконвічні.

ПЕРУН. Святилище Перуна в Києві знаходилося на княжому пагорбі, на найвищому місці міста, а самого бога представляла дерев'яна скульптура у вигляді немолодого чоловіка: голова у ідола була срібною, а золоті вуса, особливе значення мала борода. Ідол Перуна, як та інших богів, був центром капища (святилища), опис якого бачимо в А.Н. Афанасьєва: «За ідолів були споруджені жертовники, на яких спалювалося полум'я і відбувалися язичницькі треби. Ці священні місця могли бути обведені огорожею, над ними могли влаштувати навіси, і таким чином вони ставали храмами, які хоч і не вражали ні мистецтвом, ні розкішшю, але відповідали простоті самого побуту». Головним знаряддям Перуна були камені, стріли і бойові сокири, а він сприймався як вершника на коні чи колісниці, мечущего блискавки-стрелы. Символами Перуна стали дуб, орел, вовк. Очевидно, Перуну присвячували четвер (російське прислів'я «після дощу в четвер» можна розуміти як подяку Перуна наступного дня після того, як він послав на землю благодатний дощ; так звана «четвергова сіль» мала Магічні властивості і широко застосовувалася в народній медицині , у полабській мові четвер називали «Перун день»). У жертву Перуну приносили купленого всією громадою бика (слово тризна як військові поминки спочатку означало трирічного бика).

Після прийняття християнства Перун був замінений Іллею-пророком, що їздить по небу на вогняній колісниці (паралель між Перуном та Іллею була встановлена задовго до 988 р.: судячи з даних літопису, під час укладання договору Стародавньої Русі з Візантією слов'яни-язичники клялися дотримуватися його. а вже ті, хто прийняв християнство, приносили клятву-присягу в церкві святого Іллі (зв'язок язичницького і християнського персонажів виявлявся і в тому, що Іллінські церкви, як правило, споруджувалися на місці Перунових святилищ у дубових гаях). Певним чином (у зв'язку зі змістом основного міфу слов'ян) Перун пов'язаний і з Георгієм Побєдоносцем.

За деякими даними можлива реконструкція жіночої відповідності Перуну - Перинь, ім'я якої збігається з назвою святилища Перуна в Новгороді: «Цей реконструйований образ повинен розумітися як дружина громовержця... більш віддалену жіночу відповідність Перуну можна бачити в позначенні учасниць ритуального . болг. пеперуну, пеперуду, пеперугу. Оскільки пеперуди обиралися лише з дівчат, вони могли розумітися як дочки-жриці» (В.Н. Топоров).

ВЕЛЕС / ВОЛОССЯ. Ідол Велеса/Волоса у Києві стояв на Подолі, а в Новгороді головним святилищем було саме Перунове капище. Крім епітету «художній бог» Велес/Волос мав звання бога «всієї Русі», що взагалі ставить його на один щабель з Перуном, богом княжої дружини. Його культ виник ще в бронзовому столітті, коли головним багатством племені була велика рогата худоба, «яловича», як називали цих тварин слов'яни. Функції Велеса/Волоса численні: він був покровителем домашніх тварин і богом багатства, відповідав за зв'язок з плідністю і золотом - невипадково він покровительствував купцям, які під час укладання угод клялися ім'ям Велеса/Волоса. Він брав участь у обробітку зерна, що відбиває так звана «велесова борідка» - жменя несжатих колосків, що залишаються жінками на краю прибраного поля (звичай залишати колоски древньому богу дожив до кінця XIX - початку XX ст.). Але особливо значущою була зв'язок Велеса/Волоса з культом предків, «дядів», душ померлих: «Архаїчний зв'язок Белеса з убитим, мертвим звіром, що виникла мисливську пору, тепер осмислювалася ширше - як світ мертвих взагалі. Померлі предки вдавалися до землі; у свідомості древніх орачів предки сприяли родючості та врожаю. Пригощання «дядів» цвинтар або за домашнім столом носить аграрно-магічний характер. Цілком припустимо, що саме з цієї причини у зв'язку з культом предків.

Біліше та в землеробському суспільстві зберіг зв'язок зі світом мертвих» (Б.А. Рибаков). Цікава та культурологічна функція Велеса/Волоса, зафіксована автором «Слова про похід Ігорів»: визначення Бояна як «Велесова онука» вказує на зв'язок бога з обрядовими піснями поезією.

Численні атрибути Велеса/Волоса: волога (море, озеро, річка, джерело, грот), овеча вовна (руно), змія (вже, гадюка). Такі ж численні й дні, присвячені «скотиному богу»: перший тиждень січня з ряженням у звірині шкури, надяганням маски козла, обрядом заклинання худоби; масляна з ведмежими танцями (Велес/Волос шанувався через ведмедя - господаря тварин); Юр'єв день (23 квітня), коли перший раз виганяли худобу на молоду траву; день закінчення жнив із залишенням «велесової борідки».

У християнстві Велес/Волос співвіднесений зі св. Власієм, також «скотиним богом» (ікона Власія міститься на західній стіні церкви, де зображено пекло), простежується паралель язичницького бога зі св. Миколою та Юрієм (Георгієм); у фольклорі Велес/Волос - це казковий Змій-Горинич, а у висхідній до язичництва народної демонології йому відповідають «лютий звір», «чорт», «бісовик», «нечистий дух» (тим не менш народна назва сузір'я Плеяд - ін.- рус. Волосині, болг. Власците, що сходить до діалог. волосатик, волосінь - «нечистий дух», «чорт», пов'язане з ім'ям слов'янського бога).

Основний міф слов'янського язичництва. Він реконструйований В.В. Івановим і У. М. Топоровим і далеко ще не всіма вченими визнається відповідним дійсності. Основу цього міфу становить двобій Перуна з Велесом/Волосом. Б.А. Рибаков вважає Белеса не противником, а антиподом Перуна, але реальність такого міфу підтверджується багатьма фактами типологічного (поєдинок бога грози з богом підземного царства представлений у міфології багатьох народів) та етнолінгвістичного характеру (Юр'єв день, наприклад, збігається не тільки з першим вигоном худоби) та з першими грозами).

Надамо слово авторам реконструкції: «Міф про Перуна зображує його у вигляді вершника на коні або колісниці (пізніший Ілля-пророк), що вражає свого супротивника - змієподібного ворога (Велес/Волос, казковий Зміулан), що послідовно ховається від нього в дереві, камені, людини, тварин у воді. Після перемоги Перуна над ворогом звільняються води (у пізніх випадках худоба, жінка) і проливається дощ. Тому найбільш очевидною інтерпретацією міфу є його тлумачення як етіологічного міфу про походження грому, грози, родючого дощу (ритуали пеперуни, додоли та ін.). Ці ритуали викликання дощу включають обливання жінки, можливо, спочатку пов'язаної з жертвами Перуну».

ХОРС. Ідол божества стояв у Києві на пагорбі, а у списку Володимира – на другому місці. Невідомий поза Київської Русі, Хорі вважався божеством сонячного диска. Це ім'я часто зустрічається в старих пам'ятниках писемності, в тому числі в «Слові про похід Ігорів», де про князя Всеслава сказано, що «сам в ніч вликом нишпорки; з Києва дорискання до курей Тмутороканя, великому Хр'сові влком шлях перерискання». За деякими відомостями, Хоре дублює у списку Володимира інше слов'янське божество з іранським коренем - Даж-бога, також пов'язане із сонцем. В Іпатіївському літописі за 1144 р. Дажбог названо сином Сварога, тобто він Сварожич. що свідчить про зв'язок бога з вогнем.

У «Слові про похід Ігорів» древні русичі двічі називаються як «Дажбоже онуки», що дозволяє бачити в ньому родоначальника чи покровителя давньоруського етносу. В українській пісні Дажбог висилає соловушку замикати зиму і відмикати літо, а в іншій - зустрічає на сході сонця нареченого, що їде на весілля. Нарешті, саме ім'я Дажбога (бог-давець) вказує на ставлення бога до подачі багатства та його розподілу. Таким чином, Дажбог набагато складніший за однозначний Хорс, отже, набагато давніший. На думку міфологів, Дажбог у праслов'янській традиції визначається як міфологізована фігура подавця (розподільника) благ, до якого звертаються з відповідним проханням у ритуалі, молитві.

СТРИБОГ, ідол якого був встановлений у Києві в 980 р., стоїть у переліку богів поряд з Дажбогом, з яким пов'язаний і кореневий морфем (бог), і функціями розподільника багатства. «Цьому припущенню не суперечить те, що вітри називаються «Стрибожими онуками» («Слово о полку Ігоревім»); мабуть, у цього божества були і атмосферні функції (бог вітру часто ні що інше, як спеціалізована іпостась громовержця)» (В.Н.Топоров).

СЕМАРГЛ. Цей екзотичний персонаж – крилатий пес – є штучно перенесеним на російський ґрунт аналогом іранського міфологічного персонажа Сенмурва. Стародавні русичі доручили йому турботу про коріння хлібних злаків, збереження їх від гризунів і талих вод, а оскільки ім'я божества фонетично не вимовлялося слов'янами і було позбавлене будь-якої внутрішньої форми, то Сімаргла перейменували на Переплута, зайнятого тією ж справою.

МОКІШ. Єдина богиня пантеону Володимира викликає в учених різні оцінки, а простих людей, особливо жінок, - постійне поклоніння, під хоч би яким ім'ям вона виступала. Етнографічний матеріал представляє Мокоша жінкою з великою головою та довгими руками, зайнятою прядінням ночами.

Для її образу характерні мотиви низу та вологості. Це дуже вимоглива богиня, що в день, їй присвячений, у п'ятницю, що забороняє залишати кудель, прати, виконувати подружні обов'язки тощо.

Б.А. Рибаков, використовуючи передусім мовні дані, запропонував своє, оригінальне трактування образу та функції Мокоші. Проаналізувавши 3 групи слів, семантично пов'язаних з поняттями удача - рок - жереб, він дійшов висновку, що Мокоша у стародавніх слов'ян була богинею врожаю, підсумків сільськогосподарського року, "матір'ю коша" як вмістилища тієї частини ("дачі") врожаю, яку землероб отримував після його збирання за постановою громади («рок» у його зв'язку зі словом «мова») або за жеребом (під ним розуміється і прояв сліпих сил природи, яка на свій розсуд дарує хороший урожай - «щасливий жереб випав» або недорід - «поганий» жереб»: богиня якраз і виявлялася причетною до якості цього жереба, внаслідок чого кіш (слово того ж кореня, що гаманець, гаманець, кошара) міг бути повним або напівпорожнім). Екстралінгвістичне підтвердження проведеної етимології вчений бачить у тому, що на одній із граней Збручського ідола зображено богиню (імовірно Мокошу), що тримає в руках ріг достатку.

У християнську епоху Мокоша була підмінена Параскевой П'ятницею, і ця обставина не могла не призвести до зниження образу слов'янської богині: у деяких регіонах вона постає як дрібна домашня шкідниця, як жінка поганої поведінки, просто як нечиста сила.

До списку пантеону Володимира, крім Велеса/Волоса та Сварога, не потрапили численні міфологічні персонажі пізніших джерел: Ярила, Купала, Морена, Лада/Ладо, Дідо, Лель, Полель, Позвізд/Погвізд/Похвіст та ін. На думку В.М. Топорова, вони «не можуть вважатися богами в строгому значенні слова: в одних випадках для цього немає надійних інструментів, в інших випадках таке припущення ґрунтується на помилках чи фантазіях». Погоджуючись з цією точкою зору, відзначимо, однак, що названі персонажі так чи інакше відображалися в міфологічній свідомості слов'ян (Ярила/Ярило, наприклад, як вмираючий і воскресаючий бог родючості, весняної «затятої» плодоносної сили), але дуже швидко були витіснені з народної пам'яті православ'ям, що набирало сили і авторитету (шанування Іоанна Хрестителя, наприклад, у багатьох місцях повністю витіснило свято на честь Купали, міфологічного персонажа літнього сонцестояння), що трагічно позначилося і на функціях цих «богів», і на їхньому зовнішньому вигляді. Невипадково більшість персонажів наведеного списку збереглася у тому чи іншому вигляді лише у фольклорних текстах.

3.2 Міфологічні образи в англійській свідомості

Як вважають скандинави, спочатку була порожнеча Гінунгагап. На північ від собаки був замерзлий світ мороку Ніфльхейм, а на півдні лежала вогненна розпечена країна Муспслльхейм. Від такого сусідства поступово світова порожнеча Гінунгагап заповнилася отруйним інеєм, який став танути і перетворився на злого інеїстого велетня Іміра. Імир був предком всіх велетнів-морозів (єтунів).

Потім Імір заснув. Поки він спав, піт, що капає в нього з-під мишок, перетворився і на чоловіка і жінку, а піт, що капає з ніг, ще на одного чоловіка. Коли ж розтануло багато льоду, з води, що утворилася, виникла корова Аудулиа. Імір почав пити молоко Аудумли, а їй сподобалося лизати солоний лід. Злизав лід, вона виявила під ним чоловіка, його звали Бурі.

Бурі мав сина Бор. Бор одружився з іпеїстою велетнею Бестле і в них народилися три сини: Один, Вілі і Be. Сини Бурі ненавиділи Іміра та вбили його. З тіла вбитого Іміра натекло так багато крові, що вона потопила всіх морозів-велетнів, крім Бсргельміра, онука Іміра та його дружини. Їм вдалося врятуватися від повені в човні, зробленому зі стовбура дерева.

Здін та його брати принесли тіло Іміра до центру Гінунгагапи і створили з нього світ. З плоті Іміра зробили землю, з цілих кісток звели гори, а решту розкидали як каміння. З його крові створили океан. З черепа Іміра вийшло небо, у кожному з чотирьох кутів якого поставили карликом-цвергом. Їх звали Аустрі, Вестрі, Нордрі та Судрі. На небо помістили іскри та тліючі вугілля; так утворилися Сонце, Місяць, зірки та планети. А мозок Іміра кинули в небо, вийшли хмари.

Боги залишили без уваги лише ту частину, в якій мешкали велетні. Вона називалася Йошунхейм. Найкращу частину цього світу вони відгородили віями Іміра та поселили там людей, назвавши її Мідгардом.

Насамкінець боги створили людей. З двох деревних сучків вийшли чоловік та жінка, Аск та Ембля. Всі інші люди походять від них.

Боги влаштовують небесне склепіння і визначають ролі Сонця (Сіль) та Місяця (Мані) – брата та сестри.

Проте боги помітили, що з мертвого тіла Іміра виникли личинки. Ці личинки вони перетворили на карликів-цвергів, які стали жити у печерах.

Останньою збудували неприступну фортецю Асгард, яка піднялася високо над Мідгардом. Ці дві частини з'єднувалися райдужним мостом Бієрестом. Серед богів, покровителів людей, було 12 богів та 14 богинь (їх називали аси), а також ціла компанія інших божеств, дрібніших (ванів). Весь цей сонм богів перетнув райдужний міст і оселився в Асгарді.

Над цим багатошаровим світом виріс ясен Іггдрасіль. Його коріння проросло в Асгард, Йотунхейм і Ніфльхейм. На гілках Іггдрасиля сиділи орел і яструб, по стовбуру вгору і вниз носилася білка, біля коріння мешкали олені, а нижче за всіх сидів змій Нідхегг, який хотів усіх з'їсти. Іггдрасіль - це те, що завжди було, є і буде.

Скандинавські божества поділялися на ванів та асів. До ван ставилися старші боги достатку: Ньорд та її діти Френр і Фрейя. Аси – нові войовничі боги, серед них були Один та Тор. Відомо, що ванни та аси спочатку воювали між собою, але згодом уклали перемир'я, а потім аси підкорили ванів. Вчені вважають, що це історія боротьби двох стародавніх племен, які зрештою об'єдналися в одне.

Німецькі племена франків, саксів, англів, вандалів, готів та інших. панували здебільшого континенту. У германців були свої міфічні персонажі, багато з яких перейшли до скандинавських міфів. Тому імена німецьких та скандинавських богів схожі, а їх характерні риси та історії часто нагадують один одного. Наприклад, Один у німецькій міфології Водан, а його дружина Фрігг – Фрея. Скандинавські боги були безсмертними. Крім того, вони не дуже цікавилися справами та долями людей і ставилися до них по-різному: могли допомагати, а могли й ображати, залежно від власної забаганки. Багам треба було боротися з чудовиськами та іншою темною силою, дбати про свою долю.

Не зайвим буде згадати, що більшість часу вони проводили у пошуку яких-небудь занять. Справа в тому, що ці божества не мали певних обов'язків, і тому, якщо вони на якийсь час раптом пропадали, це, власне, ні на що не впливало.

Один був найвищим богом. Він був батьком більшості з них, і, згідно з деякими теоріями, був творцем усього світу: неба, землі та людей. Напевно, цим пояснюється його прізвисько "Всеотець". У Одіна був спеціальний трон, Хлідск'ялф. З нього можна було спостерігати, що відбувається в інших світах. Один був мудрим, але мудрість, як відомо, просто так не дається. Колись Один віддав око за напій, що дає мудрість. Але, випивши чарівне зілля, Один захотів стати ще мудрішим. Для цього йому потрібно було пройти нове випробування, проколоти себе списом і дев'ять днів висіти на дереві Іггдрасіль. Один помер, а потім воскрес. Але, навіть незважаючи на набуту мудрість, Одіна до кінця днів бентежила його фізичну недосконалість, тому він завжди ходив у крислатому капелюсі або глибоко насунутій на очі короні. За цими прикметами завжди можна дізнатися.

Народи, які поклоняються Одинові, робили людські жертвопринесення. Зазвичай вони вішали свої жертви дереві, протикаючи їх списами. Цей спосіб використовував і Один, коли хотів отримати мудрість. Незважаючи на те, що його історія нагадує біблійний сюжет про розп'яття Христа, вчені вважають, що вплив християнської релігії на ранню скандинавську поезію небагато Один був богом війни, цю роль він успадкував від давніших німецьких богів – Бодану та Тівасу. Йому подобалося викликати ворожнечу. Воїни, убиті у битві, потрапляли до нього на бенкет у Вальхаллу (Вальгаллу), де найвідважніших із них вшановували валькірії. російський англійський народ міфологія

У скандинавських легендах йдеться про ієрсерків - воїнів, які, вирушаючи на битву, одягалися в одяг зі шкіри ведмедя. У захопленні бою в них пропадав всякий страх і вони ставали нечутливими до болю.

Крім цього, Один був богом поезії. Можливо, саме тому його образ часто з'являється в поемах. Згідно з легендою, Один мав повернути чарівний мед поезії в Асгард. Колись цей мед вкрав велетень Суттунг і сховав у своєї дочки Гунльод у печері. Прийнявши образ змії, Один проник у печеру дівчини і провів з нею три дні та три ночі. За цей час він висмоктав увесь мед, але не проковтнув його, а зберіг у роті. Після цього Один перетворився на орла і повернувся до Асгарда. Так чарівний мед повернули божествам.

Локі був дивним персонажем. З одного боку, це був розумний пройдисвіт, веселий і винахідливий. З іншого боку, Локі чинив зло: саме через нього найчастіше починалися лайки серед богів і велетнів.

Локі був сином велетнів та молочним братом Одіна. В історіях про Локі важко зрозуміти, чи був він більше богом чи велетнем. Локі динамічний і непередбачуваний, його химерно-злокознений характер пожвавлює нудне існування богів.

Тор був сином Одіна та Йорд, богині Землі. Але Один любив насильство і війну, а Тор уявляв порядок - він був тим богом, якого люди зверталися, коли хотіли стабільності. Він мав величезний молот М'єлнір, за його допомогою він міг справлятися з велетнями. Молот мав одну особливість: хоч би як далеко його кидали, він завжди повертався назад; ще він міг зменшуватись у розмірах. Тор мав густу руду бороду, величезний апетит і запальний характер, хоча сердився він недовго. Тор захищав селян. Його часто порівнюють із давньонімецьким богом Донором, який теж був богом грому та блискавки. З-під коліс його колісниці мчали громові гуркіт, а з голови виблискували блискавки.

Одного разу велетень Трюм украв молот Тора і пообіцяв повернути його, якщо боги віддадуть йому за дружину Фрейю. Боги вдали, що погодилися, а самі задумали обман. Для цього Тор і Локі, нарядившись нареченою та її подружкою, вирушили на свято до велетнів. Коли велетні запросили їх за стіл, Тор почав поглинати їжу та пиття у жахливій кількості. Локі пояснив таку поведінку "Фрей" тим, що вона сильно хвилювалася і не їла кілька днів. Велет Трюм був настільки зачарований "Фрей", що тут же запропонував вимовити шлюбну клятву; для цього він наказав принести молот. Щойно Тор дістався свого молота, він одразу схопив його і почав знищувати велетнів

Фрейр був найдавнішим богом урожаю та достатку. Від нього залежало, чи буде земля родючою. Дружина його Герд - богиня землі та світу, а сестра Фрейя. Люди зверталися до Фрейра, коли хотіли здобути благополуччя чи мати щасливе потомство. У місті Упсала у Швеції стоїть статуя богу Фрейру з величезним фалосом. Мабуть, вікінги знали, чого вони хотіли від свого бога. Улюбленими іграшками Фрейра, які втілюють стародавні символи достатку, були чарівний меч, чудовий корабель і вепр Гуллінбурсті - "Золота щетинка".

Син Одіна Тюр був найхоробрішим з усіх богів-асів; він був богом війни. Прародителем Тира вважається німецький бог війни Тівас, який був попередником Одіна, але поступово втратив свою значущість.

У Тіра не було правої руки, він втратив її, коли садив на ланцюг сина Локі, вовка Фенріра. Коли Фенрір виріс, боги почали побоюватися, що він може вбити Одіна. Фенріра вирішили посадити на ланцюг, але він двічі перегризав його. Тоді боги замовили ланцюг карликам-цвергам; ті зробили дуже міцний ланцюг, що нагадував шовкову стрічку. Її назвали Глейпнір.

Фенрір відчув, що цей ланцюг може виявитися для нього найнебезпечнішим. Тоді він висунув умову, сказавши, що дозволить одягнути на себе ланцюг лише в тому випадку, якщо хтось із богів покладе в його пащу руку. На це наважився Тюр. Фенрір намагався звільнитися, але нічого не зміг зробити з магічним Глейпніром. І відкусив від злості Тюру праву руку.

У скандинавському пантеоні були інші боги.

Ньорд керував морем та океанськими вітрами, був покровителем мореплавців. Батько Фрейра та Фрейї. Після смерті Одіна Ньорд став царювати у Швеції.

Хеймдалль, син дев'яти дів (чи дев'яти хвиль), був вартовим богів. Ніхто не знає точно, чим він займався насправді, але був пов'язаний із райдужним мостом Біврестом, що з'єднує небо із землею. Хеймдалль мав великий ріг Гьяллирхорн, звук якого можна було чути в усіх дев'яти світах. Так Хеймдалль скликав усіх богів на останню битву.

Красень Бальдр був наймудрішим, найдобрішим і наймилосерднішим з богів. Усі дослухалися до його слів. Його смерть прискорила кінець світу.

Жінки у Скандинавії традиційно мали такі самі права, як і чоловіки, тому вони були досить незалежними та жорсткими за характером. Тому і богині постають рівними богам-чоловікам. На жаль, поем, у яких богиням відведена значна роль, збереглося негаразд багато.

Фрейя була богинею кохання та пристрасті. Будь-який чоловік, який побачив її хоч раз, мріяв бути поруч із нею, і, треба сказати, багатьом це вдавалося. Фрейя була неймовірно красива; плакала вона золотими сльозами, і якщо плач був довгий, то навколо все було посипано золотом. Причин для плачу в неї було хоч греблю гати, бо її весь час хотіли видати заміж за якогось виродка.

Фрей було намисто ерисингамен, яке вона отримала у чотирьох цвергів. За нього цверги зажадали, щоб красуня провела з кожним із них ніч. Фрейя як справжня жінка не могла відмовитися від бажання отримати намисто, тому погодилася. Коли Лежі дізнався, як Фрейя розплатилася за намисто, він розповів про це Одіну. Один наказав Локі вкрасти намисто. Локі перетворився на блоху і, залізши на щоку сплячої Фрей, укусив її. Вона повернула голову, і Локі зміг розстебнути намисто. Один відмовлявся віддати намисто доти, доки Фрейя не погодиться викликати війну серед людей.

Тому, як це не дивно, але Фрей була також і богинею війни. У колісницю, на якій вона вирушила на війну, запрягли кішок, на полі битви вона допомагає Одіну ділити загиблих. Половину відправляють у Вальхаллу, а решту вона забирає собі.

Фрігг була дружиною Одіна. Богиня кохання, шлюбу та сімейного вогнища. Як і Один, Фрігг могла пророкувати долю. Під час пологів жінки зверталися до неї по допомогу. Вчені виявили чимало подібності між міфами різних культур. Вважається, що скандинавські богині Фрігг і Фрейя, аналогічно Гері та Афродіті у греків, уособлюють дві сторони жіночності. Фрігг - як дружина і мати, Фрейя - як кохана та спокусниця.

Дочка Локі та велетні Ангрбоди, Хель була богинею мертвих. Хель виглядала дуже незвичайно: вище за талію - рожева і тепла, а нижче її плоть була зеленою і гнилою. Її цитадель (називається "Мокра мряка") знаходилася в Ніфльхеймі ("внизу і на півночі"), туди потрапляли всі після смерті. Фортеця мертвих Хель дещо відрізнялася від християнського пекла. Звичайно, це було не найкраще місце, але й не найгірше. Незважаючи на те, що воно викликало гнітюче враження, там не було кіл пекла.

Наприклад, власницею молодильних яблук була богиня Ідун. Ці яблука їли всі боги та залишалися молодими.

Богиня лиж і дочка велетня Тьяцу, Скаді була одружена з морським богом Ньордом. Однак їхній шлюб важко назвати вдалим через те, що Скаді хотіла жити серед снігових гір, а Ньорд - на родючому узбережжі.

Богиня Сів була дружиною Тора. Якось Локі, заради жарту, відрізав її золоте волосся (символ родючості) і віддав цвергам, щоб ті викували точно такі ж (потім вони приросли до голови богині, як справжні). Цверги зробили для богів і багато інших чарівних предметів, наприклад, молот Тора - теж справа їхніх рук.

Долями людей керували богині долі Норни. Їх було троє - Урд ("Доля"), Верданді ("Становлення") та Скульд ("Долг").

Боги і богині - не єдині істоти в скандинавській міфології, що мають магічні здібності; були там та інші фантастичні жителі.

Велики - це були злі істоти і постійно протистояли богам. У той самий час їхні взаємини нерідко майже нормальними. Тор і Локі навіть гостювали у велетнів, у їхньому селищі Йотунхеймі. Безумовно, під словом "велетень" маються на увазі великі розміри. Але можна припустити, як і боги були маленькі. Принаймні вони вступали в інтимні відносини з велетнями. Велики хотіли одружитися з красунею богині Фрейє, а Один і Локі мали дружин-велетень. Та й сам Локі був велетнем.

Цверги – це маленькі людиноподібні істоти, що живуть під землею. Вони ховалися від сонця, бо воно могло перетворити їх на каміння. Карлики чудово обробляли метал і вміли створювати чарівні предмети - знаменитий корабель Фрейра (після походу його можна було скласти, як хустку, і покласти в кишеню) і спис для Одіна, намисто Фрей і молот Тора (він завжди повертався до нього). Цверги Фьялар і Галар із крові вбитого ними божества Квасира та бджолиного меду виготовили священний мед поезії. А четверо з них підпирали землю по кутках. Тому боги підтримували із нею дружні відносини.

Скандинавська міфологія населена та іншими чарівними істотами. Наприклад, світлими та темними альвами. Темні альви чимось нагадують злих цвергів, а світлі вважаються добрими. Альви зрідка зустрічаються в міфах, їхня роль там незначна. Зустрічаються у міфах та тролі, з ними іноді боровся Тор. І жили ще всякі дракони...

Стрижнем усіх дев'яти світів було вічне дерево, величезний ясен Іггдрасіль. У нього не було ні початку, ні кінця - воно пережило навіть кінець світу Рагнарек. Три корені Іггдрасіля проникають в Асгард, Йотунхейм і Ніфльхейм. Найнижчий корінь гризуть дракон Нідхсгг та змії. На Іггдрасілі і навколо нього мешкає багато тварин. Плід Іггдрасіля, як вважалося, забезпечував безпечні пологи.

Скандинавські міфи містять дуже докладну картину кінця світу. На щастя, остання битва Рагнарек і наступна за нею руйнація світу, хоч і сталися, не означали смерті всього сущого. Ця історія схожа на сюжети про кінець світу інших народів, коли після катаклізму і руйнувань на землі залишаються лише дві людини.

Кінець світу почався зі смерті доброго бога і загального улюбленця Бальдра. Щоб захистити сина, його мати Фрігг ходила по всьому світу і просила всіх присягнутися в тому, що вони не шкодитимуть Бальдру. Щоправда. Фрігг не врахувала магічної сили омели, вважаючи її надто маленькою і тендітною, а тому невинною.

Її посилені турботи дали богам черговий привід веселощів. Жартуючи, вони почали кидати в Бальдра різні предмети і голосно сміялися, коли ті падали, не завдаючи жодної шкоди Бальдру. Цьому раділи всі, крім Локі. Будучи богом шкідливим, Локі дуже любив будувати підступи і завдавати страждань, тому його просто зводило з розуму те, що Бальдр був недосяжний для зла. Хитрістю Локі дізнався у Фрігг, що оміла клятви не давала.

Тоді Локі взяв гілку омели і зробив з неї стрілу, яку дав сліпому богові Хеду. Той почував себе зайвим у грі богів і тому простодушно послухав Локі. Чарівна стріла вразила Бальдра, і він упав мертвим. Хоробрий бог Хсрмод поїхав до богини мертвих Хель, щоб попросити повернення Бальдра назад, але зла богиня відмовила йому.

За смерть Бальдра боги вирішили покарати Локі. Вони впіймали його, привели до печери і зв'язали. Богиня Скаді принесла живу отруйну змію і повісила її над головою Локі – нехай отрута капає прямо йому на обличчя. Вірна дружина Локі, Сіпон, тримала чашу над головою чоловіка, щоб отрута не потрапила на нього. Іноді, щоб вилити вміст, їй доводилося забирати чашу. Тоді отрута вражала Локі і він корчився від болю. Рухи Локі викликали землетруси. З того часу Локі так і лежав, періодично корчучись від болю і чекаючи свого кінця

Смерть сина Одіна Бальдра стала початком кінця. Тепер боги побачили, що Локі – їхній ворог, а самі вони не всесильні. Локи покарали, але залишилися троє його дітей (Фенрір, Хель та змій Йормунганд), які завжди ненавиділи богів-асів.

Ось скандинавський міф про кінець світу.

Спочатку на Мідгард обрушаться війни, які триватимуть протягом трьох років. Зруйнуються сім'ї: батьки вб'ють своїх синів, брати уб'ють братів, матері спокушають синів, а брати - сестер. Потім настануть три роки найжорстокішої зими, а літа не буде зовсім.

Два вовки зжеруть сонце та місяць, а зірки зникнуть з неба. Впадуть дерева та гори, а вовк Фенрір стане вільним. Океан затопить суходіл, оскільки змій Йормунганд перестане захищати її своїми кільцями. З царства мертвих припливе корабель, зроблений із нігтів мерців. А Локі буде за кермом цього корабля примар, яких він виведе із царства своєї дочки, богині Хель. Сини Локі, Фенрір. і змій Йормунганд, діятимуть заразом. Поки нижня щелепа Фенріра буде спустошувати землю від усього живого, а його верхні зуби знищать усі на небі, змій Йормунганд виригатиме всю отруту, отруюючи землю. Об'єднаються сили темряви, велетні, мерці та інша нечисть.

Але боги озброїться та зберуть воїнів Вальхалли. Це військо на чолі з Одином і Тором зустріне ворога. Розпочнеться страшна битва. Лише два представники людського роду встигнуть врятуватися і знайдуть притулок усередині дерева життя, Іггдрасіля.

Один нападе на вовка Фенріра, і після тривалої боротьби Фенрір проковтне Одіна. Змій Йормунганд зіграє з Тором, Тюр - з демонічним псом, а Локі - з Хсймдаллем. Всі вони убуті один одного. Вогняний велетень Сурт уб'є Фрейра. Син Одіна Відар, схопивши Фенріра за щелепи, розірве йому пащу і помститься за батька. Вогненний велетень Сурт рознесе вогонь землею, і всі дев'ять світів загинуть. Все і вся загине, а суходіл сховає вода. Але двоє людей, що сховалися в дереві Іггдрасіль (і кілька богів, включаючи Бальдра, що ожило), все-таки залишаться. Це будуть жінка та чоловік, Лів та Лівтрасір. Земля знову виступить із води, її покриватиме буйна рослинність, повернуться птахи та риби. У Лів та Лівтрасира з'являться діти, у яких будуть свої діти, і життя знову відродиться.

Висновок

Не претендуючи на загальносвітове культурне значення, слов'янська міфологія грає винятково величезну роль духовної культури слов'янських народів. Мотиви і міфологеми давніх вірувань включені в багато обрядів і звичаїв жителів Центральної та Східної Європи, які називають себе слов'янами (у Болгарії, наприклад, нареченого голять перед весіллям до семи разів, і цей мотив волосся безпосередньо пов'язаний з Велесом/Волосом як богом предків). Землеробська спрямованість міфів слов'ян визначила багато етичних норм, зокрема миролюбність: у слов'ян був богів війни типу Ареса. Безперечно, слов'янське язичництво вплинуло на християнство, передусім православ'я: можливо, виняткова стійкість православ'я, багато в чому наступного початковим канонам вчення Ісуса Христа та апостольської церкви, пов'язана з контамінацією язичництва та релігії в перші століття існування православ'я у слов'ян. Нарешті, слов'янська міфологія знайшла свій відбиток у творчості А.С. Пушкіна та Н.В. Гоголя, О.М. Островського та М.І. Цвєтаєвої, П.І. Чайковського та А.С. Даргомизького, В.М. Васнєцова та І.Я. Білібіна та багатьох інших, які передали у своїх творах дух та духовність предків.

Нижча» міфологія народів середньовічної Західної Європи схожа на слов'янську. Там теж вірили у «нечисту силу» – різних бісів. злих духів, перевертнів, вампірів, відомство і т.д. Збереглися й уявлення про невідому силу. Це насамперед феї - повні істоти, чарівниці, що мешкають у лісах, джерелах або у своїй чарівній Країні фей, куди часом можна потрапити.

У Західній Європі донині збереглися деякі язичницькі календарні свята та обряди родючості. Зазвичай вони переосмислені у християнському дусі, але дехто зберіг язичницький вигляд. Так, на Британських островах досі дуже популярний Хелловін - День Усіх Святих, який відзначається I листопада як початок зими. Він прямо походить від кельтського свята Самайн (Самхейн). Вважається, що в цей час душі всіх померлих повертаються на землю і взагалі можливий прямий контакт із потойбічним світом. Цього дня палили вогнища, а також для відлякування «нечистої сили» влаштовували ходи ряжених та робили особливі лякали з гарбуза (немає сумніву, що колись замість гарбузових голів використовувалися людські). Цього дня також ворожили різними способами на наступний рік, особливо на того, хто буде милий серцю. В Уельсі, наприклад, вірили, що якщо у День Усіх Святих вийти на перехрестя доріг і вслухатися в голос вітру, то почуєш розповідь про всі важливі події протягом наступних 12 місяців. У Англії часто в цей день проводили обряди родючості, наприклад, проводили всю худобу через обруч із горобинового дерева - для захисту від фей і відьом. В Ірландії ж вважали цю ніч часом зла та диявола. Так, вірили, що якщо покликати диявола з-під відростка куща чорної смородини, то весь рік везтиме в грі в карти. Протилежне Самайну світле свято початку літа Бельтайн кельти святкували 1 травня. Тоді вони теж палили багаття - мабуть, колись мало на увазі, що цим магічно допомагають сонцю. У Німеччині ж. навпаки, саме ніч на 1 травня - Вальпургієва ніч - була часом відьом та чаклунства. Вважалося, що цієї ночі всі відьми злітаються на мітлах і вилах на гору Броккен на свій головний шабаш, який проводив сам сатана разом з іншою нечистою силою. Там вони намагалися перешкодити благополучному врожаю та взагалі всіляко шкодили. Тому у всіх селах напередодні цієї ночі проводили церемонії вигнання відьом: палили вогнища з чучелами відьом колись на них спалювали і живих людей – при язичництві як жертви богам, а за християнства як відступників від віри), дзвонили в дзвони тощо. Але в той же час вірили, що цієї ночі цілющі трави набувають чудової сили.

Список використаної літератури

Анічков Є.В. Язичництво та Давня Русь. - СПб., 1914.
Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів: У 3 т. – М, 1865–1869.
Гал'ківський Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі: У 2 т. - М; Харків, 1913, 1916.
Забєлін І. Є. Домашній побут російського народу в XVI і XVII ст.: У 2 т. - М., 1862-1915.
Зеленін Д.К. Вибрані праці. Статті з духовної культури. - М, 1994.
Іванов В.В., Сокир В.М. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей. Лексичні та фразеологічні питання реконструкції тексту. - М., 1974.
Мелетінський Є.М. «Едда» та ранні форми епосу. М., 1968.
Мелетінський Є.М. Поетика міфу. М: Наука, 1976.
Мелетінський Є.М. Походження героїчного епосу: Ранні форми та архаїчні пам'ятники. М., 1963.
Міфи народів світу. Енциклопедія За редакцією С.А. Токарєва. М., 1982. У 2 т.
Пеннік Н., Джонс П. Історія язичницької Європи. СПб., 2002.
Потебня А.А. I. Про деякі символи у слов'янській народній поезії. ІІ. Про зв'язок деяких уявлень у мові. ІІІ. Про купальські вогні та споріднені з ними уявлення. IV. Про частку і схожі на неї істоти. Вид. 2-ге. – Харків, 1914.
Пропп В.Я, Історичне коріння чарівної казки -Л., 1946.
Пропп В.Я. Морфологія казки. – Л., 1928.
Рибаков Б.А. Язичництво Стародавньої Русі. - М, 1987.
Рибаков Б.А. Язичництво давніх слов'ян. - М., 1981.
Сахаров І.Л. Сказання російського народу. Вид. 3-тє. - СПб, 1841,1849.
Слов'янські давнини. Етнолінгвістичний словник. У 5 т. Т. 1.-М., 1995.
Смирницька О.А. Коріння Іггдрасіля. - Коріння Іггдрасіля: давня скандинавська література. М., 1997.
Стеблін-Каменський ММ. «Коло Земне» як літературна пам'ятка. - Стурлусон С. Коло Земне. М., 1980.
Стеблін-Каменський М.М. Ісландські саги. - Ісландські саги. Ірландський епос. М., 1973.
Стеблін-Каменський М.М. Світ саги. Становлення литературы. Л., 1971.
Стеблін-Каменський М.М. Міф. Л., 1976.
Стеблін-Каменський М.М. Сноррі Стурлусон та його «Едда». - Стурлусон С. Молодша Едда. М., 1970.
Стріндгол'м А. Походи вікінгів. М., 2002.
Тревельян Дж. М. Історія Англії від Чосера до королеви Вікторії/Пер. з англ. А А Крушинської та К. Н. Татаринової. – Смоленськ: Русич, 2007. – 624 с
Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей: Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського. - М., 1982
Хантінгтон С. Столкновенрге цивілізацій. М., СПб., 2003.

Народна культура зберігає традиції людей, сім'ї, кожної людини у тисячолітній історії. Народна культура включає унікальність історичну, культурно-етнографічну.

У наш час зібрано дуже багато відомостей про старовину. З книг та музейних матеріалів ми можемо дізнатися, яким був спосіб життя російської людини у минулому. Як раніше працювали, відпочивали, чому раділи і чому засмучувалися люди. Археологічні та етнографічні дослідження допомагають докладніше дізнатися звичаї, обряди та спосіб життя народу.

«Міф є найдавніша поезія, і як вільні та різноманітні можуть бути поетичні погляди народу на світ, так само вільні та різноманітні і створення його фантазії, що живописує життя природи» - стверджував найбільший знавець слов'янської міфології та фольклору А. Н. Афанасьєв.

Поняття «міфологія» розуміється досить широко: не тільки імена богів і героїв, а й усе чудове, магічне, з чим було пов'язане життя нашого предка-слов'янина: змовне слово, чарівна сила трав і каміння, поняття про небесні світила, явища природи та інше .

Давня людина не виділяла себе з навколишнього світу, вона була нерозривно пов'язана і з тим колективом, в якому жила, і з навколишньою природою.

Який цікавий і прекрасний світ слов'янської міфології! Зустрічаючись з ним, його мешканцями, блукаючи його невідомими доріжками, не віриш, що боги і таємничі сили породжені тільки страхом перед природними катаклізмами. «У дитячому белькоті язичницького мислення, - писав в «Історії російського життя з найдавніших часів» І. Є. Забєлін, - постійно і незмінно чується той самий віщий голос: я хочу все знати, все бачити, скрізь існувати. Адже серед дивовижних божеств, яким поклонялися і перед якими схилялися наші предки, немає відразливих, потворних, огидних. Є злі, страшні, дивні, незрозумілі – але набагато більше прекрасних, загадкових, добрих розумних. Як писав на початку XIX століття Г. А. Глінка, автор книги «Стародавня релігія слов'ян», слов'янська «віра з багатьох язичницьких є найчистіша. Бо їхні боги суть природні дії, що благодійством своїм мають на людину вплив і службовці до страху і страти беззаконня»

Вірування, якими жили наші предки, обожнювали – нарівні з людиноподібними володарями громів, вітрів та сонця – і найменші, найслабші, найневинніші явища природи та натури людської. Як писав у XIX столітті знавець російських прислів'їв та обрядів І. Н. Снєгірьов, слов'янське язичництво – це обожнювання стихій.

Цікаво, що деякі божества у слов'янській міфології мають комбінований образ. Це поєднання двох і більше істот. Згадаймо хоча б казкового Змія Горинича: сам – змій, крила як у кажана, вкритий лускою – як риба, лапи як у хижого птаха.

Мені стало цікаво, чи є ще такі персонажі в слов'янській міфології, як вони виглядали, що позначали, де зображалися. Мабуть, найефектніші – русалки, які зображали їх зазвичай на фронтоні будинків. Також цікава подібність деяких персонажів з персонажами інших культур, наприклад, давньогрецької, давньоєгипетської.

Напрями дослідницької роботи

З давніх-давен прийнято прикрашати російські хати зображеннями дивовижних тварин, птахів, русалок. Це виглядає велично, проста хата, прикрашена такими зображеннями, постає вже в новій, повнішій ролі: видно, що там живуть люди, які мають свою історію, свою культуру.

Але щоб прикрасити саме зображенням такого звіра, птаха чи русалки власний будинок, у людини має бути причина.

Карниз із краєзнавчого музею. Місто Городець.

Мене зацікавили причина, через яку люди з давніх-давен чинили саме так. Швидше за все, через народні повір'я. Тому я завітала до кількох краєзнавчих музеїв нашої Нижегородської області, і інформація, знайдена мною, стала основою для цієї роботи.

Арзамаський краєзнавчий музей.

Музей металургійного заводу. Місто Викс.

Краєзнавчий музей міста Сарова.

Краєзнавчий музей міста Городця.

Нижегородський музей історії художніх промислів.

Музей архітектури та побуту народів Нижегородського Поволжя.

Фотографії, зроблені під час відвідування музеїв, у місті Городці та Нижньому Новгороді, я представляю у своїй роботі.

Інформації з музеїв було недостатньо, тому другим джерелом стала література про слов'янську культуру та побут.

У цій роботі я хотіла б проаналізувати принципи та цілі розміщення різьблених зображень міфологічних персонажів, зовні та мальовничих образів - усередині будівель. Як я і передбачала, і принципи, і цілі сягають слов'янських вірувань.

У ході роботи я з'ясувала, що, згідно з давньоруською вірою, існували духи, що охороняють домівку і духи лісів, полів і річок. Зображення перших поміщали усередині будівель, других – зовні. Деякими своїми звичаями люди намагалися привернути до себе цих духів, домогтися їхньої прихильності. І тому вирізалися і зображалися їх образи, причому кожному відведено своє місце у будинку.

Декоративно-ужиткове мистецтво

Прикраси будинку і вироби народних майстрів, що розглядаються в моїй роботі, відносяться до декоративно-прикладного мистецтва. Це особливий вид мистецтва, що створює середовище, в якому живуть люди, які прикрашають повсякденний побут. Але найголовніше, це мистецтво організує суспільство людей, будує їхні стосунки.

Декоративно-прикладне мистецтво, область декоративного мистецтва: створення художніх виробів, що мають практичне призначення у суспільному та приватному побуті, та художня обробка утилітарних предметів (начиння, меблі, тканини, знаряддя праці, засоби пересування, одяг, прикраси, іграшки тощо). ). Твори декоративно-ужиткового мистецтва становлять частину предметного середовища, що оточує людину, і естетично її збагачують. Вони зазвичай тісно пов'язані з архітектурно-просторовим оточенням, ансамблем (на вулиці, в інтер'єрі) та між собою, утворюючи художній комплекс. Виникнувши в давнину, декоративно-прикладне мистецтво стало однією з найважливіших областей народної творчості, його історія пов'язана з художнім ремеслом, художньою промисловістю, з діяльністю професійних художників і народних майстрів.

Декоративно-прикладне мистецтво величезне і різноманітне, як навколишній світ. У кожного народу складалися свої форми предметів, орнаменти, образи та мотиви, поєднання кольорів. Всі природні мотиви – птахи, квіти, рослини, тварини, людина – у декоративному мистецтві виглядають інакше, ніж у реальності: вони завжди перетворені фантазією художника на виразний, узагальнений образ без дрібних деталей та подробиць.

Зображення та колір часто мають символічне значення: наприклад, червоний колір у російському народному мистецтві – символ життя, білий колір – символ чистоти, кінь – символ сонця тощо.

Народне мистецтво зберігає вікові традиції, що передавались із покоління до покоління.

Ще наші далекі пращури прикрашали свої вироби найпростішими орнаментами. Людина намагалася розібратися, як улаштований світ, знайти пояснення незрозумілому. Люди прагнули залучити до себе добрі сили природи, а від злих захиститись, і робили це за допомогою мистецтва.

Свої уявлення про світ людина висловлювала умовними знаками: пряма горизонтальна лінія позначала земля, хвиляста горизонтальна – воду, вертикальна – дощ, вогонь, сонце зображувалися хрестом чи навколо з хрестом. З цих елементів та його поєднань і складався візерунок. Часто в цей візерунок впліталися зображення тварин чи птахів

Оздоблення російської хати.

Північні хати виглядають великими хоромами. Зовсім інша справа – хати середньої лінії Росії. У порівнянні з північними вони виглядають більш присадкуватими, низькорослими, однак у них є своя особлива краса і статки.

Дах будинку пов'язувався в народних уявленнях з небом, кліть (критий прямокутний дерев'яний зруб із вікнами, дверима, підлогою) – із землею, а підклет (підпілля) – із підземним світом.

Дах будинку вінчає гордовитий кінь-охупень. Кінь з широким розмахом крил-даху ніби ширяє над землею як птах, який дбайливо накрив великими крилами будинок-гніздо, де мешкають люди.

Особливо ошатними є фронтон і наличники вікон. Поверхня фронтону ніби розрослася химерними травами, кущами, що цвітуть. На лобовій дошці (карнизі), яка йде верхом зрубу з колод, стелиться гілки рослин, мешкають фантастичні істоти: напівлюди-напівриби, чарівні птахи, добродушні леви.

Фронтон житловий будинок. Місто Городець.

Вважалося, що орнамент, зображення тварин, птахів охороняють житло селянина від нечистої сили.

Таке різьблення називали глухим, довбаним, а ще корабельним. Рубали та прикрашали хати Поволжя ті самі теслярі та різьбярі, які в зимовий час займалися суднобудуванням та корабельним різьбленням. Усюди рознеслася слава про неабияку майстерність поволзьких різьбярів. Будинок дивився на світ вікнами-очима. Через передні вікна у хату входили світло сонця, новини сільського життя. Вікно пов'язувало світ домашнього життя із зовнішнім світом, і тому так урочисто прибраний був декор вікон. Лиштва з пишним навершем виглядала як дорогоцінна оправа.

Нижній ярус лиштви був населений фантастичними істотами: русалкою-берегинею - символом водної стихії, що лякають гривастими левами-собаками. Казково-дивовижні образи уособлювали нижній, підземний світ, який представлявся людині таємничою та загадковою.

Велику кількість матеріалу для своєї роботи я знайшла у місті Городці, де мешкали у минулі століття майстри суднобудівники.

У старовинній частині міста стоять будинки, прикрашені чудовим різьбленням. Тут не зустрінеш однакових візерунків – кожен будинок неповторний та красивий.

Хочеться окремо розповісти про це дивовижне місце.

Городець – старовинний ремісничий центр дерев'яного суднобудування, деревообробних та текстильних промислів, гончарства. У районі Городця будувалася більшість плаваючих по Волзі вітрильних і гребних суден - розшив, білян, барок, мокшан з прикрашеними хитромудрим барочним різьбленням носами і кормою. У літній, вільний від будівлі судів час, артілі корабельних майстрів рубали будинки, прикрашаючи їх подібним різьбленням. Розвитку ремесел на околицях Городця сприяла близькість знаменитого Макаріївського ярмарку, звідки товари розвозилися по всій Росії.

Це місто – районний центр Нижегородської області стоїть на лівому березі Волги. Він розташований за 50 км вище Нижнього Новгорода і за 14 км на захід від залізничної станції Заволжя. Населення близько 40 тисяч жителів.

Фрагмент оформлення житлового будинку з герб міста. Городець.

Городець, одне з найдавніших поволзьких поселень, був заснований в 1152 князем Юрієм Володимировичем Долгоруким під назвою Малий Китеж, як фортеця для захисту східних рубежів Ростово-Суздальського князівства від булгар. Існує легенда, що казковий Китеж-град знаходився за сто верст від сучасного Городця. 1238 року місто було спалено військами Батия. Відновлено як постійну князівську резиденцію. У 13 столітті місто, будучи вотчиною князя Андрія Ярославича, мало назву Радилова. Тут у 1263 році, гостя у свого брата дорогою із Золотої Орди, помер князь Олександр Невський. З другої половини 13 до початку 15 століття – центр Городецького князівства. У 1408 спалений ханом Єдигеєм і занепав. На початку 15 століття у Федорівському монастирі в Городці жив художник, майбутній вчитель Андрія Рубльова, який у історію як Прохор з Городца. На початку 17 століття місто почало поступово відбудовуватися. У 1602-1622 належав царівні Ксенії Годунової. Наприкінці 18 століття наданий Катериною II лідеру Григорію Орлову. Згодом перейшов до графів Паніних, потім до князів Волконських. У 18 столітті – багате торгове село. У 19 столітті розвивається суднобудування. До початку 20 століття діяли механічний та чавуноливарний заводи, судноверф, невеликі цегляні та шкіряні підприємства, численні кузні.

Коли у середині ХІХ століття було скорочено виробництво вітрильних і гребних суден, майстри з обробки дерева все своє вміння, творчість перенесли на будівництво та оформлення житлових будинків.

Фото 5. Житловий будинок. Місто Городець.

Стародавні образи у народному мистецтві

Я з'ясувала, що в будинковому різьбленні деяких (особливо північних) районів Нижегородської області зустрічаються зображення фантастичних жінок у лусці з риб'ячим хвостом.

Фото 6. Фронтон житлового будинку. Музей архітектури та побуту народів Нижегородського Поволжя.

Мистецтвознавці часто співвідносять їх образи з русалками, як і раніше, що у народі їх русалками не називають. Це – «берегині», обереги вдома: «А як же без обереги, хіба можна в хаті!». Хто вони, і що за невідома сила стоїть за їхніми зображеннями, відганяючи біди та злих бісиків.

Берегіні

Берегиня (баба-горинінка, баба-алатирка, врегіна, перегиня) – хмарна діва. Найдавніше значення слова "брег" - "гора", а тому назва "берегиня" - могла вживатися в сенсі горині (гірський дух), і разом з тим служить для позначення водяних дів, що блукають по берегах річок і потоків (старо-слов'янське "прегиня" » - пагорб, порослий лісом», але ймовірно змішання зі словом «берег»; слово «врегіна» відомо в лужицькій мові як назва злого духу). Паїсівський збірник і рукописи новгородського Софійського собору згадують про треба, що поставляються річкам, джерелам і берегиням. Берегині охороняли людину - вдома і в лісі, на суші та на воді. Пізніше вони отримали власні чи власні групові імена (русалки, будинкові тощо. буд.).

Слово "берегиня" пов'язують не тільки з поняттям берега водного простору, але і з дієсловом "оберігати". Для стародавньої людини було цілком природно поєднувати поняття про берег, про тверду надійну землю з поняттям оберега, охорони від небажаного.

Культ "берегині" був представлений березою - втіленням небесного сяйва, світла. Згодом береза стала особливо шануватись на «русаліях» - святах на честь «берегинь».

Якщо вдивлятися у обличчя «берегинь», легко помітити, що й вирази, чи привабливі: смішні і бешкетні, веселі; або – відразливі: грізні та запеклі.

«На ставлення берегинь до водойм або до їхньої прибережної зони вказує контекст одного з фрагментів «Слова якогось христолюбця»: «А друзі до кладовищ приходить молитися і у воду мечуть велеару жертву, що приносить. А друзі вогнів і каміння і річкам і джерелом і берегиням». («А інші моляться, приходячи до криниць, і кидають [щось] у воду, приносячи жертву Велеару. А інші – вогню і каменям, і річкам, і джерелам, і берегиням»). Зв'язок берегинь із водою пояснюється просто: вода – неодмінна умова життя, родючості, отже, добра. Крім того, древні слов'яни-землероби розуміли берегинь як подательок живлющої вологи річок та джерел, дощу. А множинність берегинь вказує на архаїчність уявлень про них

Деякі дослідники вважають, що з часом функції берегинь перейшли на вілл-русалок. Вила у слов'янському фольклорі – жіночі божества нижчого порядку, покровительки вологи, що забезпечує життя. Як міфічні істоти-подательки життя вила часто згадуються разом із рожницями, головним чином, з Мокошью: «і нині українами їх моляться проклятому богу їх Перуну, Хорсу і Мокоші і вилам», - писав автор «Слова про ідолів». У «Слові якогось христолюбця» вказується і точне число вил: «Християнин не міг терпіти християн двовірно живуть, що вірує в Перуна і Хорса, і в Мокош, і в Сіма і в Рьгла, і в вила, їх числом 30 сестриць. Говорять бо невежі: «То все мняти богинями» і тако покладають їм треби і курей їм ріжуть». (З книги «Язичницька міфологія слов'ян» стор. 178)

Русалка, міфічний образ у східних слов'ян, особливо в українців та південних росіян. В образі русалки поєднувалися риси духів води (річкові русалки), родючості (польові русалки), «нечистих» небіжчиків (утопленниць) та ін.

Фантастичні мешканки всіх вод та джерел Землі. Блідолиця і прекрасна, з довгим зеленим волоссям, вони співають чудові пісні неземними голосами і заманюють до себе необережних рибалок і корабельників. Тіла красунь настільки ніжні, що їх можна проникати поглядом, проте з обіймів русалок нікому не вирватися, та й не всякий смертний захоче проміняти звабливу русалку на звичних земних дружин!

Русалки (криниці, лоскоталки, земляночки) - водяні діви; душі померлих: дітей, що померли нехрещеними, або потонули і втопилися дівчат. Русалки - представники царства смерті, темряви і холоду, тому, з настанням весни, хоча вони і оживають, але мешкають все-таки в темних надрах земних вод, ще холодних навесні. З Троїцина дня русалки залишають води та живуть у лісах на деревах, службовців, за віруванням древніх слов'ян, житлом мерців. У західних слов'ян і малоросів русалки – веселі, пустотливі та захоплюючі створіння, які співають пісні чудовими та привабливими голосами; у Великоросії – це злі й мстиві істоти, розтріпи та нечеси: блідолиці, із зеленими очима і таким самим волоссям, завжди голі й завжди готові привертати до себе тільки для того, щоб залоскотати до смерті та потопити. В образі русалок народна фантазія поєднала уявлення про водяних і лісових діви: русалки люблять гойдатися на деревних гілках, вони заливаються злим реготом і лоскочуть на смерть залучених до себе необережних мандрівників. Русалки живуть також і в горах і люблять бігати їхніми схилами. На ототожнення русалок із душами померлих вказує також їхнє прізвисько земляночками, тобто мешканками підземного світу мертвих.

Отже, вила-русалки представлялися істотами доброносними, вони пов'язані з культом родючості, уособлюючи одне з неодмінних умов такого – вологу. До XX ст. дійшли в хороводних піснях заклинання-заклики русалок на хлібну підлогу, щоб забезпечити з їх допомогою зростання та колосіння хлібів: Приведу русалок У зелене жито. Там русалки в жителі Зеленому сиділи.

А мій колосочок,

Як яворочок.

А мої житінки, Поволзька дерев'яна різьба XIX ст.

Як проскурочки: Ілюстрація з книги

У пічці пиріжним, «Язичницька міфологія слов'ян».

На столі колочком.

За старих часів існували особливі свята, присвячені вилам-русалкам - русалії. Вони були тісно пов'язані з благаннями про дощ і припадали в основному на середину весни - початок літа. Кульмінацією русалій були русальний тиждень - період від Семика до Петрова дня.

У пізніший час під впливом християнства міфічний образ русалок у східних слов'ян трансформувався і перейшов у розряд нечистої сили. У такому вигляді, як демонічних істот, русалки описані етнографами XIX - початку XX століття. Згідно з народними повір'ями русалками стають усі немовлята жіночої статі, які народилися мертвими або померли без хрещення, а також дорослі потопельниці. У цих повір'ях простежується той самий культ заручних покійників. Русалки мають зовнішність красивих дівчат, за одними уявленнями вони мають вічну юність, за іншими – русалки смертні: у вигляді русалок покійниці «доживають свій земний термін», а потім настає їхній природний кінець. Русалки мають той самий характер, звички та смаки, які були у покійників. Найбільш активні ті з них, хто помер незадоволеною, з якимось пристрасним бажанням, або ті ж, хто за життя мав неспокійний характер.

За деякими повір'ями русалки живуть у кришталевих палацах на дні річок. У русальний тиждень вони виходять на берег і в найближчі ліси та гаї, де гойдаються на деревах, розмотують пряжу, викрадену у жінок, які лягають спати без молитви і співають. Співають русалки так заворожливо, що людина, яка почула їх спів, повністю підкоряється їх волі.

У русальний тиждень не можна купатися в річках, так як русалки потягнуть того, хто купається на дно, небезпечно навіть ходити по берегах річок. А четвер Троїцького тижня, за народними повір'ями, – «великий день для русалок». Цього дня жінки не працюють, боячись прогнівити русалок, адже ті в гніві можуть наслати псування на худобу. Дівчата у Троїцький четвер плетуть вінки та кидають їх у лісі русалкам. У цих вінках русалки бігають житом.

Отже, у виставах східних слов'ян русалки є, по-перше, істотами, пов'язаними із земною водою, духами води; по-друге, міфологічними персонажами культу родючості, покровительками вегетативних сил злаків, що пов'язані з першим розумінням, оскільки вода – необхідна умова родючості; по-третє, шкідливими істотами, близькими до навіїв, т. е. які стосуються культу заручних небіжчиків. Перші два розуміння сягають язичницьких часів, до образу вил і ще давнішим берегиням, третє ж розуміння русалок виникло вже під впливом християнства, що витіснило язичницькі персонажі в розряд нечистої сили.

Карниз із Нижегородського музею історії художніх промислів.

Верхня частина лиштви (наверші). Городецький краєзнавчий музей.

Цікаво, що зображення русалок – поміщали на фронтоні будівлі. Ми вже з'ясували, що, за народними повір'ями, русалками ставали немовлята-дівчата, що померли нехрещеними, або дівчата-утопленниці. А так само, що існували різні версії про доброзичливість русалок. За однією з них, русалки – злі, потворні істоти, які приносять лише нещастя. Як на мене, якби більшість людей вважали саме так, то навряд чи зображення русалок стали б прикрашати хати зовні. Друга версія – що русалки духи родючості, цілющої вологи. Вважалося, що русалки охороняли поля та тварин, тому слов'яни навіть влаштовували присвячені їм свята, під час яких дотримувалися звичаї, згідно з якими поведінка людей у ці дні мала задобрити русалок, щоб вони й надалі охороняли поля та худобу. У цьому випадку їх відносили до берегинь, що охороняють будинок.

Однак русалки все одно були небезпечні: адже їхні чарівні голоси могли заманити далеко-далеко, а потім русалки могли лоскотати до смерті. Можливо, люди боялися прогнівати русалок, і тому, щоб привернути їх до себе вони й вирізали зображення цих гарних дівчат із риб'ячими хвостами на фронтонах хат.

Усі русалки, побачені нами у музеях Нижегородської області: у місті Городці та Нижньому Новгороді, тримають у руках – гілки та квіти, що, мені здається, підтверджує другу версію. Русалки - парфуми, пов'язані з родючістю землі та водою.

У Городецькому краєзнавчому музеї одна із русалок (Фото 8) має незвичайне зображення. Одна рука в неї схожа на крило. Цілком можливо, що це зламана рука, яку інший майстер просто виправив, як зумів. А ще, цікава версія, про зв'язок русалки-берегині з чудо-птахами.

Чудо-птиці

Берегинями також були птахи з жіночим обличчям. З літератури я дізналася про деяких із цих фантастичних птахів.

АЛКОНОСТ (алконос) – у російських середньовічних легендах райський птах з людським обличчям (часто згадується разом з іншим райським птахом – сирином). Образ алконоста походить від грецького міфу про Алкіона, перетвореної богами на зимородка. Алкіност несе яйця на березі моря і, занурюючи їх у глибину моря, робить його спокійним на шість днів. Спів алконоста настільки прекрасний, що той, хто почув його, забуває про все на світі. «Різник Олеха – лісове диво, Очі – дві гуски, надгуб'я рудо, Повисік птаха з обличчям дівочим, Уста закляті потайним кличем. Заполовели у дерева щоки І голос хлябкий, як плескіт осоки, Різець почув: «Я – Алконост, З очей гусячих нап'юся сліз!» (Н. А. Клюєв. «Погорельщина»).

«Птах Сирін мені радісно скеліться, Веселіть, зазиває з гнізд, А навпаки тужить-сумується Травіт душу чудесний Алконост» (В. С. Висоцький. «Купола»).

Карниз. Городецький краєзнавчий музей.

СИРІН – райський птах-діва. Образ походить від давньогрецьких сирен. У грецькій міфології це – напівжінки, які успадкували від батька дику стихійність, як від матері-музи – божественний голос. У російських духовних віршах Сірін, спускаючись із раю на грішну землю, зачаровує людей своїм співом. Існує уявлення, що тільки щаслива людина може почути спів цього птаха. У російському мистецтві сирин та алконост – традиційний образотворчий сюжет. «Птах, дієсловий сиринес людиноподібний, сущий біля святого раю його ж називають райську птицю солодощі заради пісень її» (Давньоруські абетники, XVII століття).

ГАМАЮН – віщий птах. Вона прилітає на Макарійський острів. Живе у морі. Зображувалася зазвичай з жіночим обличчям та грудьми. За повір'ям, коли кричить віщий птах Гамаюн, він щастя пророкує. «Я люблю малиновий падун, Листопад палаючий і горючий, Тому вірші мої як хмари З віддаленим громом теплих струн. Так уві сні ридає Гамаюн - Що забутий туром бард могутній »(Н. А. Клюєв). «Немов сім багатих місяців На моєму шляху встає – То мені птах Гамаюн Надію подає!» (В. С. Висоцький. "Купола").

Інші міфічні образи

Семаргал – бог вогню, вогненних жертвопринесень, посередник для людей і небесними богами; божество, що входило до семи божеств давньоруського пантеону. Найдавніше божество, що сягає берегинь, священний крилатий собака, що охороняла насіння і посіви. Начебто уособлення збройного добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо тому, що він був пов'язаний з охороною рослин. Має і демонічну натуру. Має здатність зцілити, бо він приніс із неба на землю втечу дерева життя. Бог пантеону князя Володимира; «І поставив він кумирів на пагорбі, позаду терема: Перуна і Хорса, і Дажбога, і Стрибога, і Сімаргла, і Макош» («Повість временних літ»). У слові «Сімар'гл» зливаються докупи два різні імені, як це видно з інших пам'ятників. У Слові якогось христолюбця сказано: «вірують у Сима, і в Ер'гла». Ці імена залишаються незрозумілими.

Культ Сімаргала-Переплута тісно пов'язаний із русалями, святами на честь вілл-русалок.

Фрагмент приміщень на вул. Велика Покровська (напроти Нижегородського музею історії художніх промислів). Нижній Новгород.

Ілюстрація з книги "Міфи древніх слов'ян"

Внутрішній світ російської хати.

Повітря в хаті особливе, пряне, наповнене ароматом сухих трав, ялинової хвої, печеного тіста.

Все тут, крім печі, дерев'яне: стеля, гладко обтесані стіни, прибудовані до них лави, полиці-половошники, що простяглися вздовж стін трохи нижче стелі, полоті, обідній стіл, що стоїть біля вікна, нехитре домашнє начиння. Нефарбоване дерево випромінює м'який приглушений золотистий колір. Її природну красу особливо гостро відчував селянин.

В одному із задніх кутів хати була розташована російська піч. Вона була основою життя, головним оберегом сім'ї, сімейним осередком. Пекти годувала, рятувала від холоду, рятувала від хвороби. А скільки казок розказано дітям на печі! Недарма йдеться: «Піч краса – у будинку чудеса!».

У самому низу печі темною плямою позначився вхід у підпіч, де зберігалися лопати для випікання хліба, кочерга. Воно ж, за уявленнями селянина, було житлом домового – покровителя сім'ї.

У передньому кутку хати розташовувався червоний кут. Його ще називали у народі великий, святий. Це було найпочесніше місце – духовний центр будинку. У кутку на особливій поличці стояли ікони в начищених до блиску окладах, прикрашені тканим або вишитим рушником, пучки сухих трав, поруч стояв обідній стіл.

Червоний кут звернений був на південний схід. Він приймав перші промені ранкового сонця і як би уособлював зорю.

Від дверей до бічної стіни хати була влаштована широка лавка з кришкою, забрана знизу дошками, - так званий "коник". Вертикальна дошка нерідко вирізувалася зверху у формі кінської голови – звідси, мабуть, назва лавки. Там чоловіки зазвичай займалися господарськими роботами.

Під стелею йшли половошники, на яких розташовувалося селянське начиння, а біля печі зміцнювали дерев'яний настил – полоті. На полатях спали, а під час посиденьок чи весілля туди забиралися дітлахи і з цікавістю дивилися на все, що відбувалося в хаті.

Значне місце у хаті займав дерев'яний ткацький стан – кросно, на ньому жінки ткали. Його окремі деталі нерідко оздоблювалися круглими розетками – знаками сонця, а також скульптурними зображеннями коней.

Все влаштування сімейного життя було підпорядковане побутовим і трудовим потребам сім'ї, але водночас несло лад і гармонію.

Скрині та скриньки-теремки, луб'яні короби, короби та підголовки замінювали нашим предкам шафи, сейфи, гардероби, валізи та навіть письмові столи.

Усі ці предмети розписані народними умільцями. З орнаментальних рамок на нас дивляться казкові істоти: крилаті грифони, собакоподібні леви, рогаті коні та незвичайного вигляду коні з людським торсом. Розписи коробів і скринь, їх сюжети відкривають незнайомий далекий світ, у якому жив і створював свої твори народний художник. Як дізнатися, що хотів сказати митець своїми малюнками? Чому йому так сподобалися небачені звірі?

«Міфічних напівтварин-напівлюдей ще називали химерними чи химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Особливо багато плутанини з химерними істотами. Поширено було, наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину був такий крилатий собака (плутаючи його з Семаргалом), у той час як полкан (полкінь) – буквально півкінь. Півкінь охороняв сонячних коней Світловида, коней (стада) богів сонця або богів-громовержців». (З книги «Міфи давніх слов'ян»)

БОГАТИР ПОЛКАН

Полкан – людина-кінь. На вершнику - кольчуга, або російський каптан, і опушена хутром шапка. Озброєний він завжди цибулею зі стрілами. Націлюючи стрілу або просто перед собою, або повернувшись усім корпусом назад, Полкан завжди в русі, майстерно переданому художником.

На кришці скрині-теремки з Великого Устюга ми бачимо Полкана у русі. Навколо героя залишено вільне поле і гірки і пагорби, що ніби йдуть вдалину: вони створюють враження простору і глибини. Такими простими засобами митець показує швидконогого богатиря. Рослинний орнамент, що оточує рамку з Полканом, складається з строкатих квітів на тонких стеблах. Вони покликані викликати відчуття природи, населеної птахами та звірами.

Розпис кришки скрині-теремки. Великий Устюг. XVII ст. (Ілюстрація з книги «Російський народний живопис»).

Грифон - могутній птах-собака. Грифона часто зображували в секретному відділенні скрині-теремки. Його кришка - уступ даху терема, - зливаючись в одне ціле з самим дахом, зовсім непомітна для ока. У грифона потужні лапи з випущеними пазурами, підсмажене тулуб, а шия з пишною гривою завершується пташиною головою з гострим дзьобом. Підняті вгору передні лапи, закручений хвіст, розправлені крила і хижо розкритий дзьоб показують, що звір приготувався вразити свого супротивника.

НОГ (ногуй, ніг, ногай, нагай) – давньоруська назва грифона (у старовинних рукописах словом «ніг» перекладається «гриф»). У середньовічній книжності з образом нога пов'язаний мотив польоту героїв повітрям. Подібно до Солов'я-розбійника ніг в'є гніздо на дванадцяти дубах. Птах Ногай тотожний Стратім або Страфіль-птиці. Греки представляли грифа з головою та крилами орлиними та з тулубом лева. «От Іван-царевич настріляв на узмор'ї гусей, лебедів, у два чани поклав, поставив один чан Нагай-птиці на праве плече, а другий чан – на ліве, сам сів на хребет. Став птицю Нагай годувати, вона піднялася і летить у висоту» (А. Н. Толстой. «Казка про молодильні яблука та живу воду»).

Міфічний звір грифон – зберігач золота та срібла. Розпис скрині. Великий Устюг. XVII ст. (Ілюстрація з книги «Російський народний живопис»).

У літературі про міфи давніх слов'ян зустрічаються фантастичні персонажі, в яких простежується подібність до персонажів інших культур, наприклад, давньогрецької, давньоєгипетської.

МОРГОНІЯ

Горгонія – у слов'янських книжкових легендах діва з волоссям у вигляді змій, модифікація античної Медузи-Горгони. Обличчя Горгонії смертоносне. Волхв, якому вдається обезголовити її, набуває чудової сили. Інша трансформація образу Медузи-Горгони у слов'янських апокрифах – звір Горгоній, який охороняє рай людей після гріхопадіння. Іконографія голови Горгонії – характерна риса популярних візантійських та давньоруських амулетів – «змійовиків».

ЗВІР-ІНДР

Звір-Індр (Індрік, Виндрік, Єдиноріг) – міфічний звір, про який вірш про Голубину книгу розповідає, як про володаря підземелля та підземних ключів, а також як про рятівника всесвіту під час всесвітньої посухи, коли він рогом викопав ключі та пустив воду по річкам та озерам. Індрик загрожує своїм поворотом заскобати всю землю, він, рухаючись під землею, риє віддушини і пропускає струмки та проточини, річки криниці студені: «Куди звір піде – туди ключ кипить». У деяких варіантах вірша переказ про звіра-Індру пов'язується зі священними горами: «Живе той звір у Сіонських горах у Фаворі або Афон-горі, він п'є та їсть у святій горі (варіант: із синя моря), а дітей виводить у святій же горі ; коли звір повернеться – усі святі гори сколихаються». Це свідчення ріднить звіра-Індру зі Змієм Гориничем. Розриваючи своїм рогом-блискавкою хмарні гори та підземелля і змушуючи тремтіти землю, жахливий звір дає джерело дощовим ключам та річкам.

ЗМІЙ ГОРИНИЧ

Змій Горинич (Горинчище) – гірський демон, представник хмар, що здавна уподібнювався горам і скелям. Харкаючи і випльовуючи, він творить хмарні гори та дощові хляби, в які пізніше, при затемненні сенсу старовинних метафор, визнали прості земні височини та болота. Міфічний звір у народних оповідях поєднується з сатаною. Подібно до бога-громовика, і сатана створює собі сподвижників, викликаючи їх сильними ударами в камінь, тобто висікаючи вбивчі блискавки з-за каменя-хмари. Повалені божественною силою, ці грозові біси впадають із неба світлими вогниками разом із зливою. Всесвітнє безмежне море, де зустрічаються міфічні суперники, є безмежне небо. У казках він зображується драконом про три, шість, дев'ять чи дванадцять голов. Пов'язаний з вогнем і водою, літає небом, але водночас співвідноситься і з низом – з річкою, норою, печерою, де в нього сховані скарби, викрадена царівна, «російські полони»; там знаходиться і численне потомство. З'являється він у супроводі грізного шуму: "дощ дощить, грім гримить". Основна зброя Змія – вогонь. «Підняв голову Добриня і бачить, що летить до нього Змій Горинич, страшний змій про три голови, про сім хвостів, з ніздрів полум'я пашить, з вух дим валить, мідні пазурі на лапах блищать».

Лам'я (ламя) – нечувана змія, у південних слов'ян чудовисько з тілом змії та собачою головою; вона темною хмарою опускається на поля та сади, пожирає плоди землеробської праці. Асоціювалася також із нічним кошмаром – Марою. Образ походить від грецької Ламії, чудовиська, дочки Посейдона.

Висновок

І нехай ослабла в нашому слов'янському роді пам'ять про Радегаст, Белбог, Полель і Позвіз. Але й донині жартують з нами лісовики, допомагають домовики, бешкетують водяні, спокушають русалки – і в той же час благають не забувати тих, у кого вірили наші предки.

Поетика міфологічних поглядів на природу наших предків продовжує хвилювати і почуття сучасних людей, що живуть у вік науки і техніки, де здавалося б немає місця язичницьким духам та богам. Однак ми з інтересом, не меншим ніж у стародавніх, слухаємо розповіді про русалок, чудо-птахів та ін.

Світ чарівної казки незмінно веде нас у бік дохристиянських міфів, зокрема показує дві сторони культу предків-покровителів. З одного боку, на їхню божественну допомогу сподівалися, з іншого боку – боялися.

Міфічних (химеричних) образів було багато. Відомості про них дійшли до нас у вигляді образотворчої та літературної творчості російського народу. Багато хто з них має схожість з персонажами інших культур.

Отже, я з'ясувала, що зображення міфічних істот – русалок та чудо-птахів – на хатах поміщали залежно з повір'ями, не тільки для краси, а для охорони будинку від злих духів, від сварок, недоброзичливців. А персонажі слов'янських міфів (Полкан, Грифон) охороняли «добро» простої людини, що зберігалася в скринях і скриньках.

Вступ

Об'єктом нашого дослідження є національна свідомість російського та англійського народу.

Предмет дослідження – міфологічні образи у свідомості російського та англійського народу

Мета дослідження - виявити роль міфологічних образів у свідомості російського та англійського народу

Завдання дослідження:

1.Проаналізувати на тему дослідження.

2.Дати характеристику основним поняттям роботи.

.Виявити роль міфологічних образів у свідомості російського та англійського народу

Глава 1. Поняття свідомості

.1 Світогляд та історичний розвиток російського народу

1.2 Світогляд та історичний розвиток англійського народу

Розділ 2. Міфологія

.1 Слов'янська міфологія

На основі цих та інших свідчень встановлюється наступна періодизація слов'янського язичництва:

культ упирів та берегинь;
культ Роду та рожаниць;
культ Перуна;
прийняття християнства та подолання язичництва.

2.2 Кельтська та скандинавська міфологія

Різноманітний вплив кельтської міфології на англійську поезію та белетристику простежив у своїй книзі «Витоки англійської історії» Чарльз Елтон. «Релігійні уявлення племен бриттів, - пише він, - вплинули на літературу. Середньовічні романи та легенди, в яких так чи інакше відображено історичне минуле, сповнені всіляких «доблесних героїв» та інших персонажів суто міфологічного плану. Первозданные сили землі і вогню, і навіть духи населяючі стремнини річок, постають як королів сторінках ірландських хронік чи житіях святих і пустельників Уельсу. Лицарі Круглого столу, сер Кай і Трістан, а також благородний сер Бедівер, зреклися свого могутнього походження заради нових атрибутів, які вони набули, ставши героями романів. Короля Артура в тихій та мирній долині... народила богиня. «Туди, під покров лісів, на береги струмків, рідко проникав промінь сонця, а ночі були темними і похмурими, бо на небі не було видно. Ні місяця, ні зірок». Саме таким був край Оберона та сера Гаона Бордоського. Такий і дрімучий Арденський ліс. У стародавній міфології були відомі володіння короля Тіней, країна Гвін-ап-Нудд, куди відправляється сер Гаон у «Королеві фей».

Після завоювання Британії та Галлії (Франції) Римом організація друїдів була знищена.

Розділ 3. Аналіз міфологічних образів

.1 Міфологічні образи у свідомості

Віра в бога-громовика характерна для багатьох індоєвропейських народів, а його місце розташування на небі майже автоматично визначає верховенство на місцевому Олімпі. Слов'янський Перун, проте, був як повелителем блискавки і грому, а й дбайливим господарем, дбав про благополуччя своїх «підданих» - землеробів і скотарів. Про час появи цього бога в індоєвропейців, частиною яких були праслов'яни, можна судити на підставі атрибутів бога-громовика, до яких відносять коня, колісницю, кам'яні стріли та бронзову зброю, що вказує на епоху розселення індоєвропейців, яке, мабуть, почалося з кінця III тисячоліття. до зв. е. Безсумнівно, Перун співіснував як з що передували йому Родом і рожаницами, але й інших богів, також отримали власні імена і функції. Разом з ними Перун і утворив слов'янський Олімп, на якому вільно, через нечисленність, розташувалися його соратники та противники.
Власне культ Перуна відноситься до того часу, коли первісна громада розшарувалася, виділивши зі свого середовища керівне ядро, що підтримується наполегливою та ініціативною дружиною, роль якої важко переоцінити як у освоєнні нових територій, так і у відображенні зовнішніх загроз. Зберігаючи свої землеробські функції, Перун поступово ставав патроном княжих дружин, зміцнюючи свою владу та вплив у міру того, як «первісний комунізм» змінювався ранньофеодальними державними утвореннями. Саме державність вимагала зміни політеїзму вірою в одного бога. Прагнучи зміцнити за допомогою віри владу глави держави, київський великий князь Володимир 980 р. (за іншими відомостями, 982 р.) зробив реформу язичництва, встановивши ієрархію богів, на чолі яких був поставлений Перун. Пантеон Володимира, крім Перуна, включав до свого складу також Стрибога, Дажбога, Хорса, Сімаргла та Мокош. Відсутність у списку Велеса/Волоса, Сварога, Рода, Рожиць та інших персонажів вказує на політичний характер реформи Володимира, яка мала далекосяжні наслідки, про що буде сказано нижче.
Давно було помічено, що пантеон Володимира на ім'я богів істотно відрізняється від подібних пантеонів інших слов'янських територій. Так, балтійські слов'яни, які мешкали на заході слов'янських територій, шанували Свєнтовіта, Сварожича-Радгоста і Триглава (вони виступають як боги з найвищим статусом у різних частинах зазначеного регіону), а також Руевіта, Перевіту, Порекута, Яровіта, Живу та інших богів. Польський історик Ян Длугош наводить невеликий список древніх польських богів із зазначенням відповідностей з римської міфології: Jesza=Juppiter (Юпітер), Zyada=Mars (Марс), Dzydzilelya=Venus (Венера), Nya=Pluto (Плутон), Dzewana= ), Marzyana=Ceres (Церера), Pogoda=Temperis (Сумірність), Zywie=Vita (Життя). Чеські джерела повідомляють про божество на ім'я Zelu (співвідноситься з рос. шкода), а також персонажі з іменами Krosina, Krasatina, Klimba, про богину смерті Могапа. Про богів південних слов'ян давніх відомостей не збереглося, але дані топоніміки і західних, і південних слов'ян вказують на присутність у них у давнину культів Перуна, Велеса/Волоса, Мокоші.

3.2 Міфологічні образи в англійській свідомості

Боги влаштовують небесне склепіння і визначають ролі Сонця (Сіль) та Місяця (Мані) – брата та сестри.

Локі легко змінював свій вигляд і часто перетворювався на тварин. Наприклад, щоб вкрасти намисто Фрей, він перетворився на блоху, а коли ховався від гніву богів за те, що став причиною смерті Бальдра, - на лосося. Відома історія про те, як велетень Хрунгнір запропонував обнести Асгард потужною стіною. За це велетень просив віддати йому за дружину Фрей. Але втрутився Локі. Він перетворився на кобилу і, спокусивши жеребця велетня, повів його далеко від Асгарда. Тому велетень не зміг вчасно завершити роботу. Через кілька місяців Локі повернувся в Асгард і привів із собою восьминогого лоша Слейпніра, якого подарував Одіну. Це лоша очило не єдиною дитиною Локі. У Локі була офіційна дружина, періодично він відвідував велетня Ангрбоду. Від неї у Локі було троє дітей, які завдавали багато неприємностей богам. Перший син Локі Фенрір був вовком. Він був такий великий і страшний, що боги вирішили тримати його на ланцюзі. Другий син Йормунганд був гігантським змієм. Один кинув його в океан, що оточує Мідгард. Йормунганд виріс таким величезним, що опоясал весь світ і плаває там в океані. У народі його називали Змієм Мідгарда. Дочка Локі Хель також була дивною істотою. Вище талії – жива, а нижче – мертва. Один відправив її у підземний світ Ніфльхейм. Вона стала богинею мертвих. Всі ці жахливі істоти чекали кінця світу Рагнареку, щоб опинитися на волі і мати можливість шкодити людям.

У скандинавському пантеоні були інші боги.

Наприклад, власницею молодильних яблук була богиня Ідун. Ці яблука їли всі боги та залишалися молодими.

Долями людей керували богині долі Норни. Їх було троє - Урд ("Доля"), Верданді ("Становлення") та Скульд ("Долг").

Ось скандинавський міф про кінець світу.

Висновок

Список використаної літератури

Анічков Є.В. Язичництво та Давня Русь. - СПб., 1914.
Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Досвід порівняльного вивчення слов'янських переказів та вірувань у зв'язку з міфічними оповідями інших споріднених народів: У 3 т. – М, 1865–1869.
Гал'ківський Н.М. Боротьба християнства із залишками язичництва у Стародавній Русі: У 2 т. - М; Харків, 1913, 1916.
Забєлін І. Є. Домашній побут російського народу в XVI і XVII ст.: У 2 т. - М., 1862-1915.
Зеленін Д.К. Вибрані праці. Статті з духовної культури. - М, 1994.
Іванов В.В., Сокир В.М. Дослідження у сфері слов'янських старожитностей. Лексичні та фразеологічні питання реконструкції тексту. - М., 1974.
Мелетінський Є.М. «Едда» та ранні форми епосу. М., 1968.
Мелетінський Є.М. Поетика міфу. М: Наука, 1976.
Мелетінський Є.М. Походження героїчного епосу: Ранні форми та архаїчні пам'ятники. М., 1963.
Міфи народів світу. Енциклопедія За редакцією С.А. Токарєва. М., 1982. У 2 т.
Пеннік Н., Джонс П. Історія язичницької Європи. СПб., 2002.
Потебня А.А. I. Про деякі символи у слов'янській народній поезії. ІІ. Про зв'язок деяких уявлень у мові. ІІІ. Про купальські вогні та споріднені з ними уявлення. IV. Про частку і схожі на неї істоти. Вид. 2-ге. – Харків, 1914.
Пропп В.Я, Історичне коріння чарівної казки -Л., 1946.
Пропп В.Я. Морфологія казки. – Л., 1928.
Рибаков Б.А. Язичництво Стародавньої Русі. - М, 1987.
Рибаков Б.А. Язичництво давніх слов'ян. - М., 1981.
Сахаров І.Л. Сказання російського народу. Вид. 3-тє. - СПб, 1841,1849.
Слов'янські давнини. Етнолінгвістичний словник. У 5 т. Т. 1.-М., 1995.
Смирницька О.А. Коріння Іггдрасіля. - Коріння Іггдрасіля: давня скандинавська література. М., 1997.
Стеблін-Каменський ММ. «Коло Земне» як літературна пам'ятка. - Стурлусон С. Коло Земне. М., 1980.
Стеблін-Каменський М.М. Ісландські саги. - Ісландські саги. Ірландський епос. М., 1973.
Стеблін-Каменський М.М. Світ саги. Становлення литературы. Л., 1971.
Стеблін-Каменський М.М. Міф. Л., 1976.
Стеблін-Каменський М.М. Сноррі Стурлусон та його «Едда». - Стурлусон С. Молодша Едда. М., 1970.
Стріндгол'м А. Походи вікінгів. М., 2002.
Тревельян Дж. М. Історія Англії від Чосера до королеви Вікторії/Пер. з англ. А А Крушинської та К. Н. Татаринової. – Смоленськ: Русич, 2007. – 624 с
Успенський Б.А. Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей: Релікти язичництва у східнослов'янському культі Миколи Мирлікійського. - М., 1982
Хантінгтон С. Столкновенрге цивілізацій. М., СПб., 2003.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Слово «міф» грецьке і буквально означає переказ, оповідь. Зазвичай маються на увазі оповіді про богів, духів, обожнюваних або пов'язаних з богами своїм походженням героїв, про першопредків, які діяли на початку часу і брали участь прямо чи опосередковано у створенні самого світу, його елементів як природних, так і культурних. Міфологія є сукупність подібних сказань про богів і героїв і, водночас, система фантастичних уявлень про світ. Міфологією називають і науку про міфи.

Міфотворчість розглядається як найважливіше явище у культурній історії людства. У первісному суспільстві міфологія представляла основний спосіб розуміння світу, а міф висловлював світовідчуття та світорозуміння епохи його створення. «Міф як первісна форма духовної культури людства представляє природу і самі суспільні форми, вже перероблені несвідомо-художнім чином народною фантазією» (Маркс К., див. Маркс К. та Енгельс Ф., Соч., 2 видавництва, т. 12, стор 737).

Головними передумовами своєрідної міфологічної «логіки» було, по-перше, те, що первісна людина не виділяла себе з навколишнього природного та соціального середовища, і, по-друге, те, що мислення зберігало риси дифузності та нерозчленованості, було майже невіддільне від емоційної ефектної , моторної галузі. Наслідком цього стало вражаюче олюднення всієї природи, загальна персоніфікація, «метафоричне» зіставлення природних, соціальних, культурних об'єктів. На природні об'єкти переносилися людські властивості, їм приписувалася одухотвореність, розумність, людські почуття, часто-густо і зовнішня антропоморфність і, навпаки, міфологічним предкам могли бути присвоєні риси природних об'єктів, особливо тварин.

Вираз сил, властивостей і фрагментів космосу як одухотворені і конкретно-чуттєві образи породжує химерну міфологічну фантастику. Певні сили та здібності могли бути пластично виражені многорукостио, багатоокістю, найдивовижнішими трансформаціями зовнішнього вигляду; хвороби могли бути представлені чудовиськами — пожирателями людей, космос — світовим деревом або живим велетнем, родоплемінні предки — істотами подвійної — зооморфної та антропоморфної —природи, чому сприяло тотемічне уявлення про спорідненість та часткову тотожність соціальних груп з видами тварин. Для міфу характерно, що різні духи, боги (а тим самим представлені ними стихії та природні об'єкти) і герої пов'язані сімейно-родовими відносинами.

У міфі форма тотожна змісту і тому символічний образ є те, що він моделює. Міфологічне мислення виявляється у невиразному поділ суб'єкта та об'єкта, предмета і знака, речі та слова, істоти та його імені, речі та її атрибутів, одиничного та множинного, просторових та тимчасових відносин, початку та принципу, тобто походження та сутності. Ця дифузність проявляється у сфері уяви та узагальнення.

Для міфу надзвичайно специфічні ототожнення генези та сутності, тобто власне заміна причинно-наслідкових зв'язків прецедентом. У принципі, в міфі збігається опис моделі світу та оповідання про виникнення його окремих елементів, природних та культурних об'єктів, про діяння богів і героїв, які визначили його нинішній стан (а потім уже про інші події, біографію міфологічних персонажів). Нинішній стан світу - рельєф, небесні світила, породи тварин і види рослин, спосіб життя, соціальні угруповання, релігійні встановлення, знаряддя праці, прийоми полювання та приготування їжі і т.д. і т.п. часу та дій міфологічних героїв, предків, богів.

Розповідь про події минулого служить у міфі засобом опису устрою світу, способом пояснення його нинішнього стану. Міфічні події виявляються «цеглинками» міфічної моделі світу. Міфічне час є час «початковий», «раннє», «перший», це «правчас», час від часу, тобто до початку історичного відліку поточного часу. Це час першопредків, першотворів, першопредметів, «часовидінь» (за термінологією деяких австралійських племен, тобто час одкровення у снах), сакральний час на відміну від подальшого профанного, емпіричного, історичного часу.

Міфічне час і що його події, дії предків і богів є сферою першопричин всього наступного, джерелом архетипічних первообразів, взірцем всім наступних дій. Реальні досягнення культури, формування соціальних відносин в історичний час тощо проектується міфом у міфічний час і зводиться до одноразових актів творіння.

Найважливіша функція міфічного часу та самого міфу – створення моделі, прикладу, зразка. Залишаючи зразки для наслідування та відтворення, міфічний час та міфічні герої одночасно витрачають магічні духовні сили, які продовжують підтримувати встановлений порядок у природі та суспільстві; Підтримка такого порядку також є важливою функцією міфу. Ця функція здійснюється за допомогою ритуалів, які часто прямо інсценують події міфічного часу і навіть іноді включають рецитування міфів.

У ритуалах міфічний час та його герої не тільки зображуються, але ніби відроджуються з їхньою магічною силою, події повторюються та реактуалізуються. Ритуали забезпечують їхнє «вічне повернення» та магічний вплив, що гарантує безперервність природних та життєвих циклів, збереження колись встановленого порядку. Міф і ритуал становлять дві сторони - як би теоретичну та практичну - того ж феномена. Однак поряд з міфами, що мають ритуальний еквівалент, є міфи, які не мають такого еквівалента, так само як і ритуали, позбавлені свого міфологічного двійника.

Категорія міфічного часу особливо характерна для архаїчних міфологій, але трансформовані уявлення про особливу початкову епоху зустрічаються і у вищих міфологіях, іноді як ідеальне «золоте століття» або, навпаки, як час хаосу, що підлягає подальшій космізації. У принципі, міф націлений зображення перетворення хаосу в космос.

Згодом, в епічних пам'ятках міфічний час перетворюється на славну героїчну епоху єдності народу, могутньої державності, великих воєн тощо. У міфологіях, пов'язаних з вищими релігіями, міфічний час перетворюється на епоху життя і діяльності обожнюваних пророків, засновників релігійної системи. Поряд із часом початковим у міфи проникає і уявлення про кінцевий час, про кінець світу (есхатологічні міфи). Виникають «біографії» богів і героїв, описується їх життєвий цикл і головні подвиги тощо. Проте міфічний час залишається основною категорією міфу, як і міфи твори і міфи пояснювальні (етіологічні) є найважливішим; найбільш фундаментальним та типовим видом міфотворчості.

Міфологія є найдавнішою, архаїчною, ідеологічною освітою, що має синкретичний характер. У міфі переплетені зародкові елементи релігії, філософії, науки, мистецтва. Органічний зв'язок міфу з ритуалом, що здійснювався музично-хореографічними, «передтеатральними» та словесними засобами, мав свою приховану, не усвідомлену естетику. Мистецтво, навіть повністю емансипувавшись від міфу та ритуалу, зберегло специфічне поєднання узагальнень із конкретними образами (не кажучи вже про широке оперування міфологічними темами та мотивами).

З іншого боку, міф і особливо ритуал мали пряме відношення до магії та релігії. Релігія з самого свого виникнення включила міфи і обряди. Філософія розвивалася, поступово долаючи міфологічну спадщину. Але й після відокремлення різних ідеологій і навіть після значного прогресу науки та техніки, міфологія не залишається виключно пам'яткою первісного світогляду та архаїчних форм оповіді. Не кажучи вже про тісний зв'язок релігії з міфологією, деякі особливості міфологічної свідомості можуть зберігатися протягом історії в масовій свідомості поруч із елементами філософського та наукового знання, поряд із використанням суворої наукової логіки.

Міфологія

Матеріал з Вікіпедії – вільної енциклопедії

Пенелопа – персонаж грецької міфології

Міфологія(грец. μυθολογα від μθος - переказ, оповідь і λγος - слово, оповідання, вчення) - об'єкт дослідження багатьох наукових дисциплін (філософії, історії, філології та ін), що включає древній фольклор і народні оповіді: міфи, епоси, казки та ін. .

Походження міфів

Міфологічні уявлення існували певних стадіях розвитку практично в усіх народів світу. Якщо європейці до епохи великих географічних відкриттів були знайомі лише з античними міфами, але потім поступово вони дізнавалися про наявність міфології у жителів Африки, Америки, Океанії, Австралії. У Біблії простежуються відлуння західносемітської міфології. У арабів до ухвалення ісламу існувала своя міфологія.

Таким чином, ми говоримо про іманентність міфології людській свідомості. Час походження міфологічних образів не піддається визначенню, їхня освіта нерозривно пов'язана з походженням мови та свідомості. Головне завдання міфу полягає в тому, щоб задати зразки, моделі для будь-якої важливої дії, що робить людина, міф служить для ритуалізації повсякденності, даючи можливість людині набути сенсу в житті.

За версіями прихильників теорії палеоконтактів, міфи - це історія, що реально відбувалася. Сучасним прикладом такого значення слова "міф" є "культ карго". Тому вони пропонують релігії та науці по-новому поглянути на міфологію. Як приклади вони наводять описи дивних явищ, наприклад з Біблії, і дають їм нові пояснення, використовуючи сучасні знання науки, термінологію.

Різновиди міфів:

Космогонічні міфи - про походження світу;

Солярні міфи;

Лунарні міфи;

Астральні міфи;

Есхатологічні міфи - про кінець світу;

Антропогонічні міфи - про походження людини;

Культурний герой;

Календарні міфи;

Міфи про вмираючого і воскресаючого звіра;

Вмираючий і воскресаючий бог;

Міфи про тварин;

Культові міфи.

Міфологія та казки

Деякі казки розглядаються іноді як «міфи, що деградували». Часто «народними казками, оповідями» називається те, що в античній культурі називається «міфами».

Відмінність міфу від казки:

1 Різні функції.

Основна функція міфу - пояснювальна. Основна функція казки - розважальна та моралізаторська.

2 Ставлення людей.

Міф сприймається і оповідачем та слухачем як реальність. Казка сприймається (як мінімум оповідачем) як вигадка.

Міфологія у мистецтві

Міфологія у літературі;

Міфологія у образотворчому мистецтві.

Вивчення міфології:

Міфографи;

Алегоричне тлумачення міфів;

Філософсько-символічна інтерпретація міфів;

Евгемеричне тлумачення міфів;

Зведення богів чужої міфології до злих сил;

Порівняльна міфологія;

Міф як свідомий обман народу;

Міф як поезія;

Обожнювання природних явищ;

- "Хвороба мови";

Солярні символи;

Метереологічні явища;

Еволюційна школа (антропологічна школа);

Функціональна школа;

Соціологічна школа;

Символічна теорія;

Афективні стани та сновидіння;

Структуралістська теорія;

Алегоричне роздування важливості Власного.

Міфологічне свідомість

Для міфологічної свідомості все, що існує, одухотворене. Міфологічне місце — це місце душі.

Міфологічне свідомість характеризується протистоянням раціональності, безпосередністю, неотрефлектованістю світосприйняття, що, з одного боку, робить міф вразливим для раціональної критики, з іншого ж — виводить його з такого простору (звідси стійкість міфологічних уявлень і труднощі боротьби з ними; для раціонального переконання людина вже повинна припустити, що міфологічне пояснення того, що відбувається, не є єдиним можливим і може виявитися недостовірним).

Міфологеми стійкі у часі та в різних культурних та соціальних умовах дають різні маніфестації. Міфу протистоїть як наукова раціональність, і раціональність богословська, властива теїстичним релігіям. Тому не можна ототожнювати міф і релігію, хоча, наприклад, деякі форми релігійності (т.зв. «народна релігійність») із сфери теологічно відрефлектованої релігії переходять у область міфології та вторинного міфологічного осмислення догматів, ритуалів, інших релігійних практик.

Звідси виникає актуальність міфологічної свідомості для будь-якої культурної епохи, змінюється лише ступінь її соціальної престижності та сфера поширення. Постійною сферою реалізації міфологічної свідомості є повсякденність, де побутування старих та генерування нових міфів є постійним та інтенсивним. Ця міфологія виявляється у сучасному фольклорі (міський фольклор, що з міської міфологією, псевдорелігійний фольклор, що відображає міфологічну інтерпретацію релігії, професійний фольклор, що з професійної міфологією тощо. буд.).

Професійна міфологія є важливою частиною професійної культури поряд із професійною етикою. Побутова міфологія існує за вельми старими міфомагічними принципами, наприклад, змішування каузального та просторово-часового суміжності (звідси походить маса забобонних практик-прикмет, «щасливих», «нещасливих» та ін.).

Страхи, включаючи масові, також зумовлені не раціональним аналізом їх можливих причин, а міфологічним осмисленням того, що відбувається, та актуалізацією міфологем (напр., міфологеми катастрофи). Міфологічній свідомості слід приписати і обов'язковий пошук обивателем особисто відповідального за щось, так само як і перебільшення ролі участі в подіях, що мають характер системної динаміки, будь-якої особистості. Тут проявляється і суто міфологічна установка одушевлювати та персоніфікувати навколишнє.

Історичний розвиток

Сучасна міфологія

У технічній цивілізації є своя міфологія. Основою технічної міфології є ритуальна раціональність: розважливість та планування, усунення неоднозначностей, спроба зведення всього до обчислюваної форми. При зіткненні з новою областю непізнаного наука породжує свої «гносеологічні» міфи (відкриття марсіанських «каналів», питання поширеності життя у Всесвіті), які використовує наукова фантастика. У сучасних мегаполісах розвивається міська міфологія.

Міф

Поточна версія сторінки поки що не перевірялася досвідченими учасниками і може значно відрізнятися від версії, перевіреної 2 березня 2013 року; перевірки вимагають 3 виправлення.

Тезей, що вбиває Мінотавра, та Афіна. Червонофігурний кілик, майстер Ейсон, 425-410 рр. до зв. е. Національний археологічний музей, Мадрид

Збір аргонавтів, аттичний червонофігурний кратер вазописця Ніоб, 460-450 до н. е.

Міф(ін.-грец. μθος) в літературі - оповідь, що передає уявлення людей про світ, місце людини в ньому, про походження всього сущого, про богів і героїв.

Специфіка міфів виступає найчіткіше в первісній культурі, де міфи є еквівалент науки, цілісну систему, у термінах якої сприймається і описується весь світ. У міфах події розглядаються в часовій послідовності, однак у міфах конкретний час події не має жодного значення, важлива лише відправна точка для початку оповіді. Міфи дуже довго служили як найважливіше джерело історичних відомостей, становлячи більшу частину деяких історичних праць античності (наприклад, Геродота і Тита Лівія).

Пізніше, коли з міфології виокремлюються такі форми суспільної свідомості, як мистецтво,література, наука, релігія, політична ідеологія тощо, вони утримують низку міфологічних моделей, які своєрідно переосмислюються при включенні до нових структур; міф переживає своє друге життя. Особливий інтерес представляє їхня трансформація в літературній творчості.

Оскільки міфологія освоює дійсність у формах образної розповіді, вона близька за своїм змістом до художньої літератури; історично вона передбачила багато можливостей літератури і справила її раннє розвиток всебічний вплив. Природно, що література не розлучається з міфологічними основами і пізніше, що стосується не тільки творів з міфологічними основами сюжету, але й реалістичного та натуралістичного побутопису XIX і XX століть (досить назвати «Пригоди Олівера Твіста» Чарльза Діккенса, «Нана» "Чарівну гору" Томаса Манна).

Антична література

Різні типи ставлення поета до міфів зручно простежувати на матеріалі античної літератури. Всім відомо, що грецька міфологія становила як арсенал грецького мистецтва, а й його «грунт». Це можна віднести насамперед до гомерівського епосу («Іліада», «Одіссея»), який відзначає собою межу між безособовою общинно-родовою міфотворчістю та власною літературою (йому подібні «Веди», «Махабхарата», «Рамаяна», «Пурани») Індії, «Авеста» в Ірані, «Едда» у німецько-скандинавському світі та інші).

Підхід Гомера до дійсності («епічна об'єктивність», тобто майже повна відсутність індивідуальної рефлексії та психологізму), його естетика, ще слабо виділена із загальножиттєвих запитів, — усе це наскрізь перейнято міфологічним стилем світорозуміння. Відомо, що дії та психічний стан героїв Гомера мотивуються втручанням численних богів: у рамках епічної картини світу боги реальніші, ніж суб'єктивна сфера людської психіки. Зважаючи на це виникає спокуса стверджувати, що «міфологія і Гомер суть те саме…» (Фрідріх Шеллінг, «Філософія мистецтва»). Але вже у гомерівському епосі кожен крок у бік свідомої естетичної творчості веде до переосмислення міфів; міфологічний матеріал зазнає відбору за критеріями краси, а часом пародується.

Пізніше грецькі поети ранньої античності відмовляються від іронії по відношенню до міфів, зате піддають їх рішучій переробці — приводять у систему за законами свідомості (Гесіод), ушляхетнюють за законами моралі (Піндар). Вплив міфів зберігається під час розквіту грецької трагедії, причому його слід вимірювати обов'язковістю міфологічних сюжетів; Коли Есхіл створює трагедію «Перси» на сюжет із актуальної історії, він перетворює саму історію на міф. Трагедія проходить через розкриття смислових глибин (Есхіл) та естетичну гармонізацію міфів (Софокл), але наприкінці приходить до моральної та розумової критики його основ (Евріпід). Для поетів еллінізму омертвіла міфологія стає об'єктом літературної гри та вченого колекціонування (Каллімах з Кірени).

Нові типи ставлення до міфів дає римська поезія. Вергілій пов'язує міфи з філософським осмисленням історії, створюючи нову структуру міфологічного образу, який збагачується символічним змістом та ліричною проникливістю, частково рахунок пластичної конкретності. Овідій, навпаки, відокремлює міфологію від релігійного змісту; у нього відбувається до кінця свідома гра із «заданими» мотивами, перетвореними на уніфіковану систему; стосовно окремого мотиву допустима будь-яка ступінь іронії чи фривольності, але система міфології як ціле наділяється «піднесеним» характером.

Середні віки та Відродження

Середньовічна поезія продовжувала вергіліївське ставлення до міфів, Відродження - овідіївське.

Починаючи з пізнього Відродження неантичні образи християнської релігії та лицарського роману перетворюються на образну систему античної міфології, що розуміється як універсальна мова («Звільнений Єрусалим» Т. Тассо, ідилії Ф.Шпе, що оспівують Христа під ім'ям Дафніса). Алегоризм та культ умовності досягають свого апогею до XVIII століття.

Проте наприкінці XVIII століття виявляється протилежна тенденція; становлення поглибленого ставлення до міфів відбувається насамперед у Німеччині, особливо у поезії Гете, Гельдерліна й у теорії Шеллінга, загостреної проти класицистичного алегоризму (міфічний образ не «означає» щось, але «є» щось чи є змістовна форма, що у органічному єдності зі своїм змістом). Для романтиків існує не єдиний тип міфології (Античність), а різні за внутрішніми законами міфології світи; вони освоюють багатство німецької, кельтської, слов'янської міфології та міфів Сходу.

У XVII столітті, англійський філософ Френсіс Бекон у творі «Про мудрість давніх» стверджував - «Міфи в поетичній формі зберігають найдавнішу філософію, моральні сентенції чи наукові істини, сенс яких прихований під покровом символів та алегорій».

Новий час та Сучасність

У 40-70-х роках XIX століття грандіозна спроба змусити світ міфів і світ цивілізації пояснювати один одного була зроблена в музичній драматургії Ріхарда Вагнера; його підхід створив велику традицію.

XX століття виробило типи небувало рефлективного інтелектуалістичного ставлення до міфів; тетралогія Томаса Манна «Йосип та його брати» стала результатом серйозного вивчення наукової теорії міфології. Пародійна міфологізація безглуздої життєвої прози послідовно проводиться у творчості Франца Кафки та Джеймса Джойса, а також у «Кентаврі» Джона Апдайка. Для сучасних письменників характерно не навмисне і пишне схиляння перед міфами (як у пізніх романтиків і символістів), а вільне, непатетичне ставлення до них, в якому інтуїтивне вникання доповнюється іронією, пародією та аналізом, а схеми міфів відшукуються часом у простих і звичайних.

Міфологічне світогляд

Основна стаття:Міфологія

У міфологічному світогляді світ розуміється за аналогією з родовою громадою, яка згуртовує, організує спільну поведінку родичів у вигляді колективних уявлень як зразка поведінки.

Міф по А. Ф. Лосєву

У своїй монографії «Діалектика міфу» А. Ф. Лосєв дає таке визначення:

Міф є для міфологічної свідомості найвища за своєю конкретністю, максимально інтенсивна і найбільш напружена реальність. Це абсолютно необхідна категорія думки і життя. Міф є логічна, тобто насамперед діалектична, необхідна категорія свідомості та буття взагалі. Міф - не ідеальне поняття, а також не ідея і не поняття. Це є саме життя. Таким чином, міф, за Лосєвим, особлива форма вираження свідомості та почуттів стародавньої людини. З іншого боку, міф, як праклетка, містить паростки форм, що розвинулися в майбутньому. У будь-якому міфі можна виділити семантичне (смислове) ядро, яке буде згодом затребуване.

Слід також брати до уваги, що хоча терміном «міф» іноді називалися Лосєвим різні релігійні системи, але ця праця — «Діалектика міфу» була лише альтернативою (іноді невдалою, через переслідування з боку радянської влади) «діалектичний матеріалізм».

Міф по Ролану Барту

Ролан Барт розглядає міф як семіологічну систему, звертаючись при цьому до відомої моделі знака Соссюра, що виділяв у ній три основні елементи: що означає, що означає і сам знак, що виступає як результат асоціації перших двох елементів. Згідно з Бартом, у міфі ми виявляємо ту саму триелементну систему, проте, специфіка його в тому, що міф є вторинною семіологічною системою, надбудованою над першою мовною системою або мовою-об'єктом.

Цю вторинну семіологічну систему або власне міф Барт називає «метазиком» тому, що це вторинна мова, якою говорять про першу. При дослідженні семіологічної структури міфу Барт запроваджує свою нетрадиційну термінологію. Що означає, підкреслює він, може розглядатися з двох точок зору: як результуючий елемент першої мовної системи та як вихідний елемент міфологічної системи. Як кінцевий елемент першої системи Барт називає означає сенсом, у плані міфу — формою. Означаемое міфологічної системи отримує назву концепту, та її третій елемент представляє значення. Це викликано, на думку Барта, тим, що вираз знак двозначно, оскільки міфа, що означає, вже утворено зі знаків мови.

Відповідно до Барту, третій елемент семіологічної системи — значення чи власне міф — створюється рахунок деформації відносини між концептом і змістом. Тут Барт проводить аналогію зі складною семіологічною системою психоаналізу. Подібно до того, як у Фрейда латентний сенс поведінки деформує його явний зміст, також і в міфі концепт спотворює або точніше «відчужує» сенс. Ця деформація, згідно з Бартом, можлива тому, що сама форма міфу утворена мовним змістом, підпорядкованим концепту. Значення міфу представляє постійне чергування сенсу означає його форми, мови-об'єкта і метаязыка. Саме ця двоїстість, за Бартом, визначає особливість значення у міфі. Хоча міф це повідомлення, що визначається переважно своєю інтенцією, проте буквальний сенс заступає цю інтенцію.

Розкриваючи коннотативні механізми міфотворчості, Барт підкреслює, що міф виконує різні функції: він одночасно позначає і сповіщає, вселяє і наказує, має спонукальний характер. Звертаючись до свого читача, він нав'язує йому свою власну інтенцію. Торкаючись проблеми «читання» та розшифровки міфу, Барт намагається відповісти на питання, як відбувається його сприйняття. Згідно з Бартом, міф не приховує своїх коннотативних значень, він «натуралізує» їх. Натуралізація концепту є основною функцією міфу.

Міф прагне виглядати як щось природне, «зрозуміле». Він сприймається як невинне повідомлення не тому, що його інтенції ретельно приховані, інакше вони втратили б свою ефективність, а тому, що вони «натуралізовані». Через війну міфологізації що означає і що означає «читачеві» міфу пов'язаними природним чином. Будь-яка семіологічна система є система значимостей, але споживач міфів набуває значення системи фактів.

Міф з Ф. Х. Кессіді

Ф. Х. Кессіді писав - «Міф - це чуттєвий образ і уявлення, своєрідне світовідчуття, а не світорозуміння», не підвладне розуму свідомість, скоріше навіть розумну свідомість. Мрії, хвилі фантазії - ось що таке міф. .

Космогонічні міфи

Космогонічні міфи- Міфи про творіння, міфи про походження космосу з хаосу, основний початковий сюжет більшості міфологій. Починаються з опису хаосу (порожнечі), відсутності порядку у всесвіті, взаємодії початкових стихій. Основні мотиви космогонічних міфів - структурування космічного простору та часу, поділ богами злитих у шлюбних обіймах землі та неба, встановлення космічної осі - світового дерева, світил (поділ дня та ночі, світла та темряви), створення рослин та тварин; творіння завершується, як правило, створенням людини (антропогонічні міфи) та соціальних норм культурними героями.

Творіння відбувається за волею (словом) деміурга або шляхом породження божеств і стихій світобудови богинею-матір'ю, першою божественною парою (небом і землею), богом-андрогіном і т.п. Традиційні космогонічні міфи - творіння з тіла першоістини (пор. Імір) або першолюдини. Завершення творіння пов'язане часто з відходом творця від справ створеного ним всесвіту та людства і з переходом від часу міфологічного (часів творіння) до історичного. Опис загибелі світу в есхатологічних міфах дається, як правило, у порядку, зворотному опису космогонії.

Академік М. І. Карєєв відзначав сильний вплив космогонічного міфу на початкове рішення «питання всіх питань» про походження всього сущого: « поки розвиток філософії та науки не починає давати народам нові засади для вирішення цього питання».

Солярні міфи- Міфологізація Сонця та його впливу на земне життя; зазвичай тісно пов'язані із лунарними міфами. У науковій літературі, особливо у працях У. Манхардта та інших представників міфологічної школи ХІХ століття, солярними називаються також міфи, у яких героя чи героїні виявляються солярні риси, тобто риси, подібні з ознаками сонця як міфологічного героя. У розширювальному значенні солярні міфи відносять до астральних міфів.

Лунарні міфи- Міфи про Місяць (зазвичай перебуває в деяких відносинах з Сонцем), що зустрічаються майже у всіх народів.

Часто Місяць асоціюється з пасивним початком, оскільки світло місяця – це відбите сонячне світло. Зв'язок цих світил чітко простежується у багатьох міфологічних системах, насамперед дуалістичних. Сонце відроджується щоранку, а місяць схильний до змін - зміні фаз. Зникнення місяця на небосхилі, а потім його чудове воскресіння - переконливе підтвердження думки про воскресіння після смерті. У зв'язку з цим у міфології вкоренилося уявлення про те, що місяць - це місце, де на мертві душі чекають переродження.

Найбільш поширений сюжет, що зустрічається в індоєвропейських, сибірських, індіанських народів - мотив "небесного весілля": Сонце і Місяць одружуються, але потім Місяць залишає Сонце, і в покарання розтинається навпіл. У народів Сибіру цей сюжет ускладнюється: Місяць спускається на землю (варіант - у підземний світ), і його ловить чаклунка, господиня підземного світу (Хоседем у кетів, Ылентой-котой у селькупів). Сонце, дружина Місяця, приходить йому на допомогу і намагається вирвати його з рук чаклунки, але та тримає його міцно, і Місяць розривається на дві частини. Так пояснюється явище зміни місячних фаз. Сюжети, в яких Місяць виступає як жіноче божество, зазвичай відносяться до набагато пізніших часів, ніж міфи про Місяць - втілення чоловічого початку.

Також широко поширений міф у тому, що хтось (зазвичай - вовки чи демони, надприродні істоти) пожирає Місяць частинами, доки вона зникає; потім Місяць відновлюється наново. У багатьох народів зустрічаються казки та легенди на тему "звідки на Місяці плями?". Відповідно до казки народу бай-нінгів, одного дня Місяць спустився на землю, і там його спіймала жінка; він вирвався і повернувся на небо, але сліди від її брудних долонь так і залишились на ньому. Нерідко розповідаються історії про людину, яка живе на Місяці.

У дуалістичних системах Місяць нерідко протиставляється Сонцю: так, у китайській міфології Місяцем управляє сила Інь, що втілює в собі жіноче, прохолодне, темне, тоді як енергія Сонця - Ян: уособлення чоловічого, теплого, світлого. Подібні уявлення зустрічаються в сибірських шаманських традиціях, де Місяць пов'язується із мороком, уночі, темрявою. Зазвичай Місяць постає як втілення негативного початку, проте в деяких системах справи інакше: так, у дагомейській міфології Маву (Місяць) опікується ночі, знанням, радістю, Ліза (Сонце) - дню, силі, роботі.

У багатьох традиціях (зокрема, грецькій) Місяць заступається магії, чаклунству, ворожінням.

Астральні міфи- групи міфів, пов'язаних з небесними тілами - як зірками, сузір'ями та планетами (власне астральні міфи), так і з сонцем та місяцем (солярні та лунарні міфи). Астральні міфи присутні у культурах різних народів світу і найчастіше пов'язані састральними культами, проте корпуси астральних міфів входять і міфи, які мають релігійного характеру.

Для типологічно ранніх астральних міфів, асоційованих з неземлеробськими культурами, типова більша увага до «нерухомих» зірок, що пов'язуються з міфами про небесне полювання.

Найбільш розвинені комплекси астральних міфів склалися в міфологіях сільськогосподарських цивілізацій Стародавнього Єгипту, Вавилону та культур Мексики, в яких астрономічні спостереження тісно пов'язані були календарем і, відповідно, з сільськогосподарськими циклами. Для астральних міфів цих культур характерна підвищена увага до «рухливих» небесних тіл — Сонця, Місяця та «блукаючих зірок» — планет.

Так, у вавилонській міфології основні божества були асоційовані з сімома видимими неозброєним оком «рухомими» світилами та їх кількість відповідала кількості днів у вавилонському тижні, який поширився в Римській імперії з часів Августа.

Ці назви днів тижня за іменами божеств-світил успадковані в мовах європейських народів, що перебували під впливом римської культури.

Концепція про божественність небесних світил і, відповідно, божественний їх вплив на земні справи, стала основою вавилонських ворожих практик, заснованих на розташуванні світил-божеств, яким приписувалися ті чи інші властивості та, відповідно, впливу на земне життя.

Аналогічні погляди поширені й у елліністичному Єгипті. Так, Плутарх зазначає:

"Халдеї ж стверджують, що з планет, які вони називають богами-покровителями, дві приносять добро, дві - зло і три є середніми, володіючи обома якостями".

«Є люди, які прямо стверджують, що Осіріс – це сонце і що елліни називають його Сіріус… Вони ж доводять, що Ісіда – не що інше як місяць. Тому зображення її з рогами є подобами місячного серпа, а чорні покриви символізують затемнення… Тому місяць закликають у любовних справах, а Евдокс каже, що Ісіда наказує любов'ю».

Астральні міфи у цих поглядах стулялися з календарними міфами, коли взаємне розташування небесних світил пов'язувалося з подіями землі:

«У священних гімнах Осіріса жерці закликають його як прихованого в обіймах сонця, а на тринадцятий день місяця Епіфі, коли місяць і сонце опиняються на одній прямій, вони святкують день народження очей Гора, тому що не тільки місяць, а й сонце вважають оком і світлом Гора».

Ці погляди були запозичені грецькою та індійською культурами у формі астрології.

Антропогонічні міфи

Антропогонічні міфи- Міфи про походження (створення) людини (першолюдини), міфічних першопредків народу, першої людської пари і т. п., складова частина космогонічних міфів.

Найбільш архаїчними є тотемічні міфи про перетворення і людей тварин-тотемів або про «дороблення» людей культурними героями із зародків з нерозчленованими частинами тіла. Поширені міфи про створення людей (або антропоморфних істот) деміургами з дерева (порівн. скандинавських Аска та Емблу, буквально - "ясен" і "верба" тощо) або з глини. У міфологічній моделі світу людство пов'язане із землею, «середнім» світом. За іншими міфами богиня-мати (мати-земля) породжує богів та первопредків людей.

Особливий антропогонічний акт - пожвавлення людей або наділення їх душею, особливо в дуалістичних міфах: противник деміурга не в змозі створити людину нормальної зовнішності і оживити її, деміург надає твору антропоморфний образ і вдихає в людину душу; противник деміурга прагне зіпсувати створеного людини, вселяє у нього хвороби тощо. п. Зазвичай, створення людини завершує космогонічний цикл; першосіб стає і першим смертним, що знаменує кінець золотого віку. В іншому поширеному варіанті антропогонічних міфів увесь світ створюється з тіла першої антропоморфної істоти (скандинавський Імір).

ЕСХАТОЛОГІЧНІ МІФИ (від грец. зсхатос — «останній»), міфи про кінець світу.

Для архаїчних міфологій характерно уявлення про світову катастрофу, що відокремлює міфологічні часи первотворення від сьогодення — про потоп, пожежу, зникнення (знищення) перших поколінь — велетнів і т.п. представляється як «сполоскування землі», живі істоти рятуються на островах; у саамі Есхатологічні міфи пов'язані з міфом про небесне полювання - із загибеллю Мяндаша загине світ.

Розвиненим Есхатологічним міфам відповідали космогонічні міфи про протистояння сил хаосу та космосу, календарні міфи про вмирання божеств природи, уявлення про смерть та потойбічний світ і особливо про втрачений золотий вік, недосконалість миру та людей.

Характерні міфи про космічні цикли (пор. кальпа), в міфології ацтеків - епохи чотирьох сонців: першим втіленням сонця був Геекатхгпока, епоха закінчилася знищенням покоління велетнів ягуарами; епоха другого сонця - Нецалъкоатля - завершилася ураганами, люди перетворилися на мавп, ера сонця - Тлалока закінчилася світовою пожежею, ера Чал'чіупісуе - потопом; відстрочити кінець п'ятої ер; Тонатіу можуть бути регулярні жертвопринесення, покликані підтримати сили богеч.

Уявлення про занепад чесноти з кожним новим космічним циклом золотого віку до залізного Гісіода. ст критаюги до каліюги (див. Півдня) в індуїстській міфології] найбільш послідовно розроблялися в іранській міфології: трж космічні ери сприймалися як епотте вселенської боротьби добра і зла, Ахурама, і Англо-Майн'ю. В останній битві бог». (ахури) переможуть духів зла (пор. скандинавські уявлення про «долю богів» — Рагнарек світ оновиться у вселенській пожежі, праведників врятує саош'янт. Очікування месії — рятівника людства в день Страшного суду — стає головним мотивом;" Е. м. іудаїзму, християн , численних месіанських (пор. Мані) та пророчо рухів.

АНТРОПОГОНІЧНІ МІФИ -міфи про походження (створення) людини (першолюдини), міфічних першопредків народу, першої людської пари тощо.

Найбільш архаїчні тотемічні міфи про перетворення на людей тварин-тотемів або про «дороблення» людей культурними героями із зародків із нерозчленованими частинами тіла (у австралійців та ін.). Поширені міфи про створення людей (або антропоморфних істот) деміургами з дерева (пор. менквів, створених з модрини біля обських угрів, скандинавських Аска та Емблю, буквально - «ясен» і «верба» тощо) або з глини: Йоскеха , деміург у гуронів, ліпить людей з глини за своїм відображенням у воді, аккадський Мардук створює людину з глини, змішаної з кров'ю первісного чудовиська Кінгу, єгипетський Хнум ліпить людей на гончарному колі.

У міфологічній моделі світу людство пов'язане із землею, «середнім» світом — у варіанті шумерського А. м. Енкі випускає людей із землі, зробивши в ній отвір мотикою; у народів Тропічної Африки первопредок Калунга сам виходить із землі, та був творить перші людські пари. За ін. п.).

Зазвичай, створення людини завершує космогонічний цикл; першосіб стає і першим смертним (ведійський Яма), що знаменує кінець золотого віку. У майя (кіче) та інших. народів існували міфи про невдалому творінні: Куку мац та інших. боги змогли зробити людей з глини, к-рая розповзалася; люди, виготовлені з дерева, виявилися неслухняними, і боги знищили їх під час потопу; нарешті, люди були зроблені з кукурудзи, але виявилися надто розумними, і бог Хуракан напустив на очі туман (пор. шумерський міф в ст. Нінмах).

У ін. поширеному варіанті А. м. весь світ створюється з тіла першої антропоморфної істоти (ведійський Пуруша, кит. Пан'гу, скандинавський Імир, Адам в апорифічному вірші про «Голубину книгу»)

КОСМОГОНІЧНІ МІФИ- міфи про творіння, міфи про походження космосу із хаосу, основний початковий сюжет більшості міфологій.

Починаються з опису хаосу (порожнечі), відсутності порядку у всесвіті (у давньо-єгипетській геліопольській версії Космогонічного міфу «не існувало ще небо і не існувала земля» тощо), взаємодії початкових стихій — вогню та води у безодні Гінунгагап у скандинав міфології, або поділу землі та води (землі та неба, злитих у світовому яйці) у давньоіндійській традиції (пор. Брахма).

Основні мотиви До. м. - структурування космічного простору і часу, поділ богами злитих у шлюбних обіймах землі і неба (порівн. Урана і Гею, полінезійських Папа і Рангі, порівн. світового дерева, світил (поділ дня та ночі, світла та темряви), створення рослин та тварин; творіння завершується, як правило, створенням людини (антропогонічні міфи) та соціальних норм культурними героями.

Творіння відбувається за волею (словом) деміурга (Брахма, Вішну, бог в іудаїстичній та християнській традиціях) або шляхом породження божеств і стихій світобудови богинею-матір'ю, першою божественною парою (небом і землею), богом-андрогіном тощо: порівн. . шумерську Натиску, що породила небо (Ан) та землю; ті породили верховного бога Енліля і т. д. (пор. покоління). У дуалістичних космогонії деміург творить все добре, його противник - все погане (пор. Ахурамазда і Атро-Майн'ю та ін). Традиційні Космогонічні міфи - творіння з тіла першо-істоти (пор. Тіамат, Сіпмо) або першолюдини (Пуруша, Імір, Пан'гу).

Завершення творіння пов'язане часто з відходом творця від справ створеного ним всесвіту і людства (т. зв. бог - СР Ана, що передав свою владу Енлілю, обсько-угорського Корс-Торуму і т. п.) і з переходом від часу міфологічного - (часів творіння) до історичного.

Опис загибелі світу в есхатологічних міфах дається, як правило, у порядку, зворотному опису космогонії.

ЕТИОЛОГІЧНІ МІФИ- (Від грець ейтиа - «причина»), міфи про походження реалій космосу та повсякденне життя.

У вузькому значенні — міфи, що пояснюють походження відмітних ознак чи інших об'єктів (в австралійському міфі ведмідь залишився безхвостим, тому що кенгуру відрізав йому хвіст, тощо), феноменів (міфи про смерть, добування вогню, походження плям на місяці і т.п.).

З Е. м. пов'язаний мотив метаморфоз (порівн. міфи про походження птиці Мінлей у ненців, сонця і лунж. в яких брало перетворилися культурні герої і т. п.).

У широкому значенні до есхатологічним міфів можуть бути віднесені космогонічні міфи, антропогонічні міфи та ін; власне Етіологічні міфи в цих міфологічних системах покликані підтвердити достовірність описуваного так, в космогонічних міфах обських угрів червоні плями у гагари пояснюються тим, що кров виступила на дзьобі птаха, що пірнає за землею і т. п.

Давньогрецька міфологія

Поточна версія сторінки поки що не перевірялася досвідченими учасниками і може значно відрізнятись від версії, перевіреної 12 лютого 2013 року; перевірки вимагають 4 виправлення.

Традиційні релігії

Ключові поняття Бог · Богиня-мати · Божество · Ворожіння · Жертвопринесення · Потойбічний світ · Золотий вік · Ініціація · Світова вісь · Світове дерево · Міф · Монотеїзм · Політеїзм · Сакральне · Священні камені · Синкретизм · Таємні товариства

Найдавніші форми релігійності Анімізм · Зоолатрія · Культ предків · Культ коня · Магія · Полідоксія · Тотемізм · Фетишизм · Шаманізм

Исторические ареалы Азия (Бон · Буддизм · Ведизм · Гиндукушская религия · Даосизм · Джайнизм · Индуизм · Мусок · Синтоизм · Тенгрианство) Африка (Древний Египет · Центральная и Южная Африка) Ближний Восток и Средиземноморье (Зороастризм · Ислам · Иудаизм · Христианство) Доколумбова Америка Дохристиянська Європа (Німеччини · Давня Вірменія · Давня Греція · Кельти · Слов'яни)

Служителі культу Коени · Брахман · Волхв · Друїд · Жрець · Імам · Лама · Маг · Мобед · Монах · Оракул · Священик · Шаман

Надприродні сутності Албасту · Ангел · Асура · Демон · Джин · Дух · Диявол · Дев · Перевертень · Привид · Чорт · Ельф

Релігія та міфологіяСтародавню Грецію вплинули на розвиток культури та мистецтва всього світу і започаткували незліченну безліч релігійних уявлень про людину, героїв і богів.

Найдавніший стан грецької міфології відомий з табличок егейської культури, записаних лінійним листом Б. Для цього періоду характерна нечисленність богів, багато з них іменуються алегорично, у ряду імен є жіночі аналоги (наприклад, di-wi-o-jo - Diwijos, Зевс і жіночий аналог di-wi-o-ja). Вже крито-микенский період відомі Зевс, Афіна, Діоніс та інших, хоча їх ієрархія могла відрізнятися від пізнішої.

Міфологія «темних століть» (між занепадом крито-мікенської цивілізації та виникненням античної грецької цивілізації) відома лише за пізнішими джерелами.

Різні сюжети давньогрецьких міфів постійно фігурують у творах давньогрецьких письменників; напередодні еллінізму виникає традиція створювати на їх основі власні алегоричні міфи. У грецькій драматургії обігруються і розвиваються багато міфологічних сюжетів.

Найбільшими джерелами є:

- «Іліада» та «Одіссея» Гомера;

- "Теогонія" Гесіода;

- «Бібліотека» Псевдо-Аполлодора;

- «Міфи» Гігіна;

- «Метаморфози» Овідія;

- «Дії Діоніса» Нонна.

Деякі давньогрецькі автори намагалися пояснити міфи з раціоналістичних позицій. Евгемер писав про богів як людей, чиї вчинки були обожнювані. Палефат у творі «Про неймовірне», аналізуючи події, описані у міфах, передбачав їх результатами недорозуміння чи досотворення деталей.

Статуя Посейдона у порту Копенгагена.

Найдавніші боги грецького пантеону тісно пов'язані із загальноіндоєвропейською системою релігійних вірувань, є паралелі і в іменах — так, індійський Варуна відповідає грецькому Урану, і т.д.

Подальший розвиток міфології йшов кількома напрямами:

Приєднання до грецького пантеону деяких божеств сусідніх чи завойованих народів

Обожнювання деяких героїв; героїчні міфи починають тісно зливатися з міфологією

Відомий румуно-американський дослідник історії релігії Мірча Еліаде дає наступну періодизацію давньогрецької релігії:

30 - 15 ст. до зв. е. - Крито-мінойська релігія.

15 - 11 ст. до зв. е. - архаїчна давньогрецька релігія.

11 - 6 ст. до зв. е. - Олімпійська релігія.

6 - 4 ст. до зв. е. - Філософсько-орфічна релігія (Орфей, Піфагор, Платон).

3 - 1 ст. до зв. е. - Релігія елліністичної епохи.

Зевс, згідно з легендою, народився на Криті від Реї та титану Крона (у рим. Кронос або Хронос, що означає час), а Мінос, яким названа крито-мінойська цивілізація, вважався його сином. Однак та міфологія, яку ми знаємо, і яку потім перейняли римляни, органічно пов'язана з грецькою народністю. Про виникнення цієї народності можна говорити з приходом першої хвилі ахейських племен на початку ІІ тис. до н. е. 1850 року до н. е. вже були побудовані Афіни, названі на ім'я богині Афіни. Якщо прийняти ці міркування, то релігія стародавніх греків виникла десь у районі 2000 року до зв. е.

Релігійні уявлення стародавніх греків

Основна стаття:Давньогрецька релігія

Релігійні уявлення та релігійний побут стародавніх греків перебували в тісному зв'язку з усім їхнім історичним життям. Вже в найдавніших пам'ятках грецької творчості ясно позначається антропоморфічний характер грецького політеїзму, що пояснюється національними особливостями культурного розвитку в цій сфері; конкретні уявлення, взагалі кажучи, переважають над абстрактними, як і в кількісному відношенні людиноподібні боги та богині, герої та героїні переважають над божествами абстрактного значення (які, у свою чергу, набувають антропоморфічних рис). У тому чи іншому культі, у різних письменників чи художників із тим чи іншим божеством поєднуються різні загальні чи міфологічні (і міфографічні) уявлення.

Ми знаємо різні поєднання, ієрархії генеалогії божественних істот - "Олімп", різні системи "дванадцятибожжя" (наприклад, в Афінах - Зевс, Гера, Посейдон, Аїд, Деметра, Аполлон, Артеміда, Гефест, Афіна, Арес, Афродіта, Гермес). Подібні з'єднання пояснюються не лише з творчого моменту, а й з умов історичного життя еллінів; у грецькому політеїзмі можна простежити і пізніші нашарування (східні елементи; обожнювання - навіть за життя). У загальнорелігійній свідомості еллінів не існувало, мабуть, якоїсь певної загальновизнаної догматики.

Різноманітність релігійних уявлень знаходило собі вираз і у різноманітності культів, зовнішня обстановка яких тепер дедалі більше усвідомлюється завдяки археологічним розкопкам та знахідкам. Ми дізнаємося, які де шанувалися боги чи герої, і де який шанувався переважно (наприклад, Зевс — у Додоні та Олімпії, Аполлон — у Дельфах і Делосі, Афіна — в Афінах, Гера на Самосі, Асклепій — в Епідаврі); знаємо шановані всіма (або багатьма) еллінами святині на кшталт дельфійського чи додонського оракула чи святині ділової; знаємо великі та дрібні амфіктіонії (культові спільноти).

Можна розрізнити культи державні та приватні. Всепоглинаюче значення держави позначилося і релігійній сфері. Античний світ, взагалі кажучи, не знав ні внутрішньої церкви як царства не від цього світу, ні церкви як держави в державі: «церква» і «держава» були в ньому поняттями, що поглинають або зумовлюють один одного, і, наприклад, жрець був той ж державний магістрат.

Це правило не скрізь, проте, могло бути з безумовною послідовністю; практика викликала окремі відхилення, створювала ті чи інші комбінації. Якщо відоме божество вважалося головним божеством відомої держави, то держава визнавала іноді (як і Афінах) водночас деякі інші культи; поряд із цими загальнодержавними культами існували й окремі культи державних поділів (наприклад, афінських демів), і культи приватноправового значення (наприклад, домашні чи сімейні), і навіть культи приватних товариств чи осіб.

Оскільки переважав державний принцип (який переміг не скрізь одночасно і рівномірно), всякий громадянин був зобов'язаний крім своїх приватно-правових божеств почитати богів своєї «громадянської громади» (зміни принесла епоха еллінізму, що взагалі сприяла процесу нівелювання). Це шанування виражалося суто зовнішнім чином - посильною участю у відомих обрядах і святах, що відбуваються від імені держави (або державного поділу), - участю, до якого запрошувалося в інших випадках і негромадянське населення громади; і громадянам, і не громадянам надавалося, як хто міг, хотів і вмів шукати задоволення своїм релігійним потребам.

Треба думати, що взагалі шанування богів було зовнішнім; внутрішня релігійна свідомість була наївною, і в народній масі забобон не зменшувалася, а зростала (особливо в пізніший час, коли вона знайшла собі їжу, що йшла зі Сходу); зате в освіченому суспільстві рано почався просвітницький рух, спочатку боязкий, потім все більш енергійний, одним кінцем своїм (негативним) зачепив і масу; релігійність мало слабшала загалом (а іноді навіть – хоч і болісно – височіла), але релігія, тобто старі уявлення та культи, поступово – особливо в міру поширення християнства – втрачала і свій зміст, і свій зміст. Приблизно така, загалом, внутрішня та зовнішня історія грецької релігії за час, доступний глибшому вивченню.

У туманної області первісної, споконвічної грецької релігії наукова робота намітила лише деякі загальні моменти, хоча вони ставляться зазвичай із зайвою різкістю і крайністю. Вже давня філософія заповідала трояке алегоричне пояснення міфів: психологічне (або етичне), історико-політичне (не зовсім так зване євгемеричним) і фізикальне; виникнення ж релігії вона пояснювала з індивідуального моменту. Сюди приєдналася і вузькотеологічна точка зору, і по суті на цій же підставі була побудована «Символіка» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», ньому). Kreuzer, 1836), як і багато інших систем і теорій, що ігнорували момент еволюції.

Поступово, проте, приходили до свідомості, що давньогрецька релігія мала своє складне історичне походження, що сенс міфів слід шукати позаду, а них самих. Спочатку давньогрецьку релігію розглядали тільки в ній самій, побоюючись заходити по той бік Гомера і взагалі за межі суто еллінської культури (цього принципу досі тримається «кенігсберзька» школа): звідси локалістичне тлумачення міфів — з фізикальної (наприклад, Форк Peter Wilhelm Forchhammer) або лише з історичної точки зору (наприклад, Карла Мюллера, нім. К. О. Müller).

Одні звернули головну увагу на ідеальний зміст грецької міфології, зводячи його до явищ місцевої природи, інші — на реальне, вбачаючи у складності давньогрецького політеїзму сліди місцевих (племінних тощо) особливостей. Згодом довелося так чи інакше визнати і споконвічне значення східних елементів у грецькій релігії.

Порівняльне мовознавство викликало «порівняльну індоєвропейську міфологію». Це досі переважне у науці напрям було плідно у тому відношенні, що ясно показало необхідність порівняльного вивчення давньогрецької релігії і зіставило великий матеріал цього вивчення; але — не кажучи вже про крайню прямолінійність методичних прийомів і крайню поспішність суджень — воно займалося не стільки дослідженням грецької релігії за допомогою порівняльного методу, скільки пошуком її основних моментів, що сягають пори загальноарійської єдності (причому лінгвістичне поняття індоєвропейських народів). . Щодо основного змісту міфів («хвороби мови», за К. Мюллером), то воно надто виключно зводилося до явищ природи — переважно до сонця, або місяця, або до гроз.

Молодша школа порівняльної міфології вважає небесні божества результатом подальшого, штучного розвитку початкової «народної» міфології, яка знала лише демонів (фольклоризм, анімізм).

У грецькій міфології не можна не визнати і пізніші нашарування, особливо у всій зовнішній формі міфів (як вони дійшли до нас), хоча їх не завжди можна визначити історично, як не завжди можна виділити суто релігійну частину міфів. Під цією оболонкою криються і загальноарійські елементи, але їх часто стільки ж важко виділити від грецьких, як і взагалі визначити початок суто грецької культури. Не менш важко скільки-небудь точно з'ясувати основний зміст різних еллінських міфів, безсумнівно, вкрай складний. Природа з її властивостями та явищами грала тут велику роль, але, можливо, переважно службову; поряд з цими природничо-історичними моментами слід визнавати і моменти історико-етичні (бо боги взагалі жили не інакше і не краще, ніж люди).

Не без впливу залишилося місцеве та культурне розчленування еллінського світу; безперечно також присутність східних елементів у грецькій релігії. Надто складним і надто важким завданням було б пояснити історично, хоч у найзагальніших рисах, як поступово вживалися між собою всі ці моменти; але деяких знань і в цій галузі можна досягти, виходячи особливо з переживань, що збереглися і у внутрішньому змісті, і в зовнішній обстановці культів, і вважаючись при цьому по можливості з усім найдавнішим історичним життям еллінів (шлях у цьому напрямі вказав особливо Куртінс у своїх "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", в "Sitzb. d. Berl. Akad.", нім. E. Curtins, 1890). Знаменно, наприклад, ставлення до грецької релігії великих богів до божеств дрібним, народним, і надземного світу богів до підземного; характерним є шанування померлих, що виразилося і в культі героїв; цікаво містичний зміст грецької релігії.

Списки богів, міфологічних істот та героїв

Списки богів та генеалогія відрізняються у різних античних авторів. Нижче наведені списки компілятивні.

Перше покоління богів

Спершу існував Хаос. Боги, що з'явилися з Хаосу - Гея (Земля), Нікта/Нюкта (Ніч), Тартар (Безодня), Ереб (Мрак), Ерос (Любов); боги, що з'явилися від Геї - Уран (Небо) та Понт (внутрішнє Море).

Друге покоління богів

Діти Геї (батьки - Уран, Понт і Тартар) - Кето (володарка морських чудовиськ), Нерей (спокійне море), Тавмант (морські чудеса), Форкій (вартовий моря), Еврібія (морська сила), титани та титаніди. Діти Нікти і Ереба - Гемера (День), Гіпнос (Сон), Кери (Нещастя), Мойри (Доля), Мом (Злослів і Дурість), Немезіда (Відплата), Танатос (Смерть), Еріда (Розбрат), Ерінії (Помста) ), Ефір (Повітря); Ата(Обман).

Титани

Титани: Гіперіон, Іапет, Кей, Кріос, Кронос, Океан, Тавмант

Титаніди: Мнемозіна, Рея, Тейя, Тефіда,

1. Традиція використання міфологічних образів у світовій літературі.
2. Міфологічні образи у романі Пушкіна.
3. Значення міфологічних образів. Я закрив Іліаду і сів біля вікна,

На губах тремтіло останнє слово, Щось яскраво світило - ліхтар чи місяць, І повільно рухалася тінь вартового.
Н. С. Гумільов

Очевидно, що традиція використання міфологічних образів у літературі бере початок у давнину. Письменники античності - Гомер, Вергілій, Овідій та інші - зрозуміло, просто не могли уникнути у своїх творах згадки про богів та героїв. Так як видатні майстри слова Стародавнього Світу пізніше стали розглядатися як зразки, цілком природно, що образи, які зустрічаються в їхній творчій спадщині, перекочували до творів письменників наступних епох. Зрозуміло, А. С. Пушкін був добре знайомий зі світовою літературною традицією. Він неодноразово згадує в романі імена видатних авторів античності, відзначаючи і свої юнацькі уподобання («читав охоче Апулея, а Цицерона не читав»), і ставлення свого героя до деяких авторів та творів («бранил Гомера, Феокрита», «пам'ятав, хоч не без гріха, з Енеїди два вірші»).

Проте слід відразу відзначити значне різницю у цьому, як використовували міфологічні образи автори античності як і це робили Пушкін та її сучасники. Для Гомера, наприклад, або Овідія, боги і герої міфів — рівноправні учасники подій, що описуються. Як і люди, вони радіють і гніваються, люблять і ненавидять; більше, боги беруть участь у процесі творчості: «Гнів, о богиня, оспі Ахіллеса, Пєлєєва сина», — з цього звернення починається «Іліада». Подібним чином починає Гомер і «Одіссею»: «Муза, скажи мені про того досвідченого чоловіка, який...». Слід зазначити, що традиція звернення поета до музи зберігалася дуже довго: як Пушкін, а й багато інших поети використовували цей древній образ. Проте імена богів, цих розвінчаних ідолів язичництва, перестали бути для поетів іменами конкретних особистостей. Значною залишилася лише функція тієї чи іншої божества, ставши поетичним найменуванням тієї чи іншої явища. Наприклад, служителем Аполлона та муз традиційно називають поета, Терпсихора, Талія та Мельпомена — позначення танцю, комедії та трагедії, тобто театрального мистецтва, Гіменей означає узи шлюбу. Однак Терпсихорою Пушкін називає і балерину, тобто земну жінку: «Чи побачу російської Терпсихори / Душею виконаний політ?»

Письменник нерідко використовував міфологічні образи з метою надання розповіді іронічного звучання:

Так думав молодий гульвіса,
Летячи в пилу на поштових,
Всевишньою волею Зевеса
Спадкоємець усіх своїх рідних.

"Пелюса", "пил", "спадкоємець" - всі ці поняття побутового, приземленого плану; тим часом міфологічні образи традиційно застосовувалися у літературі до створення особливого, урочистого настрою. Вочевидь, що у цьому контексті згадка Зевеса, чи Зевса, верховного божества давньогрецького пантеону, неспроможна сприйматися інакше, як усмішка на адресу героя роману. Таким чином, міфологічний образ тут служить для вираження авторського ставлення до Онєгіна. Подібний прийом повторюється на початку другого розділу, де описується село, отримане героєм роману у спадок — «чарівний куточок», де серед інших елементів пейзажу згадується

Величезний, занедбаний сад,
Притулок задумливих дріад.

Дріади - божества дерев у грецькій міфології. Мабуть, у старому саду було багато дерев. Але все-таки згадка про дріади при описі російського села надає тексту трохи іронічне звучання.

У романі Пушкін прозоро натякає, що міфологічні образи дуже охоче використовували поети-романтики. Автор наводить вірш Ленського, де згадується «повільна Літа» — згідно з грецькими міфами, так називалася річка забуття, що тече у підземному царстві мертвих. Досі зберігся стійкий вираз «канути в Лету» — забути, зникнути з пам'яті.

Іронія звучить і за згадки «московських франтів і Цирцей», і «молодих грацій Москви». У грецькій міфології Цирцея - підступна чарівниця, що перетворювала чоловіків на звірів; у поетичній традиції під Цирцеєю також розуміється майстерна спокусниця. Грації - три богині краси, витонченості та радості; Пушкін жартівливо називає граціями молодих незаміжніх дівчат.

Не завжди міфологічні образи у романі «Євгеній Онєгін» використовуються Пушкіним в іронічному ключі. Ось картина, де вони набувають іншого звучання:

Натовпом німф оточена,
Стоїть Істоміна; вона,
Однією ногою торкаючись статі,
Іншою повільно кружляє,
І раптом стрибок, і раптом летить,
Летить, як пух від вуст Еола...

Так поет описує танець знаменитої балерини, «російської Терпсихори». Тут міфологічні образи німф — божеств джерел, долин, що зображувалися як чарівних дівчат, і навіть Еола, царя вітрів, служать передачі легкості, витонченості та краси танцю, майстерності балерини. Ці образи допомагають передати захоплення поета.

Терпсихора, муза танцю, неодноразово згадується у романі Пушкіна. Наприклад, ім'я цього давньогрецького божества ми знайдемо у ліричному відступі, присвяченому жіночим ніжкам:

Діани груди, ланити Флори,
Чарівні, любі друзі!
Однак ніжка Терпсихори
Чарівніше чимось для мене.

У цих рядках поет у жартівливому тоні говорить про стандарти жіночої краси, що сформувалися на основі культурної спадщини античності. Діаною римляни називали богиню Місяця (грецька Селена) та полювання (грецька Артеміда). У романі Пушкіна Діана надалі постає як богиня Місяця: «Нічне небо над Невою / І вод веселе скло / Не відбиває лик Діани...».

Цікаво відзначити, що у сцені святкового ворожіння, коли Тетяна кладе під подушку дзеркало, бажаючи побачити уві сні майбутнє, запроваджується образ зі слов'янської міфології: «Над нею в'ється Лель...». Чому не Морфей, як у іншому місці роману? Мабуть, в такий спосіб Пушкін хотів підкреслити споконвічно російське коріння обрядів, які відбуваються при святковому гаданні.

Ще один міфологічний образ у романі, який слід зазначити — це образ богині Долі, уявлення про яку у тому чи іншому вигляді існувало практично у всіх європейських народів. Стародавні римляни зображували Долю як жінки, що рухається вперед на колесі чи кулі. Очі богині нерідко були зав'язані, а волосся розпущене. Вхопи щастя за волосся, поки воно мчить повз тебе — ось у чому полягав сенс подібного зображення. Але Пушкін згадує примхливу богиню у зв'язку з її неприхильністю як до себе, так і до Онєгіна:

На обох чекала злість
Сліпий Фортуни та людей
На ранку наших днів.

Але чи нещасливий герой роману? Він молодий, багатий, коханий. Чого ще треба для щастя? Чи не іронізує Пушкін? Якщо Онєгін і не почувається щасливим, звинувачувати в цьому він повинен лише себе, свою байдужість і невміння ризикувати, а не Фортуну: вона, зі свого боку, давала йому шанс.

О люди! всі схожі ви

На прабатьківницю Еву:

Що вам дано, то не тягне,
Вас невпинно змій кличе
До себе, до таємничого дерева,

мудро зауважує Пушкін, вводячи у роман образи біблійного оповіді.

Отже, можна зробити висновки. У романі «Євгеній Онєгін» міфологічні образи найчастіше використовуються з метою посилення іронії, однак у ряді місць вони застосовуються і відповідно до початкової традиції — щоб передати піднесений настрій чи міркування філософського характеру.