Традиции и обычаи кабардинцев. Балкарцы

Кавказ. Край прекрасный и строгий. Мир, где всё постоянно меняется и неизменно веками. Здесь, как нигде, сильно ощущение бесконечности времени и мига существования. Земля тут тянется к небу, а природа берет душу в плен. А еще это уникальный по этническому разнообразию край. Край горцев. Удивительно, как народы сумели сохранить за века проживания рядом каждый свою культуру, самобытность, исторические традиции, свои языки. У нас в руках «визитная карточка» Кабардино-Балкарии.

«...На краю горизонта тянется серебряная цепь снеговых вершин, начинаясь Казбеком и оканчиваясь двуглавым Эльбрусом… Весело жить в такой земле! Какое-то отрадное чувство разлито во всех моих жилах. Воздух чист и свеж, как поцелуй ребенка; солнце ярко, небо сине - чего бы, кажется, больше?» (Михаил Лермонтов)

РЕСПУБЛИКА КАБАРДИНО-БАЛКАРИЯ

Республика в составе РФ. Расположена в основном в
горах Северного Кавказа, северная часть — на равнине. Из российских республик Кабардино-Балкария граничит с Северной Осетией, Ингушетией, Карачаево-Черкессией, а также со Ставропольским краем. На юге соседствует с Грузией.
Любопытно, что от Кабардино-Балкарии до Северного полюса примерно столько же километров, сколько до экватора.

Население - примерно 895 тысяч человек. Кабардино-Балкария - многонациональная республика, где проживают представители более ста национальностей. Из них кабардинцы составляют около 55 процента, балкарцы - 11,6, русские - 25,1, украинцы, осетины, таты, грузины и представители других национальностей - 8,3 процента

Столица республики - город Нальчик. Население - около 300 тысяч человек.

Флаг и герб Кабардино-Балкарии

Биография одного из главных курортных центров Юга России и города воинской славы началась в 1724 году, когда у подножия гор Главного Кавказского хребта появились аулы главных князей Кабарды - Асланбека Кайтукина, Джамбота Татарханова, Кучука Джанхотова.

Нальчик расположен в полукруге гор и напоминает подкову. Может, отсюда название? И с балкарского, и с кабардинского слово «нал» переводится, как подкова.

Есть и другая версия. Если верить историкам, в старину в этом месте была вязкая, непролазная грязь - такая, что с коней подковы срывало. Так или иначе, подкова сегодня на эмблеме города, а на месте той, легендарной, грязи - стремительные проспекты, упирающиеся в горы.

Главное украшение Нальчика - парк, который по праву считается одним из лучших в России и крупнейшим в Европе. Тенистые аллеи парка сливаются с окрестными лесными массивами. В парке - 156 видов деревьев и кустарников, в том числе редкие и даже реликтовые. Такие, к примеру, как Гингко Билоба.

Кстати о Гингко: в германском городе Веймаре есть музей, сотрудники которого ведут реестр всех сохранившихся на Земле чудо-деревьев. Нальчикские экземпляры также занесены в эту «красную книгу».

ПРИРОДА

Жемчужина республики - двухвершинный Эльбрус, уходящий в небо в своей самой высокой точке на 5642 метра. Неудивительно, что изображение его заснеженных вершин украшает флаг и герб Кабардино-Балкарии.

Кроме того, оно подчеркивает многолетнюю связь двух близких народов, кабардинцев и балкарцев. Но Творцу, когда он создавал этот край, словно было мало одного Эльбруса.

В пределах республики находится еще пять горных исполинов, высота которых больше 5000 метров: Дых-Тау, Коштан-Тау, Шхара, Джанги-тау, пик Пушкина.

Сверкающие ледники, живописные ущелья, шумные водопады, изумрудные озера - в Кабардино-Балкарии есть все, чтобы полюбить эти места на всю жизнь.

ЯЗЫК

Кабардино-Балкария говорит на трех государственных языках: русском, кабардинском и балкарском.
Кабардинский язык относится к абхазско-адыгской группе кавказских языков. Письменность на этом языке создана после Октябрьской революции. Литературный язык возник на основе диалекта Большой Кабарды.
Балкарский язык относится к северо-западной ветви тюркских языков. Он сохранил в чистоте древнетюркские корни - с его помощью ученые-востоковеды исследуют древнеписьменные языки тюркской системы. Современное название получил в 1950-х годах - до этого времени он назывался горско-татарским, горско-тюркским, татарско-джагатайским.

На праздновании 450-летия присоединения к России. Нальчик, сентябрь 2007 г.

РЕЛИГИЯ

Ислам суннитского направления - мусульманство в республике исповедует порядка 75% населения. Ислам пришел на территорию республики в XIV веке - известно, что кабардинские и адыгейские князья присягали русскому князю «по своей вере и мусульманскому закону». С первой половины XIX века ислам стал господствующей религией кабардинцев и балкарцев. Кроме ислама, в республике представлено христианство, а также иудаизм. Есть представители и других конфессий.

ТРАДИЦИИ

Гостеприимство. Кабардино-Балкария, как и другие кавказские республики, отличается хлебосольством. В доме каждого горца путника накормят и обогреют. Однако угощение не одинаково для всех. К примеру, женщинам вместо национального напитка -- бузы, нальют сладкий чай. Мужчинам - наоборот. Для случайного гостя не готовят национальную халву, но ее обязательно поставят на стол, если о визите было известно заранее.

Свадьба. Жениха, отправляющегося за невестой, провожают вечерним пиром, на который собирается все село. Процессию с невестой по дороге встречают друзья и родственники жениха - в поле они устраивают пиршество, поднимают тосты, танцуют. После этого гостей провожают в дом и гуляют до утра. Наездника, которому удается проникнуть в комнату невесты верхом на коне, угощают большой чашей бузы, лакумом, мясом. Самая авторитетная женщина рода мажет губы невестки медом с маслом, чтобы новая семья была для нее такой же сладкой и приятной.

ГОРДОСТЬ

КУХНЯ

Буза (махсыма) - слабоалкогольный, древний и самый популярный в республике напиток. Обычно готовится из кукурузной или пшенной муки, сахара или меда, ячменного солода. Варится на свадьбу, по случаю больших праздников и ритуальных событий.

Лакумы - мягкое и воздушное изделие из теста. У каждой хозяйки свой рецепт, который, как правило, не разглашается.

Халва - любимое лакомство кабардинцев и балкарцев. Настоящую халву может приготовить не каждый. Нередко в семью, где намечается большое застолье, специально приглашается особая мастерица, которая славится приготовлением халвы.

Хычины - блюдо балкарской кухни, тончайшие пироги из пресного теста со всевозможными начинками: картошкой с сыром, творогом, свежей мятой, мясом. Побывать в республике и не попробовать хычины - значит ничего не узнать об этих местах.

Рецепты хычинов и лакумов вы найдете и в нашем журнале в разделе
(«Пир горой - двуглавой»).

Визитку составлял Александр Ластин.

Фото: Сергей Климов, Жанна Шогенова.

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Гость адыга в крепости сидит

Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.

Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.

Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества

Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.

Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб

Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:

– сватовство;

– согласование суммы калыма;

– смотрины и обручение;

– выплата доли калыма;

– обряд вывода невесты из родного дома;

– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;

– переезд невесты в дом будущего мужа;

– обряд примирения жениха с родными.

Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.

Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать

Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.

В высокогорных районах Центрального Кавказа проживает самобытный народ – балкарцы. Самоназвание – таулула, что означает «жители гор». Представители этой национальности относятся к европеоидной расе. Имеют характерные внешние признаки: большую голову, широкое лицо, прямой или орлиный нос, темные глаза и волосы, светлую кожу.

Карачаево-балкарский язык является тюркским, кыпчакской группы, отличается сложной фонетикой и грамматикой, сохраняет древнетюркские элементы, используются сразу три системы исчисления: четверичная, десятичная, двадцатеричная.

История происхождения балкарского народа

Ранняя история этого кавказского народа покрыта тайной. Известно, что за время своего существования он обзавелся тюркскими, сванскими и адыгскими этническими компонентами. Существует несколько версий о происхождении балкарцев.

Французский ученый Г. Ю. Клапрот, изучавший народы в начале 19-го столетия, считал, что предки балкарцев – переселившиеся в горные ущелья хазары из золотоордынского города Маджары, разрушенного войсками Тамерлана в 1395 г. По мнению других ученых, высокогорные кавказские народы являются потомками воинов Тамерлана, поселившихся в горах после победы над Тохтамышем.

Русские историки и этнографы считают, что они произошли от древних кавказских болгар или выделились из народов, находившихся под монгольским владычеством в XVI веке. Все версии основаны на народных легендах и не имеют прямых доказательств. письменность появилась только в XVIII в., поэтому подлинные исторические сведения о их появлении на не дошли до наших дней.

Издревле они селились в предгорьях и горах, реже на равнинах. Дома из камня и глины скученно строились в местах труднодоступных для нападения. Основу хозяйственного быта балкарцев составляли отгонное скотоводство и пашенное земледелие, что отразилось на кухне и послужило развитию кожевенного ремесла.

Каждое поселение состояло из нескольких родов. Представители высших сословий жили в многокомнатных домах, крестьяне – в однокомнатных. Жилье разделялось на две половины – мужскую и женскую. Дома отапливались и освещались с помощью открытого очага. Долго сохранялся обычай, согласно которому только в один определенный день можно было давать соседям огонь из своего очага, чтобы разжечь их потухший очаг.

Балкарское общество имело многоступенчатую иерархию, которая неофициально сохранилась и в наши дни. Знать – таубии, князья. На ступень ниже уздени – дворянство. Менее привилегированное сословие – каракиши, исполняли не только дворянские обязанности, но и трудовые. Это сословие считалось неоднородным и подразделялось на несколько категорий.

Следующие – азаты – земледельцы, которые работали на землях таубиев. Еще ниже – чагары, имеющие незначительные права. Касаги и карауши занимали низшую ступень и не имели прав. Для представителей каждого сословия был свой свод правил.

Культура, традиции и обычаи балкарцев

Семейные традиции балкарцев продиктованы нормами поведения, сформировавшимися за много веков. Тип уклада семьи – патриархальный с четкой иерархией. Женщина должна беспрекословно подчиняться мужчине и служить ему, она не имеет права сидеть с ним за одним столом. Посторонним мужчинам запрещено находиться в женской половине дома. Родители проявляют строгость к детям, а старики могут быть с ними ласковы.

Культура уходит корнями в глубокую древность. В деревнях отмечаются праздники и летнего солнцестояния, исполняются обрядовые песни и танцы, совершается или барана.

Древний этикет

Национальная одежда

Одежде присущи характерные черты горских традиций. Мужской костюм состоял из широких штанов, нательной рубахи и черкески, которую надевали поверх бешмета по выходным и праздникам. На поясе, украшенном серебряными украшениями, висел нож . Головной убор, традиционный для Кавказа – . Верхней одеждой служила одежда из овчины или войлока. Обувь – чувяки и – делали из сафьяна и войлока.

Женская одежда была многослойной – нательная рубаха и штаны, поверх — утягивающий фигуру кафтанчик, на него распахнутое впереди платье с нарядным поясом. В холодную погоду также надевалось второе стеганое платье, на плечи накидывалась большая теплая шаль.

Замужние женщины ходили в платках, незамужние девушки — в расшитых высоких шапочках, но голова у всех должна была быть покрыта. Женская обувь не отличалась от мужской. Национальный балкарский костюм определял возраст и принадлежность к сословию. Это хорошо видно на фото балкарцев конца XIX, начала XX века.

Религия предков

До перехода в ислам они были политеистами. Самым главным богом считался Тенгри (Тейри) – обожествленное небо. Также верили в божеств-покровителей, духов, приметы, магическую силу трав, деревьев и камней, изготавливали обереги и тотемные предметы.

Животных почитали и уважали. Согласно поверьям, оленье молоко могло исцелить самые страшные болезни, зажженная волчья жила наводила болезнь на убийцу или вора. Волчьи кости и шерсть оберегали дом от злых духов, а чернобурки – от голода.

Хранила дом змея, живущая во дворе, вход в него — бараньи или турьи рога , а кровью жертвенной овцы мазали личико новорожденного для придания сил. Особо почитался конь – верный друг воина, способный видеть духов и джиннов. Коней хоронили вместе с хозяевами, конский череп окунали в реку во время засухи.

В XVII в. со стороны пришли мусульманские проповедники, но еще в XIX в. религия балкарцев являла собой смешение исламских, христианских и языческих традиций. В наши дни большая часть народа – . Несмотря на официальную , жители многих поселений по-прежнему верят в магию природы.

Депортация, переселение и возрождение

Численность балкарцев составляет примерно 125 тысяч человек, из которых больше 100 тыс. проживают в самой республике. Представители этого народа сохранились в странах бывшей Османской Империи, куда в XIX веке их предки-мухаджиры перебрались из уже российского Кавказа. Есть они и в Средней Азии, куда этот народ депортировали в 1944 г.

Депортация балкарцев – черная страница в истории народа, сколько их погибло по дороге и в первые месяцы жизни на новом месте до сих пор неизвестно. Только в 1957 г. им разрешили вернуться на родину, с условием — не претендовать на прежние жилища и имущество.

Кабардинцы были против их возвращения, и в отношениях с балкарцами до сих пор сохраняется напряжение, вызывающее конфликтные ситуации. В 1991 г. правительство СССР признало депортацию актом геноцида. В 1993 г. был утвержден национальный флаг с двуглавой по центру. Ежегодно 28 марта отмечается День возрождения балкарцев.

Какое будущее у этого народа? Переселение балкарцев на родину практически завершено, они живут на своей земле, имеют возможность хранить традиции и обычаи, учить детей родному языку. Молодежь может получить любую профессию, работать в любой сфере. Их культура, как и других малых народов России, это часть общего культурного достояния, которое нужно беречь и развивать.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

3 слайд

Описание слайда:

Кабардино-Балкария – многонациональная республика. На ее территории, составляющей 12,5 тыс. км2, проживают более 100 национальностей: кабардинцы, балкарцы, русские, осетины, украинцы, корейцы, татары, евреи и т.д. Население – 901 200 человек. В республике 165 населенных пунктов, в том числе 8 городов: Столица – Нальчик; Прохладный и Баксан – города республиканского подчинения; Чегем, Майский, Нарткала, Терек, Тырныауз – города районного подчинения; 10 районов: Баксанский, Зольский, Лескенский, Майский, Прохладненский, Терский, Урванский, Чегемский, Черекский, Эльбрусский. На протяжении веков наши народы жили на территории республики в дружбе и согласии. История нашей Кабардино-Балкарии полна как ярких страниц, связанных с ратными и трудовыми совершениями, так и драматических моментов, свидетельствующих о тяжелых и трагических испытаниях, через которые им доводилось пройти. Чтобы понять происходящее, необходимо знать прошлое, историю своего края, своего народа. Нас всех, как взрослых, так и детей, формирует прошлое и настоящее как нашего отечества, так и всего человечества. Каждому человеку важно установить свою причастность к роду, нации, человечеству, помнить, что он живет в мире, где прошлое ощутимо действует, косвенно влияя на настоящее.

4 слайд

Описание слайда:

5 слайд

Описание слайда:

Мужская одежда кабардинцев и балкарцев была в основном однотипна. В значительной степени изготовлялась она из местных материалов: овчины, кожи крупного рогатого скота, шерсть перерабатывалась на войлок, из которого делали шляпы, бурки, домотканое сукно. Шелк, бархат, хлопчатобумажные ткани кабардинцы и балкарцы получали за счет развитых торговых связей. Основными частями мужской одежды кабардинцев и балкарцев были бешмет и особой формы штаны.

6 слайд

Описание слайда:

Полный костюм горца включал в себя черкеску, которая надевалась поверх бешмета. Свое наименование черкеска получила от русских, которые впервые увидели ее на адыгах - черкесах. Она служила в какой-то мере нарядной одеждой и ее надевали, отправляясь в общественные места (мечеть, сельские сходы, правление), в гости, на танцы и т.д. Обычай не разрешал бывать в этих местах в одном бешмете, «недоодетым», и такое появление могло быть расценено как неуважение к обществу, существующему этикету. Черкеску шили из домотканого сукна высшего качества, обычно серого, белого и черного цветов.

7 слайд

Описание слайда:

8 слайд

Описание слайда:

9 слайд

Описание слайда:

10 слайд

Описание слайда:

Теплой верхней одеждой у кабардинцев и балкарцев была шуба, которую шили из овчины, а лучшие – из шкуры баранчиков и даже ягнят. Такие шубы назывались шубами из курпея. По покрою шуба отличалась от черкески только тем, что ее кроили без грудного выреза. Она имела небольшой стоячий воротник, который, как и полы, и рукава, оторачивался снаружи узкой меховой полоской из овчины молодого барашка. Шуба, как и черкеска, бешмет, застегивалась на 5-6 тесемочных пуговиц и петель. У нее был большой запах.

11 слайд

Описание слайда:

Верхней одеждой была и бурка. “Без нее, – писал Б.Е.Хижняков, – немыслимо представить себе горца-мужчину”. Бурку надевали в любое время года, отправляясь в поле, на базар, в другое селение и т.д. Она заменяла непромокаемый плащ во время дождя, защищала от летней жары и холодного ветра, служила постелью в степи и на пастбище. Она укрывала и всадника, и его лошадь от дождя, легко переворачивалась задом наперед и защищала всадника и седло. В хорошую погоду ее свертывали валиком и привязывали к седлу. Бурки делались из черной шерсти.

12 слайд

Описание слайда:

Головной убор кабардинцев и балкарцев, в основном, соответствовал их одежде. Летом они носили войлочную шляпу с широкими полями, а зимой и в осенне-весенний период – шапку из овчины, папаху. Балкарцы носили папаху и летом.

13 слайд

Описание слайда:

Обувь кабардинок и балкарок в основном была самодельной и во многом сходной с мужской. Это войлочные и сафьяновые носки, чувяки, башмаки, отличавшиеся от мужских большей нарядностью и вышивками. Их надевали на шерстяные чулки, изготовленные самими женщинами. Вязаные чулки и носки женщины часто делали разноцветными (белые с черным, коричневым, серым и т.д.). Войлочные и сафьяновые носки, в основном, носили женщины старшего возраста, надевая на них сафьяновые чувяки. Девушки и молодые женщины поверх чулок и носков надевали красиво расшитые, иногда украшенные галунами сафьяновые чувяки. Повседневной обувью считались и сафьяновые башмачки, ничем не отличавшиеся от мужских. В горной Балкарии женщины зимой носили чувяки из сыромятной кожи. В Кабарде, а частично и в Балкарии, женщины носили обувь с каблуками на деревянной подошве без задников и с вышитым кожаным носком, которая была домашней обувью.

14 слайд

Описание слайда:

Женская одежда кабардинок и балкарок имела много общего с мужской, что свидетельствует о единстве их первоосновы. Имелись, конечно, и существенные различия. Одежда женщин была изящной, удобной, разноцветной, в отличие от мужской. Дело в том, что мужчины вовсе не носили одежды с красным цветом. Идеалом женской красоты на Кавказе считались тонкая талия и плоская грудь. С раннего детства вырабатывалась правильная, стройная фигура. Для этой цели использовались всевозможные приспособления и средства. При этом учитывались физиологические особенности и физические возможности каждой девочки, нисколько не влияя на ее здоровье. В частности, девушка до ее замужества не имела права спать в мягкой постели, питание было ограничено. Исключались фактически из рациона ее питания те продукты, которые способствовали ожирению. Кстати сказать, этого придерживались и мужчины.

15 слайд

Описание слайда:

В воспитании девушек, в отличие от юношей, соблюдался принцип социальной принадлежности. Как писал И. Бларамберг в своей работе “Кавказская рукопись”: “Чтобы сохранить у девушки фигуру, в княжеских и дворянских семьях в возрасте от 10 лет одевают на бюст корсет, который остается на ней до первой брачной ночи, когда ее избранник вспарывает его кинжалом. Корсет делают из кожи или сафьяна, он снабжен двумя деревянными дощечками на груди, которые своим давлением на грудные железы мешают им развиваться; считается, что эта часть тела – атрибут материнства, и молодой девушке зазорно позволять видеть его. Корсет также сжимает очень плотно весь стан от ключиц до пояса благодаря веревке, которая проходит через дырочки в корсете (иногда для этих целей используются серебряные крючки); девушки носят этот корсет даже ночью и снимают его только тогда, когда он износится, и то лишь для того, чтобы немедленно заменить его новым, таким же тесным. Таким образом, получается, что девушка в день свадьбы имеет такой же бюст, какой она имела в возрасте десяти лет; в остальном прекрасная фигура сохраняется благодаря скромной жизни и частым упражнениям на воздухе, так что даже крестьянские девушки сохраняют стройную фигуру, хотя они вовсе и не носят кожаных корсетов”. Бларамберг также отмечал, что “девушки имели право пользоваться своеобразной косметикой. В частности, они могли красить себе ногти темно-красной краской, которую черкесы добывали из цветка”. Этой “свободы” в ухаживании за своим внешним видом, которая была в далеком прошлом у кавказских девушек, не было у многих народов, в том числе в Европе. При этом надо иметь в виду, что это имело место тогда, когда мировая цивилизация не достигла таких высот в косметике. Тот же Бларамберг отмечал, что “первый вид одежды более легок и красив, поскольку он обрисовывает стройную и гибкую фигуру и соблазнительные формы, которыми так гордятся девушки”.

16 слайд

Описание слайда:

17 слайд

Описание слайда:

Важной частью женской одежды был кафтанчик, который надевали под платье поверх рубашки. Его носили лет с 10-12-ти до самой старости. Кафтанчик делался коротким и туго стягивал фигуру. Покрой его совпадал с бешметом, застежка находилась спереди и шла от шеи до пояса, иногда имелся стоячий воротник. Узкий рукав кончался у кисти. Для украшения на груди нашивали несколько пар серебряных застежек, иногда вызолоченных, украшенных бирюзой или цветными стеклами, с орнаментом, нанесенным гравировкой, чернью или филигранью. Шили его из нарядных плотных тканей – тяжелого шелка, бархата, сукна, атласа. Из-под платья была видна грудь кафтанчика с застежками. Но происходила эволюция кафтанчика: постепенно от него остался нагрудник с застежками, со стоячим воротником. Его также надевали под платье.

18 слайд

Описание слайда:

Пожилые женщины носили рубахи из хлопчатобумажной ткани белого или несколько темноватых расцветок, тогда как молодые женщины шили их из темно-красного, синего, коричневого цветов и др. Рубашки женщин старшего возраста не имели украшений, вышивок.

19 слайд

Описание слайда:

Парадное платье шили обычно из бархата или тяжелого шелка, из такого же материала делали подвеску. Существовал и иной вариант платья: к короткому, выше локтя, узкому рукаву пришивалась оборка из той же ткани, закрывавшая руку почти до кисти. Такое платье носили молодые девушки и женщины. Пожилые женщины носили платье с длинным широким рукавом до кисти.

20 слайд

Описание слайда:

Нарукавные подвески, длинные рукава были характерны для одежды знатных женщин и имели определенный социальный смысл: подчеркивая их возможность не работать.

21 слайд

Описание слайда:

22 слайд

Описание слайда:

Весьма важную роль в одежде кабардинок и балкарок играл пояс. Его надевали поверх платья, стягивая талию. У женщин старшего поколения пояс был просто матерчатым, шерстяным или просто широким тесемочным, но обязательно с металлической пряжкой. Женщины средних лет носили пояса, состоявшие наполовину из бархатной или широкой галунной полосы, а наполовину – из серебра, с пряжками различных видов.

23 слайд

Описание слайда:

Девушки носили пояса из серебряных пластинок, украшенных позолотой, гравировкой, филигранью. Их изготавливали как местные, так и пришлые (дагестанские) мастера. Серебряный пояс был большой ценностью и вместе с нагрудными застежками переходил из поколения в поколение. Многие сохранившиеся до сих пор пояса насчитывают 100-150 лет. Помимо пояса в числе женских украшений входили серьги, браслеты, кольца, часы на длинной цепочке.

24 слайд

Описание слайда:

25 слайд

Описание слайда:

26 слайд