Literatura anglo-normandă a secolelor XI-XIII. Romantism

CAPITOLUL XI

ROMANTISM

În romanul cavaleresc și varietatea lui, basmul cavaleresc, găsim practic aceleași sentimente și interese care alcătuiesc conținutul versurilor cavalerești. Aceasta este în primul rând tema iubirii, înțeleasă într-un sens mai mult sau mai puțin „sublim”. Un alt element la fel de obligatoriu al unui romantism cavaleresc este fantezia în dublu sens al cuvântului - ca supranatural (fabulos, nu creștin) și ca totul extraordinar, excepțional, ridicând eroul deasupra vieții obișnuite.

Ambele forme de fantezie, asociate de obicei cu o temă amoroasă, sunt acoperite de noțiunea de aventuri sau aventuri care se întâmplă cavalerilor care vor întâlni mereu aceste aventuri. Cavalerii își îndeplinesc isprăvile aventuroase nu de dragul unei cauze comune, naționale, precum unii eroi din poeme epice, și nu în numele onoarei sau al intereselor familiei, ci de dragul gloriei lor personale. Cavalerismul ideal este conceput ca o instituție internațională și neschimbătoare în orice moment, la fel de caracteristică Romei antice, Orientului musulman și Franței moderne. În acest sens, romanul cavaleresc înfățișează epocile străvechi și viața popoarelor îndepărtate sub forma unei imagini a societății moderne, în care cititorii din cercurile cavalerești arată ca într-o oglindă, găsind în ea o reflectare a idealurilor lor de viață.

În stilul și tehnica lor, romanțele cavalerești diferă puternic de epopeea eroică. Un loc proeminent în ele îl ocupă monologuri în care sunt analizate experiențe emoționale, dialoguri vii, imaginea apariției personajelor, o descriere detaliată a situației în care se petrece acțiunea.

În primul rând, în Franța s-au dezvoltat romanțele cavalerești, iar de aici pasiunea pentru ele s-a răspândit în alte țări. Numeroase traduceri și adaptări creative ale mostrelor franceze în alte literaturi europene (în special în limba germană) reprezintă adesea lucrări care au o semnificație artistică independentă și ocupă un loc proeminent în aceste literaturi.

Primele experimente în romantismul cavaleresc au fost adaptările mai multor lucrări ale literaturii antice. În ele, povestitorii medievali au putut găsi în multe cazuri atât povești de dragoste incitante, cât și aventuri fabuloase, reluând parțial idei cavalerești. Mitologia în astfel de tratamente a fost alungată cu grijă, dar poveștile legendare despre isprăvile eroilor, care aveau aspectul unor legende istorice, au fost reproduse integral.

Prima experiență a unei astfel de adaptări a materialului antic la gusturile curtești emergente este romanul despre Alexandru cel Mare. La fel ca „Alexandria” slavă, se întoarce până la urmă la fabuloasa biografie a lui Alexandru, presupusă compilată de prietenul și colegul său Calistenes, dar de fapt este un fals care a apărut în Egipt în jurul anului 200 d.Hr. e. Acest roman pseudo-Callistene a fost apoi tradus din greacă în latină, iar această ediție latină, împreună cu unele texte suplimentare, de asemenea false, au servit drept sursă pentru mai multe adaptări ale acestui roman în limba franceză. Cel mai complet și mai dezvoltat artistic dintre ele este scris, spre deosebire de alte romane cavalerești, în versuri de douăsprezece silabe rimate pereche, cu cezură după silaba a VI-a. Popularitatea acestui roman explică faptul că acest metru a fost numit mai târziu „versul alexandrian”.

Strict vorbind, acesta nu este încă un roman cavaleresc în sensul deplin al cuvântului, ci doar un preludiu al acestuia, deoarece tema dragostei lipsește aici, iar sarcina principală a autorului este să arate înălțimea măreției pământești pe care un persoana poate realiza, și puterea destinului asupra lui. Cu toate acestea, gustul pentru tot felul de aventurism și fantezie a găsit aici suficient material; nu era nevoie ca poeţii medievali să adauge nimic.

Cel mai mare cuceritor al antichității este reprezentat în Romanul lui Alexandru de un strălucit cavaler medieval. În tinerețe, Alexandru a primit în dar de la zâne două cămăși: una l-a protejat de căldură și frig, cealaltă de răni. Când a venit vremea să-l facă cavaler, regele Solomon i-a dat un scut, iar Penthesilea, regina amazoanelor, i-a dat o sabie. Alexandru în campaniile sale este ghidat nu numai de dorința de a cuceri lumea, ci și de setea de a cunoaște și de a vedea totul. Printre alte minuni ale Orientului, întâlnește oameni cu capete de câine, găsește o sursă de tinerețe, se găsește într-o pădure în care, în loc de flori, fete tinere cresc din pământ primăvara, plecând din nou la pământ odată cu apariția iarna, ajunge într-un paradis pământesc. Fără a se limita la suprafața pământului, Alexandru vrea să-și exploreze adâncurile și înălțimile cerești. Într-un butoi uriaș de sticlă, el coboară pe fundul mării și îi examinează curiozitățile. Apoi își construiește o cușcă de sticlă în care zboară prin cer, purtat de vulturi. După cum se cuvine unui cavaler ideal, Alexandru se remarcă printr-o generozitate extraordinară și oferă orașe întregi jonglerilor care îi plac.

Un pas semnificativ înainte în formarea unui romantism cavaleresc cu o temă de dragoste dezvoltată îl reprezintă adaptările franceze ale legendelor despre Enea și războiul troian. Prima dintre ele - „Romantul lui Aeneas” se întoarce la „Eneida” a lui Virgil. Aici, două episoade de dragoste ies în prim plan. Una dintre ele, dragostea tragică a lui Dido și Aeneas, a fost dezvoltată deja de Vergiliu într-un asemenea detaliu, încât poetul medieval a avut puțin de adăugat. Dar cel de-al doilea episod, legat de Lavinia, a fost creat în întregime de el. Cu Virgil, căsătoria lui Enea și Lavinia, fiica regelui Latinus, este o uniune pur politică în care sentimentele inimii nu joacă niciun rol. În romanul francez, ea este dezvoltată într-o poveste întreagă (1600 de versuri), ilustrând doctrina iubirii de curte.

Mama Laviniei încearcă să o convingă să se căsătorească cu prințul local de Thurn. Dar oricât ar încerca să-și inspire fiica pasiune pentru Turn, Lavinia nu simte nimic pentru el. Dar când l-a văzut pe Eneas în tabăra inamicului de la înălțimea turnului ei, a simțit imediat „săgeata lui Cupidon” în inima ei. Ea tânjește după dragoste și în cele din urmă decide să-i mărturisească lui Eneas, după care acesta se îndrăgostește de ea și suferă și el, dar asta îl face să lupte și mai curajos. La început, vrea să-și ascundă sentimentul, pentru că „dacă o femeie nu este sigură de un sentiment reciproc, iubește și mai mult din asta”. Cu toate acestea, nu se poate ascunde mult timp, iar problema se termină rapid în căsătorie. Dragostea este înfățișată în acest roman în mod consecvent sub două aspecte - ca o pasiune fatală (Aeneas - Dido) și ca o artă subtilă (Aeneas - Lavinia).

„Romanțul lui Aeneas” este cunoscut și în traducerea germană a deja menționat mai sus (vezi p. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Originar din Flandra bilingvă, care a servit Germania medievală ca un canal pentru influența culturii cavalerești franceze, Feldeke a creat cu Eneida sa (1170-1180) primul exemplu al acestui nou gen în poezia cavalerească germană.

Concomitent cu acest roman, tot în Franța, a apărut o gigantică (mai mult de 30.000 de versuri) „Romanțul Troiei”, al cărei autor a fost Benoit de Saint-Maur.

Sursa lui nu a fost Homer (care nu era cunoscut în Evul Mediu), ci două cronici latine false care au apărut în secolele IV-VI. și. e. și ar fi scris de martori ai războiului troian - Daret frigian (adică troian) și Dictis grecesc. Întrucât Benois l-a folosit în principal pe primul dintre ele, scris după presupusa naționalitate a autorului său din punct de vedere troian, purtătorii celei mai înalte viteji pentru el nu sunt grecii, ci troienii. La mai multe episoade de dragoste pe care autorul le-a găsit în sursa sa, a adăugat altul, compus de el însuși și cel mai dezvoltat din punct de vedere artistic dintre toate. Aceasta este povestea de dragoste a prințului troian Troilus pentru femeia greacă captivă Brizeida, care se încheie cu trădarea frumuseții insidioase după plecarea ei din Troia împreună cu Diomede. Cu sofisticarea curtenească a manierelor tuturor personajelor, sentimentele lui Troilus și Diomedes nu sunt descrise în nici un caz în tonurile specifice ale serviciului iubitor, ci mult mai realist, iar singura trăsătură a conceptului curtenesc al iubirii este că cavalerul priceperea ambilor eroi crește odată cu dragostea. Autoarea condamnă sever inconstanța feminină: „Tristețea unei femei nu durează mult. Ea plânge cu un ochi și râde cu celălalt. Starea de spirit a femeilor se schimbă rapid și chiar și cea mai rezonabilă dintre ele este destul de frivolă. Povestea poetului francez a servit drept sursă pentru o serie de adaptări ale acestui complot de către scriitorii de mai târziu, inclusiv Chaucer, Boccaccio și Shakespeare (piesa „Troilus și Cressida”), iar numele eroinei și unele detalii au fost schimbate.

Un material și mai recunoscător pentru romantismul cavaleresc au fost basmele populare celtice, care, fiind produsul poeziei tribale, erau saturate de erotism și fantezie. Este de la sine înțeles că ambele au suferit o regândire radicală în poezia cavalerească. Motivele poligamiei și poliandriei, aventuri amoroase temporare, încheiate în mod liber, care umpleau poveștile celtice și erau o reflectare a căsătoriei reale și a relațiilor erotice dintre celți, au fost interpretate de poeții curți francezi ca o încălcare a normei vieții de zi cu zi, ca subiect de adulter. la idealizarea curtenească. În același mod, orice fel de „magie”, care în acea perioadă arhaică în care s-au compus legendele celtice, era concepută ca o expresie a forțelor naturale ale naturii, era acum percepută, în opera poeților francezi, ca ceva specific. „supranatural”, trecând dincolo de cadrul fenomenelor normale și făcând semn cavalerilor la exploatații.

Legendele celtice au ajuns la poeții francezi în două moduri – oral, prin cântăreții și povestitorii celtici, și în scris – prin intermediul unor cronici legendare. Multe dintre aceste legende au fost asociate cu imaginea fabulosului „Rege Arthur” - unul dintre prinții britanicilor din secolele V-VI, care a apărat eroic zonele Angliei pe care nu le capturaseră încă de la anglo-saxoni.

Cadrul pseudo-istoric pentru romanele arthuriene a fost cronica latină a patriotului galez Geoffrey de Monmouth, The History of the Kings of Britain (circa 1137), care a împodobit imaginea lui Arthur și i-a conferit trăsături feudal-cavalerești.

Geoffrey îl înfățișează pe Arthur nu numai ca regele întregii Britanii, ci și ca un suveran puternic, cuceritorul unui număr de țări, conducătorul jumătate a Europei. Alături de isprăvile militare ale lui Arthur, Geoffrey povestește despre nașterea lui miraculoasă, despre navigația sa, când a fost rănit de moarte, spre insula Avallon - locuința nemuririi, despre faptele surorii sale - zâna Morgana, magicianul Merlin etc. Curtea regelui britanicilor este înfățișată în cartea sa ca centrul celei mai înalte viteji și nobilimi, unde împreună cu Arthur domnește soția sa, frumoasa regina Genievra, iar în jurul lor sunt grupați nepotul lui Arthur, viteazul Gauwen, Seneschal. Kay, maleficul Modred, care în cele din urmă s-a răzvrătit împotriva lui Arthur și i-a cauzat moartea etc. Cronica lui Geoffrey a avut un succes uriaș și a fost tradusă curând în franceză și engleză. Desprinzând și din basmele populare celtice, traducătorii au mai adăugat câteva caracteristici suplimentare, dintre care cea mai importantă este următoarea: Regele Arthur ar fi ordonat să fie construită o masă rotundă cu scopul ca la sărbătoare să nu aibă nici cele mai bune, nici cele mai bune. cele mai rele locuri și că toți cavalerii lui se simțeau egali.

De aici începe cadrul obișnuit al romanelor arthuriene sau, așa cum sunt adesea numite și romanele Mesei Rotunde - o imagine a curții regelui Arthur, ca centru al cavalerismului ideal în noul său sens. S-a creat o ficțiune poetică că în aceste vremuri străvechi era imposibil să devii un cavaler perfect în sensul isprăvilor militare și al iubirii înalte, fără să fi trăit și „lucrat” la curtea lui Arthur. De aici pelerinajul tuturor eroilor la această curte, precum și includerea în ciclul arthurian a unor comploturi care i-au fost inițial străine. Dar indiferent de origine – celtică sau de altă natură – aceste povești, numite „bretone” sau „arthurian”, își transferau cititorii și ascultătorii într-o lume fantastică, în care la fiecare pas se aflau zâne, uriași, izvoare magice, fete frumoase asuprite de infractori răi și așteptând ajutor de la cavaleri curajoși și generoși.

Întreaga masă uriașă de povestiri bretone poate fi împărțită în patru grupe de lucrări, care diferă semnificativ prin caracterul și stilul lor: 1) așa-numitul le Breton, 2) un grup de romane despre Tristan și Iseult, 3) romane arthuriene în sensul propriu al cuvântului și 4 ) un ciclu de romane despre Sfântul Graal.

A supraviețuit o colecție de douăsprezece le, adică romane în versuri de dragoste și în mare parte fantastice, compuse în jurul anului 1180 de poetesa anglo-normandă Maria a Franței.

Maria își transferă intrigile, împrumutate din cântecele bretone, în atmosfera feudalismului francez, adaptându-le la moravurile și conceptele realității contemporane, mai ales cavalerești.

În le-ul despre „Ionek” se povestește că o tânără, căsătorită cu un bătrân gelos, lâncește într-un turn sub supravegherea unei slujnice și visează că un tânăr și frumos cavaler îi va apărea în mod miraculos. De îndată ce și-a exprimat această dorință, o pasăre a zburat pe fereastra camerei ei, care s-a transformat într-un cavaler frumos. Cavalerul relatează că a iubit-o de mult, dar nu a putut apărea fără chemarea ei; de acum înainte, el va zbura la ea ori de câte ori dorește ea. Întâlnirile lor au continuat până când soțul, bănuind că ceva nu era în regulă, a ordonat să fie atașate seceri și cuțite la fereastră, pe care pasărea-cavaler, zburând la iubita lui, s-a împiedicat, rănindu-se de moarte. Când fiul născut din el iubitei sale a crescut, ea i-a spus tânărului despre originea lui, iar el, răzbunând moartea tatălui său, l-a ucis pe cel rău gelos.

Fundalul vieții cavalerești este arătat și mai luminos în „Lanval”, care înfățișează dragostea secretă a unui cavaler și a unei zâne frumoase. Această iubire, din cauza invidiei reginei care era geloasă pe cavaler, aproape că l-a costat viața, dar cavalerul a reușit totuși să evadeze alături de iubita lui pe o insulă magică.

Alte le Maria sunt și mai impregnate de lirism și nu conțin nicio fantezie.

Toată influența Mariei a Franței este impregnată de o evaluare comună a relațiilor umane. Învelișul cavaleresc al complotului acoperă conținutul lor uman universal. Viața de curte luxoasă, isprăvile militare strălucite nu o atrag pe Mary. Orice cruzime, orice violență împotriva sentimentelor naturale umane o întristează. Dar acest lucru nu dă naștere la un protest furios în ea, ci la o blândă melancolie. Cel mai mult, ea îi simpatizează pe cei care suferă de dragoste. În același timp, ea înțelege dragostea nu ca un serviciu magnific pentru o doamnă și nu ca o pasiune fatală furtunoasă, ci ca o atracție naturală blândă una față de cealaltă a două inimi pure și simple. Această atitudine față de iubire o apropie pe Le Maria de poezia populară.

Legenda celtică a lui Tristan și Isolda a fost cunoscută într-un număr mare de adaptări franceze, dar multe dintre ele au dispărut complet, în timp ce doar mici fragmente au supraviețuit din altele. Comparând toate edițiile integral și parțial franceze ale romanului despre Tristan, precum și traducerile lor în alte limbi, s-a dovedit a fi posibil să restabilim intriga și caracterul general al celui mai vechi roman francez care nu a ajuns până la noi. (mijlocul secolului al XII-lea), la care datează toate aceste ediții.

Tristan, fiul unui rege, și-a pierdut părinții în copilărie și a fost răpit de negustori norvegieni în vizită. Scăpat din captivitate, a ajuns în Cornwall, la curtea unchiului său, regele Mark, care l-a crescut pe Tristan și, fiind bătrân și fără copii, a intenționat să-l facă succesorul său. Crescând, Tristan a devenit un cavaler strălucit și a oferit multe servicii valoroase patriei sale adoptive. Odată a fost rănit de o armă otrăvită și, negăsind un leac, se urcă într-o barcă în disperare și navighează la întâmplare. Vântul îl aduce în Irlanda, iar regina locală, versată în poțiuni, neștiind că Tristan și-a ucis fratele Morolt într-un duel, îl vindecă. La întoarcerea lui Tristan în Cornwall, baronii locali, din invidie pe el, cer ca Mark să se căsătorească și să dea țării un moștenitor la tron. Dorind să descurajeze acest lucru, Mark anunță că se va căsători doar cu fata care deține părul auriu căzut de o rândunică zburătoare. Tristan pleacă în căutarea frumuseții. Naviga din nou la întâmplare și ajunge din nou în Irlanda, unde o recunoaște în fiica regală, Isolda cu părul de aur, fata care deține părul. După ce l-a învins pe dragonul care suflă foc care a devastat Irlanda, Tristan primește mâna Isoldei de la rege, dar anunță că el însuși nu se va căsători cu ea, ci o va lua ca mireasă la unchiul său. Când el și Iseult sunt pe o navă către Cornwall, ei beau din greșeală „poțiunea de dragoste” pe care mama lui Iseult i-a dat-o, astfel încât, atunci când o vor bea, ea și regele Mark vor fi legați pentru totdeauna de dragoste. Tristan și Isolda nu pot lupta cu pasiunea care i-a cuprins: de acum înainte, până la sfârșitul zilelor, își vor aparține unul altuia. La sosirea în Cornwall, Isolda devine soția lui Mark, dar pasiunea ei o determină să caute întâlnire secretă cu Tristan. Curtenii încearcă să-i dea de urma, dar fără rezultat, iar generosul Mark încearcă să nu observe nimic. În cele din urmă, îndrăgostiții sunt prinși, iar instanța îi condamnă la moarte. Cu toate acestea, Tristan reușește să evadeze împreună cu Isolda, iar aceștia rătăcesc mult timp prin pădure, fericiți de dragostea lor, dar trecând prin mari greutăți. În cele din urmă, Mark îi iartă cu condiția ca Tristan să se retragă în exil. Plecând în Bretania, Tristan s-a căsătorit, sedus de asemănarea numelor, cu o altă Isolda, supranumită Beloruka. Dar imediat după nuntă s-a pocăit de aceasta și a rămas credincios primei Isolde. Lânguind în despărțire de iubita lui, el de mai multe ori, îmbrăcat, vine în Cornwall să o vadă în secret. Rănit de moarte în Bretania într-una dintre lupte, el trimite un prieten credincios în Cornwall să-i aducă pe Isolda, care singură îl poate vindeca; în caz de noroc, lasă-l pe prietenul lui să scoată o pânză albă. Dar când nava cu Isolda apare la orizont, soția geloasă, aflată despre înțelegere, îi spune lui Tristan să spună că vela de pe ea este neagră. Auzind asta, Tristan moare. Isolda se apropie de el, se întinde lângă el și moare. Sunt îngropați și în aceeași noapte cresc doi copaci din mormintele lor, ale căror ramuri se împletesc.

Autorul acestui roman a reprodus destul de exact toate detaliile poveștii celtice, păstrându-și culoarea tragică și a înlocuit aproape peste tot manifestările obiceiurilor și obiceiurilor celtice cu trăsături ale vieții cavalerești franceze. Din acest material, el a creat o poveste poetică, impregnată de un sentiment și gând comun, care a lovit imaginația contemporanilor săi și a provocat o serie lungă de imitații.

Succesul romanului se datorează în principal situației deosebite în care sunt plasate personajele și concepției despre sentimentele lor.În suferința pe care o trăiește Tristan, un loc proeminent îl ocupă conștiința dureroasă a contradicției fără speranță dintre pasiunea sa și fundamentele morale ale întregii societăți, legându-se pe sine. Tristan lâncește cu conștiința nelegiuirii iubirii sale și a insultei pe care o aduce regelui Mark, înzestrat în roman cu trăsături de rară noblețe și generozitate. La fel ca Tristan, Mark însuși este o victimă a vocii „opiniei publice” feudal-cavalerești.

Nu a vrut să se căsătorească cu Isolda și, după aceea, nu a fost în niciun caz înclinat să fie suspicios sau gelos pe Tristan, pe care a continuat să-l iubească ca pe propriul său fiu. Dar tot timpul este nevoit să cedeze insistențelor escrocilor-baroni, arătându-i că onoarea sa cavalerească și regală suferă aici și chiar amenințăndu-l cu o răscoală. Cu toate acestea, Mark este întotdeauna gata să-i ierte pe vinovați. Tristan își amintește în mod constant această bunătate a lui Marcu și din aceasta suferința lui morală este chiar intensificată.

Atitudinea autorului față de conflictul moral și social al lui Tristan și Isolda cu mediul este ambivalentă. Pe de o parte, pare să recunoască corectitudinea moralității predominante, forțându-l, de exemplu, pe Tristan să fie chinuit de conștiința „vinovăției” sale. Dragostea lui Tristan și Isolda îi apare autoarei ca o nenorocire, în care potiunea de dragoste este de vină. Dar, în același timp, nu își ascunde simpatia pentru această iubire, înfățișând pe toți pozitivi pe toți cei care contribuie la ea și exprimând o satisfacție evidentă pentru eșecul sau moartea dușmanilor celor care iubesc. În exterior, motivul potiunii de dragoste fatală îl salvează pe autor de contradicție. Dar este clar că acest motiv servește doar la mascarea sentimentelor sale, iar imaginile artistice ale romanului vorbesc clar despre adevărata direcție a simpatiilor sale. Neajungând la denunțarea deschisă a sistemului feudal-cavaleresc cu opresiunea și prejudecățile sale, autorul a simțit în interior greșeala și violența acestuia. Imaginile romanului său, glorificarea iubirii cuprinse în acesta, care este „mai puternică decât moartea” și nu vrea să ia în calcul nici ierarhia instituită de societatea feudală, nici legea Bisericii Catolice, conțin în mod obiectiv elemente de critică la adresa chiar bazele acestei societăţi.

Atât acest prim roman, cât și alte romane franceze despre Tristan au provocat multe imitații în majoritatea țărilor europene - în Germania, Anglia, Scandinavia, Spania, Italia etc. Se știe, de asemenea, că au fost traduse în cehă și belarusă. Dintre toate aceste adaptări, cel mai semnificativ este romanul german al lui Gottfried de Strassburg (începutul secolului al XIII-lea), care se remarcă prin analiza subtilă a experiențelor spirituale ale personajelor și descrierea magistrală a formelor vieții cavalerești. „Tristanul” al lui Gottfried a contribuit cel mai mult la renașterea din secolul al XIX-lea. interes poetic pentru această poveste medievală. El a servit drept cea mai importantă sursă pentru celebra operă a lui Wagner Tristan und Isolde (1859).

Adevăratul creator al romanului arthurian, care a dat cele mai bune exemple ale acestui gen, este poetul celei de-a doua jumătate a secolului al XII-lea. Chretien de Troy, care a trăit multă vreme la curtea Mariei de Champagne. În ceea ce privește ascuțimea gândirii, vivacitatea imaginației, observația și priceperea tehnică, este unul dintre cei mai remarcabili poeți ai Evului Mediu. Poveștile celtice au fost folosite de Chrétien ca materie primă, pe care a reconstruit-o cu un cu totul alt sens.

Cadrul curții arthuriene, preluat din cronica lui Galfrid, i-a servit doar ca decor, față de care a desfășurat imagini ale vieții unei societăți cavalerești complet contemporane, punând și rezolvând întrebări foarte semnificative de care această societate ar fi trebuit să se ocupe. Din acest motiv, problematica domină în romanele lui Chrétien peste cele mai incitante aventuri și imagini vii. Dar felul în care Chrétien pregătește soluția cutare sau cutare problemă este lipsit de orice raționalizare și edificare, deoarece el ia poziții plauzibile în interior și își saturează povestea foarte vie cu observații potrivite și detalii pitorești.

Romanele lui Chrétien se împart în două grupe. În cele anterioare, Chrétien înfățișează dragostea ca pe un sentiment simplu și uman, lipsit de idealizarea curtenească și de sofisticare.

Așa este romanul „Erek și Enida”.

Erec, fiul regelui Lak, cavaler la curtea lui Arthur, în urma unei aventuri se îndrăgostește de o fată de o frumusețe rară, pe nume Enida, care trăiește într-o sărăcie teribilă. El cere mâna Enidei în căsătorie de la tatăl ei, care este de acord, spre bucuria fetei. La aflarea acestui lucru, verișoara bogată a Enidei vrea să-i aprovizioneze rochii de lux, dar Erec anunță că își va primi ținuta doar din mâinile reginei Genievra și o ia într-o rochie mizerabilă și uzată. Toți cei din curtea lui Arthur sunt uimiți de frumusețea Enidei. Curând după aceea, Erec își duce soția în regatul său, unde la început trăiesc fericiți, dar apoi curtenii încep să mormăie că Erec, din dragoste excesivă față de soția sa, a fost răsfățat și și-a pierdut priceperea. Enida, auzind asta, plânge noaptea. După ce a aflat despre motivul lacrimilor ei, Erek vede în această neîncredere în sine din partea soției sale și anunță furios că este trimis imediat să facă fapte. Dar el pune o condiție: Enida va merge înainte și, indiferent de pericolul pe care îl vede, ea nu trebuie în niciun caz să se întoarcă și să-și avertizeze soțul despre asta. Erec trebuie să îndure multe întâlniri dificile cu tâlhari, cavaleri rătăcitori etc., iar Enida de mai multe ori, încălcând interdicția, îl avertizează cu atenție asupra pericolului. Odată, când contele, care i-a adăpostit într-un moment dificil, a vrut să-l omoare cu trădător pe Erec noaptea pentru a o lua în stăpânire, doar devotamentul și ingeniozitatea lui Enida i-au salvat viața. În cele din urmă, după multe încercări, acoperit de răni, dar triumfător, dovedindu-și curajul și împăcat cu Enida, Erec se întoarce acasă, iar viața lor fericită se reia.

Chrétien în acest roman ridică întrebarea: este dragostea compatibilă cu faptele cavalerești? Dar în procesul de rezolvare a acestei probleme, el ajunge la formularea alteia, mai ample și mai semnificative: care ar trebui să fie relația dintre îndrăgostiți și care este scopul unei femei ca amantă și soție? În ciuda faptului că modul în care Erec a tratat soția lui arată o oarecare grosolănie și despotism, tipice moravurilor din acea vreme, romanul în ansamblu este o apologie pentru demnitatea unei femei. Chrétien a vrut să arate în ea nu numai că vitejia este compatibilă cu dragostea, ci și că soția și iubitul pot fi combinate în persoana unei singure femei care, pe lângă toate acestea, poate fi și o prietenă, un asistent activ al soțului ei. în toate chestiunile.

Fără a face din femeie un obiect de adorație curtenească și fără a o înzestra încă cu dreptul de a vota pe picior de egalitate cu soțul ei, Chrétien își ridică totuși enorm demnitatea umană, dezvăluindu-i calitățile morale și posibilitățile creative. Tendința anticurteză a romanului se reflectă clar în episodul final al acestuia.

După ce își încheie călătoria, Erec, aflând că există o grădină minunată, accesul în care este păzit de un cavaler redutabil, merge acolo și îl învinge pe cavaler, spre marea bucurie a acestuia din urmă, care a primit astfel eliberarea. Se dovedește că acest cavaler a fost victima unui cuvânt pe care l-a dat neglijent „iubitei” sale, așezat în mijlocul grădinii pe un pat de argint, să nu o părăsească până când nu apare un adversar mai puternic decât el. Acest episod își propune să contrasteze dragostea liberă, necoercitivă a lui Erec și Enida cu dragostea care are caracterul de sclavie.

Dimpotrivă, în romanele sale de mai târziu, scrise sub influența Mariei de Champagne, Chrétien ilustrează teoria curtenească a iubirii. Acest lucru se manifestă cel mai clar în romanul său Lancelot sau Cavalerul Carului.

Un cavaler necunoscut de o înfățișare formidabilă o răpește pe regina Genievra, pe care lăudărosul și neînsemnatul senescal Kay nu a reușit să o protejeze. Lancelot, îndrăgostit de regina, dă urmărire. Îl întreabă pe piticul pe care îl întâlnește pe drum pe ce drum a plecat răpitorul, la care piticul promite să răspundă dacă Lancelot acceptă să călătorească mai întâi în căruță. După o clipă de ezitare, Lancelot, de dragul iubirii sale nemărginite pentru Genievre, decide să îndure această umilință. După o serie de aventuri periculoase, ajunge la castelul regelui Bademagyu, unde fiul acestuia din urmă Meleagan, răpitorul Genievrei, o ține captivă pe Genievra. Pentru a o elibera, Lancelot îl provoacă pe Meleagan la duel. În timpul bătăliei, văzând că fiul său se distrează prost, Bademagyu cere mijlocirea Genievrei, care se uită la bătălie, iar ea îi ordonă lui Lancelot să cedeze în fața inamicului, ceea ce face cu respect, punându-și viața în pericol. Sincerul Bademagyu îl declară învingător pe Lancelot și îl conduce la Genievre, dar ea își întoarce privirea de la iubitul nedumerit. Cu mare dificultate, află despre cauza furiei Genievrei: furia se datorează faptului că pentru o clipă încă a ezitat înainte de a se urca în căruță. Abia după ce Lancelot, în disperare, vrea să se sinucidă, Genievra îl iartă și, pentru prima dată de când o iubește, își face o întâlnire cu el. Geniura eliberată se întoarce la curtea ei, în timp ce bărbații din Meleagan îl prind cu trădare pe Lancelot și îl închid. La curtea lui Arthur, se organizează un turneu, la care Lancelot, după ce a aflat despre asta, este dornic să participe. Soția temnicerului, eliberată condiționat, îl lasă să plece câteva zile, Lancelot luptă în turneu, Genievra îl recunoaște după pricepere și decide să-i verifice presupunerea. Ea îi spune cavalerului să-i spună că îi cere să lupte cât mai rău. Lancelot începe să se comporte ca un laș, devenind un râs. Atunci Genievra își anulează comanda, iar Lancelot primește premiul I, după care părăsește în liniște turneul și se întoarce în temniță. Finalul romanului este o descriere a modului în care sora lui Meleagan, căreia Lancelot i-a făcut un mare serviciu, descoperă locul închisorii sale și îl ajută să scape.

Întreaga „problematică” a acestui roman constă în a arăta ce ar trebui să simtă iubitul „ideal” și cum ar trebui să se comporte în diverse cazuri de viață. O astfel de sarcină, primită de Chrétien de la Marie de Champagne, trebuie să fi cântărit foarte mult asupra lui, și asta explică de ce nu a terminat romanul, care a fost finalizat pentru el de un alt poet care era și el în slujba Mariei.

În următorul său roman, Ewen sau Cavalerul Leului, Chrétien se îndepărtează de extremele doctrinei curtenești, fără, totuși, să rupă cu unele puncte de perspectivă și stil curtenesc. El ridică din nou problema compatibilității exploatărilor și dragostei, dar aici caută o soluție de compromis.

Romanele lui Chrétien au provocat un număr mare de imitații atât în Franța, cât și în străinătate. În special, minnesingerul șvab Hartmann von Aue (1190-1200), care nu era inferior lui Chrétien în arta descrierilor și a analizei psihologice, a tradus „Erek” și „Iven” în germană cu mare pricepere.

Ultimul grup de „povesti bretone”, ciclul așa-numitelor „romane despre Sfântul Graal”, reprezintă o încercare de sinteză artistică a idealului curtenesc secular al romanelor arthuriene cu ideile religioase dominante ale societății feudale. Fenomene asemănătoare se observă în ordinele duhovniceşti şi cavalereşti ale Templierilor, Sfântului Ioan etc., care înfloresc în această perioadă.Totodată, fantezia poetică, extrasă din folclorul celtic de romantismul cavaleresc, este strâns împletită cu motivele de Legendă creștină și erezii populare.

Aceste tendințe sunt exprimate în forma ulterioară a poveștii Sfântului Graal. Această legendă are o istorie destul de complicată. Unul dintre primii autori care s-a angajat să o prelucreze a fost același Chretien de Troyes.

Romanul lui Chrétien de Troyes „Perceval, sau povestea Graalului” spune că văduva unui cavaler, ai cărui soț și câțiva fii au murit în război și turnee, dorind să-și protejeze ultimul, tânăr fiu, numit Perceval, de pericole. de viata cavalereasca, stabilit cu el in padurea deasa. Dar tânărul, crescând, a văzut cavaleri trecând prin pădure și imediat a vorbit în el un cavaler născut. El și-a anunțat mama că cu siguranță vrea să devină ca ei, iar ea a trebuit să-l lase pe Perceval să meargă la curtea regelui Arthur. La început, lipsa lui de experiență l-a făcut să facă greșeli ridicole, dar în curând toată lumea a fost pătrunsă de respect pentru priceperea lui. Într-una din călătoriile sale, Perceval intră în castel, unde este martor la o scenă atât de ciudată: în mijlocul sălii zace un bătrân cavaler bolnav, proprietarul castelului, iar pe lângă el trece o procesiune; mai întâi poartă o suliță, din vârful căreia picura sânge, apoi un vas strălucitor de strălucitor - Graalul și, în final, o farfurie de argint. Perceval, din modestie, nu îndrăznește să întrebe ce înseamnă toate acestea. Trezindu-se dimineata in camera alocata lui, vede ca castelul este gol si pleaca. Abia mai târziu află că dacă ar fi întrebat despre sensul procesiunii, proprietarul castelului s-ar vindeca imediat, iar prosperitatea ar veni în toată țara; iar o timiditate nepotrivită a pus stăpânire pe el ca pedeapsă pentru că i-a frânt inima mamei sale prin plecarea sa. După aceea, Perceval își promite că va intra din nou în castelul Graalului și pleacă să-l caute pentru a-și corecta neglijarea. La rândul său, nepotul Regelui Arthur, Gauwen, pleacă în căutare de aventuri. Povestea se întrerupe la descrierea aventurilor lor; se pare că moartea l-a împiedicat pe Chrétien să finalizeze romanul.

Mai mulți autori, duplicându-se unul pe altul, au continuat romanul lui Chrétien, ducându-l la 50.000 de versuri și epuizant până la capăt aventura cu Graalul. Este imposibil de stabilit ce a fost Graalul în viziunea lui Chrétien, care au fost proprietățile și scopul lui. După toate probabilitățile, imaginea lui a fost preluată din legendele celtice și era un talisman care avea capacitatea de a satura oamenii sau de a-și menține puterea și viața prin simpla sa prezență. Succesorii lui Chrétien nu sunt complet clari în acest punct. Totuși, alți poeți care, după Chrétien, și cu totul independent de el, s-au ocupat de prelucrarea acestei legende, au dat Graalului o cu totul altă interpretare religioasă, împrumutată de ei de la Robert de Boron, care a scris pe la 1200 o poezie despre Iosif de Arimateea, care conturează preistoria Graalului.

Iosif din Arimateea, unul dintre cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos, a ținut paharul Cinei celei de Taină și, când un legionar roman a străpuns partea lui Isus răstignit cu o suliță, a adunat sângele care curgea în el. Curând, evreii l-au aruncat pe Iosif în închisoare și l-au zidit acolo sus, condamnându-l la înfometare. Dar Hristos i s-a arătat prizonierului, dându-i paharul sfânt, care i-a susținut puterea și sănătatea până când, deja sub împăratul Vespasian, a fost eliberat. Apoi, după ce a adunat oameni asemănători, Iosif a navigat cu ei în Marea Britanie, unde a întemeiat o comunitate pentru a păstra acest cel mai mare altar creștin - „Sfântul Graal”.

Într-una dintre edițiile ulterioare ale legendei, se adaugă că păzitorii Graalului trebuie să fie casți. Ultimul dintre ei a comis un „păcat trupesc”, iar pedeapsa pentru aceasta a fost vătămarea pe care a primit-o. Nu poate, atât cât și-ar dori, să moară și doar contemplarea Graalului, care este purtată pe lângă el o dată pe zi, îi alina puțin suferința. Când un cavaler curat la suflet (și tocmai acesta este Perceval, care prin însăși creșterea sa este un „mare nebun”), odată ajuns la castel, întreabă pacientul despre motivul suferinței sale și despre sensul procesiunii cu Graalul. , pacientul va muri în pace, iar străinul va deveni gardianul cupei sfinte.

Caracteristică este această înlocuire a unui fabulos talisman celtic cu un altar creștin, strălucite aventuri cavalerești de dragul onoarei și gloriei - prin slujire religioasă umilă, un cult al bucuriei și iubirii pământești - prin principiul ascetic al castității. Aceeași tendință este remarcată în toate adaptările ulterioare ale legendei Graalului, apărând în număr mare în secolul al XIII-lea. în Franţa şi în alte ţări europene.

Cel mai mare monument de acest fel este „Parzivalul” al poetului german Wolfram von Eschenbach (începutul secolului al XIII-lea), care este cea mai semnificativă și independentă operă a acestui gen din literatura medievală germană. Poemul lui Wolfram urmează practic Percevalul lui Chrétien de Troy, dar se abate de la acesta într-un număr de motive noi semnificative.

În poemul lui Wolfram, Graalul este o bijuterie adusă de îngeri din cer; are puterea miraculoasă de a satura pe fiecare după dorința lui, de a da tinerețe și beatitudine. Castelul Graalului este păzit de cavaleri, pe care Wolfram îi numește „Templarii”. Cavalerilor Graalului le este interzis slujirea iubitoare, doar regele se poate căsători. Când o țară rămâne fără rege, unul dintre cavaleri este trimis să o protejeze, dar nu are dreptul să spună nimănui numele și originea (motivul fabulos al interdicției de căsătorie, „tabu”). Astfel, fiul lui Parzival Lohengrin este trimis de Graal să o protejeze pe Elsa, ducesa de Brabant, care este asuprită de vasali recalcitranți. Lohengrin îi învinge pe dușmanii Elsei, iar aceasta devine soția lui, dar, dorind să-i cunoască numele și originea, încalcă interdicția, iar Lohengrin trebuie să se întoarcă în țara lui. Wolfram's Lohengrin – „cavalerul lebădă” care navighează dintr-o țară necunoscută într-o barcă trasă de o lebădă – o poveste cunoscută în epopeea franceză și inclusă de Wolfram în cercul legendelor despre Graal.

Poemul este precedat de o introducere extinsă, care lipsește tot de la Chrétien și este dedicată istoriei părinților lui Parzival.

Tatăl său pornește să caute aventură în Orient, servește ca calif al Bagdadului și o eliberează pe prințesa maură, care îi devine soție și îi dă un fiu. Întors în țările creștine, câștigă mâna unei frumoase prințese creștine și regatul cu vitejia sa. După moartea sa timpurie, văduva se retrage într-o profundă tristețe în deșertul pădurii, unde se naște Parzival. La sfârșitul poeziei, Parsifal se întâlnește cu fratele său „estic”, care a ieșit în căutarea tatălui său, și între ei are loc un duel, în care sunt egali ca vitejie și putere și intră într-o alianță prietenească.

Această introducere și concluzie extind sfera geografică a poemului lui Wolfram. Poetul se ridică din punctul de vedere al unității internaționale a culturii cavalerești, îmbrățișând în viziunea sa ideală Occidentul și Orientul, unite de cruciade. În acest sens, „Parzivalul” său este, fără îndoială, cea mai semnificativă încercare de sinteză poetică a acestei culturi în elementele ei laice și spirituale în cadrul viziunii asupra lumii a societății feudale.

„Parzival” al lui Wolfram a fost folosit și de Richard Wagner pentru a crea două opere celebre – „Lohengrin” (1847) și „Parzival” (1882).

Pe lângă romanele despre subiecte antice și „bretone”, în Franța a apărut un al treilea tip de romantism cavaleresc. Acestea sunt romane de peripeții sau aventuri, care sunt de obicei, nu tocmai exact, numite și romane bizantine, deoarece intrigile lor sunt construite în principal pe motive găsite în romantismul bizantin sau grecesc târziu, precum naufragiile, răpirea de către pirați, recunoașterea, separarea forțată și o întâlnire fericită, îndrăgostiți etc. Poveștile de acest fel veneau în Franța de obicei prin gură în gură; de exemplu, ele pot fi aduse de cruciati din sudul Italiei (unde era o puternica influenta greaca) sau direct de la Constantinopol, dar uneori, cu ocazii mai rare, prin mijloace livreste. Aceste povești greco-bizantine, larg răspândite în bazinul Mediteranei, în unele cazuri au fost amestecate cu intrigi de origine orientală, persan-araba, precum poveștile celor O mie și una de nopți, cu tema frecventă a iubirii pasionale asociată cu aventurile tragice. Motive de acest fel, împreună cu urme de nume arabe, apar uneori în romanele de aventuri franceze. Totuși, nu trebuie să presupunem că sursa directă a acestor romane au fost în mod necesar poveștile greco-bizantine sau arabe. În cele mai multe cazuri, poveștile greco-bizantine și parțial orientale au servit doar ca imbold și într-o oarecare măsură ca model pentru opera poeților francezi, care au extras material din surse complet diferite, în mare măsură - și: tradiții poetice locale sau reale. incidente.

Pentru romanele „bizantine”, care s-au dezvoltat ceva mai târziu decât romanele antice și bretone, este caracteristic în comparație cu acestea să se abordeze viața de zi cu zi: o absență aproape completă a supranaturalului, o cantitate semnificativă de detalii cotidiene, o mare simplitate a intriga și tonul narațiunii. Acest lucru se observă mai ales în exemplele târzii ale genului (secolul al XIII-lea), când gustul pentru exotic slăbește și, odată cu transferul scenei de acțiune a acestor romane în Franța, ele sunt pline de culoare cotidiană. O caracteristică esențială a acestor romane este, de asemenea, că locul central în ele este ocupat întotdeauna de o temă amoroasă.

Cele mai tipice pentru acest gen sunt mai multe romane, numite uneori „idilice”, având aceeași schemă intriga, repetată cu ușoare variații: doi copii, crescuți împreună din copilărie, au fost pătrunși unul față de celălalt cu o afecțiune tandră, care de-a lungul anilor. transformat în iubire irezistibilă. Căsătoria lor este însă împiedicată de diferența de statut social și uneori și de religie (el este păgân, ea este creștină sau invers; el este fiul unui rege, iar ea este o săracă captivă, sau el este un simplu cavaler, iar ea este fiica unui împărat etc.). Părinții îi despart, dar îndrăgostiții se încăpățânează să se caute unul pe altul și, în final, după o serie de încercări, se unesc fericiți.

Clasicul și, în același timp, cel mai vechi exemplu de romane „idilice”, care a influențat toate celelalte lucrări de acest gen, este „Floire și Blanchefleur”. Întreaga narațiune aici este condusă în tonuri blânde, aproape lirice. În acest sens, egoismul sau severitatea dușmanilor îndrăgostiților nu este deloc subliniată - tatăl lui Fluar, un rege păgân care nu vrea ca fiul său să se căsătorească cu un simplu captiv, sau emirul babilonian, în al cărui harem Blanchefleur, vândut de tatăl lui Fluard negustorilor în vizită, cade. Autorul a transmis perfect puritatea unui sentiment tânăr, precum și farmecul pe care îl are asupra tuturor celor din jur. Când Fluard, în căutarea lui Blanchefleur, care a fost dusă, îi întreabă pe toți cei pe care îi întâlnește despre ea pe drum, un hangiu ghicește imediat cine este iubita lui din expresia identică de pe chipul ei și din manifestările de tristețe care sunt exact aceleași cu al lui, într-o fată care a trecut recent prin aceste locuri. Prins în harem, Fluard este salvat de la moarte împreună cu Blanchefleur doar pentru că fiecare dintre ei încearcă să-și ia toată vina pe sine și imploră să fie executat mai devreme și nu forțat să se uite la moartea celuilalt; o astfel de iubire „fără precedent” îl atinge pe emir, care îi iartă pe amândoi.

Tendințele anti-aristocratice văzute în Floir et Blanchefleur își găsesc expresia finală în cântecul de basm de la începutul secolului al XIII-lea. Aucassin și Nicolet, care depășește cu siguranță granițele literaturii cavalerești. Forma însăși a acestei lucrări este foarte particulară - alternanța poeziei și prozei, iar micile pasaje poetice completează parțial liric, parțial pur și simplu continuă narațiunea capitolelor anterioare de proză. Găsindu-și explicația într-un mod deosebit de interpretare de către doi jongleri, dintre care unul preia povestea celuilalt și apoi i-o transmite din nou, această formă indică originea populară a acestui gen. Acest lucru este dovedit și de stilul deosebit al poveștii, care îmbină lirismul sincer cu umorul plin de viață.

Această poveste este o parodie a tuturor normelor și idealurilor cavalerești.

Fiul contelui Aucassin o iubește pe prizoniera sarazină Nicolet și visează doar la o viață liniștită, fericită alături de ea. Gândul la onoruri, glorie, isprăvi militare îi este atât de străin, încât nici măcar nu vrea să ia parte la apărarea bunurilor sale strămoșești de inamicul care le-a atacat. Abia după ce tatăl său îi promite o întâlnire cu Nicolet, pe care a închis-o în turn, Aucassin acceptă să intre în luptă. Dar când, după ce a câștigat și a capturat inamicul, află că tatăl său nu vrea să-și țină promisiunea, îl eliberează pe inamicul fără răscumpărare, făcând jurământ că va continua să lupte și va încerca tot posibilul să-i facă rău tatălui lui Aucassin.

Este imposibil să nu vedem în aceasta o batjocură sinceră a ierarhiei feudale și a principiilor cele mai sacre ale practicii cavalerești. Nici Aucassin nu tratează cu mare respect dogmele religioase, când declară că nu vrea să meargă în rai după moarte, unde sunt doar „preoți, nenorociți și schilodi”, ci preferă să fie în iad, unde este mult mai mult. distracție - „dacă acolo ar fi fost alături de el iubita lui tandra.

Chiar mai puțin decât Floire, Aucassin seamănă cu un cavaler. Alți reprezentanți ai moșiei Rishar joacă rolul de figuranți în poveste. Dar există în ea și alte figuri, foarte vii și expresive - oameni de rând, paznici de stradă, ciobani, înfățișați cu o veridicitate remarcabilă pentru acea vreme și o simpatie fără precedent în romanele cavalerești. Deosebit de caracteristic este dialogul dintre Aucassin și bietul cioban. La întrebarea celui din urmă de ce este atât de întristat, Aucassin, în căutarea lui Nicolet, răspunde alegoric că a pierdut ogarul, iar apoi ciobanul exclamă: „Doamne! Și ce nu vor inventa acești domni!”

Și în contrast cu această pierdere nesemnificativă, el vorbește despre adevărata nenorocire care l-a lovit. A pierdut din greșeală unul dintre boii care i-au fost încredințați, iar proprietarul, cerând de la el costul integral al bouului, nu a ezitat să scoată vechea saltea de sub mama lui bolnavă. „Acesta este ceea ce mă întristează mai mult decât propria mea durere. Pentru că banii vin și pleacă, Și dacă am pierdut acum, voi câștiga altă dată și voi plăti taurul meu. Numai pentru asta, n-aș plânge. Și tu ucizi din cauza unui câine prost. Blestemat să fie cel care te laudă pentru asta!”

Un alt exemplu de parodie (de un tip ușor diferit) despre romanțele cavalerești este mica poveste în versuri a lui Payen de Maizière, Catârul fără căpăstru, care este un montaj comic de episoade și motive găsite în Chrétien de Troyes.

O fată pe catâr ajunge la curtea lui Arthur, plângându-se cu amărăciune că i s-a luat căpăstrul catârului, fără de care nu poate fi fericită. Gauwen se oferă voluntar să o ajute și, expusându-se la mari pericole, îi face rost de un căpăstru, după care fata îi mulțumește și pleacă.

Aventura descrisă este complicată de multe peripeții nu mai puțin misterioase, pe care autoarea le povestește extrem de vioi și vesel, făcându-se în râs clar de „fabulele bretone”.

Aceste simptome ale decăderii romantismului cavaleresc vestesc un triumf în secolul al XIII-lea. stil nou propus de literatura urbană.

Cucerirea normandă a marcat începutul unei noi perioade în istoria Angliei.

În 1066, sub conducerea ducelui William, normanzii au invadat Marea Britanie și în bătălia de la Hastings au învins trupele anglo-saxone conduse de regele Harold. A fost ucis și William Cuceritorul a devenit rege al Angliei.

Anglo-saxonii cuceriți au fost asupriți de feudalii normanzi, pe care regele i-a înzestrat cu generozitate cu proprietăți de pământ; Normanzii au ocupat toate cele mai înalte funcții ale bisericii. Oamenii erau în robie.

A existat o luptă continuă între domnii feudali: în efortul de a-și extinde posesiunile, ei erau dușmani unul cu celălalt. Franceza a devenit limba oficială în țară (pentru că normanzii trăiau în Franța) Era vorbită de elita conducătoare; a fost folosit în parlament, tribunal, școli. Populația nativă vorbea anglo-saxonă. Latina era folosită în cercurile bisericești.

Trilingvismul a afectat dezvoltarea literaturii. Au existat lucrări literare în latină (lucrări științifice, cronici istorice), franceză (poezie cavalerească) și anglo-saxonă (opere de poezie populară, precum și o serie de poezii, poezii și romane cavalerești datând din secolele XIII-XIV) .

Abia în secolul al XIV-lea. în legătură cu formarea națiunii engleze, engleza a devenit principala limbă literară.

Printre monumentele literaturii (secolele XI-XII) în limba latină, un loc important revine lucrărilor de istoria Marii Britanii. Acestea sunt „Istoria recentă” a călugărului Eadmer din Canterbury, „Istoria regilor englezi”, scrisă de bibliotecarul mănăstirii, William de Malmesbury, „Istoria Angliei” de Henric de Huntingdon.

De o importanță deosebită pentru dezvoltarea ulterioară a literaturii medievale a fost Istoria britanicilor a lui Geoffrey de Monmouth.

În mai multe volume Istoria britanicilor apar, pentru prima dată, imagini cu Regele Arthur, vrăjitorul Merlin, zâna Morgana, Regina Ginevra și cavaleri curajoși.

De aici provin romanele ciclului Arthurian. Aici, pentru prima dată, curtea regelui britanicilor este înfățișată ca centru al viteazului cavaleresc, iar semilegendarul Arthur este prezentat ca un conducător înțelept și puternic. Geoffrey de Monmouth a făcut 1 tratare literară a legendei regelui Lear și a fiicelor sale. La sfârşitul secolului al XII-lea. a apărut lucrarea lui Geoffrey englezul despre regulile versificației.

În latină în secolele XII-XIII. se creează şi lucrări cu caracter satiric. Acestea includ lucrările în cinci volume ale lui Walter Map „Despre conversațiile amuzante ale curtenilor”. Sub formă de anecdote și povești amuzante, le-a povestit în cartea sa.

Literatura satirică antibisericească, care a fost creată în rândul clerului inferior. Acestea erau versete în latină care ridiculizau Biserica Catolică, cântau bucuriile vieții, slăvește vinul și femeile.

Un loc important în literatura Angliei în perioada secolelor XI-XIII. ocupa lucrări în franceză.

Cea mai mare lucrare a epopeei eroice populare franceze este Cântecul lui Roland.

Au fost vehiculate cronici de poezie care conțin descrieri ale genealogiilor ducilor normanzi.

În secolul al XII-lea. Literatura franceză din Anglia este în perioada de glorie. Este reprezentat de scriitori ca tine, Benoit de Saint-Maure, Robert de Borron, Marie a Franței. Toate sunt conectate cu mediul curții și în lucrările lor se străduiesc să satisfacă nevoile și gusturile acesteia.

În romanele în versuri „Brutus” și „Romantul lui Roux” Vas spune povestea normanzilor.

În „Romanțul lui Roux”, care constă din 4 părți, el povestește despre cucerirea Normandiei de către vikingul Rollo, despre domnia sa ulterioară și despre succesorii săi.
Te străduiești să fii precis în transmiterea detaliilor și detaliilor istorice. El descrie bătălii și bătălii, cântă despre isprăvile normanzilor, culminând cu cucerirea Angliei. Urmându-l pe Geoffrey de Monmouth, Vas se îndreaptă către povești celtice, reluând legenda Regelui Arthur și a Cavalerilor Mesei Rotunde.

Opera poetei din secolul al XII-lea este legată de poezia cavalerească. Maria a Franței.

Ea a desenat intrările operelor sale din folclorul celtic, dezvoltându-le sub formă de nuvele poetice. Ei povestesc despre dragostea cavalerilor glorioși, despre zâne și vrăjitori. Maria French scrie despre experiențele amoroase sincer și simplu, transmițând frumusețea și tandrețea sentimentelor umane. Intriga uneia dintre cele mai bune opere poetice ale Mariei a Franței - „Caprifoiul” a fost legenda iubirii lui Tristan și Isolda.

Poezia cavalerească a apărut în țările europene în rândul nobilimii feudale. Patria ei a fost Provence (la sudul Franței), care a ajuns deja în secolul al XI-lea. mare succes în dezvoltarea economică și culturală.

Poezia provensală a servit drept model pentru alte popoare.

Era expresia unei culturi noi, laice. În mediul cavaleresc s-au dezvoltat anumite norme de comportament rafinat, conform cărora cavalerul trebuia să fie dezinteresat și cinstit, nobil în raport cu cei slabi și lipsiți de apărare, să se închine în fața „frumoasei doamne” și să o slujească la fel de credincios precum îi servește un vasal. liege. Poeți provensali - trubaduri ( Din provensal trobar - găsi, compune.) cânta sentimentele înalte ale cavalerilor; poezia lor este asociată cu cultul slujirii doamnei, cu glorificarea frumuseții și grației ei. Imaginea ideală a unui cavaler creată de poeți nu corespundea realității: era o mulțime de convențional și exagerat în ea. Totuși, dorința de a transmite lumea experiențelor și sentimentelor intime, manifestată în versurile trubadurilor, a fost rodnică pentru dezvoltarea ulterioară a poeziei.

Romantism

Idealurile societății feudale s-au reflectat și în romantismul cavaleresc.

În engleză, primele romane de cavalerism au apărut în secolul al XIII-lea. La sfârşitul secolului al XIV-lea. A fost creat Sir Gawain and the Green Knight, cel mai faimos roman cavaleresc englez. Eroii acestei opere poetice sunt cavaleri care își pun onoarea și demnitatea cavalerească mai presus de orice. Așa este Regele Arthur și anturajul său, așa este misteriosul Cavaler Verde care apare cândva la curtea lui Arthur.

Conflictul principal al narațiunii este legat de încălcarea cuvântului de către Sir Gawain și de remușcarea lui profundă ulterioară.

Sursa romanelor cavalerilor despre Regele Arthur au fost legendele celtice.

Personajul semilegendar a devenit eroul multor legende medievale. Imaginea Regelui Arthur a unit un ciclu mare de romane cavalere, schimbându-se în diferite epoci istorice. În engleză, romanele „Arthur”, „Arthur și Merlin”, „Lancelot of the Lake” și altele au fost create pe terenul legendelor despre Regele Arthur. Legendele despre isprăvile sale au fost populare nu numai printre cavaleri, ci și printre cavaleri. printre oameni. Se credea că regele Arthur se va ridica din mormânt și se va întoarce pe pământ.

Poveștile multor romane franceze și engleze sunt legate de legendele regelui Arthur și ale glorioșilor săi cavaleri. Ei povestesc despre cum Arthur a intrat în posesia sabiei magice și a cucerit multe ținuturi cu ajutorul lui, despre căsătoria sa cu frumoasa Ginevra, despre cum s-au adunat cavalerii la o masă rotundă într-o sală imensă din castelul său din Camelot, despre victoriile și isprăvile sale. in lupte..

Eroii acestor romane sunt și cavalerii regelui Arthur - Sir Lancelot of the Lake, Sir Gawain, Knight Perceval.

Alături de cavaleri sunt vrăjitorul Merlin și zâna Morgana.

În intrigile romanelor sunt țesute și motive de natură religioasă și mistică, legate de istoria căutării Sfântului Graal, care poate fi văzută doar de cei care reprezintă idealul perfecțiunii morale.

Având ceva în comun cu romanele cavalerești franceze în ceea ce privește intriga, romanele englezești ale ciclului arthurian au propriile lor caracteristici.

Romanele franceze se caracterizează printr-o mare rafinament; tema iubirii ocupă locul principal în ele și este dezvoltată cu o grijă deosebită. În versiunile în limba engleză, atunci când se dezvoltă intrigi similare, principiile epice și eroice sunt păstrate; sentimentul vieții reale cu cruzimea ei, moravurile aspre, cu dramatismul ei este transmis într-o măsură mult mai mare.

În anii 60 ai secolului XV. Thomas Malory a colectat, sistematizat și prelucrat romanele ciclului arthurian. El a povestit conținutul lor în cartea „Moartea lui Arthur”, care a fost publicată în 1485 și a devenit imediat populară. Această carte este cea mai semnificativă lucrare de ficțiune engleză a secolului al XV-lea. Malory transmite perfect spiritul romancelor cavalerești. El spune povestea fascinantă a vieții și faptelor regelui Arthur și a cavalerilor săi, adunând în cartea sa cele mai bune romanțe cavalerești franceze și engleze.

Legendele și romanele ciclului arthurian au atras atenția multor scriitori din epocile ulterioare. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, V. Scott, A. Tennison, W. Morris și alții le-au abordat, interpretând intrigile și imaginile lucrărilor din Evul Mediu în conformitate cu opiniile lor și cerințele timp.

Desigur, toate acestea se reflectă în literatură. Grea și fructuoasă a fost dezvoltarea unui nou gen - romantismul cavaleresc, care a apărut și a înflorit în secolul al XII-lea. Romanul, marcat de un interes pentru destinul uman privat, a înlocuit vizibil epopeea eroică, deși aceasta din urmă a continuat să existe în secolul al XII-lea și chiar în secolul al XIII-lea, dând naștere multor monumente literare semnificative.

Termenul „roman” a apărut în secolul al XII-lea. și la început însemna doar un text poetic într-o limbă romanică vie, în contrast cu un text în latină. În romantismul cavaleresc, găsim în principal o reflectare a sentimentelor și intereselor care alcătuiau conținutul versurilor cavalerești. Aceasta este în primul rând tema iubirii, înțeleasă într-un sens mai mult sau mai puțin „sublim”. Un alt element la fel de obligatoriu al unui romantism cavaleresc este fantezia în sensul dublu al cuvântului - ca supranatural [fabul, nu creștin] și ca totul extraordinar, excepțional, ridicând eroul deasupra vieții obișnuite. Ambele forme de fantezie, asociate de obicei cu o temă amoroasă, sunt explicate prin conceptul de aventuri sau „aventuri” care se întâmplă cavalerilor care vor întâlni mereu aceste aventuri. Cavalerii își îndeplinesc faptele aventuroase nu de dragul unei cauze comune, naționale, ca unii eroi ai poemelor epice, nu în numele onoarei sau al intereselor clanului, ci de dragul gloriei personale. Cavalerismul ideal este conceput ca o instituție internațională și neschimbată în orice moment, la fel de caracteristică Romei antice, Orientului musulman și Franței moderne. În acest sens, romanul cavaleresc înfățișează epoci străvechi și viața popoarelor îndepărtate sub forma unui tablou al societății moderne, în care cititorii din cercurile cavalerești, ca într-o oglindă, găsesc o reflectare a idealurilor lor de viață.

Ca stil și tehnică, romanțele cavalerești diferă puternic de epopeele eroice. Un loc proeminent în ele îl ocupă monologuri în care sunt analizate experiențe emoționale, dialoguri vii, imaginea apariției personajelor, o descriere detaliată a situației în care se petrece acțiunea.

În primul rând, în Franța s-au dezvoltat romanțele cavalerești, iar de aici pasiunea pentru ele s-a răspândit în alte țări. Numeroase traduceri și adaptări creative ale mostrelor franceze în alte literaturi europene [mai ales în germană] reprezintă adesea lucrări care au o semnificație artistică independentă și ocupă un loc proeminent în aceste literaturi.

Primele experimente în romantismul cavaleresc au fost adaptările mai multor lucrări ale literaturii antice. În ea, povestitorii medievali au putut găsi în multe cazuri atât povești de dragoste incitante, cât și aventuri fabuloase, reluând parțial idei cavalerești.

Un material și mai recunoscător pentru romantismul cavaleresc au fost basmele populare celtice, care, fiind produsul poeziei tribale, erau saturate de erotism și fantezie. Este de la sine înțeles că ambele au suferit o regândire radicală în poezia cavalerească. Motivele poligamiei și poliandriei, aventuri amoroase temporare, încheiate în mod liber, care umpleau poveștile celtice și erau o reflectare a căsătoriei reale și a relațiilor erotice dintre celți, au fost interpretate de poeții curți francezi ca o încălcare a normelor vieții de zi cu zi, ca adulter. , supus idealizării curteneşti. Exact în același mod, orice fel de „magie”, care în acea perioadă arhaică în care erau compuse legendele celtice, era concepută ca o expresie a forțelor naturale ale naturii – acum, în opera poeților francezi, era percepută ca ceva în mod specific „supranatural”, trecând dincolo de cadrul fenomenelor normale și făcând semn cavalerilor la exploatații.

Poveștile celtice au ajuns la poeții francezi în două moduri - orale, prin cântăreți și povestitori celtici și scrise - prin intermediul unor cronici legendare. De aici începe cadrul obișnuit al romanelor arthuriene, bretone sau, așa cum sunt adesea numite, de la masa rotundă.

Pe lângă romanele despre subiecte antice și „bretone”, în Franța a apărut un al treilea tip de romantism cavaleresc. Acestea sunt „romane ale vicisitudinilor”, sau aventuri, care sunt de obicei, nu pe deplin exact, numite și romane „bizantine”, deoarece intrigile lor sunt construite în principal pe motive găsite în romanul bizantin sau grecesc târziu, precum naufragiile, răpirea de către pirați. , recunoaștere , separare forțată și o întâlnire fericită a îndrăgostiților etc. Poveștile de acest fel veneau de obicei în Franța prin gură-n gura; de exemplu, ele pot fi aduse de cruciati din sudul Italiei [unde a existat o puternica influenta greaca] sau direct din Constantinopol, dar uneori, cu ocazii mai rare, din carti.

Pentru romanele „bizantine”, care s-au dezvoltat ceva mai târziu decât romanele antice și „bretone”, este caracteristică o abordare a vieții de zi cu zi: o absență aproape completă a supranaturalului, o cantitate semnificativă de detalii cotidiene, o mare simplitate a intrigii și tonul narațiunii.

Deci, cultura cavalerească nu a înlocuit imediat barbaria. Acest proces a fost lung și în același timp putem observa întrepătrunderea culturilor. Operele literare au combinat, de asemenea, trăsăturile epicului eroic și ale romantismului cavaleresc.

Scrisul

Poveștile celtice au ajuns la poeții francezi în două moduri - orale, prin cântăreți și povestitori celtici și scrise - prin intermediul unor cronici legendare. Multe dintre aceste legende au fost asociate cu imaginea fabulosului „Rege Arthur” - unul dintre prinții britanicilor din secolele V-VI, care a apărat eroic zonele Angliei pe care nu le capturaseră încă de la anglo-saxoni. Cadrul pseudo-istoric pentru romanele arthuriene a fost cronica latină a patriotului galez Geoffrey de Monmouth, The History of the Kings of Britain (circa 1137), care a împodobit imaginea lui Arthur și i-a conferit trăsături feudal-cavalerești.

Geoffrey îl înfățișează pe Arthur nu numai ca regele întregii Britanii, ci și ca un suveran puternic, cuceritorul unui număr de țări, conducătorul jumătate a Europei. Alături de isprăvile militare ale lui Arthur, Geoffrey povestește despre nașterea sa miraculoasă, despre navigația sa, când a fost rănit de moarte, către insula Avallon - locuința nemuririi, despre faptele surorii sale - zâna Morgana, magicianul Merlin. , etc. Curtea regelui britanicilor este înfățișată în cartea sa ca centrul celei mai înalte viteji și nobilimi, unde alături de Arthur domnește soția sa, frumoasa regina Genievra, iar în jurul lor se grupează nepotul lui Arthur, viteazul Gauwen. , Senescal Kay, maleficul Modred, care în cele din urmă s-a răzvrătit împotriva lui Arthur și i-a cauzat moartea etc. Cronica lui Galfrid a avut un succes uriaș și a fost tradusă curând în franceză și engleză. Desprinzând și din basmele populare celtice, traducătorii au adăugat câteva caracteristici suplimentare, dintre care cea mai importantă este următoarea: Regele Arthur ar fi ordonat construirea unei mese rotunde cu scopul ca la sărbătoare să nu aibă nici ce este mai bun, nici cel mai rău. locuri şi că toţi cavalerii lui se simţeau egali.

De aici începe cadrul obișnuit al romanelor arthuriene sau, așa cum sunt adesea numite și romanele Mesei Rotunde - o imagine a curții regelui Arthur ca punct central al cavalerismului ideal în noul său sens. S-a creat o ficțiune poetică că în aceste vremuri străvechi era imposibil să devii un cavaler perfect în sensul isprăvilor militare și al iubirii înalte, fără să fi trăit și „lucrat” la curtea lui Arthur. Prin urmare, pelerinajul tuturor eroilor la această curte, precum și includerea în ciclul arthurian a unor comploturi care i-au fost inițial străine. Dar indiferent de origine – celtică sau de altă natură – aceste povești, numite „bretone” sau „arthurian”, își transferau cititorii și ascultătorii într-o lume fantastică, în care izvoare magice, zâne, uriași, fete frumoase se întâlneau la fiecare pas, asuprite de infractori răi și așteaptă ajutor de la cavaleri curajoși și generoși.
Întreaga masă uriașă de povestiri bretone poate fi împărțită în patru grupe de lucrări, care diferă semnificativ ca caracter și stil: 1) așa-numitul Breton le, 2) un grup de romane despre Tristan și Iseult, 3) romane arthuriene din sensul propriu al cuvântului și 4) ciclu de romane despre Sfântul Graal.
A supraviețuit o colecție de douăsprezece le, adică romane în versuri de dragoste și în mare parte fantastice, compuse în jurul anului 1180 de poetesa anglo-normandă Maria a Franței. Maria își transferă intrigile, împrumutate din cântecele bretone, în atmosfera feudalismului francez, adaptându-le la moravurile și conceptele realității contemporane, mai ales cavalerești.

Povestea celtică a lui Tristan și Isolda a fost cunoscută într-un număr mare de adaptări în limba franceză, dar multe dintre ele au pierit, în timp ce doar mici fragmente din altele au supraviețuit. Prin compararea tuturor edițiilor franceze, integral sau parțial, ale romanului despre Tristan, precum și traducerile lor în alte limbi, a fost posibil să se restabilească intriga și caracterul general al celui mai vechi roman francez (mijlocul secolului al XII-lea) care nu s-a rezumat la noi, la care datează toate aceste ediții.

Tristan, fiul unui rege, și-a pierdut părinții în copilărie și a fost răpit de negustori norvegieni în vizită. Scăpat din captivitate, a ajuns în Cornwall, la curtea unchiului său, regele Mark, care l-a crescut pe Tristan și, fiind bătrân și fără copii, a intenționat să-l facă succesorul său. Crescând, Tristan a devenit un cavaler strălucit și a oferit numeroase servicii valoroase rudelor sale adoptive. Odată a fost rănit de o armă otrăvită și, negăsind un leac, se urcă într-o barcă în disperare și navighează la întâmplare. Vântul îl aduce în Irlanda, iar regina locală, versată în poțiuni, neștiind că Tristan și-a ucis fratele Morolt într-un duel, îl vindecă. La întoarcerea lui Tristan în Cornwall, baronii locali, din invidie pe el, cer ca Mark să se căsătorească și să dea țării un moștenitor la tron. Dorind să descurajeze acest lucru, Mark anunță că se va căsători doar cu fata care deține părul auriu căzut de o rândunică zburătoare. Tristan pleacă în căutarea frumuseții. Naviga din nou la întâmplare și ajunge din nou în Irlanda, unde o recunoaște în fiica regală, Isolda cu părul de aur, fata care deține părul. După ce l-a învins pe dragonul care suflă foc care a devastat Irlanda, Tristan primește mâna Isoldei de la rege, dar anunță că el însuși nu se va căsători cu ea, ci o va lua ca mireasă la unchiul său. Când el și Iseult sunt pe o navă către Cornwall, ei beau din greșeală „poțiunea de dragoste” pe care mama lui Iseult i-a dat-o, astfel încât, atunci când o vor bea, ea și regele Mark vor fi legați pentru totdeauna de dragoste. Tristan și Isolda nu pot lupta cu pasiunea care i-a cuprins: de acum înainte, până la sfârșitul zilelor, își vor aparține unul altuia. La sosirea în Cornwall, Isolda devine soția lui Mark, dar pasiunea ei o determină să caute întâlnire secretă cu Tristan. Curtenii încearcă să-i dea de urma, dar fără rezultat, iar generosul Mark încearcă să nu observe nimic. În cele din urmă, îndrăgostiții sunt prinși, iar instanța îi condamnă la moarte. Cu toate acestea, Tristan reușește să evadeze împreună cu Isolda, iar aceștia rătăcesc mult timp prin pădure, fericiți de dragostea lor, dar trecând prin mari greutăți. În cele din urmă, Mark îi iartă cu condiția ca Tristan să se retragă în exil. Plecând în Bretania, Tristan se căsătorește, sedus de asemănarea numelor, se povestește despre „Ionek” că o tânără, căsătorită cu un bătrân gelos, lâncește într-un turn sub supravegherea unei servitoare și visează că o tânără frumoasă. cavalerul îi va apărea în mod miraculos. De îndată ce și-a exprimat această dorință, o pasăre a zburat pe fereastra camerei ei, care s-a transformat într-un cavaler frumos. Cavalerul relatează că a iubit-o de mult, dar nu a putut apărea fără chemarea ei; de acum înainte, el va zbura la ea ori de câte ori dorește ea. Întâlnirile lor au continuat până când soțul, bănuind că ceva nu era în regulă, a ordonat să fie atașate seceri și cuțite la fereastră, pe care pasărea-cavaler, zburând la iubita lui, s-a împiedicat, rănindu-se de moarte. Când fiul, născut iubitei sale, a crescut, ea i-a spus tânărului despre originea lui, iar el, răzbunând moartea tatălui său, l-a ucis pe cel rău gelos.

Fundalul vieții cavalerești este arătat și mai luminos în „Lanval”, care înfățișează dragostea secretă a unui cavaler și a unei zâne frumoase. Această iubire, din cauza invidiei reginei, care era geloasă pe cavaler, aproape că l-a costat viața, dar cavalerul a reușit să evadeze împreună cu iubita pe o insulă magică.

Alte le Maria sunt și mai impregnate de lirism și nu conțin nicio fantezie.

Unul dintre ei povestește cum un anume rege, nevrând să se despartă de fiica sa, a anunțat că o va căsători doar cu cineva care, fără ajutor din afară, o va purta în brațe pe vârful unui munte înalt. Un tânăr îndrăgostit de ea (pe care o iubea și ea) a purtat-o în vârf, dar imediat a căzut mort. De atunci, acest munte a fost numit „Muntele celor doi îndrăgostiți”. Într-un alt le, o tânără, nefericită în căsnicia ei, sub pretextul că ascultă cântarea unei privighetoare, stă îndelung seara inactivă la fereastră, privind peste drum în fereastra casei unde cavaler îndrăgostit de viețile ei, care s-a uitat și la ea: aceasta este singura lor mângâiere. Dar soțul gelos a ucis privighetoarea și a aruncat-o furios la picioarele soției sale. Ea a ridicat trupul sărmanei păsări și l-a trimis celui drag, care l-a îngropat într-un sicriu luxos și l-a păstrat de atunci ca o amintire dragă.
Toată influența Mariei a Franței este impregnată de o evaluare comună a relațiilor umane. Învelișul cavaleresc al complotului acoperă conținutul lor uman universal. Viața de curte luxoasă, isprăvile militare strălucite nu o atrag pe Mary. Orice cruzime, orice violență împotriva sentimentelor naturale umane o întristează. Dar acest lucru nu dă naștere la un protest furios în ea, ci la o blândă melancolie. Cel mai mult, ea îi simpatizează pe cei care suferă de dragoste. În același timp, ea înțelege dragostea nu ca slujirea unei doamne și nu ca pe o pasiune fatală violentă, ci ca pe o atracție naturală blândă una față de cealaltă a două inimi pure și simple. O astfel de atitudine față de iubire o apropie pe Le Maria de poezia populară a altei Isolde, supranumită Beloruka. Dar imediat după nuntă, se pocăiește de aceasta și rămâne credincios primei Isolde. Lânguind în despărțire de iubita lui, el de mai multe ori, deghizat, vine în Cornwall să o vadă în secret. Rănit de moarte în Bretania într-una dintre lupte, el trimite un prieten credincios în Cornwall să-i aducă pe Isolda, care singură îl poate vindeca; în caz de noroc, lasă-l pe prietenul lui să scoată o pânză albă. Dar când nava cu Isolda apare la orizont, soția geloasă, aflată despre înțelegere, îi spune lui Tristan să spună că vela de pe ea este neagră. Auzind asta, Tristan moare. Isolda se apropie de el, se întinde lângă el și moare. Sunt îngropați și în aceeași noapte cresc doi copaci din mormintele lor, ale căror ramuri se împletesc.

Autorul acestui roman a reprodus destul de fidel toate detaliile povestirii celtice, păstrându-și culoarea tragică, și a înlocuit doar aproape peste tot manifestările1 obiceiurilor și obiceiurilor celtice cu trăsături ale vieții cavalerești franceze. Din acest material, a creat o poveste poetică, pătrunsă de sentiment și gândire generală, care a lovit imaginația contemporanilor săi și a provocat o serie lungă de imitații.

Succesul romanului se datorează în principal situației deosebite în care sunt plasate personajele și conceptului sentimentelor lor. În suferința pe care o trăiește Tristan, un loc proeminent îl ocupă conștiința dureroasă a contradicției fără speranță dintre pasiunea sa și fundamentele morale ale întregii societăți, legându-l pe el. Tristan lâncește cu conștiința nelegiuirii iubirii sale și a insultei pe care o aduce regelui Mark, înzestrat în roman cu trăsături de rară noblețe și generozitate. La fel ca Tristan, Mark însuși este o victimă a vocii „opiniei publice” feudal-cavalerești. Nu a vrut să se căsătorească cu Isolda și, după aceea, nu a fost în niciun caz înclinat să fie suspicios sau gelos pe Tristan, pe care continuă să-l iubească ca pe propriul său fiu. Dar tot timpul este silit să cedeze insistențelor informatorilor-baroni, arătându-i că onoarea sa cavalerească și regală suferă și chiar amenințăndu-l cu o răscoală. Cu toate acestea, Mark este întotdeauna gata să-i ierte pe vinovați. Tristan își amintește în mod constant această bunătate a lui Marcu și din aceasta suferința lui morală este chiar intensificată.

Ultima luptă a lui Roland

Roland este unul dintre cei mai iubiți eroi ai legendelor medievale. Timp de multe secole, cântăreții au cântat despre isprăvile sale, iar poeții au scris în Franța, Italia, Spania și alte țări europene.

Ne-am bazat povestea pe Cântecul lui Roland.

Cântecul lui Roland, un monument remarcabil al epopeei populare-eroice franceze, povestește despre bătălia dintre franci și sarazinii, care i-au atacat brusc în Defileul Ronceval din Pirinei. În luptă, cavalerul Roland a murit împreună cu un mare detașament al armatei france.

Cântecul despre Bătălia de la Ronceval a apărut inițial, poate, printre combatanții militari. Cântăreții-naratorii l-au adoptat de la ei și l-au dezvoltat și îmbogățit de-a lungul multor secole.

Mai multe versiuni scrise ale Cântecului lui Roland au ajuns până la noi. Cel mai vechi și cel mai bun a fost creat în jurul anului 1170.

Personajele principale ale poeziei sunt cavalerul Roland cu prietenul său Olivier și împăratul Carol cel Mare.

Povestea nu spune aproape nimic despre Roland. Un vechi cronicar, descriind viața lui Carol cel Mare, a menționat în trecere că trei franci nobili au fost uciși în Ronceval, inclusiv Hruodland (Roland), șeful Marșului Breton (regiunea din nordul Franței). Dar basmul popular îl glorifica pe Roland ca pe un mare erou. Poate că s-a bucurat de dragostea specială a războinicilor și, prin urmare, legendele au fost stabilite despre el.

Olivier (Olivier), prietenul său fidel, este o persoană fictivă.

Regele franc Carol cel Mare (742–814; regele franc din 768; împărat din 800) este întotdeauna descris în epopeea populară ca un bătrân cu barbă cenușie, un împărat înțelept. Așa îl atrage „Cântecul lui Roland”, deși în timpul Bătăliei de la Ronceval, Karl era încă tânăr. În imaginea idealizată a lui Carol a fost întruchipat visul poporului de un „rege bun”, care să unească țara sub stăpânirea sa și să înfrâneze asupritorii feudali.

În 778, Carol cel Mare a făcut o campanie de cucerire în Spania. În secolul al VIII-lea, cea mai mare parte a acestei țări aparținea arabilor spanioli - musulmani. În Cântecul lui Roland se numesc mauri sau sarazini. Carol cel Mare a luptat nu numai cu ei, ci a luat cu asalt Spania și a jefuit orașul creștin Pamplona.

Călătoria în Spania a fost nefericită. Pe drumul de întoarcere prin Pirinei, pe 25 august 778, ariergarda (un detașament care acoperă retragerea forțelor principale) a armatei regelui Carol a fost atacată noaptea în cel mai îngust și mai periculos loc - Defileul Ronceval - de către un detașament de basci iubitori de libertate – locuitorii indigeni din munții spanioli.

„Cântecul lui Roland” a fost creat în epoca cruciadelor, când feudalii europeni căutau să cucerească țările din Orient sub masca ocrotirii credinței creștine.

În Cântecul lui Roland, creștinii basci sunt înlocuiți cu sarazini, iar bătălia în sine este înfățișată ca și cum ar fi avut loc între mari detașamente de războinici călare pe un câmp larg. De fapt, bascii stăteau la pândă pe vârful unui munte împădurit, iar bătălia a avut loc pe o potecă îngustă. Francii, luați prin surprindere, nu s-au putut apăra și au fost uciși.

Basmul popular ia glorificat pe eroii bătăliei de la Ronceval. Totul este, de la început până la sfârșit, impregnat de un sentiment de dragoste pentru „draga Franța” și pentru fiii ei credincioși.

Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde

Regele Arthur (Artus) - regele legendar al britanicilor, eroul legendelor antice celtice și mai târziu al romanelor cavalerești.

Britanicii, triburi de origine celtică, au trăit din cele mai vechi timpuri pe insula Albion - în Marea Britanie. În secolul I î.Hr., romanii au cucerit Marea Britanie. A devenit o provincie romană, dar britanicii și-au păstrat în mare măsură identitatea, limba, credințele și ordinea socială.

La începutul secolului al V-lea, romanii și-au retras legiunile din Marea Britanie. La scurt timp după aceea, triburile germanice ale angrilor și sașilor au început să invadeze Marea Britanie. Unghii și sașii, care trăiau în nordul Germaniei și Danemarcei de astăzi, au traversat Marea Germaniei cu nave și au aterizat pe coastele de sud și de est ale Albionului.

Arthur este menționat în cronicile antice ca un războinic curajos, liderul britanicilor în lupta lor pentru independență. La începutul secolului VI, el i-a învins pe cuceritorii anglo-saxoni la Muntele Badon.

„Acest Arthur”, spune o cronică a secolului al XII-lea, „britanicii au scris multe legende și încă vorbesc despre el cu dragoste. Într-adevăr, el a fost demn ca isprăvile lui să fie date cuvenite, nu în ficțiunile degeaba, ci în istoria adevărată.

Arthur a fost ucis în luptă, dar poporul britanic a acordat nemurirea eroului lor preferat. A apărut o legendă că Arthur se va întoarce într-o zi, nu a murit, dar trăiește în regatul magic al zânelor.

Celții britanici au fost învinși într-o luptă grea.

Numai în vestul insulei Albion, în Cornwall și Țara Galilor, iar în nord, în Scoția, celții și-au păstrat independența. Mulți au fugit peste mare spre continent. Coasta unde s-au stabilit britanicii se numea Bretania (în nord-vestul Franței de astăzi). Din Bretania, legendele Regelui Arthur au fost purtate de cântăreți bretoni în adâncul Franței.

Un celt învățat care a trăit în Anglia, Geoffrey de Monmouth, a scris la începutul secolului al XII-lea în latină legendara și fabuloasa Istorie a regilor Marii Britanii. Arthur este înfățișat în ea, ca și Carol cel Mare, ca un rege puternic, proprietarul unui stat vast. Geoffrey din Monmouth povestește despre vrăjitorul Merlin și despre zâna Morgan și despre fabuloasa insulă Avalon. Istoria regilor Marii Britanii a avut un mare succes și a fost tradusă în franceză și în alte limbi.

În secolul al XII-lea, în epoca de glorie a feudalismului, a apărut „romantul cavaleresc”. Patria lui este Franța. La început, romanul a fost scris în versuri - la urma urmei, a apărut dintr-o epopee a cântecului - și abia începând din secolul al XIII-lea, romanul a început să fie scris în proză.

Creatorii romantismului cavaleresc au fost Chrétien de Troyes și Normanul Vas, care s-au mutat în Anglia. În căutare de noi povești distractive, au apelat la legende celtice antice. Dar, împrumutând comploturi din legendele celtice, scriitorii de romane au scris în spiritul vremii lor, nerespectând autenticitatea istorică.

Eroii antici ai legendelor celtice din romane se comportă ca cavaleri politicoși, familiarizați cu obiceiurile curții și poartă nume franceze. În detaliu și exact, cu o mare cunoștință a materiei, sunt descrise haine, arme, turnee și lupte, castele din vremea când au fost scrise romanele. Aceste romane se numesc bretone.

Romanele cavalerești despre Regele Arthur și cavalerii săi sunt cele mai cunoscute. În romanele ciclului arthurian, comunitatea Cavalerilor Mesei Rotunde este descrisă cu scopul nobil de a-i proteja pe cei slabi și jigniți. Commonwealth of the Knights of the Round Table este o ficțiune poetică, dar această ficțiune a devenit una dintre cele mai faimoase legende.

Poeții englezi, urmând francezi, au început să compună romane în versuri despre Regele Arthur și cavalerii săi în propria lor limbă. În jurul secolului al XIV-lea, a apărut o poezie minunată a unui autor necunoscut, Sir Gawain și Cavalerul Verde.

La mijlocul secolului al XV-lea, când „epoca de aur” a cavalerismului s-a încheiat, un anume Thomas Malory a fost aruncat în închisoare. Plictisit de inactivitatea din temniță, Malory a început să scrie despre Regele Arthur și cavalerii săi, adunând împreună diverse povești celtice. Astfel a fost creat un mare roman în proză – „Moartea lui Arthur”.

Poveștile englezești arthuriene diferă de romanțele cavalerești franceze în spiritul lor. Romanele franceze cântau despre dragoste și aventură, cele englezești sunt mai mult despre lupte crude, bătălii și conflicte civile din Evul Mediu.

Romanțele cavalerești arthuriene au fost create de secole. Mai întâi, cavalerii generației mai vechi acționează în comunitatea Mesei Rotunde: Gawain, Yvain, Seneschal Kay, mai târziu li se alătură Lancelot al Lacului, Perceval (Parsifal), fiul lui Lancelot - Galahad, un cavaler fără teamă și reproș. .

În vremea noastră, Regele Arthur, cavalerii săi, vrăjitorul Merlin, zâna Morgan - eroii legendelor antice - s-au mutat în literatura engleză pentru copii și au început cu succes o nouă viață în ea. S-ar putea numi aici ediția Oxford a Poveștilor regelui Arthur și a cavalerilor săi, repovestire de Barbara L. Picard.

Tristan și Isolda

Legenda populară a iubirii lui Tristan și Isolda a apărut cu foarte mult timp în urmă, în poezia epică a celților britanici. Multe dintre numele și localitățile personajelor sunt istorice: Loonoys și Morois Forest sunt situate în Scoția, Tintagel (Tintagel) este pe coasta Cornwallului. Rămășițele zidurilor sale au supraviețuit până în zilele noastre. Unul dintre regii Cornwallului, care a domnit în secolul al VI-lea, a fost numit Marcu. Numele Drustan (Tristan) se găsește și în vechile legende celtice.

S-ar putea crede că legenda lui Tristan și Isolda a fost adusă în Franța de jonglerii bretoni ambulanți, descendenți ai celților britanici. În a doua jumătate a secolului al XII-lea, poeții francezi și anglo-normanzi care scriau în limba franceză au creat mai multe lucrări în versuri despre dragostea lui Tristan și Iseult.

Talentata poetesă Maria French a scris un scurt poem (le) „Caprifoi”. Conține o poveste despre modul în care Tristan, tânjind după despărțirea de Iseult, a aruncat bețe în valurile pârâului, conform vechiului obicei celtic, pe care erau sculptate mesaje către iubitul său. O mică poezie a unui autor necunoscut, Nebunia lui Tristan, a supraviețuit până astăzi.

Marele roman poetic al poetului Berul s-a păstrat doar pe fragmente. Berul a transmis bine în versiunea sa frumusețea și măreția legendei antice. Povestea modului în care Tristan a salvat-o pe regina Isolda de leproși este plină de dramă.

Poetul anglo-normand Thomas, în romanul său Tristan și Isolda, a înmuiat moravurile aspre ale unei epoci trecute. El descrie subtil sentimentele îndrăgostiților, trecerile de la ură la iubire, lupta dintre datorie și iubire.

În romanele despre Tristan și Isolda, multe sunt luate din poveștile antice: o bătălie cu un dragon, o băutură de vrăjitorie pe care Tristan și Isolda au băut-o accidental sau o poveste despre cum copacii sau tufișurile au crescut pe mormintele lor și și-au împletit strâns ramurile ca un semn că dragostea lor este eternă și inseparabilă.

Dar poeții secolului al XII-lea au regândit legenda antică: la urma urmei, și-au creat romanele într-o epocă istorică diferită. Dragostea în poezia vremii este puternică și frumoasă, nu poate fi subordonată voinței altcuiva. Isolda se căsătorește la ordinul părinților ei, dar nu reușește să-și învingă dragostea pentru Tristan. Datoria feudală în raport cu cel mai mare din genul de rege Mark îi ordonă lui Tristan să uite de Isolda, dar el nu o poate refuza. Autorii romanelor le găsesc o scuză: Tristan și Isolda au băut băutura magică a iubirii, dar în același timp devine clar: iubirea înaltă nu necesită scuze.

Romanele despre Tristan și Isolda au avut mare succes. Au fost multe imitații. La începutul secolului al XIII-lea, poetul german Gottfried de Strassburg a creat un roman în versuri pe acest subiect, care i-a glorificat numele.

Poeți din diverse țări ale Europei au scris despre Tristan și Isolda: franceză și engleză, norvegiană și germană, italiană și spaniolă.

Romanele pe tema legendei lui Tristan și Isolda au fost lectura preferată timp de trei secole; apoi a fost uitată multă vreme.

În 1859, compozitorul german Richard Wagner, după ce a creat opera „Tristan și Isolda”, reînvie legenda din uitare.

Și în 1900, savantul și scriitorul francez Joseph Bedier (1864-1938) a încercat să recreeze cea mai veche versiune a romanului, folosind toate sursele medievale. A făcut-o atât de subtil și poetic încât cartea sa „Romantul lui Tristan și Isolda” (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) a fost tradusă în diferite limbi și a intrat în cercul celor mai îndrăgite monumente ale literaturii mondiale. Traducerea în limba rusă a fost publicată de Khudozhestvennaya Literatura în 1955.

Ne-am bazat repovestirea pe versiunea poetului Thomas și a două versiuni vechi „Nebunia lui Tristan” și „Caprifoi”.

Lohengrin

Unul dintre primii care a vorbit despre Lohengrin a fost poetul-cântăreț german (Minnesinger) Wolfram von Eschenbach (1170–1220) în poemul său cavaleresc Parsifal. Parsifal, după multe aventuri, devine gardianul Graalului. Lohengrin este fiul lui Parsifal.

Wolfram von Eschenbach a combinat două povești: legenda Sfântului Graal cu legenda Cavalerul Lebedei.

Legenda Graalului este de origine literară relativ târzie. A apărut la sfârșitul secolului al XII-lea și a devenit imediat foarte popular. Pe argumentul acestei legende au fost scrise multe poezii și romane.

Iată ce spune ea.

Undeva, într-un loc unde nimeni nu știe drumul, există un munte înalt Montsalvat. În vârful său se află un castel din marmură albă. Cavalerii locuiesc în acest castel - păstrătorii minunatului Graal. Cavalerii apar din când în când acolo unde este necesar să-i protejezi pe cei slabi și jigniți.

Wolfram von Eschenbach a țesut un motiv de basm în această legendă. O creatură minunată, spun multe basme populare, se poate îndrăgosti de un muritor cu condiția să nu încalce nicio interdicție. Când un tabu este rupt - iar curiozitatea îl face întotdeauna să se rupă - minunatul soț dispare pentru totdeauna. În basme, el însuși zboară sub forma unei lebede. Dar, în legendele ulterioare, lebada poartă o turbă cu un cavaler.

Pe lângă poemul lui Wolfram von Eschenbach, sunt cunoscute mai multe versiuni franceze și germane ale lui Lohengrin.

La începutul secolului al XIX-lea, oamenii de știință au început să colecteze și să studieze basme, legende și tradiții vechi. Celebrii cercetători și colecționari de basme - frații Grimm au publicat în repovestirea legendei: „Cavalerul lebădei” și „Lohengrin în Brabant”. Acest lucru a reînviat interesul pentru legenda lui Lohengrin.

Pe argumentul legendei, compozitorul Richard Wagner a creat una dintre cele mai bune opere ale sale, Lohengrin (1848).

Robin Hood

Poporul englez a compus multe balade despre trăgătorul liber Robin Hood și echipa sa. Balade despre alți împușcători gratuiti au supraviețuit până în zilele noastre, dar Robin Hood este cel mai iubit și popular dintre ele.

În cinstea lui Robin Hood în vechea Anglie, „Jocurile de mai” aveau loc în fiecare an. Tinerii satului au cântat și dansat în jurul Polului de mai. A fost un festival vesel de primăvară.

Robin Hood, așa cum îl portretizează baladele, este un țăran englez vesel, cu limbă ascuțită și plin de resurse - un yeoman. Oamenii l-au înzestrat cu cele mai bune calități: curaj, inimă bună, generozitate. Este un „tâlhar nobil”. Bun, luat de la bogații urâți, el împarte săracilor și este mereu gata să vină în ajutorul celor jignit pe nedrept.

Acum este dificil de stabilit dacă Robin Hood a existat cu adevărat. Unele cronici antice spun că a trăit în secolul al XII-lea, când regele Richard Inimă de Leu domnea în Anglia. Multe balade îl menționează pe regele Edward. Au existat mai mulți regi care purtau acest nume, iar primul dintre ei a domnit în secolele XIII-XIV. Poate că atunci au apărut primele balade despre Robin Hood. Cântece despre el au existat în rândul poporului englez de multe secole și, fără îndoială, amintirea revoltelor populare trăiește în ele.

Pe vremuri, Anglia era acoperită cu păduri dese, frumoase, bogate în vânat. Lordii feudali normanzi care au cucerit Anglia în secolul al XI-lea au declarat multe păduri protejate. Țăranilor le era interzis să vâneze în ele de teama celei mai severe pedepse. Îi urau pe pădurarii regali și erau dușmani cu ei.

Desișul dens al pădurii a oferit un refugiu sigur pentru țăranii care au fugit de asupritorii lor. Acolo și-au găsit din nou libertatea. Prin urmare, baladele cântă pădurilor, unde păsările cântă și căprioarele pasc.

Yeomenii englezi erau buni trăgători. O săgeată bine țintită a tras dintr-un arc lung și armură străpunsă și era periculoasă chiar și pentru un cavaler bine înarmat.

Robin Hood duce un război fără compromisuri cu domnii feudali, bisericii și pădurarii. Baladele nu scutesc culorile satirice pentru ele.

Baladele povestesc despre cum Robin Hood s-a împrietenit cu cavalerul Richard Lee. Aceasta corespunde adevărului istoric: bieții cavaleri au luat uneori de partea rebelilor. Dar principalii prieteni ai lui Robin Hood sunt țăranii yeoman și artizanii orașului.

Regele, conform baladelor, era simpatic cu Robin Hood. În rândul țăranilor era speranță că regele, care era dușman cu domnii feudali puternici și voiți, era de partea poporului și își luase la inimă interesele. Acestea erau speranțe zadarnice.

Până acum, Robin Hood nu a fost uitat. Se fac cărți și filme despre el. Este unul dintre personajele preferate ale tinerilor cititori. Povestea lui M. Gershenzon „Robin Hood”, care a fost publicată în repetate rânduri la editura „Literatura pentru copii”, se bucură de mare succes la cititorul nostru.

Thomas Learmont

„Puțini sunt atât de faimoși în legendă ca Thomas de Ersildun”, spune celebrul scriitor englez, scoțian de naștere, Walter Scott. - A combinat în sine - sau, mai bine zis, trebuia să îmbine în sine - arta poeziei și darul profeției; de aceea şi acum consătenii lui Toma din Ersildun îi mai onorează memoria atât de sfânt.

Ersildun este situat în sudul Scoției. Acesta este un sat de pe râul Leader, nu departe de locul unde se varsă în râul Tweed. Pe deal sunt vizibile ruinele unui vechi castel. Potrivit legendei, poetul Thomas Lermont, supranumit Rimerul, a trăit în el în secolul al XIII-lea.

Arta de a scrie poezie rimată era nouă atunci. Walter Scott relatează că Thomas Learmont a compus o poezie grozavă despre Tristan și Iseult.

Așa cum sa întâmplat adesea cu poeții care au scris poezii pe teme fantastice, Thomas Learmonth însuși a fost considerat a fi implicat în misterele magiei și un văzător.

Există multe legende despre Thomas Learmonth și despre Dealurile Eldon, care nu sunt departe de Ersildun. Cavalerii regelui Arthur dorm ca într-un vis fermecat în peșterile lor, iar Thomas Lermont rătăcește acolo noaptea.

Walter Scott, un mare cunoscător al tradiției scoțiane, a publicat o colecție de balade scoțiene la începutul secolului al XIX-lea. El a plasat în ea legende populare despre Toma Rimerul și un mic studiu despre el.

În familia lui M. Yu. Lermontov a existat o poveste că familia lor, probabil, provine din familia scoțiană a Lermontov. Această poveste este inspirată din poemul tineresc al lui Lermontov „Dorința”.

Lorelei

Mai ales au apărut multe legende în care natura însăși - păduri dese, chei întunecate de munți, repezi perfide - a stârnit imaginația tulburătoare a oamenilor.

Renania este bogată în legende. Pe malurile Rinului se înalță stânci fanteziste, la picioarele lor repezi și vârtejuri periculoase așteaptă naveta. Și aici, în timpuri imemoriale, aici se naște o legendă, care spune că cei care navighează de-a lungul Rinului sunt ademeniți în abisul valurilor cu cântarea lor minunată de o fecioară-vrăjitoare care trăiește pe o stâncă înaltă.

Legenda a fost asociată cu stânca Lur-lei de lângă Bacharach.

Există o părere că această stâncă poartă numele vrăjitoarei Laura (cuvântul „ley” în germană înseamnă „piatră de ardezie”), iar abia mai târziu numele Laura este transformat în Laura Ley sau Lorelei. Există un alt punct de vedere: se crede că vrăjitoarea însăși a fost numită după numele stâncii pe care a cântat.

Această legendă a rămas mult timp doar o legendă locală. A câștigat o mare popularitate la începutul secolului al XIX-lea. Iată ce scrie despre aceasta criticul literar sovietic A. Deutsch:

„Svechea legendă a Rinului despre zâna râului Lorelei (numită după stânca Lur-lei de pe Rin, lângă Bacharach) a atras în mod natural romanticii care au fost captivați de poezia imaginii unei vrăjitoare cântând un cântec seducător pe o stâncă și ademenind înotătorii. .” Alexandru Deutsch. „Soarta poeților”, M .: „Ficțiune”, 1968, p. 194.

Poetul romantic german și colecționar de legende populare Clemens Brentano a fost primul care a creat o versiune în versuri a legendei lui Lorelei (Laure Ley) și a plasat balada în romanul său Godwey (1801–1802). El a dezvoltat povestea legendei în felul său.

Despre Lorelei au mai scris și alți poeți germani.

Dar cea mai bună poezie despre ea a fost creată de marele poet german Heinrich Heine. A devenit un cântec popular în Germania și a câștigat faima mondială.

Îl prezentăm în traducerea lui A. Blok:

Nu stiu ce inseamna

Că mă stânjenesc durerea;

Nu s-a odihnit de mult

Sunt un basm de pe vremuri.

Amurgul rece sufla,

Iar Reina este un spațiu liniștit.

În razele serii strălucesc

Vârfurile munților îndepărtați.

Deasupra înălțimii groaznice

O fată frumoasă de frumusețe

Hainele ard cu aur

Se joacă cu împletituri aurii.

Se curata cu un pieptene auriu

Și ea cântă un cântec:

În cântarea ei minunată

Alarma este dezactivată.

Înotător cu barca mică

Plin de melancolie sălbatică;

Uitând stâncile subacvatice,

El doar ridică privirea.

Înotător și barcă, știu

Va pieri printre umflături;

Și toată lumea moare

Dintr-un cântec Lorelei.

Versiunea în proză a legendei Lorelei a fost creată de celebrul cercetător francez de artă populară E. Laboulet în cartea Povești germane din vremuri trecute (1869).

Una dintre sursele dezvoltării noastre a fost o versiune a legendei prezentată în cartea Legende populare colectate de Werner Jansen (1922).

Flautarul din Hamelin

Există orașe, faimă mondială care au adus legende și basme. Orașul Bremen este celebru datorită micului basm al fraților Grimm „Muzicienii din orașul Bremen”. Orașul german Hameln este cunoscut în întreaga lume, deoarece a dezvoltat faimoasa legendă a Flautarului din Hamelin.

Potrivit legendei, în vara anului 1284, un muzician rătăcitor a salvat orașul de șobolanii care l-au inundat, ademenindu-i cu sunetele unui flaut și înecându-i în râul Weser. Nefiind primit plata convenită pentru aceasta, Pied Piper, ca răzbunare, a scos toți copiii din oraș.

Strada de-a lungul căreia copiii au plecat din Hameln se numea Strada tăcută în secolul al XVIII-lea. Nu a auzit niciodată sunetele cântecelor sau ale instrumentelor muzicale.

Pe vechea primărie a fost făcută o inscripție:

„În anul 1284, magicianul care prinde șobolani a ademenit 130 de copii din Hameln cu sunetele flautului său și toți au pierit în adâncurile pământului.”

Ce s-a întâmplat de fapt? Poate a fost o furtună, poate o alunecare de teren în munți, tocmai când un muzician călător a venit în oraș? Nimeni nu stie. Este imposibil să se determine măsura adevărului și măsura ficțiunii într-o legendă.

Potrivit unei versiuni a legendei, toți copiii s-au înecat în Weser, conform alteia, s-au ascuns în adâncurile Muntelui Koppenberg. Există și o astfel de opțiune: toți copiii au trecut prin munte și au ajuns departe de orașul natal, în Semigradye (în regiunea Carpaților).

Există balade populare despre Pied Piper. Mulți poeți și scriitori celebri au fost inspirați de această legendă: marii poeți germani Goethe și Heine, poetul englez Browning, scriitoarea suedeză Selma Lagerlöf, poetesa rusă Marina Tsvetaeva.

„Pied Piper”, „Pied Pied Piper” - aceste cuvinte au devenit substantive comune. Oamenii numesc țeava Flautărului Promisiuni false care duc la moarte.

William Tell

Wilhelm Tell - eroul legendar al războiului de eliberare al poporului elvețian - nu este o persoană istorică. Legenda se bazează pe o poveste populară străveche despre un trăgător.

În secolul al XIII-lea, Elveția a fost cucerită de austrieci. Prin munții Alpini exista o rută comercială către Italia, iar Elveția era un punct cheie pe acest drum. Habsburgii austrieci doreau să anexeze Elveția la posesiunile lor și să-și pună guvernatorii cruzi și lacomi în fruntea acesteia.

Canoanele forestiere (adică regiuni independente) Schwyz, Uri și Unterwalden, situate în văile Alpine, au intrat într-o alianță secretă pentru a lupta pentru libertate (1291). Țăranii și muntenii s-au ridicat pentru a lupta pentru independența patriei lor.

Legenda este atât de îmbinată cu realitatea încât cronica secolului al XVI-lea raportează chiar data „exact” a celebrului împușcat al lui William Tell – 18 noiembrie 1307. Această lovitură, după cum se spune, a fost semnalul unei revolte populare. Opt ani mai târziu, montanii liberi au învins armata habsburgică în bătălia de la Morgarten și i-au alungat pe austrieci din Elveția pentru totdeauna. Tradiția spune că William Tell a luat parte la această bătălie. S-ar putea crede că în legendele despre el trăiește memoria adevăraților eroi ai răscoalei populare.

Monumente au fost ridicate lui William Tell în patria sa. În locul în care, potrivit legendei, a sărit pe țărm de pe barcă, s-a construit o capelă.

Poetul și dramaturgul german F. Schiller a scris drama „William Tell” (1804). Această dramă din epoca cuceririlor napoleoniene a cerut lupta pentru libertate.

Don Juan

Legenda spaniolă a lui Don Juan este una dintre cele mai faimoase legende medievale.

Don Juan (don Juan) este o persoană istorică. În cronicile și listele cavalerilor din Ordinul Jartierei, a fost menționat un anume Don Juan Tenorio, curteanul regelui castilian Pedro cel Crudul (sec. XIV). Potrivit legendei, don Juan, un om cu moravuri corupte și îndrăgostit volubil, l-a ucis cândva într-un duel pe comandantul Ordinului Gonzalez de Ulloa, care a apărat onoarea fiicei sale; apoi călugării franciscani l-au atras pe don Juan la mănăstire și l-au ucis. Pentru a ascunde crima, s-a răspândit un zvon că Don Juan a fost aruncat în iad de o statuie pe care o insultase - asta, la urma urmei, corespundea pe deplin credințelor populare.

Criticul literar spaniol Ramon Menendez Pidal subliniază în lucrarea sa „Despre izvoarele oaspetelui de piatră” că multe popoare au tradiții similare despre răzbunarea morților jignit. În Spania, de exemplu, au cântat un romantism (cântec popular) despre cum un tânăr a apucat o statuie de piatră de barbă și a invitat-o la cină. Cu greu a scăpat de moarte.

Una dintre primele adaptări literare ale legendei a fost piesa dramaturgului spaniol Tirso de Molina „Omul răutăcios din Sevilla sau oaspetele de piatră” (1630). Don Juan este descris în piesă ca un îndrăzneț care încalcă normele morale și religioase. El nu cunoaște nici frica, nici remușcarea și sfidează însăși moartea.

Un asemenea personaj nu putea apărea decât în Renaștere, în pragul unui nou timp; a fost generată de un protest umanist împotriva dogmelor bisericești despre păcătoșenia a tot ceea ce este pământesc. Don Juan este înzestrat cu un farmec aparte, aceasta este o natură complexă, bogată, contradictorie.

Astfel, a intrat în literatura ulterioară.

Din secolul al XVII-lea și până în zilele noastre, au apărut multe lucrări literare, teatrale și muzicale despre Don Giovanni, acoperind imaginea lui în diferite moduri.

Don Juan o iubește pe Donna Anna. Imaginea ei este acoperită de poezie. Potrivit unor versiuni, ea este fiica, potrivit altora - soția comandantului. În inima ei există o luptă între sentiment și datorie, care, conform vechilor concepte de onoare, a obligat-o să se răzbune pe Don Juan.

Celebrul dramaturg francez Moliere a scris pe tema legendei lui Don Juan (comedia Don Juan, sau sărbătoarea de piatră, 1665), a marelui poet englez Byron (poemul satiric Don Juan, 1819–1820) și a multor alți scriitori din diferite țări și timpuri diferite.

Marele Mozart a scris opera Don Juan (1787) pe libretul dramaturgului italian Lorenzo da Ponte, în care sunt subliniate trăsăturile umaniste ale lui Don Juan, renunțând neîngrădit bucuriilor vieții.

În Rusia, A. S. Pușkin a fost primul care a apelat la imaginea lui Don Juan în tragedia The Stone Guest (1830). Această tragedie este una dintre cele mai înalte creații ale geniului său.

Pe temele legendei au scris și alți poeți ruși - A. K. Tolstoi, A. Blok. Scriitoarea ucraineană Lesya Ukrainka a scris drama The Stone Master în 1912.

Și astăzi, interesul pentru această legendă nu slăbește - muzica este scrisă pe subiectele sale, se creează piese de teatru și filme.

"Olandezul zburător"

Legenda despre nava fantomă „Flying Dutchman” s-a născut în epoca marilor navigații și descoperiri geografice.

În căutarea unei rute maritime spre India, a fost descoperit un nou continent, America. Călătoriile lungi pe tărâmuri necunoscute pe nave cu vele erau foarte periculoase: navele dispăreau adesea cu întregul echipaj.

La sfârșitul secolului al XV-lea, curajosul navigator portughez Bartolomeo Dias (Dias) a reușit să ocolească Capul Bunei Speranțe. Dar în timpul uneia dintre călătoriile sale ulterioare, el a dispărut cu nava sa (29 mai 1500) chiar lângă acest cap, pe care l-a numit inițial Capul Furtunilor.

Printre marinarii portughezi s-a născut credința că Dias părea să rătăcească pentru totdeauna mările pe o navă fantomă.

Multe legende, engleză, spaniolă, germană, povestesc despre nava morților, întâlnirea cu care prevestește un naufragiu. Legenda „Olandezului zburător”, apărută la începutul secolului al XVII-lea în Țările de Jos (Olanda), a devenit deosebit de faimoasă. Ea ne-a adus numele a doi căpitani care au trăit cândva în Olanda și, se pare, au murit pe mare fără urmă. Potrivit diferitelor versiuni ale legendei, numele căpitanului navei fantomă este Van Straaten sau Van der Decken.

Astăzi, „Olandezii zburători” sunt numiți nave lăsate de echipajul lor. Necontrolați de nimeni, fără lumini de identificare, se repezi de-a lungul valurilor și reprezintă un pericol de moarte pentru alte nave în ceață sau în furtună.

Doctor Faust

Legenda magicianului vrăjitor Dr. Faust, care și-a vândut sufletul diavolului, a apărut în secolul al XVI-lea în Germania și a devenit rapid cunoscută în Anglia și alte țări.

Această legendă fantastică a ascuns mari oportunități pentru artă. Imaginea doctorului Faust a devenit din ce în ce mai complicată și a crescut la proporții titanice.

Mai întâi, în Germania au apărut comedii populare cu păpuși despre Dr. Faust, studentul său Wagner, amuzantul slujitor Casper și demonul Mefistofel. Au avut mare succes. Aceste comedii cu păpuși au fost jucate și în Anglia.

Remarcabilul dramaturg englez Christopher Marlo (1564–1593) a creat drama The Tragic History of Doctor Faust. Doctorul său Faust este o minte îndrăzneață, puternică, care respinge știința scolastică medievală și își stabilește obiective ambițioase, „de a deveni egal cu zeitatea de acum înainte”. Pentru a se ajuta, el ia demoni, care în cele din urmă îl distrug.

În secolul al XVI-lea, în orașul german Frankfurt pe Main, a fost tipărită o carte a lui Johann Spies „Povestea doctorului Johann Faust, celebrul vrăjitor și vrăjitor”. Conține multe legende populare despre Dr. Faust. Dar, pe lângă povești fantastice, cartea conține informații populare despre geografie și astronomie. Faust, cu ajutorul lui Mefistofel, face o plimbare la stele, vede de sus întregul Pământ, vizitează multe țări. Cartea lui Johann Spies este un fel de science fiction a vremii.

Faust o cheamă din adâncul secolelor pe Helen, regina Spartei. În timpul Renașterii, Elena a fost idealul frumuseții lumii antice.

« Infinit de semnificativă este această apariție a Frumoasei Elena în legenda doctorului Faust.", - a scris poetul Heinrich Heine.

Faust încearcă în mod miraculos să găsească și să învie operele pierdute ale clasicilor greci și romani.

Marele poet german Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) a scris ingeniosul poem dramatic Faust. Aceasta este povestea spiritului uman, urcând pe culmile cunoașterii printr-o căutare dureroasă. La sfârșitul vieții, Faust ajunge la concluzia că cel mai înalt scop al vieții este slujirea activă a fericirii oamenilor:

Iată gândul căruia sunt devotat,

Suma a tot ceea ce mintea a acumulat,

Doar cel care a experimentat lupta pentru viață,

Meriti viata si libertate.

Așa e, în fiecare zi, în fiecare an,

Muncește, luptă, glumește cu pericolul,

Lăsați soțul, bătrânul și copilul să trăiască.

Un popor liber într-un pământ liber

Am vrut să văd în astfel de zile.

Apoi am putut exclama: „O clipă!

O, ce frumoasă ești, stai!

Urmele luptelor mele sunt întruchipate,

Și nu se vor estompa niciodată.”

Și anticipând această sărbătoare,

Traiesc cel mai inalt moment acum.

(Tradus de B. Pasternak)

Demonul Mefistofel din Faustul lui Goethe este un cinic caustic și caustic, el nu crede în nimic, dar el, ca spirit al îndoielii, trezește și tulbură gândirea umană și astfel o împinge înainte împotriva voinței sale.

Inspirat de poemul lui Goethe, Pușkin a creat „Scena din Faust” (1825). Un călător rus i-a prezentat-o pe Goethe și i-a trimis cadou lui Pușkin stiloul cu care a scris Faust.

Doctorul Johann Faust este o figură istorică. Întâlnirile cu el (între 1507 și 1540) au fost mărturisite de mulți savanți umaniști. Există dovezi documentare că Faust a studiat la mai multe universități și a primit diplome.

Faust a călătorit mult în Germania și în alte țări. A vizitat, poate, la curtea regelui francez Francisc I. Deținând cunoștințe vaste, Faust a fost în același timp, fără îndoială, un aventurier și un șarlatan. S-a prefăcut a fi un mare ghicitor, magician și vindecător, profitând de credulitatea oamenilor bogați și nobili.

Acela a fost vremea unei mari tulburări în știință, când abia începea să se elibereze de conjecturi și idei fantastice prin căutări iscoditoare. În ochii multora, toți oamenii de știință (în special alchimiștii și astrologii) erau vrăjitori, iar șarlatanii inteligenți au profitat de acest lucru. Dar, după ce l-a înzestrat pe Faust cu putere de vrăjitorie, imaginația populară l-a înălțat și l-a poetizat în același timp. Faust a fost chiar creditat cu invenția tiparului.