Starea folclorului modern.

Mulți tineri, care trăiesc în epoca noastră de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei, își pun întrebarea „Ce este folclorul modern?”.

Folclorul este artă populară, cel mai adesea este orală. Ea implică activitatea creativă colectivă artistică a oamenilor, care reflectă viața, vederile, idealurile acestuia. Și ele, la rândul lor, sunt create de oameni și există printre masele sub formă de poezie, cântece, precum și meșteșuguri aplicate, arte plastice.

Basmele, epopeele, legende, proverbe și zicători, cântecele istorice sunt moștenirea culturii strămoșilor noștri îndepărtați. Dar, probabil, folclorul modern ar trebui să aibă un aspect diferit și alte genuri.

Oamenii moderni nu își spun basme unii altora, nu cântă cântece la serviciu, nu plâng și nu se plâng la nunți. Și dacă compun ceva „pentru suflet”, atunci îl notează imediat. Toate lucrările folclorului tradițional par incredibil de departe de viața modernă. E chiar asa? Da și nu.

În zilele noastre există diferite genuri de folclor. Am realizat un sondaj în rândul studenților de diferite vârste. Au fost puse următoarele întrebări:

1. Ce este folclorul?

2. Există acum?

3. Ce genuri de folclor modern folosești în viața ta?

Toți respondenții au fost împărțiți în trei grupe de vârstă: școlari juniori, gimnazi, școlari seniori.

80% dintre elevii primari au putut da un răspuns complet la prima întrebare, 70% - elevi de gimnaziu, 51% - elevi de liceu.

La a doua întrebare au răspuns pozitiv 90% dintre toți respondenții.În ceea ce privește folosirea folclorului în viața de zi cu zi, din păcate, aproape toți copiii chestionați, și anume 92%, au răspuns că nu folosesc folclor. Restul respondenților au indicat că folosesc ocazional ghicitori și proverbe.

Folclor, tradus din engleză, înseamnă „înțelepciune populară, cunoaștere populară”. Astfel, folclorul trebuie să existe în orice moment, ca întruchipare a conștiinței oamenilor, a vieții lor, a ideilor despre lume. Și dacă nu întâlnim în fiecare zi folclor tradițional, atunci trebuie să mai existe ceva, apropiat și de înțeles pentru noi, ceva ce se va numi folclor modern.

Sondajul a arătat că studenții sunt conștienți de faptul că folclorul nu este o formă invariabilă și osificată de artă populară. Este în mod constant în proces de dezvoltare și evoluție: Chastushki poate fi interpretat cu acompaniament de instrumente muzicale moderne pe teme moderne, muzica populară poate fi influențată de muzica rock, iar muzica modernă în sine poate include elemente de folclor.

Adesea materialul care ni se pare frivol este „noul folclor”. Mai mult, el trăiește peste tot și peste tot.

Folclorul modern este folclorul intelectualității, studenților, studenților, filistenilor și locuitorilor din mediul rural. [2 , p.357]

Folclorul modern nu a luat aproape nimic din genurile folclorului clasic, iar ceea ce a luat s-a schimbat dincolo de recunoaștere. „Aproape toate genurile orale vechi devin un lucru al trecutului - de la versuri rituale la basme”, scrie profesorul Serghei Neklyudov (cel mai mare folclorist rus, șeful Centrului de Semiotică și Tipologie a Folclorului de la Universitatea de Stat Rusă pentru științe umaniste). [3]

Desigur, viața modernă își face propriile ajustări. Cert este că o persoană modernă nu își asociază viața cu calendarul și anotimpul, deoarece în lumea modernă practic nu există folclor ritual, ne rămân doar semne.

Astăzi, genurile folclorului non-ritual ocupă un loc mare. Și aici, nu doar genuri vechi modificate (ghicitori, proverbe), nu doar forme relativ tinere (cântece de stradă, anecdote), ci și texte care în general sunt greu de atribuit unui anumit gen. De exemplu, acum există legende urbane (despre spitale abandonate, fabrici), fantastice „eseuri de istorie istorică și locală” (despre originea numelui orașului sau părților sale, despre anomalii geofizice și mistice, despre vedetele care l-au vizitat, etc.), povești despre incidente incredibile, incidente legale etc. În conceptul de folclor pot fi incluse și zvonuri.

Uneori, chiar în fața ochilor noștri, se formează noi semne și credințe – inclusiv în cele mai avansate și educate grupuri ale societății. Cine nu a auzit de cactusi despre care se presupune că „absorbă radiațiile dăunătoare” de la monitoarele computerelor? Mai mult, acest semn are o dezvoltare: „nu orice cactus absoarbe radiațiile, ci doar cu ace în formă de stea”.

În prezent, s-a schimbat și structura de distribuție a folclorului în societate. Folclorul modern nu mai poartă funcția de conștiință de sine a poporului în ansamblu. Cel mai adesea, purtătorii de texte folclorice nu sunt rezidenți ai anumitor teritorii, ci membri ai unor grupuri socioculturale. Turiștii, goții, parașutiștii, pacienții unui spital sau elevii unei școli au propriile lor semne, legende, anecdote etc. Fiecare, chiar și cel mai mic grup de oameni, abia realizându-și comunitatea și diferența față de toți ceilalți, și-a dobândit imediat propriul folclor. Mai mult, elementele grupului se pot schimba, dar textele folclorice vor rămâne.

De exemplu, odată aflat în condiții de teren, am dat peste un astfel de semn. În timpul focului de tabără, mulți au glumit că dacă fetele își usucă părul lângă foc, vremea va fi rea. Toată campania fetelor a fost alungată de foc. După ce am făcut o excursie cu oameni complet diferiți și chiar cu instructori, am descoperit că semnul este viu și ei cred în el. De asemenea, fetele sunt alungate de incendiu. Mai mult, apar noi semne opuse: dacă vă uscați rufele lângă foc, atunci vremea se va îmbunătăți, chiar dacă una dintre doamne a trecut totuși cu părul ud la foc. Aici este evidentă nu doar nașterea unui nou text folcloric într-un anumit grup de oameni, ci și dezvoltarea lui.

Cel mai frapant și paradoxal fenomen al folclorului modern poate fi numit folclor de rețea. Trăsătura principală și universală a tuturor fenomenelor folclorice este existența în formă orală, în timp ce toate textele de rețea sunt, prin definiție, scrise.

Folclorul este un exemplu al existenței și dezvoltării omului în societate. Fără el, nu ne putem imagina viața modernă. Lasă totul în jur să se schimbe, dar fără creativitate o persoană nu poate exista, ceea ce înseamnă că se dezvoltă și folclorul, deși în forme neobișnuite pentru noi.

Literatură

1. Cherednikova M.P. Mitologia modernă a copiilor rusești în contextul faptelor culturii tradiționale și psihologiei copilului. - Ulianovsk, 1995, 392c

2. Jukov B. Folclorul timpului nostru.Oamenii moderni nu își spun unii altora basme, nu cântă cântece la serviciu // „Ce este nou în știință și tehnologie” № 3, 2008

În timp, folclorul devine o știință independentă, se formează structura sa, se dezvoltă metode de cercetare. Acum folclor- aceasta este o știință care studiază tiparele și trăsăturile dezvoltării folclorului, natura și natura, esența, temele artei populare, specificul și caracteristicile sale comune cu alte tipuri de artă, trăsăturile existenței și funcționării textelor de literatura orală în diferite stadii de dezvoltare; sistem de genuri și poetică.

Conform sarcinilor special stabilite pentru această știință, folclorul este împărțit în două ramuri:

Istoria folclorului

teoria folclorului

Istoria folclorului- Aceasta este o ramură a folclorului care studiază procesul de apariție, dezvoltare, existență, funcționare, transformare (deformare) a genurilor și a sistemului genurilor în diferite perioade istorice din diferite teritorii. Istoria folclorului studiază operele poetice populare individuale, perioadele productive și neproductive ale genurilor individuale, precum și un sistem integral de genuri poetice în planurile sincrone (secțiunea orizontală a unei perioade istorice separate) și diacronic (secțiunea verticală a dezvoltării istorice).

teoria folclorului- aceasta este o ramură a folclorului care studiază esența artei populare orale, trăsăturile genurilor folclorice individuale, locul lor într-un sistem de gen holistic, precum și structura internă a genurilor - legile construcției lor, poetica.

Folcloristica este strâns legată, se învecinează și interacționează cu multe alte științe.

Legătura sa cu istoria se manifestă prin faptul că folclorul, ca toate ştiinţele umaniste, este disciplina istorica, adică ia în considerare toate fenomenele și obiectele de cercetare în mișcarea lor - de la premisele apariției și originii, urmărirea formării, dezvoltării, înfloririi până la moarte sau declin. Și aici se cere nu numai stabilirea faptului dezvoltării, ci și explicarea acestuia.

Folclorul este un fenomen istoric, prin urmare, necesită un studiu pas cu pas, luând în considerare factorii istorici, figurile și evenimentele fiecărei epoci specifice. Obiectivele studiului artei populare orale sunt identificarea modului în care noile condiții istorice sau schimbarea lor afectează folclorul, ceea ce provoacă exact apariția unor noi genuri, precum și identificarea problemei corespondenței istorice a genurilor folclorice, compararea textelor cu cele reale. evenimente, istoricismul operelor individuale. În plus, folclorul poate fi adesea el însuși o sursă istorică.

Există o strânsă legătură între folclor cu etnografia ca ştiinţă care studiază formele timpurii ale vieţii materiale (viaţa de zi cu zi) şi organizarea socială a oamenilor. Etnografia este o sursă și bază pentru studiul artei populare, mai ales atunci când se analizează evoluția fenomenelor folclorice individuale.

Principalele probleme ale folclorului:

Întrebare despre necesitatea colectării

Problema locului și rolului folclorului în crearea literaturii naționale

Întrebarea esenței sale istorice

Problema rolului folclorului în cunoașterea caracterului popular

Munca modernă de colectare a materialelor folclorice pune o serie de probleme cercetătorilor care au apărut în legătură cu particularitățile situație etnoculturală sfârşitul secolului al XX-lea. Pentru regiuni, acestea Probleme următoarele:

Ø - autenticitate material regional colectat;

(adică autenticitatea transmiterii, autenticitatea eșantionului și ideea lucrării)

Ø - fenomen contextualitatea text folclor sau absența acestuia;

(adică prezența / absența unei condiții pentru utilizarea semnificativă a unei anumite unități lingvistice în vorbire (scrisă sau orală), ținând cont de mediul său lingvistic și de situația comunicării vorbirii.)

Ø - criza variabilitate;

Ø - modern genuri „în direct”.;

Ø - folclorul în contextul culturii moderne şi al politicii culturale;

Ø - probleme publicații folclor modern.

Munca expediționară modernă se confruntă cu o provocare majoră autentificarea modelul regional, apariția și existența acestuia în zona care este cercetată. Certificarea artiștilor interpreți nu aduce nicio claritate problemei originii sale.

Tehnologia mass-media modernă, desigur, îi dictează gusturile pentru mostrele de folclor. Unele dintre ele sunt jucate în mod regulat de interpreți populari, altele nu sună deloc. În acest caz, vom înregistra un eșantion „popular” în același timp într-un număr mare de locuri de la interpreți de diferite vârste. Cel mai adesea, sursa materialului nu este indicată, deoarece asimilarea poate avea loc prin intermediul înregistrării magnetice. Astfel de variante „neutralizate” nu pot decât să mărturisească adaptarea textelor şi integrarea ciudată a opțiunilor. Acest fapt există deja. Întrebarea nu este dacă să-l recunoaștem sau nu, ci cum și de ce acest sau acel material este selectat și migrează, indiferent de locul de origine, într-un invariant. Există riscul de a atribui folclorului regional modern ceva care, de fapt, nu este.

folclor ca context specificși-a pierdut acum calitățile unei structuri stabile, vii, dinamice. Ca tip istoric de cultură, ea trece printr-o reîncarnare naturală în cadrul formelor colective și profesionale (de autor, individuale) în curs de dezvoltare ale culturii moderne. Există încă fragmente stabile separate de context în el. Pe teritoriul regiunii Tambov, acestea sunt colindatul de Crăciun („Clica de toamnă”), întâlnirea primăverii cu ciocârle, ceremoniile individuale de nuntă (cumpărarea și vânzarea miresei), îngrijirea unui copil, proverbe, zicale, pilde, povești orale, anecdote. trăiesc în vorbire. Aceste fragmente din contextul folcloresc încă fac posibilă judecarea destul de exactă a stării trecute și a tendințelor de dezvoltare.

Genuri vii arta populară orală în sensul strict al cuvântului rămân proverbe și zicători, cântece de origine literară, romanțe urbane, povești orale, folclor pentru copii, anecdote, conspirații. De regulă, există genuri scurte și încăpătoare; conspirația se confruntă cu o renaștere și legalizare.

Prezența liniștitoare parafraza- expresii figurative, metaforice care apar în vorbire pe baza stereotipurilor orale stabile existente. Acesta este unul dintre exemplele de reîncarnări reale ale tradiției, actualizarea ei. O altă problemă este valoare estetică astfel de parafraze. De exemplu: un acoperiș deasupra capului (protecția persoanelor speciale); inspectorul fiscal nu este tată; creț, dar nu un berbec (o aluzie la un membru al guvernului), doar „creț”. Din generația de mijloc, avem mai multe șanse să auzim variante de parafraze decât variante ale genurilor și textelor tradiționale. Variantele textelor tradiționale sunt destul de rare în regiunea Tambov.

Arta populară orală este cea mai specifică monument poetic. Ea există deja ca o arhivă grandioasă înregistrată și publicată, folclorul, din nou ca monument, ca structură estetică, se „anima”, „prinde viață” pe scenă în sensul cel mai larg al cuvântului. Politica culturală pricepută favorizează păstrarea celor mai bune exemple poetice.

Ce este „folclorul” pentru omul modern? Acestea sunt cântece, basme, proverbe, epopee și alte lucrări ale strămoșilor noștri, care au fost create și transmise din gură în gură cu mult timp în urmă, și rămân acum sub forma unor cărți frumoase pentru copii și în repertoriul ansamblurilor etnografice. Ei bine, poate undeva inimaginabil de departe de noi, în sate îndepărtate, mai sunt niște bătrâne care își mai amintesc ceva. Dar asta doar până când civilizația va veni acolo.

Oamenii moderni nu își spun unii altora basme, nu cântă cântece la serviciu. Și dacă compun ceva „pentru suflet”, atunci îl notează imediat.

Va trece foarte puțin timp - iar folcloriştii vor trebui să studieze doar ceea ce predecesorii lor au reușit să adune sau să-și schimbe specialitatea...

E chiar asa? Da și nu.

De la epopee la cântec

Recent, într-una dintre discuțiile LiveJournal, a apărut o observație tristă a unui profesor de școală, care a descoperit că numele Cheburashka nu spunea nimic elevilor săi. Profesorul era pregătit pentru faptul că copiii nu erau familiarizați nici cu țarul Saltan, nici pe Stăpâna Muntelui de Aramă. Dar Cheburashka?!

Aproximativ aceleași sentimente le-a trăit acum două sute de ani întreaga Europă educată. Ceea ce se transmitea din generație în generație de secole, care era parcă dizolvat în aer și pe care părea imposibil să nu cunoască, a început brusc să fie uitat, să se prăbușească, să dispară în nisip.

S-a descoperit brusc că peste tot (și mai ales în orașe) a crescut o nouă generație, căreia vechea cultură orală era cunoscută doar în fragmente fără sens sau era deloc necunoscută.

Răspunsul la aceasta a fost o explozie de colectare și publicare de mostre de artă populară.

În anii 1810, Jacob și Wilhelm Grimm au început să publice colecții de basme populare germane. În 1835, Elias Lenrot a publicat prima ediție a Kalevala, care a șocat lumea culturală: se dovedește că în cel mai îndepărtat colț al Europei, printre un popor mic care nu a avut niciodată statulitatea proprie, există încă o epopee eroică, comparabilă în volumul și complexitatea structurii la miturile grecești antice! Colecția de folclor (așa cum în 1846 savantul englez William Thoms a numit totalitatea „cunoștințelor” populare care există exclusiv în formă orală) a crescut în toată Europa. Și, în același timp, a crescut sentimentul: folclorul dispare, purtătorii se sting, nimic nu se găsește în multe zone. (De exemplu, nici una dintre epopeele rusești nu a fost înregistrată vreodată acolo unde are loc acțiunea lor și, într-adevăr, în „nucleul” istoric al ținuturilor rusești. Toate înregistrările cunoscute au fost făcute în nord, în regiunea inferioară a Volga, pe Don, în Siberia - adică în Siberia, adică în teritoriile colonizării rusești din diferite vremuri.) Trebuie să te grăbești, trebuie să ai timp să notezi cât mai mult.

În cursul acestei adunări grăbite, ceva ciudat și-a găsit drum tot mai des în evidențele folcloriştilor. De exemplu, cântece scurte, spre deosebire de orice se cânta anterior în sate.

Rimele precise, alternanța corectă a silabelor accentuate și neaccentuate au făcut ca aceste versuri (interpreții populari înșiși le numeau „chastushkas”) să fie legate de poezia urbană, dar conținutul textelor nu a scos la iveală nicio legătură cu nicio sursă tipărită. Au existat dispute serioase între folclorişti: ar trebui să fie considerate cântece folclor în sensul deplin al cuvântului, sau este un produs al descompunerii artei populare sub influenţa culturii profesionale?

Oricât de ciudat ar părea, tocmai această discuție a făcut-o pe folcloristica, încă tânără atunci, să privească mai atent noile forme de literatură populară care se iveau chiar sub ochii noștri.

A devenit rapid clar că nu numai în sate (considerate în mod tradițional principalul loc de existență al folclorului), ci și în orașe, apar și circulă o mulțime de lucruri care, după toate indicațiile, ar trebui atribuite în mod specific folclorului.

Aici ar trebui făcută o avertizare. De fapt, conceptul de „folclor” se referă nu numai la opere (texte) verbale, ci în general la toate fenomenele de cultură populară care se transmit direct de la om la om. Modelul tradițional, vechi de secole, de broderie pe un prosop într-un sat rusesc sau coregrafia dansului ritual al unui trib african este, de asemenea, folclor. Cu toate acestea, parțial din motive obiective, parțial datorită faptului că textele sunt mai ușor și mai complete de înregistrat și studiat, ele au devenit obiectul principal al folclorului încă de la începutul existenței acestei științe. Deși oamenii de știință sunt foarte conștienți de faptul că pentru orice lucrare de folclor, caracteristicile și circumstanțele performanței nu sunt mai puțin (și uneori chiar mai) importante. De exemplu, o anecdotă include în mod necesar o procedură de povestire – pentru care este absolut necesar ca măcar o parte din cei prezenți să nu cunoască încă această anecdotă. O anecdotă cunoscută de toată lumea din această comunitate pur și simplu nu este interpretată în ea - și, prin urmare, nu „trăiește”: la urma urmei, o operă de folclor există doar în timpul spectacolului.

Dar să revenim la folclorul modern. De îndată ce cercetătorii s-au uitat în materialul pe care ei (și adesea purtătorii săi și chiar creatorii) l-au considerat „frivol”, lipsit de orice valoare, s-a dovedit că

„noul folclor” trăiește peste tot și peste tot.

Chastushka și romantism, anecdotă și legendă, rit și ritual și multe altele, pentru care nu existau nume potrivite în folclor. În anii 1920, toate acestea au devenit subiect de cercetări și publicații calificate. Cu toate acestea, deja în următorul deceniu, un studiu serios al folclorului modern s-a dovedit a fi imposibil: arta populară reală nu se încadra categoric în imaginea „societății sovietice”. Adevărat, un anumit număr de texte folclorice în sine, atent selectate și pieptănate, au fost publicate din când în când. (De exemplu, în revista populară „Crocodil” a existat o rubrica „Doar o anecdotă”, unde se găseau adesea anecdote de actualitate - firesc, cele mai inofensive, dar acțiunea lor a fost adesea transferată „în străinătate”, pentru orice eventualitate.) Dar studiul științific al folclorului modern a fost reluat de fapt abia la sfârșitul anilor 1980 și mai ales intensificat în anii 1990. Potrivit unuia dintre liderii acestei lucrări, profesorul Serghei Neklyudov (cel mai mare folclorist rus, șeful Centrului de semiotică și tipologie a folclorului din cadrul Universității Umanitare de Stat din Rusia), acest lucru s-a întâmplat în mare parte conform principiului „dacă nu ar exista fericirea , dar nenorocirea a ajutat”: fără fonduri pentru expediții normale de colectare și cercetare și practici studențești, folcloriştii ruși și-au mutat eforturile către ceea ce era în apropiere.

Omniprezent și cu mai multe fațete

Materialul adunat a fost izbitor prin abundență și diversitate. Fiecare, chiar și cel mai mic grup de oameni, abia realizându-și comunitatea și diferența față de toți ceilalți, și-a dobândit imediat propriul folclor. Cercetătorii au cunoscut mai înainte folclorul subculturilor individuale: închisoare, soldați, cântece studențești. Dar s-a dovedit că propriul folclor există printre alpiniști și parașutiști, activiști pentru conservarea naturii și adepți ai cultelor netradiționale, hipioți și „goți”, pacienți ai unui anumit spital (uneori chiar departamente) și obișnuiți ai unui anumit pub, elevi de grădiniță. și elevii de școală elementară. Într-un număr de astfel de comunități, compoziția personală s-a schimbat rapid - pacienții mergeau la spital și erau externați, copiii intrau la grădiniță și o absolveau - iar textele folclorice au continuat să circule în aceste grupuri timp de decenii.

Dar și mai neașteptată a fost diversitatea de gen a folclorului modern.

(sau „post-folclor”, așa cum a sugerat profesorul Neklyudov să numească acest fenomen). Noul folclor nu a luat aproape nimic din genurile folclorului clasic și ceea ce a luat a fost schimbat dincolo de recunoaștere. „Aproape toate genurile orale vechi devin un lucru al trecutului, de la versuri rituale la basme”, scrie Serghei Neklyudov. Dar tot mai mult spațiu este ocupat nu numai de forme relativ tinere (cântece de stradă, anecdote), ci și de texte care în general sunt greu de atribuit unui anumit gen: fantastice „eseuri istorice și de istorie locală” (la originea numele orașului sau părțile sale, despre anomalii geofizice și mistice, despre celebrități care l-au vizitat etc.), povești despre incidente incredibile („un student la medicină a pariat că va petrece noaptea într-o cameră moartă...”) , incidente legale etc. În conceptul de folclor a trebuit să includ atât zvonuri, cât și toponimie neoficială („ne întâlnim la Cap” – adică la bustul lui Nogin de la gara Kitai-Gorod). În cele din urmă, există o serie de recomandări „medicale” care trăiesc în conformitate cu legile textelor folclorice: cum să simulezi anumite simptome, cum să slăbești, cum să te protejezi de concepție... Într-o perioadă în care era obișnuit să trimiți alcoolici pentru tratament obligatoriu, tehnica „cusut” - ce trebuie făcut pentru a neutraliza sau măcar a slăbi efectul „torpilei” implantate sub piele (capsula cu antabuza). Această tehnică fiziologică destul de sofisticată a fost transmisă cu succes oral de la vechii „dispensarelor medicale și de muncă” către cei nou-veniți, adică a fost un fenomen al folclorului.

Uneori, chiar în fața ochilor noștri, se formează noi semne și credințe – inclusiv în cele mai avansate și educate grupuri ale societății.

Cine nu a auzit de cactusi despre care se presupune că „absorbă radiațiile dăunătoare” de la monitoarele computerelor? Nu se știe când și unde a apărut această credință, dar, în orice caz, ea nu ar fi putut să apară înainte de orice utilizare pe scară largă a computerelor personale. Și continuă să se dezvolte în fața ochilor noștri: „nu orice cactus absoarbe radiațiile, ci doar cu ace în formă de stea”.

Cu toate acestea, uneori în societatea modernă este posibil să se descopere fenomene binecunoscute - totuși, ele sunt atât de transformate încât pentru a vedea natura lor folclorică sunt necesare eforturi deosebite. Cercetătoarea moscovită Ekaterina Belousova, după ce a analizat practica de tratare a femeilor aflate în travaliu în maternitățile ruse, a ajuns la concluzia că grosolănia și autoritarismul notoriu ale personalului medical (precum multe restricții asupra pacienților și frica obsesivă de „infecție”) nu este altceva decât o formă modernă a ritului nașterii – unul dintre „riturile de trecere” majore descrise de etnografi din multe societăți tradiționale.

Vorba în gură pe internet

Dar dacă într-una dintre cele mai moderne instituții sociale, sub un strat subțire de cunoștințe profesionale și obiceiuri de zi cu zi, arhetipurile antice sunt descoperite brusc, este atât de fundamentală diferența dintre folclorul modern și folclorul clasic? Da, s-au schimbat formele, s-a schimbat setul de genuri - dar asta s-a mai întâmplat. De exemplu, la un moment dat (probabil în secolul al XVI-lea), noi epopee au încetat să mai prindă contur în Rusia - deși cele deja compuse au continuat să trăiască în tradiția orală până la sfârșitul secolului al XIX-lea și chiar până în secolul al XX-lea - și ele au fost înlocuite cu cântece istorice. Dar esența artei populare a rămas aceeași.

Cu toate acestea, potrivit profesorului Neklyudov, diferențele dintre postfolclor și folclor clasic sunt mult mai profunde. În primul rând, nucleul organizatoric principal, calendarul, a căzut din el. Pentru un locuitor din mediul rural, schimbarea anotimpurilor dictează ritmul și conținutul întregii vieți, pentru un locuitor din oraș, poate doar alegerea îmbrăcămintei. În consecință, folclorul este „detașat” de anotimp - și, în același timp, de riturile corespunzătoare, devine opțional.

În al doilea rând,

pe lângă structura folclorului în sine, structura distribuției sale în societate s-a schimbat.

Conceptul de „folclor național” este într-o oarecare măsură o ficțiune: folclorul a fost întotdeauna local și dialectal, iar diferențele locale erau importante pentru vorbitorii săi („dar noi nu cântăm așa!”). Totuși, dacă înainte această localitate era literală, geografică, acum a devenit mai socio-culturală: vecinii de pe palier pot fi purtători de folclor cu totul diferit. Nu se înțeleg reciproc glumele, nu pot cânta o melodie... Interpretarea independentă a oricăror melodii într-o companie devine astăzi o raritate: dacă în urmă cu câteva decenii, definiția „cunoscutului popular” se referea la melodii. că toată lumea poate cânta împreună, acum - la melodii pe care toată lumea le-a auzit măcar o dată.

Dar cel mai important, poate, este marginalizarea locului folclorului în viața umană.

Toate cele mai importante lucruri din viață - viziunea asupra lumii, abilitățile sociale și cunoștințele specifice - un oraș modern, spre deosebire de strămoșul său nu atât de îndepărtat, le primește nu prin folclor. O altă funcție importantă, identificarea și autoidentificarea unei persoane, a fost aproape eliminată din folclor. Folclorul a fost întotdeauna un mijloc de a revendica apartenența la o anumită cultură – și un mijloc de a verifica această afirmație („al nostru este cel care ne cântă cântecele”). Astăzi, folclorul îndeplinește acest rol fie în subculturi ale societății marginale și adesea opuse „marilor” (de exemplu, criminală), fie într-un mod foarte fragmentar. De exemplu, dacă o persoană este pasionată de turism, atunci își poate confirma apartenența la comunitatea turistică prin cunoașterea și interpretarea folclorului relevant. Dar, pe lângă faptul că este turist, este și inginer, creștin ortodox, părinte – și va manifesta toate aceste întrupări ale sale în moduri complet diferite.

Dar, după cum notează Serghei Neklyudov,

Nici o persoană nu se poate lipsi de folclor.

Poate cea mai frapantă și paradoxală confirmare a acestor cuvinte a fost apariția și dezvoltarea rapidă a așa-numitului „folclor de rețea” sau „știință a internetului”.

În sine, acest lucru sună ca un oximoron: trăsătura principală și universală a tuturor fenomenelor folclorice este existența în formă orală, în timp ce toate textele de rețea sunt, prin definiție, scrise. Totuși, după cum notează Anna Kostina, director adjunct al Centrului Republican de Stat pentru Folclorul Rus, multe dintre ele au toate trăsăturile principale ale textelor folclorice: anonimatul și autoritatea colectivă, polivarianța, tradiționalismul. Mai mult decât atât: textele din rețea se străduiesc în mod clar să „depășească scrisul” - datorită atât utilizării pe scară largă a emoticoane (permițând cel puțin indicarea intonației), cât și popularității ortografiei „padoniene” (deliberat incorecte). În același timp, rețelele de calculatoare care fac posibilă copierea și trimiterea instantanee a textelor de dimensiuni considerabile oferă o șansă pentru renașterea formelor narative mari. Desigur, este puțin probabil ca ceva asemănător cu epicul eroic kârgâz Manas cu cele 200 de mii de versuri să se nască vreodată pe Internet. Dar pe net circulă deja pe larg texte amuzante fără titlu (cum ar fi celebrele „conversații radio între un portavion american și un far spaniol”) - absolut folclor în spirit și poetică, dar incapabile să trăiască într-o transmisie pur orală.

Se pare că în societatea informațională folclorul poate nu doar să piardă mult, ci și să câștige ceva.

Secolul XVIII - nașterea folclorului ca știință. Apelul oamenilor de știință, al scriitorilor, al personalităților publice ale epocii la studiul vieții oamenilor, al modului lor de viață, al creativității poetice și muzicale. Apariția unei noi atitudini față de cultura populară odată cu emiterea decretului lui Petru I din 1722.

Activitățile de culegere și cercetare ale istoricului V.N. Tatishchev, etnograful S.P. Krashechnikov, poetul și teoreticianul V.K. Trediakovsky, poet și publicist A.N. Sumarokov, atitudinea lor contradictorie față de arta populară.

Primele înregistrări și publicații de material folcloric ale secolului al XVIII-lea: numeroase cărți de cântece, culegeri de basme și proverbe, descrieri de imagini populare și superstiții: „Culegere de diverse cântece” de M.D. Chulkov, propriul său Dicționar de superstiții rusești, carte de cântece de V.F. Trutovsky, o colecție de basme de V.A. Levshina și alții.

Rolul lui N.I. Novikov în menținerea unui număr de inițiative folclorice. Cerințe pentru activitățile de colectare a folcloriştilor și publicarea de material folcloric autentic.

Interesul decembriștilor pentru arta populară tradițională și activitățile lor de colecție (N. Raevsky, V. Sukhorukov, N. Ryleev, A. Kornilov, A. Bestuzhev-Marlinsky). LA FEL DE. Pușkin este purtătorul de cuvânt al ideilor progresiste ale folclorismului rus.

Începutul formării școlilor de cercetare a folclorului și valoarea lor științifică. Poziția de interpretare a fenomenelor de artă populară a școlii mitologice. F.I. Buslaev, A.N. Afanasiev sunt reprezentanți de seamă ai acestei școli.

Scoala V.F. Miller și fundamentele sale istorice în studiul epopeei naționale. Scoala de imprumut. Activitățile societăților geografice și arheologice ruse în studiul și culegerea folclorului. Funcțiile comisiei muzicale și etnografice a departamentului de etnografie a Societății iubitorilor de științe naturale, antropologie și etnografie de la Universitatea din Moscova.

Dezvoltarea colecției de artă populară. Prima activitate de colectare pe scară largă a lui Kireevsky P.V.

Orientare spre studiul și interpretarea științifică a artei populare. Lucrări fundamentale ale oamenilor de știință din direcția etnografică: Sakharova I.P., Snegireva I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. și semnificația lor pentru teoria folclorului. Culegerea și dezvoltarea folclorului în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

O nouă piatră de hotar în dezvoltarea folclorului național. Schimbarea temelor și imaginilor operelor folclorice.

Orientare către opera miturilor socialiste din epoca sovietică. Patosul ideologic al artei populare. Genuri active de folclor din perioada sovietică - cântec, cântec, poveste orală. Îndepărtarea genurilor tradiționale originale (epopee, versuri spirituale, cântece rituale, incantații).

Războiul civil este prima etapă în dezvoltarea folclorului din perioada sovietică. Natura autobiografică a poeziei orale a războiului civil. Lupta împotriva vechilor fundații ale trecutului sunt temele principale ale artei populare în anii 1920 și 1930. Popularitatea materialului folclor cu conținut social acut. Ideea de internaționalism și influența sa asupra independenței folclorului. Rolul negativ al Proletcultului în soarta folclorului.

Activarea interesului pentru trecutul istoric al patriei lor. Primele expediții folclorice din 1926 - 1929, crearea unui centru pentru munca folclorică sub Uniunea Scriitorilor Sovietici.

Conferințe de folclor 1956 - 1937 - încercarea de a înțelege științific folclorul într-o situație ideologică nouă, căutarea unei metode specifice de cercetare a folclorului.

Genuri de folclor în timpul Marelui Război Patriotic. Expediții complexe postbelice ale institutelor de etnografie ale Academiei de Științe a URSS și de istoria artei a Universității de Stat din Moscova (19959 - 1963), Departamentul de Artă Populară Rusă a Universității de Stat din Moscova (195 - 1963).

Contribuția teoretică a oamenilor de știință din perioada sovietică la folclorul rus, la studiul principalelor sale probleme, genuri (A.I. Balandina, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, frații B.M. și Yu.M. Sokolov V.Ya. Propp, V.I. Chicherov, K.V. Chistova).

Contribuția lui M.K. Azovsky în dezvoltarea folclorului național. M.K. în două volume Azadovsky despre istoria folclorului rus este o lucrare pe scară largă despre dezvoltarea în două secole a folclorului rus.

Un nou val de renaștere a interesului pentru folclor în perioada de schimbare a ideologiei oficiale și a totalitarismului. Problema unei abordări metodologice unificate a înțelegerii și interpretării folclorului.

Rolul și locul activității folclorice în spațiul cultural modern. O varietate de subculturi ale orașului modern, dând naștere la diferite tipuri și genuri de folclor modern.

Problema conservării și renașterii artei populare, dezvoltarea și implementarea programelor regionale țintite pentru dezvoltarea culturii. Noi tehnologii pentru renașterea și dezvoltarea folclorului la nivel regional în cercetarea disertației.

Activitățile cu mai multe fațete ale organizațiilor folclorice de top: Centrul rusesc al folclorului rus, Academia de folclor rus „Karagod”, Casa de stat de artă populară a Rusiei, Muzeul de stat al culturii muzicale.

Activități educaționale ale universităților creative care au secții pentru formarea specialiștilor în folclor: Conservatorul din Sankt Petersburg. PE. Rimski-Korsakov, Academia Rusă de Muzică. Gnesins, Universitatea de Stat de Cultură și Arte din Moscova etc.

Aspecte noi în desfășurarea de festivaluri folclorice, concursuri, conferințe științifice și practice.

Tehnologia audiovizuală modernă în culegerea și studiul folclorului. Posibilități eficiente ale tehnologiei informatice și tehnologiilor moderne în stocarea și prelucrarea materialului folclor dintr-o anumită regiune, gen, epocă.

Varietatea de opinii ale cercetătorilor de artă populară asupra problemelor genezei, naturii și funcțiilor socio-culturale ale mitologiei și folclorului a dat naștere în secolul al XIX-lea atât în ​​Rusia, cât și în țări străine, la o serie de școli de cercetare originale. Cel mai adesea nu s-au înlocuit unul pe altul, ci au funcționat în paralel. Nu existau granițe imuabile între aceste școli, iar conceptele lor se intersectau adesea. Prin urmare, cercetătorii înșiși s-ar putea clasifica ca aparținând uneia sau alteia școli, să-și clarifice și să-și schimbe pozițiile etc.

Istoria școlilor științifice este interesantă pentru noi astăzi, în primul rând, pentru că demonstrează clar dinamica posturilor de cercetare, arată bine cum s-a format știința folclorului, ce realizări sau, dimpotrivă, greșeli de calcul s-au întâlnit pe acest drum spinos.

Un rol important în dezvoltarea fundamentelor istorice și teoretice ale folclorului l-a jucat școala mitologică. În versiunea sa vest-europeană, această școală s-a bazat pe estetica lui F. Schelling, A. Schlegel și F. Schlegel și a primit întruchiparea detaliată în binecunoscuta carte a fraților J. și F. Grimm „Mitologia germană” ( 1835). În cadrul școlii mitologice, miturile au fost considerate ca o „religie naturală” și un mugur germinativ al culturii artistice în ansamblu.

Fondatorul și cel mai proeminent reprezentant al școlii mitologice din Rusia a fost F.I. Buslaev. Părerile sale sunt detaliate în lucrarea fundamentală Eseuri istorice despre literatura și arta populară rusă (1861), și mai ales în primul capitol al acestei lucrări, Concepte generale despre proprietățile poeziei epice. Apariția miturilor s-a explicat aici prin divinizarea fenomenelor naturale. Din mituri, conform teoriei lui Buslaev, au crescut basmele, cântecele epice, epopeele, legende și alte genuri folclorice. Este caracteristic faptul că cercetătorul încearcă să conecteze chiar și personajele principale ale epopeilor slave cu anumite mituri. Și uneori acest lucru a fost făcut în mod concludent, iar alteori cu anumite exagerări.

Un alt reprezentant tipic al școlii mitologice ruse este A.N. Afanasiev. Poziția mitologică este foarte caracteristică cărților sale: „Povești populare rusești” (1855), „Legende populare rusești” (1860), și mai ales pentru lucrarea în trei volume „Priviri poetice ale slavilor asupra naturii” (1865-1868) . Aici este prezentată chintesența vederilor sale mitologice, în contextul cărora miturile sunt considerate ca bază pentru dezvoltarea diferitelor genuri de folclor în etapele ulterioare.

Într-o oarecare măsură, pozițiile mitologice ale lui F.I. Buslaev și A.N. Afanasyev a corespuns cu opiniile lui A.A. Kotlyarovsky, V.F. Miller și A.A. Potebni.

Școala împrumutului sau teoria migrației, așa cum a mai fost numită, a devenit direcția care a provocat în special multe controverse și discuții în Rusia. Esența acestei teorii constă în faptul recunoașterii și fundamentarii poveștilor folclorice rătăcitoare care se răspândesc în întreaga lume, trecând de la o cultură la alta.

Dintre lucrările cercetătorilor ruși, prima ediție scrisă în acest sens a fost cartea lui A.N. Pypin „Eseuri despre istoria literară a poveștilor și basmelor rusești vechi” (1858). Apoi lucrările lui V.V. Stasov „Originea epopeilor ruse” (1868), F.I. Buslaev „Povești trecătoare” (1886) și opera voluminoasă a lui V.F. Miller „Excursii în zona epopeei populare rusești” (1892), unde a fost analizată o gamă largă de epopee rusești și au fost stabilite conexiunile lor cu fapte istorice și intrigi folclorice ale altor culturi. Într-o oarecare măsură, influența teoriei migrației a afectat și punctele de vedere ale autorului „Poeticii istorice” A.N. Veselovsky, care a explorat cu succes basme, epopee, balade și chiar folclorul ritual rusesc.

Trebuie remarcat faptul că adepții școlii de împrumut au avut plusurile și minusurile lor. În opinia noastră, este legitim să atribuim plusurilor munca relativ folclorică făcută de ei. Spre deosebire de școala mitologică, unde totul s-a concentrat pe geneza culturii populare, școala de împrumut a părăsit cadrul pur mitologic și s-a concentrat nu pe mituri, ci pe operele folclorice. În ceea ce privește minusurile, aici trebuie remarcat, în primul rând, un număr mare de exagerări evidente în demonstrarea tezei principale privind rolul decisiv al migrațiilor etnografice.

Așa-numita școală antropologică sau școala de generare spontană de comploturi a avut mulți adepți în folclorul rus. Spre deosebire de teoria mitologică, această teorie a explicat asemănarea cu adevărat comună în folclorul diferitelor popoare, care se dezvoltă din unitatea obiectivă a psihicului uman și din legile generale ale dezvoltării culturale. Activitatea școlii antropologice s-a intensificat considerabil în legătură cu întărirea antropologiei generale (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser și alții). În folclorul european au lucrat în linie cu această școală A. Dietrich (Germania), R. Marette (Marea Britanie), S. Reinach (Franța), un reprezentant al acestei școli îl considerăm pe autorul „Poeticii istorice” A.N. Veselovsky, care în cercetările sale a completat cu destul de mult succes atitudinile antropologice cu prevederi separate preluate din teoria migrației. O astfel de abordare neobișnuită s-a dovedit a fi cu adevărat productivă, deoarece a făcut posibilă evitarea extremelor periculoase și a adus cercetătorul la „mijlocul de aur”. Ceva mai târziu, această tradiție în Rusia a fost continuată de V.M. Zhirmunsky și V.Ya. Propp.

Așa-numita școală istorică a devenit foarte semnificativă în ceea ce privește dezvoltarea ulterioară a folclorului rus.

Reprezentanții săi au căutat să exploreze cu intenție cultura artei populare în legătură cu istoria națională. S-au interesat, în primul rând, unde, când, în ce condiții, pe baza ce evenimente a luat naștere o anumită operă de folclor.

V.F. Miller este autorul unei foarte interesante lucrări în trei volume „Eseuri despre literatura populară rusă” (lucrarea a fost publicată în 1910-1924). „Sunt mai preocupat de istoria epopeei și de reflectarea istoriei în epopee”, a descris Miller esența abordării sale asupra studiului folclorului rus. V.F. Miller și asociații săi - Iadul. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Onciukov, Yu.M. Sokolov - a adus o contribuție uriașă la formarea științei ruse a artei populare. Ei au colectat și sistematizat material empiric excepțional de mare, au identificat paralele istorice cu multe texte mitologice și folclorice, au construit pentru prima dată geografia istorică a epopeei eroice rusești și așa mai departe.

Lucrările marcantului etnograf și specialist în cultura de artă populară A.V. Tereshchenko (1806-1865) - autorul unui studiu pe scară largă în 7 părți din „Viața poporului rus”.

Dezvoltarea acestei probleme s-a dovedit a fi deosebit de relevantă datorită faptului că știința emergentă a artei populare a trebuit să depășească părtinirea pur filologică care a restrâns-o. După cum sa menționat deja, folclorul nu s-a dezvoltat niciodată ca o „artă scenică” și în realitățile sale a fost direct legat de cultura festivă și rituală. De fapt, numai în această încrucișare a fost posibil să înțelegem esența, natura și trăsăturile ei.

A.V. Tereșcenko a făcut o treabă enormă și foarte utilă. Această lucrare a fost evaluată de public în cea mai mare parte pozitiv. Cu toate acestea, nici acest lucru nu a fost lipsit de critici. În 1848, revista Sovremennik a publicat o recenzie detaliată și destul de clară a vieții poporului rus de către un cunoscut critic și publicist, Ph.D. Kavelin. Kavelin, în calitate de susținător înflăcărat al așa-numitei „culturi profesionale”, i-a reproșat lui Tereșcenko faptul că, deși a strâns material empiric cu adevărat bogat, nu a reușit să găsească cheia analizei și interpretării științifice a acesteia. Sărbătorile, ceremoniile și alte fenomene cotidiene, potrivit lui Kavelin, este greșit să le considerăm doar în „aspectul de casă”: acestea sunt mecanisme puternice ale unei vieți sociale mai largi și pot fi analizate cu adevărat doar în contextul ei. În opinia noastră, a existat într-adevăr multă justiție în această remarcă critică.

Una dintre figurile importante din domeniul etnografiei și folclorului rus poate fi considerată pe bună dreptate și Ivan Petrovici Saharov (1807-1863). După ce a absolvit Facultatea de Medicină a Universității din Moscova, a lucrat mult timp ca medic la Spitalul Orășenesc din Moscova și, în același timp, a predat în liceele și școlile din Moscova paleografia, care era complet diferită de profesia principală - istoria scris pe monumentele rusești. Saharov a fost membru de onoare al Societăților Geografice și Arheologice și cunoștea bine opera contemporanilor săi, care se ocupau de problemele culturii artei populare. A fost susținut activ de V.O. Odoevski, A.N. Olenin, A.V. Terescenko, A.Kh. Vostokov și alții, după cum a spus el, „oameni buni”. Printre cărțile principale ale lui Saharov ar trebui să fie numite „Cântece ale poporului rus”, „Povești populare rusești”, „Călătoriile poporului rus în țări străine”. Un loc special în această serie îl ocupă lucrarea capitală în două volume „Poveștile poporului rus despre viața de familie a strămoșilor lor”, publicată în 1836. Suvorin. Una dintre cele mai importante părți ale acestei cărți populare este prima compilație sistematică a calendarului popular rusesc pentru toate sărbătorile, obiceiurile și ritualurile sale.

Totodată, trebuie menționat că I.L. Saharov a fost un reprezentant al stadiului incipient al folclorului rus, unde, alături de realizările neîndoielnice, au existat multe greșeli de calcul nefericite. I s-a reproșat adesea (și, judecând de toată lumea, pe bună dreptate) în unele libertăți folclorice, când, în lipsa datelor despre locul și timpul înregistrării în multe cazuri, textele, și mai ales dialectele, erau „corectate” în comunul modern. limbaj, amestecând nechibzuit colecționarea cu scrisul literar. În acest sens, Saharov a fost net inferior principalului său adversar I.M. Snegirev, ale cărui lucrări s-au distins prin punctualitate, dovezi și fiabilitate mult mai mari. Dar I.L. Saharov a avut și meritele sale: pierzând în fața altor cercetători în acuratețe și analiticitate, i-a depășit pe mulți în ceea ce privește frumosul limbaj figurativ și poetic și, de asemenea, a cucerit cititorii cu admirație dezinteresată pentru cele mai mari talente ale poporului rus.

Dintre folcloriştii de la mijlocul secolului al XIX-lea se remarcă figura colorată a lui Alexandru Nikolaevici Afanasyev (1826-1871), deja amintită de noi. El a început să-și publice articolele de folclor și etnografie în revistele Sovremennik, Otechestvennye Zapiski și, de asemenea, în Vremennik al Societății pentru Istoria și Antichitățile Ruse, pe când era încă student la Universitatea din Moscova. Din 1855, au început să fie publicate „Poveștile populare rusești”. În 1860, a fost publicată cartea „Legende populare ruse”. În 1860-69. a fost publicată lucrarea sa principală în trei volume „Priviri poetice ale slavilor asupra naturii”. Afanasiev însuși și-a numit lucrările „arheologia vieții rusești”. Subliniind originile indo-europene ale artei populare rusești, el a apreciat foarte mult mitologia slavă și a calificat-o drept baza oricărui folclor ulterioară.

A. N. Afanasiev a fost unul dintre primii dintre folcloriştii ruşi care, cu un curaj excepţional, au invadat straturi neatinse anterior ale aşa-zisului folclor „rătăcitor” rusesc. Această încercare a primit recenzii mixte la momentul respectiv. Colecțiile „Povești populare rusești” deja menționate de noi au fost publicate cu o frecare foarte serioasă. O interdicție a fost impusă asupra celei de-a doua ediții a colecțiilor, iar cea de-a treia carte a ciclului de colecție „Povești îndrăgite rusești” a fost publicată abia în străinătate (1872) și după moartea colecționarului. Conținutul unor basme și povești populare prezentate de el a intrat în conflict serios cu ideile oficiale ale statului despre religiozitatea poporului rus. Unii critici au văzut în ele o denaturare clară a imaginii tradiționale a duhovnicului domestic. Alții au pretins latura morală a textelor publicate etc. Evaluarea „basmelor prețuite” rămâne ambiguă și astăzi. Cu toate acestea, în orice caz: este imposibil să nu remarcăm dorința lăudabilă a lui Afanasiev în activitățile sale de colecție și publicare de a arăta folclorul rus așa cum este, fără omisiuni și înfrumusețari.

Un pas important înainte a fost făcut de folcloristica rusă în etapa în care un talentat filolog, critic de artă și folclorist, academicianul Academiei de Științe din Sankt Petersburg, Fiodor Ivanovici Buslaev, sa alăturat activității științifice și creative. Avantajul indubitabil al cercetării științifice a lui Buslaev a fost încercarea sa de a analiza cu pricepere cea mai bogată gamă de lucrări folclorice acumulate până atunci, de a o clasifica, de a eficientiza aparatul conceptual folosit în folclor din acea perioadă. După numărul de referințe la ele în anii următori, cărțile academicianului Buslaev, fără îndoială, se află pe unul dintre primele locuri. El este considerat pe bună dreptate fondatorul științei universitare a folclorului.

F.I. Buslaev a devenit unul dintre primii cercetători autohtoni care s-au ocupat serios de problemele de periodizare a proceselor de dezvoltare a culturii populare. Fiecare dintre perioadele evidențiate în acest caz - mitologică, mixtă (credință dublă), de fapt creștină, a primit o descriere calitativă detaliată în scrierile sale.

Particularitatea poziției metodologice a lui Buslaev a fost că el, în esență, nu s-a alăturat nici cu slavofilii, nici cu occidentalizatorii și, în propriile sale opinii, a rămas mereu pe acea bandă dezirabilă, care se numește „mijlocul de aur”.

Buslaev a păstrat în mod surprinzător concepțiile romantice formate în tinerețe și, în același timp, a devenit inițiatorul unei noi direcții critice în etnografie, folclor și literatură, diferită de romanticii. El nu a fost întotdeauna înțeles și acceptat de către cititori. Au fost multe ciocniri puternice cu reviste. În același timp, avantajul incontestabil al lui Buslaev a fost întotdeauna capacitatea de a privi îndeaproape noi puncte de vedere, concepte, evaluări și să nu se transforme niciodată într-o persoană care se păstrează în postulatele sale odată dezvoltate. Este suficient să remarcăm interesul său serios pentru munca cercetătorilor cu vederi atât de diferite precum Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Kosken, Frații Grimm și alții.

În lucrările sale despre cultură, F.I. Buslaev a abordat nu numai problemele literaturii populare. Cercul intereselor sale era mult mai larg. Găsim aici publicații de estetică generală, literatură, istorie. O erudiție excelentă l-a ajutat pe cercetător să abordeze studiul fenomenelor etnografice și folclorice ale vieții rusești dintr-o varietate de poziții. Cititorii lucrărilor sale sunt întotdeauna uimiți de varietatea subiectelor dezvoltate de acest autor. Aici găsim eseuri despre epopeea eroică, poezii spirituale, mitologia domestică și occidentală, povești și povești „rătăcitoare”, viața rusească, credințe, superstiții, trăsături de limbă etc.

F.I. Buslaev a fost unul dintre primii din folclorul rus care a făcut comparații interesante între folclorul rus și folclorul altor țări. De exemplu, atunci când analizează epopeele ciclului Kiev-Vladimir, el folosește multe referințe la astfel de mostre artistice precum Odiseea, Iliada, romanțele și Side, cântecele Hellas etc. În acest sens, Buslaev este un cunoscător de cea mai înaltă clasă.

F.I. Buslaev a reușit să pună ideea formării unei viziuni asupra lumii a oamenilor în centrul studiului artei populare. O nouă etapă în dezvoltarea cunoștințelor etno-artistice rusești este asociată, fără îndoială, cu publicarea a două dintre cercetările sale fundamentale - „Eseuri istorice despre literatura și artele populare ruse” (Sankt. Petersburg, 1861) și „Poezia populară. Eseuri istorice” (Sankt Petersburg, 1887).

În cercetările sale folclorice, F.I. Buslaev a folosit cu mare succes o tehnică metodologică, conform căreia „poezia epică nativă” (termenul lui Buslaev) este analizată în constantă comparație cu ceea ce el a numit „poezie epică artificială”. Pe același obiect descris, după expresia sa, există două tipuri de epopee, care arată, parcă, cu ochi diferiți, și din acest motiv sunt valoroase ca surse de cunoaștere istorică și culturală. În cadrul folclorului, „cântărețul principal”, potrivit lui Buslaev, fiind un povestitor înțelept și experimentat, povestește despre vremurile de demult în mod experimental, fără să se entuziasmeze... Este „cu inimă simplă”, ca un copil, și povestește despre tot ce s-a întâmplat, fără alte prelungiri. În cântecele antice rusești, basmele, epopeele, descrierile naturii nu ocupă un loc autosuficient, așa cum vedem adesea în romane și povești. Aici, centrul lumii întregi pentru autorul și interpretul popular este persoana însăși.

Poezia populară dă întotdeauna primul loc omului, atingând natura doar în treacăt și numai atunci când servește ca o completare necesară faptelor și caracterului individului. acestea și multe alte judecăți ale lui Buslaev despre folclorul rus mărturisesc în mod clar capacitatea extraordinară de a considera obiectul studiat într-un mod deosebit, original.

Un rol foarte important în dezvoltarea folclorului rus l-a jucat istoricul, scriitorul, membru corespondent al Petersburgului A.N. Nikolai Ivanovich Kostomarov, autorul a două cărți cu adevărat remarcabile „Despre semnificația istorică a poeziei populare ruse” și „Mitologia slavă”. .

Pasiunea pentru folclor a acestei persoane talentate a început în anii studenției. Crescând la intersecția a două mari culturi - rusă și ucraineană, de mic a fost pasionat de cărțile lui Saharov, Maksimovici, Sreznevsky, Metlinsky și alți cercetători ruso-ucraineni de artă populară. În calitate de istoric novice, folclorul l-a atras pe Kostomarov cu sucul, vitalitatea, spontaneitatea sa și istoria oficială cu care a făcut cunoștință surprins cu nefericită indiferență față de viața și aspirațiile oamenilor de rând.

„Am ajuns la o astfel de întrebare”, a scris el mai târziu în Autobiografia sa, „de ce în toate poveștile se vorbește despre oameni de stat remarcabili, uneori despre legi și instituții, dar de parcă ar neglija viața maselor de oameni? parca nu exista pentru istorie;de ce istoria nu ne spune nimic despre viata lui, despre viata lui spirituala, despre sentimentele lui, despre felul in care se manifesta bucuriile si pecetile lui?Curand am ajuns la concluzia ca istoria trebuie studiata nu numai din cronici și note moarte, dar și într-un popor viu.Nu se poate ca secolele unei vieți trecute să nu fie întipărite în viețile și amintirile urmașilor: trebuie doar să începi să cauți - și cu siguranță vei găsi multe care au până acum a fost ratată de știință.

În cercetările sale, N.I. Kostomarov a folosit cu pricepere metoda la care au recurs mai târziu mulți folclorişti ruși. Sensul său constă în mișcarea de la esența imaginilor folclorice la sistemul de gândire populară și modul de viață popular încorporat în acestea. „Poezia adevărată”, a scris Kostomarov în acest sens, „nu permite minciuna și pretenția; minutele de poezie sunt minute de creativitate: oamenii le testează și lasă monumente, el cântă; cântecele sale, lucrările sentimentelor sale nu mint, sunt născut și format atunci, când oamenii nu poartă măști.

Studiile folclorice ale lui Kostomarov nu au fost lipsite de anumite neajunsuri. Era cunoscut, așa cum i se spunea, drept unul dintre „ultimii romantici”, iar influența abordării romantice s-a simțit în toate lucrările sale. Idolii lui au fost Schlegel și Kreutzer. De fapt, conceptul cheie Kostomarovsky de „simbolism al naturii” a venit și de la acești idoli. În ceea ce privește ideile sale ideologice și politice, Kostomarov a fost un monarhist consecvent, pentru care a fost mustrat în mod repetat de membrii comunității democratice. Lucrările acestui cercetător se caracterizează printr-o religiozitate profundă. Ea se remarcă mai ales în „Mitologia slavă” (1847). Aici N.I. Kostomarov și-a stabilit ca obiectiv principal să arate mitologia ca o anticipare a creștinismului care a venit în Rusia mai târziu. Pentru el, în esență, nu exista ceea ce alții numeau „credință dublă”. În contextul unui simț religios al realității, el a perceput totul holistic și armonios. Și aceasta a lăsat o amprentă de neșters asupra înțelegerii sale a etnografiei și a folclorului.

Activitatea creativă a N.I. Kostomarova a devenit un alt exemplu de implicare activă a istoricilor ruși în dezvoltarea problemelor dezvoltării culturii populare. Pe acest drum, a continuat cu succes tradiția remarcabilă a lui N.K. Karamzin și adepții săi.

Talentatul istoric rus Ivan Egorovici Zabelin (1820-1892) a adus o contribuție majoră la multiplicarea și sistematizarea în continuare a materialelor despre timpul liber, viața de zi cu zi și arta populară. Și-a început cariera ca angajat în Armurerie, apoi a lucrat în arhivele Oficiului Palatului, apoi s-a mutat la Comisia Imperială de Arheologie. În 1879, Zabelin a devenit președinte al Societății pentru istorie și antichități. În 1879 a fost ales membru corespondent al Academiei de Științe; iar în 1892 – membru de onoare al acestei Academii. I.E.Zabelin este autorul unor cărți unice precum „Istoria vieții rusești din cele mai vechi timpuri”, „Un mare boier în gospodăria lui patrimonială”, „Experiențe în studiul antichităților rusești”, „Viața de casă a țarilor și reginelor ruse”. Meritul său neîndoielnic este că, pe baza analizei celor mai bogate manuscrise de arhivă și a altor materiale necunoscute anterior, a putut să arate mediul de petrecere a timpului liber și de viață al societății ruse cu o scrupulozitate și o fiabilitate excepționale. Acesta este ceea ce lipsea studiilor de etnografie și folclor rusești la acea vreme.

În perioada analizată, activitatea creativă a unui alt reprezentant proeminent al științei ruse, academicianul Academiei de Științe din Sankt Petersburg, Alexander Nikolayevich Pypin, s-a dezvoltat pe scară largă. Conform convingerilor sale ideologice, Pypin a rămas un om cu opinii democratice toată viața.

O rudă apropiată a lui N.G. Chernyshevsky, timp de mulți ani, a fost membru al comitetului editorial al revistei Sovremennik și a luat parte activ la activitățile acesteia. Specialiștii în domeniul filologiei apreciază foarte mult opera fundamentală a lui A.N. Pypin - o „Istoria literaturii ruse” în patru volume, în care, împreună cu problemele filologice, se acordă multă atenție problemelor artei populare și, în special, problemelor relației și influenței reciproce a folclorului și literaturii ruse antice. În același sens, a fost scrisă cartea sa „Un eseu despre istoria literară a poveștilor și poveștilor vechi rusești”.

În esență, Pypin a reușit să stabilească în scrierile sale o interpretare în mare măsură actualizată a folclorului. În urma lui Buslaev, pe care ÎL l-a apreciat și respectat foarte mult, A.N. Pypin s-a opus cu vehemență tuturor celor care au încercat să scoată arta populară din domeniul cultural și au considerat această lucrare ca un fel de primitivă cu valoare artistică mică. Folclorul, în opinia sa, completează istoria unei națiuni într-un mod foarte important, făcându-l mai specific, detaliat și de încredere, ajutând să vedem adevăratele gusturi și interese, predilecții ale unei persoane care lucrează. Se poate afirma pe bună dreptate că cunoștințele excelente ale artei populare l-au ajutat pe A.N. Pypin să pună bazele unei etnografii ruse actualizate din punct de vedere real.

Ceea ce a fost valoros în lucrările lui Pypin a fost, în primul rând, că teoria și practica folclorului au fost prezentate aici ca un fel de istorie a dezvoltării conștiinței de sine a oamenilor. Autorul a reușit să conecteze problemele luate în considerare cu problemele reale ale vieții publice rusești. Pentru prima dată, în cadrul cunoștințelor etno-artistice naționale, arta populară a fost analizată în strânsă legătură cu dezvoltarea sferelor producției, muncii, sociale și de agrement ale societății ruse.

În mare parte datorită lucrărilor lui Pypin, știința rusă a reușit să depășească abordarea originală, pur filologică, a folclorului. A fost unul dintre primii care au arătat rolul organizator al producției și culturii rituale, în cadrul căreia s-au născut și au funcționat majoritatea lucrărilor etno-artistice.

Un contemporan al lui F.I. Buslaev Academician al Academiei de Științe din Sankt Petersburg Alexander Nikolaevich Veselovsky. Cunoscut filolog, reprezentant al literaturii comparate, cunoscător al culturii bizantine slave și vest-europene, toată viața sa a acordat o atenție deosebită problemelor dezvoltării folclorului mondial și intern.

În abordările sale asupra artei populare, Veselovski a opus cu insistență teoriei mitologice metoda cercetării istorice riguroase. Era convins că epopeea era derivată greșit direct din mit. Dinamica creativității epice este strâns legată de dezvoltarea relațiilor sociale. În comparație cu cultura arhaică a societății primitive, unde mitul se află într-adevăr în centrul structurilor viziunii asupra lumii, epopeea este o nouă formă de conștiință națională emergentă. Pe aceste puncte de plecare se construiesc cercetările lui A.N.Veselovsky „Despre Maica Domnului și Kitovras”, „Poveștile lui Ioan cel Groaznic”, și mai ales lucrarea sa principală „Poetica istorică”.

O trăsătură caracteristică lui A.N. Veselovsky patriotismul său consistent. „Note și lucrări” a lui Veselovsky conține o critică foarte ascuțită a conceptului de V.V. Stasov despre originea epopeilor ruse. El însuși nu a exclus anumite împrumuturi care au loc în folclorul oricărui popor. Cu toate acestea, Veselovsky a pus accentul principal în acest caz pe un factor și mai important în adaptarea creativă a experienței altcuiva. Pentru literatura populară rusă, în opinia sa, acest fenomen este deosebit de caracteristic. Aici, treptat, se derulau procese nu de împrumut elementar, ci de procesare creativă a „temelor și intrigilor rătăcitoare”.

„Explicând asemănarea miturilor, basmelor, poveștilor epice între diferite popoare”, a subliniat Veselovsky, „cercetătorii diverg de obicei în două direcții opuse: asemănarea este explicată fie din bazele generale pe care se presupune că sunt construite legende similare, fie prin ipoteză. că unul dintre ele și-a împrumutat conținutul de la altul.În esență, niciuna dintre aceste teorii nu este aplicabilă separat și sunt concepebile doar împreună, deoarece împrumutul presupune în perceptor nu un loc gol, ci contracurent, o direcție asemănătoare de gândire, asemănătoare. imagini de fantezie. Veselovsky a devenit autorul unui nou principiu de cercetare, conform căruia baza pentru studiul artei populare este studiul solului care a dat naștere în mod direct lucrărilor folclorice. El a introdus o abordare istorico-genetică productivă a analizei culturii artistice în folclorul rus. Lucrările lui Veselovsky au avut o importanță metodologică foarte importantă - au răspuns la multe întrebări controversate și, în mare măsură, au determinat calea principală pentru dezvoltarea ulterioară a folclorului rus.

Vsevolod Fedorovich Miller, folclorist și etnograf rus, profesor la Universitatea din Moscova și academician al Academiei de Științe din Sankt Petersburg, a devenit cunoscut pe scară largă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Miller este renumit pentru faptul că, potrivit folcloriştilor, a adus o contribuţie foarte importantă la studiul epopeei trecute. Acesta este tocmai sensul și conținutul principal al principalelor sale lucrări - „Excursii în domeniul epopeei populare ruse” și „Eseuri despre literatura populară rusă”.

Alături de o atenție constantă acordată folclorului rus, Miller a manifestat toată viața un interes puternic pentru epopeea, literatura și limbile Orientului indo-european - sanscrită, lingvistică iraniană etc.. Este foarte semnificativ faptul că a considerat simultan profesorii săi, pe de o parte, F. I. Buslaev, iar pe de altă parte, A.D. Kun, care a făcut odată un stagiu de doi ani în străinătate. A fost unic ca lingvist, critic literar și folclorist. Totuși, așa cum se întâmplă adesea, erudiția abundentă dă naștere uneori în scrierile sale la o supraîncărcare clară de ipoteze, paralele riscante și o „schimbare de repere” notabilă în fiecare carte succesivă. În acest sens, în opinia noastră, a fost pe bună dreptate criticat de A.N. Veselovsky și N.P. Dashkevici.

Chiar și mai mult (și, în opinia noastră, în mod justificat) a mers la VF Miller pentru conceptul propus în mod neașteptat al originii aristocratice a epopeei rusești. Pentru claritate, iată câteva fragmente din „Eseuri despre literatura populară rusă”: „Cântecele erau compuse de cântăreți domnești și alei acolo unde era cerere pentru ele, unde pulsul vieții bătea mai puternic, unde era prosperitate și petrecere a timpului liber, unde culoarea era concentrată națiunile, adică în orașele bogate, unde viața este mai liberă și mai distractivă...

Cântând prinți și războinici, această poezie era de natură aristocratică, era, ca să spunem așa, o literatură elegantă de cea mai înaltă, cea mai luminată clasă, mai mult decât alte segmente ale populației impregnate de conștiința de sine națională, de un sentiment al unității pământul rusesc și interesele politice în general. „Uneori, crede Miller, ceva din cercurile compuse în cercurile suita domnească a ajuns la oamenii de rând, dar această poezie nu s-a putut dezvolta în „mediul întunecat”, „cum sunt epopeele moderne. distorsionat la oamenii de rând Oloneţi şi Arhangelsk, care i-au venit din mediul petari profesionişti care le-au executat mai devreme pentru o clasă mai bogată şi mai cultă". Exemple concrete legate de munca ştiinţifică a lui V.F. Miller indică clar că dezvoltarea folclorului rusesc. a fost un proces destul de complex, cu ciocnirea inevitabilă a unor tendințe foarte contradictorii.Acest lucru devine deosebit de vizibil în etapele ulterioare.

Numeroase publicații dedicate problemelor dezvoltării artei skomorosh în Rusia ocupă un loc special în curentul general al cercetării folclorului intern. Dintre cele mai semnificative publicații ale secolului al XIX-lea, este legitim să remarcăm aici cărțile unor cercetători precum P. Arapov „Cronica Teatrului Rus” (Sankt Petersburg, 1816), A. Arkhangelsky „Teatrul Pre-Petrine”. Rusia" (Kazan., 1884), F. Berg " Ochelari ale secolului al XVII-lea la Moscova (Eseu) "(Sankt. Petersburg, 18861, I. Bozheryanov "Cum a sărbătorit și sărbătorit poporul rus Crăciunul, Anul Nou, Bobotează și Ziua de Craciun) " (Sankt. Petersburg, 1894), A. Gazo „Bufonii și bufonii din toate timpurile și popoarele” (Sankt. Petersburg, 1897), N. Dubrovsky „Shrovetide” (M., 1870), S. Lyubetsky „Moscova antică și noi festivități și distracții” (M., 1855), E. Opochinin „Teatrul rusesc, începutul și dezvoltarea lui” (Sankt. Petersburg, 1887), A. Popov „Plăcintele fratelui” (Moscova, 1854), D. Rovinsky „rusă Tablouri populare” (Sankt. Petersburg, 1881-1893), N. Stepanov „sărbătorile populare în Sfânta Rusie” (SP n., 1899), A. Faminitsyn „Bufonii în Rusia” (Sankt. Petersburg, 1899), M. Khitrov „Rusia antică în zile mari” (Sankt Petersburg, 1899).

După cum se subliniază în multe dintre aceste studii, principala trăsătură a bufoneriei a fost că, în contextul său, trăsăturile artei non-profesionale și cele profesionale erau împletite în mod complex. Mulți autori consideră că în istoria bufoneriei vedem prima și destul de rară încercare de a realiza interacțiune creativă între două fluxuri artistice. Datorită anumitor circumstanțe, o astfel de interacțiune nu a rămas decât o încercare, dar aceasta nu slăbește din valoarea sa istorică, culturală și socio-artistică de bufonerie.

Judecând după documentele care au ajuns până la noi, profesionalizarea printre bufonii ruși a fost rară și a apărut clar în forme foarte slabe, rudimentare. Cea mai mare parte a bufonilor erau, conform conceptelor noastre de astăzi, artiști amatori tipici. În acest sens, nu se poate decât să fie de acord cu talentatul specialist în istoria bufoneriei ruse A.A. Belkina, care crede că în sate și sate nevoia de bufoni se simțea mai ales în sărbători, din care jocurile populare erau parte integrantă. În restul timpului, bufonii se deosebeau puțin de restul sătenilor. O parte dintre bufonii care locuiau în orașe duceau un stil de viață asemănător cu cel al satului, făcând lucruri tipice orășenilor - meșteșuguri, comerț etc. în perioadele dintre sărbători, dar, în același timp, condițiile vieții orașului. a oferit mai multe oportunități pentru bufoneria profesională.

Într-adevăr, viața însăși i-a selectat pe cei mai talentați oameni de aici și i-a împins pe scenă. Nu exista încă o pregătire specială a personalului artistic. Oamenii au învățat abilitățile fie în familie, fie au învățat unii de la alții. În esență, a existat un proces folcloric obișnuit, bazat în mod tradițional pe „sinergetice culturale și casnice”.

O trăsătură importantă a artei bufonului este, conform multor cercetători, orientarea sa distractiv-ludic și satiric-umoristic. Această artă de afirmare a vieții a fost una dintre formele populare de cultură populară a râsului.

Există toate motivele să credem că bufonii au luat parte activ la interpretarea și compunerea operelor folclorice. Ei au jucat folosind ceea ce a fost deja creat de oameni, ceea ce le-a plăcut oamenilor și la care ei înșiși au putut lua parte, așa cum era cazul la toate jocurile festive, frățiile, nunții și alte distracții tradiționale. Dar, se pare, de la bufoni, în contextul unor astfel de distracții au intrat și o mulțime de lucruri noi. La urma urmei, aceștia au fost cei mai talentați din punct de vedere artistic, care au avut o experiență creativă și performantă mai mare. Prin ei și cu ajutorul lor s-a produs o îmbogățire notabilă a conținutului și formelor folclorului în ansamblu.

Din păcate, problema unei astfel de influențe este destul de slab reflectată în folclorul nostru. Între timp, există toate motivele pentru a afirma că multe dintre cele mai vechi lucrări ale folclorului slav și rus s-au născut tocmai într-un mediu bufon. Bufonii din Rusia nu erau doar participanți activi la festivitățile și jocurile rurale. Până la binecunoscutul decret regal din 1648, acești oameni veseli au luat parte direct la spectacole liturgice, de exemplu, la „Umblând pe un măgar”, „Acțiunea sobei” și alte dramatizări ale poveștilor biblice și ale Evangheliei. Este greu de supraestimat contribuția bufonistă la dezvoltarea muzicii populare. Este vorba despre ei, ca excelenți maeștri ai cântării la domra, gusli, cimpoi, cornuri, este adesea menționat în cronicile rusești antice. În general, spectacolele de bufon au fost privite pe bună dreptate de mulți cercetători ca un fel de pas de tranziție de la folclorul liber și, de fapt, foarte prost organizat, la spectacole realizate deja după o anumită pânză textuală, supuse unui anumit cadru și într-o oarecare măsură pre. -a repetat. Astfel de reprezentări, deși principiile implicării active a publicului în desfășurarea acțiunilor s-au realizat și aici într-o formă pronunțată, într-o măsură mai mare decât formele pur cotidiene de performanță artistică, ele și-au asumat prezența artiștilor și a spectatorilor.

Data publicării: 2014-11-02 ; Citește: 2055 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii | Comanda lucrări de scriere

site web - Studiopedia.Org - 2014-2019. Studiopedia nu este autorul materialelor care sunt postate. Dar oferă o utilizare gratuită(0,007 s) ...

Dezactivează adBlock!
foarte necesar