Fedra în tragedia lui Euripide „Hipolitus” Fedra în tragedia lui Seneca Fedra de Ovidiu. Lumea antică în tragediile lui Euripide Hippolytus și Seneca Fedra

„Originalitatea artistică a tragediei de J. Racine „Fedra”.

Principiile estetice ale clasicismului, condiționalitatea lor socio-istorice.

Clasicism - orientare în cultura Europei. S-a format în secolul al XVII-lea în Franța, iar în secolul al XVIII-lea s-a răspândit în țările europene. El a continuat tradițiile Renașterii, dar s-au schimbat opiniile asupra combinației armonioase a minții umane și a sentimentelor. Clasicismul a proclamat un cult absolut al rațiunii, în special al minții umane.

Caracteristicile clasicismului în cultură:

Apelați la formele artei antice ca mostre ideale.

Dorința de a exprima idealuri înalte, eterne și neschimbate în lume. Prin urmare, neatenție la caracteristicile individuale, detalii.

Arta și literatura ar trebui să educe și să lumineze oamenii.

Luptă pentru excelență în artă, a cărei realizare a avut loc prin ordonarea strictă a lucrărilor, construcția simetrică, realizarea armoniei în forma și conținutul operei.

Dorința de claritate și coerență în prezentarea conținutului într-o operă literară.

Clasicismul în arhitectură și pictură caracterizat prin simplitatea, simetria și monumentalitatea formelor. Sunt respectate cu strictețe proporțiile naturale corecte.

Principiile clasicismului în literatură: opera și compoziția ei trebuie construite pe baza unor canoane stricte definite pentru fiecare gen. De exemplu, fiecare operă dramatică se supune regulii a trei unități - acțiune, timp și loc.

Clasicismul stabilește și o ierarhie clară a genurilor de literatură, care se împart în „înalt” (odă, tragedie) și „jos” (comedie, satira, fabulă). După cum puteți vedea, clasiciștii de pretutindeni au încercat să conducă o abordare rațională, mentală.

Genuri înalte de clasicism s-au concentrat în primul rând pe gusturile înaltei societăți, aristocrația, și au fost scrise în primul rând pentru a fi citite în acest mediu particular. Eroii operelor clasiciștilor nu au devenit oricine. Aceștia au fost întotdeauna personalități nobile, bine născute, marcante, care fac istorie, implicate în evenimente istorice importante.

Cultura epocii clasicismului caracterizat prin înflorirea teatrului, care s-a concentrat pe mostre antice de tragedii și comedii. Aceasta este „epoca de aur” a teatrului european, care avea atunci un stil solemn, patos.

Reprezentanți de seamă ai clasicismului în literatură: dramaturgii Pierre Corneille, Jean Racine, Jean-Baptiste Molière, Voltaire, autor al fabulelor lui La Fontaine, satiricul Boileau, prozatorul La Rochefoucauld, autori clasici din Rusia: Lomonosov si Derzhavin.

Trăsături ale clasicismului în tragedia „Fedra”.

Opera lui Jean Racineaparține epocii formăriiclasicismul francez. Până la mijlocul secolului al XVII-lea, în cursul discuțiilor și al discursurilor critice, a fost dezvoltat treptat un sistem de reguli, a cărui principală cerință era claritatea gândirii și rigoarea construcției. Astfel, este tipic ca poetica clasicismului să reflecte viața gravitând spre ideal. De aici și cultul antichității ca exemplu de artă perfectă și armonioasă, ca ideal etern al frumuseții.
Moștenirea literară a lui Racine include mai mult de o lucrare pe un complot antic, dar cea mai bună și mai semnificativă, potrivit autorului însuși și după recenziile contemporanilor și criticilor, este Fedra.

Principiile principale și unele precizări au fost scrise de Racine în prefața tragediei. Intriga cea mai apropiată de lucrare, potrivit autorului, a fost totuși complotul lui Euripide, deși Racine alege o cale ușor diferită în dezvoltarea acțiunii. Acest lucru se manifestă în primul rând în legătură cu Fedra. Această imagine din tragedia lui Euripide și Seneca provoacă indignare și condamnare teribilă, în primul rând pentru că însăși regina decide să-l acuze pe Hipolytus. Potrivit lui Racine, Phaedra nu putea scădea atât de jos, pentru că sentimentele ei pentru fiul ei vitreg erau prea nobile și sublime. Însă asistenta, în imaginea căreia autoarea a văzut „bătănie” și „înclinații rele”, decide să calomnieze pentru a proteja onoarea amantei sale.
Astfel, regândirea raționalistă a lui Racine a complotului lui Euripide stă în principiul justificării etice a eroului. Pasiunea Fedrei și vinovăția ei sunt de netăgăduit, dar autoarea fixează atenția publicului nu atât asupra acestui lucru, cât asupra universalului în suferința psihică și îndoielile eroinei. Deosebit de reușită a fost introducerea unui nou personaj - Arikia, datorită căruia lupta spirituală a Fedrei a fost dezvăluită mai profund și mai dinamic. Imaginea unei fete tinere nu este deloc inventată de Racine, autorul „aderă strict la mit”. Acest personaj este menționat atât în Eneida lui Vergiliu, cât și în lucrările altor autori. Arikia este fiica lui Palantus, fratele lui Aegeus.

Și atunci se întâmplă neașteptul - Hippolytus, fiul lui Tezeu, s-a îndrăgostit, pasional și pasional, de frumoasa Arikia. Cu toate acestea, această poveste a fost absentă din tragedia lui Euripide. Dar Racine nu urmează accidental această cale. După cum s-a dovedit, autorii antici i-au reproșat lui Euripide că a arătat caracterul lui Hippolit ca fiind complet ideal, „liber de orice fel de imperfecțiuni”. Prin urmare, Racine îl înzestrează pe fiul mândru și sever al Amazonului cu o singură slăbiciune, prin care înțelege dragostea „pentru fiica și sora dușmanilor jurați ai tatălui său”. Astfel, moartea lui Hippolitus nu provoacă acea indignare teribilă pe care o trăiau strămoșii. El, cel puțin parțial, este vinovat în fața tatălui său. Cu toate acestea, acest lucru nu îi scade meritele. Noblețea sa față de Fedra, preocuparea pentru onoarea tatălui său, dragostea și tandrețea pentru Arikia fac această imagine cu adevărat frumoasă.

Trăsături semnificativ noi ale măiestriei poetice a lui Racine se manifestă și în acele părți ale tragediei care pot fi numite condiționat „epic”. „Fedra” este plină de povești retrospective, începând cu monologul lui Hippolit despre isprăvile lui Tezeu și terminând cu povestea lui Theramenes despre moartea fiului Amazonului. Dar elementul epic din tragedia lui Racine nu ascunde, ci mai degrabă sporește dinamismul narațiunii.
Puterea și slăbiciunea unei persoane, conștiința fermă a normei morale pe care o persoană o încalcă sub influența pasiunii și sentința pronunțată asupra sa - toate acestea sunt aduse la apogeu în Fedru.

Intriga mitologică folosită în tragedie și interpretarea acesteia.

Fedra ( Φαίδρα) - în fiica regelui Cretei si sotia lui , a doua soție a regelui atenian . Arde de pasiune pentru tine , fiul lui Tezeu din prima căsătorie, și fiind respinsă de acesta, l-a calomniat, ceea ce a dus la moartea lui și s-a sinucis.

Fedra - soră, , și ; de tată - nepoata lui Zeus și a Europei și de mamă - nepoata zeului soarelui și perșii Oceanides; soția lui Tezeu - mamă și . Tezeu s-a căsătorit cu ea cu ajutorul lui Deucalion. Împreună cu Tezeu, Fedra a mers la când a fost curățat de sânge și s-a retras din Atena timp de un an. Acolo s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg Hippolytus, fiul lui Tezeu din prima sa soție, Amazonul. . Respinsă de tânărul cast, Phaedra l-a calomniat și s-a sinucis. Tezeu, care a crezut calomnia, și-a blestemat fiul și a devenit vinovat de moartea lui. Conform poveștii , ea i-a trimis lui Tezeu semne că Hippolytus a violat-o și s-a spânzurat imediat. Sau s-a spânzurat după moartea lui Hippolyte.

A construit un sanctuar în . A oferit Atenei imagini cu Ilithyia. Potrivit poveștii lui Pausanias, în Troezen a existat un templu al Afroditei Katascopia (Peeping), deoarece Fedra se uita la Hippolit de acolo când făcea gimnastică și străpunse frunzele unui mirt. În Troezen se aflau mormintele Fedrei și lui Hippolytus. și am văzut-o înăuntru . Înfățișat în Hades într-un tablou de Polygnotus la Delphi: corpul ei se leagănă, suspendat de o frânghie.

Eroina tragediei lui Racine „Phaedra”, care a devenit unul dintre simbolurile artei clasicismului francez. Potrivit lui Racine, F. devine o victimă a pasiunii pentru fiul său vitreg, uitând de datoria soției sale. Hippolytus o respinge, iar apoi Enona, confidenta lui F., îl defăimează. Exilat de tatăl său, Hippolyte moare. F. însăși își mărturisește vinovăția și moare după ce a luat otrava.

Ciocnirea dragostei și a datoriei ca principal conflict al piesei.

Conflictul principal al piesei sunt contradicțiile din interiorul personajelor, din interiorul persoanei. Ciocnire de sentimente de dragoste, pasiune și datorie. De asemenea, piesa a fost scrisă în timpul clasicismului și principalul conflict este lupta unei persoane cu lumea sa interioară. Cea mai acută apare chiar în Phaedra. Ea iubește, dar înțelege că este groaznic. Sentimentele ei sunt împotriva voinței ei, dar nu poate face nimic în privința asta. Uneori vine la gânduri despre moarte.

Hippolit are dragoste în afara legii, pe care Tezeu o personifică. Arikia, de care Hippolytus este îndrăgostit, este în custodie. Tezeu a închis-o. Prin urmare, sentimentele lui Hippolitus încalcă legea. Chiar și în ciuda faptului că tatăl lui Hippolyte este o autoritate. Dar o poți înțelege. La fel ca Phaedra, sentimentele lui sunt puternice. Și devenind moștenitor direct, schimbă legea.

Tezeu ajunge să-și revoce propria lege. El o eliberează pe Arikiya și ea aproape devine fiica lui. Acest lucru poate fi interpretat în moduri diferite. Dar, în opinia mea, actul său este legat de moartea lui Hippolitus. În cele din urmă deschide ochii. În amintirea lui Hippolyta, el devine mai aproape de Arikia.

Zeii din această piesă au cea mai mică acțiune. Sunt menționate, dar nu funcționează. Zeii sunt orbi, iar oamenii decid totul. Moartea lui Hippolytus nu are legătură cu soarta. Nu există nicio luptă a omului și a soartei aici. Hippolyte nu se luptă cu soarta. El luptă pentru viața lui. Nu știa ce soartă îl aștepta. Hippolytus moare chiar și după ce a ucis „demonul-taur”, pe care Poseidon i-l trimite. Nu se întâmplă pur și simplu. Tezeu este din nou implicat. El îi cere lui Poseidon să-l pedepsească pe Hippolit pentru păcatul său, dorindu-i moartea.

Conflictul inițial este iubirea interzisă. Incest. Fedra merge împotriva naturii, iubește dușmanul, fiul ei pentru tron. Încalcă toate fundamentele lumii umane. Hippolyte se opune, de asemenea, legilor. Îl iubește pe cel care este scos în afara legii. Iar legea părintelui nu este o piedică pentru el. Dar începe să acționeze abia după „moartea” tatălui său. Se poate presupune că, fără vestea morții, Ippolit a „ars”. Sau, împotriva voinței tatălui său, a răpit-o pe Arikiya. Fie pur și simplu a căzut din dragoste, fie a plecat de la aceste suferințe.

Intriga acțiunii are loc atunci când Ponopa aduce vestea morții lui Tezeu. Phaedra decide să-i spună lui Hippolyte despre sentimentele ei. Mărturisirea ei îl îngrozește nu numai pe Hippolyte însuși, ci și pe Enon.

S-a hotărât asupra acestui lucru doar pentru că Tezeu a murit. Și nu este amenințată cu nimic pentru acțiunile ei. Și ea spera în sentimente reciproce. Și numai Enona știa despre asta. Prin urmare, Fedra, cu nepedepsire, i-a spus totul lui Hippolit.

Punctul culminant este apogeul chiar evenimentelor după care nimic nu poate fi returnat. Și vine într-un moment în care Enona decide să înșele. L-a convins pe Tezeu că Hippolytus o atacase pe Fedra.

Deznodământul vine după mărturisirea Fedrei într-o minciună. Ea decide să facă asta pentru că sensul vieții este pierdut. În mod paradoxal, sentimentele ei o chinuiau și, în același timp, erau un stimulent pentru viață. A vrut să-și pună capăt vieții de mai multe ori. Dar a existat o scuză pentru a nu. Ea a sperat într-o iubire reciprocă. Dar după ce a aflat că are o rivală și că Hippolyte îi răspunde, totul își pierde sensul. În cele din urmă, îl pierde pe Hippolyte pentru totdeauna. Dar pentru a-l justifica, ea ia otravă și își pune capăt vieții. Nu și-a putut trăi restul zilelor în minciuni și în propria ei suferință mentală. Chinul ei nu o lăsa să trăiască liniştită până la capăt. Pierderea rațiunii, declarația de dragoste, înșelăciunea - toate acestea au dus la consecințe teribile. Și Phaedra nu poate face nimic în privința asta. La urma urmei, forța motrice a conflictului intern este mai puternică decât voința ei. Pe parcurs, Phaedra depășește obstacolele. Ea se luptă cu lumea ei interioară.

Fedra visează la sinucidere. Dragostea pentru Hippolyte o înnebunește, sau mai bine zis lupta care se naște între sentimente și lege, fundamentele societății.

Imaginea și soarta personajului principal al tragediei Racine.

Fedra este un personaj din tragedia lui J. Racine, soția lui Tezeu, fiica lui Minos și a lui Pasifae, mama vitregă a lui Hippolytus. Racine nu indică vârsta ei. Fedra arde de pasiune pentru fiul ei vitreg Hippolytus și se deschide față de el, dar când soțul ei Tezeu, pe care îl considera mort, se întoarce acasă, apoi, salvându-se pe ea și pe copiii ei de la rușine, îi permite doicii Enona să-l defăimească pe Hipolytus într-un atac asupra lui. onoarea ei înainte ca adevărul să fie dezvăluit. Blestemat de tatăl său, Hippolytus moare, iar Fedra, plină de remuşcări, este otrăvită, mărturisindu-i lui Tezeu vinovăţia şi nevinovăţia lui Hippolytus înainte de moartea ei.

Dezvoltând personajul Fedrei, Racine s-a bazat pe tragedia lui Euripide „Hipolitus încoronat” și pe „Fedra” a lui Seneca. Seneca a făcut din Phaedra personajul principal, lucru pe care Racine l-a acceptat, dar versiunea sa a acestui personaj (Fedra de la bun început este copleșită de o pasiune nebună și pregătită pentru orice crimă) a contrazis dorința dramaturgului francez de a alege o eroină care, în conformitate cu Poetica lui Aristotel, ar putea provoca compasiune și groază. Prin urmare, în prefața tragediei, Racine indică că lui Euripide îi datorează „ideea generală a caracterului Fedrei”, remarcând: „De fapt, Fedra nu este nici complet criminală, nici complet nevinovată. Soarta și mânia zeilor au stârnit în ea o pasiune păcătoasă, care o îngrozește, în primul rând, pe ea însăși. Ea face toate eforturile pentru a depăși această pasiune. Ea ar prefera să moară decât să-și dezvăluie secretul. Iar atunci când este forțată să se deschidă, experimentează confuzie, ceea ce arată destul de clar că păcatul ei este mai degrabă o pedeapsă divină decât un act al propriei ei voințe. Racine pleacă de la sursele primare, căutând să atenueze vinovăția eroinei. Dramaturgul creează o tragedie filosofică, nu întâmplător pune în prefață teatrul și filosofia autorilor antici una lângă alta: „Teatrul lor era școală, iar virtutea se preda în ea cu nu mai puțin succes decât în şcoli de filosofi. În tragedia filozofică, personajele sunt importante nu în sine, ci ca ilustrații ale anumitor idei. În Phaedra, imaginea personajului principal este menită să lumineze ideea de virtute, pe care Racine o dezvăluie astfel: „... În niciuna dintre tragediile mele virtutea nu se arată atât de clar ca în aceasta. Aici, cele mai mici erori sunt pedepsite cu toată severitatea; un singur gând criminal îngrozește la fel de mult ca și crima însăși; slăbiciunea unui suflet iubitor este echivalată cu slăbiciunea; pasiunile sunt descrise cu unicul scop de a arăta ce confuzie dau naștere, iar viciul este pictat cu culori care vă permit să recunoașteți și să-i urâți imediat urâțenia. Dar, deși crearea imaginii Fedrei nu a fost pentru Racine un scop, ci un mijloc de dezvăluire a ideii de virtute, el a înțeles într-un mod nou sarcinile de reproducere a caracterului în literatură, devenind unul dintre fondatorii psihologismului în Franţa. El a arătat o zi (ultima zi) din viața ei. Pasiunea care o chinuise de mulți ani a atins cea mai mare intensitate în acea zi, din ascuns pentru prima dată a devenit evidentă și a dus la un deznodământ tragic.

Prima mențiune despre Fedra apare în a doua tiradă a lui Hippolytus (Actul I, yavl.1), este respectuoasă în raport cu tatăl dispărut și cu Fedra. Dar deja în tirada următoare, Hippolytus, care și-a exprimat dorința de a părăsi Troezen, o explică prin faptul că „lumea și-a schimbat fața” atunci când aici a domnit „fiica lui Minos și Pasifae”. Dramaturgul a reamintit publicului, care cunoștea bine mitologia antică, că Fedra nu este doar o femeie care suferă, este nepoata zeilor, părinții ei au purtat un haos primitiv de dorințe, le transmiteau pasiuni întunecate, de necontrolat, nerezonabil și cruzime. fiice, dar în același timp, poate fi, o înțelegere a dreptății și un început strălucitor (Pasiphae - lat. toate luminoase). Hippolytus și mentorul său Theramenes vorbesc despre ura Fedrei față de fiul ei vitreg. La îndemnul ei, Tezeu l-a alungat pe Hippolit din Atena.

În următoarea apariție, Oenone raportează că regina este la un pas de moarte. Aici apare Fedra însăși, își ia rămas bun de la viață, dorind să ducă un secret în mormânt. Și, în mod neașteptat pentru sine, Oenone recunoaște o pasiune fatală pentru „fiul Amazonului”. Această pasiune a apărut cu mult timp în urmă, când Fedra, devenită soția lui Tezeu, și-a văzut pentru prima dată fiul vitreg la Atena. Până acum, tot ceea ce experimentează Phaedra este pe deplin în concordanță cu expresia exterioară a sentimentelor ei. Dar acum o informează pe Oenone că, încercând să-și ascundă pasiunea criminală de ceilalți și de ea însăși, a început să-și urmărească „dușmanul iubit” - iar Racine creează o situație care necesită o analiză psihologică profundă. Fedra a reușit să-l alunge pe Hippolytus din casa tatălui ei - „și apoi a venit ușurarea”. Fedra îi ascunde cu grijă de Tezeu că căsătoria lor este nefericită, își crește copiii - și pentru o vreme pasiunea se potolește. Dar mutarea lui Tezeu și Fedra la Troezen, unde a fost exilat Hippolit, redeschide rana. Acum, spune Fedra, numai moartea poate ascunde rușinea. Dar apoi vine vestea morții lui Tezeu. Phaedra decide să rămână în viață de dragul fiului ei cel mare.

De ce îi mărturisește Fedra lui Oenone? De ce este epuizată, aproape pe moarte? De ce a venit mărturisirea ei înainte de anunțul morții lui Tezeu, dându-i mai multe drepturi să o facă? Pentru că își dorește, tânjește să-și mărturisească dragostea pentru Hippolyte, deși această dorință nu a fost niciodată exprimată. Iar explicația cu Hippolytus devine inevitabilă, aceasta este o decizie internă care nu depinde de circumstanțe externe - vestea morții soțului ei, ceea ce o face pe Fedra mai liberă să-și exprime sentimentele.

LA. Lukov. Literatura franceză (secolul al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea)
Phaedra (personajul tragediei de J. Racine „Phaedra”)

Phaedra (Phèdre) este un personaj din tragedia lui J. Racine „Phaedra” („Phèdre”, 1677), soția lui Tezeu, fiica lui Minos și Pasiphae, mama vitregă a lui Hippolyte. Racine nu indică vârsta ei, dar dacă ne gândim că actrița remarcabilă a hotelului Burgundy Marie Chanmelet, pentru care a scris și alături de care a pregătit acest rol, avea ceva mai puțin de 35 de ani, atunci Phaedre, potrivit autoarei intenție, a fost de aproximativ 30 (ținând cont de întinerirea actorilor creați prin mijloace scenice). Fedra arde de pasiune pentru fiul ei vitreg Hippolytus și se deschide față de el, dar când soțul ei Tezeu, pe care îl considera mort, se întoarce acasă, apoi, salvându-se pe ea și pe copiii ei de la rușine, îi permite doicii Enona să-l defăimească pe Hipolytus într-un atac asupra lui. onoarea ei înainte ca adevărul să fie dezvăluit. Blestemat de tatăl său, Hippolytus moare, iar Fedra, plină de remuşcări, este otrăvită, mărturisindu-i lui Tezeu vinovăţia şi nevinovăţia lui Hippolytus înainte de moartea ei.

Dezvoltând personajul Fedrei, Racine s-a bazat pe tragedia lui Euripide „Hipolitus încoronat” (428 î.Hr.) și pe „Fedra” a lui Seneca (sec. I d.Hr.). Seneca a făcut din Phaedra personajul principal, lucru pe care Racine l-a acceptat, dar versiunea sa a acestui personaj (Fedra de la bun început este copleșită de o pasiune nebună și pregătită pentru orice crimă) a contrazis dorința dramaturgului francez de a alege o eroină care, în conformitate cu Poetica lui Aristotel, ar putea provoca compasiune și groază. Prin urmare, în prefața tragediei, Racine indică că lui Euripide îi datorează „ideea generală a caracterului Fedrei”, remarcând: „De fapt, Fedra nu este nici complet criminală, nici complet nevinovată. Soarta și mânia zeilor au stârnit în ea o pasiune păcătoasă, care o îngrozește, în primul rând, pe ea însăși. Ea face toate eforturile pentru a depăși această pasiune. Ea ar prefera să moară decât să-și dezvăluie secretul. Iar atunci când este forțată să se deschidă, experimentează confuzie, ceea ce arată destul de clar că păcatul ei este mai degrabă o pedeapsă divină decât un act al propriei ei voințe. Racine pleacă de la sursele primare, căutând să atenueze vinovăția eroinei: „M-am asigurat chiar”, scrie el în prefață, „că Fedra va fi mai puțin ostilă decât în tragediile autorilor antici, unde ea însăși îndrăznește să acuze. Hippolitus. Am crezut că e ceva prea jos și prea respingător în calomnie pentru a fi pus în gura unei regine, ale cărei sentimente, de altfel, sunt atât de nobile și atât de înalte. Mi s-a părut că această josnicie era mai degrabă în natura asistentei, care putea avea mai degrabă înclinații josnice și care, totuși, s-a hotărât la calomnie doar în numele salvării vieții și onoarei amantei ei. Phaedra este implicată în acest lucru doar din cauza confuziei ei spirituale, din cauza căreia nu se controlează. Curând, ea se întoarce să-l achite pe nevinovați și să declare adevărul”. Această remarcă subliniază că Racine nu studiază lumea interioară a unei persoane reale, ci o modelează în conformitate cu un anumit cadru. Dramaturgul creează o tragedie filosofică, nu întâmplător pune în prefață teatrul și filosofia autorilor antici una lângă alta: „Teatrul lor era școală, iar virtutea se preda în ea cu nu mai puțin succes decât în şcoli de filosofi. De aceea Aristotel a dorit să stabilească reguli pentru compunerea dramatică, iar Socrate, cel mai înțelept dintre gânditori, nu a ezitat să pună mâna la tragediile lui Euripide. În tragedia filozofică, personajele sunt importante nu în sine, ci ca ilustrații ale anumitor idei. În Phaedra, imaginea personajului principal este menită să lumineze ideea de virtute, pe care Racine o dezvăluie astfel: „. .. În niciuna dintre tragediile mele virtutea nu se arată atât de clar ca în aceasta. Aici, cele mai mici erori sunt pedepsite cu toată severitatea; un singur gând criminal îngrozește la fel de mult ca și crima însăși; slăbiciunea unui suflet iubitor este echivalată cu slăbiciunea; pasiunile sunt descrise cu unicul scop de a arăta ce confuzie dau naștere, iar viciul este pictat cu culori care vă permit să recunoașteți și să-i urâți imediat urâțenia. Dar, deși crearea imaginii Fedrei nu a fost pentru Racine un scop, ci un mijloc de dezvăluire a ideii de virtute, el a înțeles într-un mod nou sarcinile de reproducere a caracterului în literatură, devenind unul dintre fondatorii psihologismului în Franţa. El a arătat o zi (ultima zi) din viața ei. Pasiunea care o chinuise de mulți ani a atins cea mai mare intensitate în acea zi, din ascuns pentru prima dată a devenit evidentă și a dus la un deznodământ tragic.

Prima mențiune despre Fedra apare în cea de-a doua tiradă a lui Hippolit (Actul I, yavl.1), este respectuoasă în raport cu tatăl dispărut și cu Fedra („A înlăturat de mult păcatele tinereții sale, / Și Fedra nu trebuie să se teamă de rivali”; Per. M. A. Donskoy). Dar deja în tirada următoare, Hippolytus, care și-a exprimat dorința de a părăsi Troezen, o explică prin faptul că „lumea și-a schimbat fața” atunci când aici a domnit „fiica lui Minos și Pasifae”. Numele Fedrei nu este numit, părinții ei sunt numiți. Minos este fiul lui Zeus și al Europei, regele Cretei, care o dată la nouă ani a primit tribut de la Atena - șapte băieți și șapte fete care au fost mâncați de Minotaur (Teseu l-a ucis pe Minotaur), Minos dă dreptate în Hades. Pasiphae este fiica lui Helios, care a fost înflăcărat de pasiune pentru taurul trimis de Poseidon și a născut monstruosul Minotaur. Dramaturgul a reamintit publicului, care cunoștea bine mitologia antică, că Fedra nu este doar o femeie care suferă, este nepoata zeilor, părinții ei au purtat un haos primitiv de dorințe, le transmiteau pasiuni întunecate, de necontrolat, nerezonabil și cruzime. fiice, dar în același timp, poate fi, o înțelegere a dreptății și un început strălucitor (Pasiphae - lat. toate luminoase). Hippolytus și mentorul său Theramenes vorbesc despre ura Fedrei față de fiul ei vitreg. La îndemnul ei, Tezeu l-a alungat pe Hippolit din Atena.

În următoarea apariție a lui Oenone, ea raportează că regina este la un pas de moarte, „o boală misterioasă o privează de somn”. Aici apare însăși Fedra, primele ei cuvinte confirmă tot ce s-a spus despre boală: „Mă opresc aici, Enona, în prag, / sunt epuizată. Picioarele mele nu mă susțin. / Și ochii nu pot suporta lumina strălucitoare” (Faptul I, yavl. 3). Își ia rămas bun de la viață, dorind să ducă un secret în mormânt. Și, în mod neașteptat pentru sine, Oenone recunoaște o pasiune fatală pentru „fiul Amazonului” (nu Phaedra, dar Enone îl cheamă pe nume pentru prima dată). Această pasiune a apărut cu mult timp în urmă, când Fedra, devenită soția lui Tezeu, și-a văzut pentru prima dată fiul vitreg la Atena. Fedra își descrie starea în felul următor: „Privindu-mă la el, m-am înroșit și am pălit, / Acum o flacără, apoi un frig mi-a chinuit trupul, / Și vederea și auzul m-au părăsit, / Duhul mi-a tremurat într-o confuzie dureroasă” (Actul I, fig. 3). Racine a fost un mare maestru al psihologiei, dar nu în aceste descrieri ar trebui să-i caute semnele. Psihologismul este principiul descrierii artistice a lumii interioare a unei persoane, devine necesar în literatură când lumea interioară se opune celei exterioare, apare o viață dublă a personajului. Până acum, tot ceea ce experimentează Phaedra este pe deplin în concordanță cu expresia exterioară a sentimentelor ei. Dar acum o informează pe Oenone că, încercând să-și ascundă pasiunea criminală de ceilalți și de ea însăși, a început să-și urmărească „dușmanul iubit” - iar Racine creează o situație care necesită o analiză psihologică profundă. Fedra a reușit să-l alunge pe Hippolytus din casa tatălui ei - „și apoi a venit ușurarea”. Fedra îi ascunde cu grijă de Tezeu că căsătoria lor este nefericită, își crește copiii - și pentru o vreme pasiunea se potolește. Dar mutarea lui Tezeu și Fedra la Troezen, unde a fost exilat Hippolit, redeschide rana. Acum, spune Fedra, numai moartea poate ascunde rușinea. De aceea i-a mărturisit lui Oenone că era hotărâtă să moară. Așa își explică comportamentul. Dar apoi vine vestea morții lui Tezeu. Fedra decide să rămână în viață de dragul fiului ei cel mare, care poate deveni pe drept conducătorul Atenei.

Raționalismul analizei psihologice a lui Racine a fost remarcat în mod repetat în literatura critică. Fedra își formulează cu acuratețe experiențele, iar formulările ei se încadrează într-un vers alexandrin măsurat. Dar Racine merge de fapt mai departe și dezvăluie astfel de mișcări ale sufletului care nu sunt exprimate. De ce îi mărturisește Fedra lui Oenone? De ce este epuizată, aproape pe moarte? De ce a venit mărturisirea ei înainte de anunțul morții lui Tezeu, dându-i mai multe drepturi să o facă? Pentru că își dorește, tânjește să-și mărturisească dragostea pentru Hippolyte, deși această dorință nu a fost niciodată exprimată. Iar explicația cu Hippolytus devine inevitabilă, aceasta este o decizie internă care nu depinde de circumstanțe externe - vestea morții soțului ei, ceea ce o face pe Fedra mai liberă să-și exprime sentimentele.

În Actul II, Phaedra este menționată pentru prima dată într-o conversație dintre Arikia și Ismene, care văd în ea doar o mamă înspăimântată, temându-se pentru soarta copiilor ei, iar în trecut, o soție cu mintea îngustă care s-a mândră cu Tezeu, care l-a înșelat. pe ea. Așadar, nici bărbații (Hipolitus, Theramenes) și nici femeile (Arikia, Ismene) nu au dezlegat viața dublă a Fedrei. În yavl. 5 Fedra îl întâlnește pe Hippolytus pentru prima dată în tragedie. Ea nu își poate ascunde entuziasmul („Iată-l! .. Tot sângele s-a oprit pentru o clipă în vene - / Și a țâșnit la inimă ...”). Dar ea vorbește cu Hippolytus doar despre soarta fiului ei, care, după moartea tatălui său și posibila moarte iminentă a ei, va putea găsi protecție doar în Hippolytus. Și deodată Phaedra face o mărturisire, în exterior aproape întâmplătoare, dar făcută pentru că vrea cu pasiune să-și mărturisească dragostea lui Hippolyte. Acesta este unul dintre cele mai puternice locuri ale tragediei. Fedra vorbește despre dragostea ei pentru Tezeu, dar îl iubește „nu pe actualul Tezeu, / O moară de vânt obosită, un sclav al propriilor patimi (...) Nu, Tezeul meu este mai tânăr! / Puțin nesociabil, e plin de puritate, / E mândru, frumos, îndrăzneț... ca un zeu tânăr! .. Ce mai faci! Mai înainte îi spusese lui Oenone că și-a găsit fiul în trăsăturile tatălui ei. Cea mai importantă trăsătură a Fedrei devine clară: ea vede lumea și oamenii nu așa cum sunt. Ea îl iubește nu pe Hippolytus, ci imaginea lui, creată de imaginația ei, în care trăsăturile individuale ale lui Hippolytus se îmbină cu cele mai bune calități ale lui Tezeu. Interesant este că pe vremea lui Racine, teatrul a avut o oportunitate pur externă de a sublinia asemănarea dintre Tezeu și Hippolit. Amândoi, ca și alți eroi ai tragediilor, erau îmbrăcați în aceleași costume. Acest tip de costum (habit a la romaine - „roman”) a repetat ținuta în care regele Ludovic al XIV-lea a jucat la Versailles în 1662 la spectacolul „The Great Ride” (o cască cu penar sau o pălărie cocoșată, o perucă mare, o corasă de brocart cu mâneci lungi, puf și panglici pe umeri, un tunel - o fustă scurtă susținută de tankini, ciorapi de culoarea cărnii, cizme înalte cu șireturi și tocuri roșii). Asemănarea dintre Tezeu și Hippolit i-a permis Fedrei să întârzie pentru o clipă momentul mărturisirii directe, dar când a devenit posibil să interpreteze în mod diferit sensul ascuns al cuvintelor ei (Hipolit: „Nu te-am înțeles. Sunt chinuit de rușine”), Phaedra (vrea să mărturisească!) pronunță cuvintele ( „Ai înțeles totul, crud!”), după care nu se poate retrage, iar din buzele reginei se revarsă un întreg șiroi de cuvinte de dragoste, amestecate. cu rușine, cu dorința de a muri din mâinile unei persoane dragi pentru a-i ușura chinul. Doar credincioasa Oenone reuseste sa intrerupa acest flux, Phaedra se lasa condusa de ea.

În Actul III, Phaedra se pocăiește de fapta ei. Deși Hippolytus a fost cuprins de groază, Fedra nu vedea în el decât impasibilitate. Ea nu vede și nu înțelege adevăratul Hippolit. Pentru prima dată, Phaedra o acuză pe Oenone că a încurajat-o să nu se despartă de viață în speranța iubirii. Dar ea este trimisă în misiune de a-l seduce cu o coroană, dându-i sfaturi insidioase („Încercați totul. Căutați armuri mai slabe.” - Actul III, yavl. 1). Și apoi vine vestea că Tezeu este în viață. Fedra este chinuită de chinuri de rușine și frică pentru fiii ei, asupra cărora va cădea rușinea. Enona se oferă să-l calomnească pe Hippolytus, iar Fedra epuizată îi este încredințată. Întorcându-se acasă la Tezeu, regina spune cuvinte vagi care pot duce atât la drumul cel bun, cât și la cel greșit.

Actul al IV-lea începe cu reacția lui Tezeu la calomnia rostită mai devreme de Oenone împotriva lui Hippolit, care se presupune că s-ar fi inflamat de o pasiune criminală pentru Fedra. Tezeu explică cu fiul său, care îi mărturisește dragostea lui, dar nu lui Fedra, ci Arikiei. Tezeu, necrezând, îl cheamă pe Poseidon să-și pedepsească fiul. Fedra aude aceste chemări și este gata să mărturisească totul, dar află de la Tezeu că Hippolytus l-a asigurat de dragostea lui nu pentru Fedra, ci pentru Arikia. Și gelozia nebună se trezește în ea. Acum Ippolit i se pare trădătoare (ceea ce din nou nu este adevărat), ea este gata să o distrugă pe Arikia. Puterea întunecată a pasiunii crește, imaginea lui Hades apare în mintea Fedrei, dar tatăl ei Minos face dreptate acolo, iar gândul că va trebui să-și mărturisească rușinea tatălui ei este de nesuportat pentru Fedra. Ea revarsă toată puterea urii asupra lui Enone, dând-o vina pentru ceea ce s-a întâmplat (ceea ce o determină pe asistentă să se sinucidă).

În actul V, Tezeu află adevărul de la Arikia (doar Hippolytus i-a dezvăluit totul). Dar prea târziu: Ippolit a murit. Fedra apare doar în ultima, a 7-a apariție, pentru a-l informa pe Tezeu despre nevinovăția fiului său, a-și recunoaște vinovăția și a muri. Fedra a luat otravă, adusă cândva de Medeea. Ea însăși și-a ales soarta, devenind o adevărată eroină tragică. Nici un cuvânt de simpatie nu a fost rostit peste trupul ei.

Aceasta corespunde pe deplin orientării filozofice a operei, afirmării riguroase a virtuții. Această latură a tragediei a fost observată pentru prima dată de contemporani. Cel mai mare reprezentant al jansenismului Arno a scris despre eroina lui Racine: „Nu este nevoie să corectăm nimic în personajul Fedrei, pentru că cu acest personaj ne dă un mare exemplu că, ca pedeapsă pentru păcatele trecute, Dumnezeu ne părăsește, lăsând în voia noastră, puterea inimii noastre păcătoase, și atunci nu există o astfel de nebunie, în care să nu ne lăsăm atrași, chiar urând viciul. Și mai târziu, pentru mulți cititori și telespectatori, întrebarea principală a fost: „Nu a pus el în ultima creație lumească, în „Fedra” lui, toată confuzia, toată disperarea sufletului creștin, lipsit de har? ” (A. Franța) - o întrebare religioasă și filozofică. Dar odată cu instaurarea psihologismului în literatură, a început să se acorde din ce în ce mai multă importanță strălucitoarelor intuiții ale lui Racine în domeniul analizei psihologice. Așadar, Balzac, simțind bine orientarea filozofică a tragediei, crezând că Fedra este „cel mai mare rol al scenei franceze pe care iansenismul nu a îndrăznit să-l condamne”, a subliniat psihologismul, referindu-se la personaje care „ne dau cheia aproape tuturor. poziții ale inimii umane, captate de iubire”.

Principalele surse ale imaginii Fedrei sunt tragediile mai sus menționate ale lui Euripide și Seneca.

Imaginea Fedrei apare în tragedia Phaedra a lui Pradona, care a avut premiera la Teatrul Hotel Genego din Paris la trei zile după premiera tragediei racine. Deși Pradon a participat la intriga ducesei de Bouillon pentru a împiedica succesul lui Racine, tragedia sa a fost populară pentru o vreme. Mai târziu, imaginea Fedrei a fost abordată în dramaturgia lui F. Schiller, care a reelaborat Fedra lui Racine pentru Teatrul din Weimar, A. Swinburne, G. d „Annunzio, J. Cocteau, în pictura de J. J. Lagrené, în poezie - M. Ţvetaeva.Balete Baletele Phaedra şi Hippolyte de K. A. Cavos şi P. F. Turik (1821, Sankt Petersburg, coregraful Ch. - N. O. Goltz), „Phaedra” de J. Auric (1950, Paris, artistul J. Cocteau, coregraf şi interpret de rolul lui Hippolyte - S. Lifar, Phaedra - T. Tumanova) Filmul grecesc "Phaedra" (1962) a devenit celebru, regizorul J. Dassin, în rolul Fedra - M. Mercur).

Cele mai semnificative interpretări ale rolului Fedrei în Franța au fost create în secolul al XVII-lea de M. Chanmelet (primul interpret), care a subliniat declamația, melodiozitatea versului, în secolul al XVIII-lea de către A. Lecouvreur, care a subliniat tinerețea. și vulnerabilitatea lui Phaedra, M. Dumesnil și Cleron, care au concurat între ei, dar au întărit raționalismul psihologiei Fedrei în spiritul esteticii iluminatoare, în secolul al XIX-lea C. J. R. Duchenois, care a apărat tradiția clasică în imaginea Fedrei sub asaltul tendințelor romantice, E. Rachel, care a întărit umanitatea eroinei, în secolul XX S. Bernard, care a dat imaginii trăsături de frenezie, morbiditate, M. Roche, care a jucat un sfert de veac pe Fedra, stârnind simpatie și simpatie pentru eroină, dar s-a îndepărtat de imaginea Fedrei - o statuie antică, subliniind în ea începutul non-grec, barbar, M. Belle, a cărei pasiune pernicioasă Phaedra nu provoacă simpatie este definitiv condamnată. Rolul Fedrei a fost interpretat de actrița poloneză Helena Modrzejewska, actrița croată Maria Ruzicka-Strozzi, actrița austriacă Ida Roland și mulți alții.

Dintre actrițele ruse în rolul Fedrei, E. S. Semenova (1823), M. N. Ermolova (1890), A. G. Koonen (1921, Moscova, Teatrul de Cameră, în traducerea lui V. Ya. Bryusov, regizorul A. Ya . Tairov).

CAPITOLUL I

1.1 Scurtă biografie a lui J. Racine……………………………………………………6

1.2 Originalitatea intrigii „Phaedra” de Racine………………………………9

Concluzia capitolului I……………………………………………………………………….16

CAPITOLUL II IMAGINEA PHEDREI DE JEAN RACINE „PHEDRA”

2.1 Crearea de către Racine a imaginii Fedrei……………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………

Concluzia capitolului II…………………………………………………………………………23

CONCLUZIE…………………………………………………………………24

REFERINȚE………………………………………………...26

INTRODUCERE
Relevanța subiectului. „Phaedra” este punctul culminant al dramaturgiei lui Racine. Depășește toate celelalte piese ale lui cu frumusețea versului și pătrunderea profundă în adâncurile sufletului uman. Ca și înainte, aici nu există nici un conflict între principiile raționale și înclinațiile inimii. Fedra este prezentată ca o femeie extrem de senzuală, dar dragostea ei pentru Hippolytus este otrăvită pentru ea de conștiința păcătoșeniei ei. Producția lui Phaedra a devenit un punct de cotitură în viața creativă a lui Racine.

Pentru a vedea care sunt schimbările introduse de Racine și, cel mai important, care este funcția lor artistică, este necesar să ne amintim acele tragedii antice care au fost scrise pe aceeași parcelă mitologică și care au devenit sursa directă a acestei lucrări. Trebuie spus că popularitatea „Fedrei” în rândul cititorilor, telespectatorilor și specialiștilor în filologie nu elimină, ci multiplică controversele din jurul acesteia.

Constatând fatala predestinare a soartei Fedrei, mulți contemporani au asociat conținutul filosofic al tragediei cu conceptul jansenist de om, repetând formularea liderului ideologic al jansenismului Antoine Arnault: „Fedra este o creștină care nu a fost umbrită de har”. Dar predestinația trebuie înțeleasă într-un sens mai larg, ca o consecință a logicii lumii artistice construită de Racine, cercetată fundamental de R. Barth. Racine lipsește de o importanță decisivă motivul disputei dintre Artemis și Afrodita, care a servit drept sursă a conflictului. În miezul pasiunii eroinei Racine se află o fascinație pentru trecut (Fedra îi spune lui Hippolytus că este supusă de acele trăsături ale lui care îi amintesc de tânărul Tezeu). Personajele sunt în esență funcții ale situației. Diferențele lor individuale sunt supuse relațiilor de putere (de forță) ale lui Racine: dacă este personificată de o femeie, ea este egală cu un bărbat în rolul ei din complot.

Imposibilitatea de a acționa este esența tragediei. Ceea ce se întâmplă se desfășoară nu atât în acțiune, cât în poveste. Imaginile cu evenimente importante pentru erou - amintirile Fedrei despre tânărul Tezeu, ale relațiilor cu Hippolit, povestea lui Teramen despre moartea lui Hippolit etc., reproduse în monologuri - sunt echivalente cu realitatea, iar incapacitatea de a vorbi echivalează cu moartea.

Atitudinea artistică a lui Racine s-a format în condițiile în care rezistența politică a aristocrației feudale a fost înăbușită și s-a transformat într-o nobilime de curte supusă voinței monarhului, lipsită de scopurile vieții creatoare. În tragediile lui Racine, ies în prim plan imaginile unor oameni corupti de putere, cuprinsi de flăcările pasiunilor nestăpânite, oameni care ezită, se repezi. Dramaturgia lui Racine este dominată nu atât de un criteriu politic, cât de un criteriu moral. O analiză a pasiunilor devastatoare care năvălesc în inimile eroilor încoronați este luminată în tragediile lui Racine de lumina unei rațiuni atotpătrunzătoare și a unui ideal umanist înalt.

Arta clasicismului este adesea percepută unilateral și superficial ca și cum ar fi rațională, statică și rece în armonia sa ideală. Adevărul este mai greu. În spatele echilibrului și rafinamentului formei tragediilor lui Racine, în spatele imaginilor oamenilor - purtători ai unei civilizații rafinate, în spatele impulsului poetului către armonie spirituală frumoasă și pură, se ascunde în același timp tensiunea patimilor arzătoare, imaginea ascuțită a conflicte dramatice, ciocniri spirituale ireconciliabile.

Herzen subliniază rolul enorm al lui Racine în formarea spirituală a generațiilor următoare, opunându-se cu hotărâre celor care ar dori să-l limiteze cu forța pe dramaturg la cadrul unei civilizații convenționale și galante de curte. Herzen notează: „Racine se găsește la fiecare pas din 1665 până la Restaurare. Toți acești oameni puternici ai secolului al XVIII-lea au fost crescuți în ea. Au greșit toți? - iar printre acești oameni puternici ai secolului al XVIII-lea îl numește pe Robespierre.

Marele dramaturg a întruchipat în opera sa multe trăsături remarcabile ale geniului artistic național al Franței. Deși în soarta postumă a lui Racine s-au alternat perioade de reflux și flux de glorie (atitudinea critică față de opera dramaturgului și-a atins limita în epoca romantismului), omenirea nu va înceta să se îndrepte spre imaginile pe care le-a creat, încercând să pătrundă. mai adânc în misterul frumosului, mai bine să cunoști tainele sufletului uman.

^ Scopul lucrării - a considera imaginea Fedrei în modul cel mai complet în opera lui J. Racine „Phaedra”.

Sarcini, stabilit atunci când scrieți lucrarea și ajutați la dezvăluirea scopului:

1. Luați în considerare o scurtă biografie a lui J. Racine și originalitatea intrigii „Phaedra” de J. Racine;

2. Analizați imaginea Fedrei în opera lui J. Racine „Phaedra”

^ CAPITOLUL I
1.1 Scurtă biografie a lui J. Racine
Jean Racine (21 decembrie 1639, Ferte-Milon, comitatul Valois, acum Departamentul Ain, - 21 aprilie 1699, Paris), dramaturg francez, membru al Academiei Franceze (1673). Fiul unui funcționar. Îndepărtându-se de janseniști, în ale căror școli a fost educat, a compus ode și a fost aproape de curte. Tragedie timpurie „Thebaid, or Brothers-enemies” (post. și ed. 1664). Singura comedie a lui Racine, The Sutyags (post. 1668, ed. 1669), satirizează curtea franceză. O nouă pagină în istoria dramei și teatrului francez a fost scrisă de tragedia Andromache (postată în 1667, publicată în 1668). Vorbind după Pierre Corneille, Racine a creat o tragedie clasicistă a pasiunilor amoroase, care a scos în prim-plan problemele morale și s-a remarcat printr-o imagine pătrunzătoare a unei persoane care suferă.

Psihologismul subtil și precis dezvăluie drama unei personalități divizate în interior, sfâșiată între datorie și pasiune, iubire și ură. Racine desenează cel mai profund și poetic lumea spirituală a femeilor - personajele principale din operele sale.

Tragediile poetului sunt construite natural și simplu, supunând logicii interioare a trăirilor personajelor. Prin urmare, personajele și cuvântul capătă o importanță deosebită în Racine, în timp ce acțiunea exterioară se reduce aproape la nimic și se încadrează ușor în cadrul celor trei unități. În același timp, această formă strict organizată este extrem de saturată de pasiuni care năvălesc în cadrul ei, orbind o persoană, transformându-l, împotriva propriei voințe și rațiuni, într-un criminal și un tiran, o victimă a nestăpânirii sale. Eroinele ideale ale lui Racine, dimpotrivă, rezistă cu fermitate pasiunilor oarbe și arbitrarului, sunt gata să se sacrifice pentru a rămâne fidele datoriei lor morale și a-și salva puritatea spirituală.

Statul apare de obicei la Racine ca un principiu despotic, apropiat de tirania răsăriteană, sub jugul căruia piere totul strălucitor și virtuos. Tragedia politică vie a poetului Britannicus (postată în 1669, publicată în 1670) înfățișează nașterea unui tiran. Natura nobilă a monarhiei absolute este dezvăluită aici deosebit de clar.

Idealul de lepădare de sine al lui Racino, care exprima credința poetului în necesitatea morală și socială a unei persoane să-și limiteze aspirațiile personale, este cel mai clar întruchipat în tragedia „Berenice” (post. 1670, ed. 1671), care gloriifică renunțarea. dintre toți eroii săi din pasiune. Dar și aici se află în centru suferința pe care o presupune îndeplinirea cerințelor statului, iar tragediile ulterioare ale lui Racine sunt din nou construite pe conflictul dintre despotismul monarhic și victimele acestuia (Bayazet, publicat și ed. 1672; Mithridates). , publicat și ed. 1673; „Iphigenia în Aulis”, post. 1674, ed. 1675). În „Phaedra” (post. și ed. 1677)

Adevărul vital și puterea pasiunilor descrise de Racine șocaseră cercurile curții înainte. Au fost revoltați mai ales de „Fedra”. Racine a fost acuzat de imoralitate și a eșuat la primele producții ale piesei. A încetat să scrie pentru teatru. Acest lucru a fost legat și de noul apel al poetului la jansenism. Racine a revenit la dramaturgie după o pauză de 12 ani, compunând tragedia Esther (postată și publicată în 1689) pentru elevii mănăstirii Saint-Cyr. Poetul a făcut apel la toleranța religioasă. Un nou gen de dramă religioasă și politică a fost definit clar în tragedia povestirii biblice „Atholias” (post. 1690, publicată în 1691), culminând cu o răscoală armată a poporului împotriva domnitorului despot. Aici tema dragostei este complet înlocuită de conținutul social actual. Anticipând tragedia iluministă din secolul al XVIII-lea, Racine a rămas fidel principiilor de bază ale poeticii sale în dramele biblice: plauzibilitatea, economia mijloacelor artistice etc. Limbajul lui Racine se remarcă și prin simplitate nobilă. Desăvârșind activitatea literară a lui Racine „Cântări spirituale” (1694) și „O scurtă istorie a Port-Royal” (ed. 1742). Cel mai mare poet al clasicismului, Racine a avut un impact uriaș asupra tuturor reprezentanților acestei tendințe în patria sa și în străinătate. Opera sa și-a păstrat toată semnificația în anii Revoluției Franceze.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, majoritatea tragediilor lui Racine au fost traduse în rusă. Rolul Fedrei a devenit unul dintre rolurile coroanei lui E. S. Semenova. Tragediile lui Racine au fost foarte apreciate de Alexandru Pușkin și Alexander Herzen. În 1921, într-o nouă traducere de Valery Bryusov, Phaedra a fost pusă în scenă de Teatrul de Cameră din Moscova cu A. G. Koonen în rolul principal.

Moștenirea creativă a lui Racine este destul de diversă. Condeiul său include și comedia Sutyags (1668), o piesă plină de spirit, cu elemente de bătaie de joc a procedurilor judiciare și o pasiune pentru litigii, o lucrare inspirată în mare măsură de Viespile lui Aristofan și destinată inițial să fie folosită de actorii comediei italiene de măști; și opere poetice (aici trebuie amintită cantata „Idila lumii”, creată în 1685), și diverse compoziții și schițe – rod al activității scriitorului ca istoriograf regal; și O scurtă istorie a Port-Royal, scrisă în 1693 în apărarea janseniștilor asupriți; și traduceri din greacă și latină. Cu toate acestea, nemurirea lui Racine a fost adusă de tragediile sale.

Unul dintre specialiștii sovietici în domeniul teoriei literare, S. G. Bocharov, a definit cu mare succes originalitatea ideologică a tragediei clasicismului francez astfel: „Marile opere ale clasicismului nu erau artă de curte, nu conțineau un design figurativ al politicii de stat. , ci o reflecție și cunoaștere a conflictelor epocii istorice” . Care au fost aceste ciocniri? Continutul lor era „nu o simpla subordonare a personalului fata de pasiunea generala a datoriei (care ar satisface pe deplin cerintele oficiale)”, adica nu o predica moralizatoare, „ci antagonismul ireconciliabil al acestor principii”, discordia lor ireparabila. Acest lucru se poate aplica și lui Racine.

Tema aproape tuturor marilor tragedii ale lui Racine este pasiunea oarbă, care mătură orice bariere morale și duce la un dezastru inevitabil. În Corneille personajele ies din conflict întinerite și curățate, în timp ce în Racine sunt complet distruse. Pumnalul sau otrava care pune capăt existenței lor pământești, pe plan fizic, este rezultatul prăbușirii care s-a produs deja pe plan psihologic.

^ 1.2 Originalitatea intrigii a lui „Phaedra” Racine
Cea mai faimoasă tragedie a lui Racine, Phaedra (1677), a fost scrisă într-un moment în care succesul teatral al lui Racine părea să fi atins apogeul. Și ea a devenit, de asemenea, un punct de cotitură în soarta lui, de fapt, a tras o linie sub munca lui ca autor de teatru.

În ultimii ani, în jurul lui s-a adunat o rețea de intrigi și bârfe, poziția sa privilegiată și favoarea curții față de el au fost privite în cercurile aristocratice ca o încălcare a ierarhiei sociale stabilite de secole. Indirect, aceasta reflecta nemulțumirea vechii aristocrații față de noile ordine care veneau de la rege și erau impuse de ministrul său burghez Colbert. Racine și Boileau erau priviți ca niște parveniți burghezi, „oamenii lui Colbert”, nu au ratat ocazia de a le arăta disprețul și „a-i pune la locul lor”. Când la sfârșitul anului 1676 s-a știut că Racine lucrează la Fedra, dramaturgul minor Pradon, care i-a atribuit lui Racine eșecul ultimei sale piese, în scurt timp a scris o tragedie pe aceeași parcelă, pe care a propus-o fostului. trupa de Moliere (Moliere însuşi nu mai era în viaţă). În secolul al XVIII-lea. Biografii lui Racine au prezentat versiunea conform căreia piesa a fost comandată lui Pradon de către principalii dușmani ai lui Racine - Ducesa de Bouillon, nepoata cardinalului Mazarin și fratele ei, Ducele de Nevers. Nu există dovezi documentare în acest sens, dar chiar dacă Pradon a acționat independent, ar putea conta pe sprijinul acestor oameni influenți. Ambele premiere au avut loc la două zile distanță în două teatre concurente. Deși actrițele principale ale trupei lui Molière (inclusiv văduva sa Armande) au refuzat să joace în piesa lui Pradon, acesta a fost un succes furtunos: ducesa de Bouillon și-a cumpărat un număr mare de locuri în sală; clacul ei îl aplauda cu entuziasm pe Pradon. Eșecul Phaedrei lui Racine la Hotelul Burgundy a fost organizat în mod similar. Nu a trecut mult timp, iar criticii au omagiat în unanimitate „Fedra” lui Racine. Pradon, în schimb, a intrat în istoria literaturii în rolul inestetic de intrigant și marionetă neînsemnat în mâinile puterilor.

În ceea ce privește problemele sale morale, Phaedra este cel mai apropiat de Andromache. Puterea și slăbiciunea unei persoane, pasiunea criminală și în același timp conștiința vinovăției sale apar aici într-o formă extremă. Tema judecății asupra sinelui și a judecății supreme efectuate de zeitate străbate întreaga tragedie. Motivele mitologice și imaginile care îi servesc ca întruchipare sunt strâns legate de învățătura creștină în interpretarea sa iansenistă. Pasiunea criminală a Fedrei pentru fiul ei vitreg, Hippolytus, poartă încă de la început pecetea pieirii. Motivul morții pătrunde întreaga tragedie, începând de la prima scenă - vestea morții imaginare a lui Tezeu până la deznodământul tragic - moartea lui Hippolit și sinuciderea Fedrei. Moartea și tărâmul morților sunt prezente constant în mintea și soarta personajelor ca parte integrantă a faptelor lor, a familiei lor, a lumii lor natale: Minos, tatăl Fedrei, este judecător în tărâmul morților; Tezeu coboară în Hades pentru a răpi soția stăpânului lumii interlope etc. În lumea mitologizată a Fedrei, granița dintre lumea pământească și celelalte, care era clar prezentă în Ifigenia, este ștearsă, iar originea divină a familiei ei. , care provine de la zeul soarelui Helios nu mai este perceput ca o înaltă onoare și milă a zeilor, ci ca un blestem care aduce moartea, ca o moștenire a vrăjmașiei și răzbunării zeilor, ca un mare test moral care este dincolo de puterea unui muritor slab. Un repertoriu divers de motive mitologice, care sunt saturate de monologuri ale Fedrei și ale altor personaje, îndeplinește aici nu o organizare a intrigii, ci mai degrabă o funcție filozofică și psihologică: creează o imagine cosmică a lumii în care soarta oamenilor, a lor suferința și impulsurile, voința inexorabilă a zeilor sunt țesute într-o singură încurcătură tragică.

O comparație a „Fedrei” cu sursa ei – „Hipolitus” de Euripide – arată că Racine a regândit într-un spirit raționalist doar premisa sa inițială – rivalitatea dintre Afrodita și Artemis, ale cărei victime sunt Fedra și Hippolit. Racine mută centrul de greutate către latura interioară, psihologică, a conflictului tragic, dar chiar și în el acest conflict se dovedește a fi cauzat de circumstanțe care se află dincolo de limitele voinței umane. Ideea jansenistă de predestinare, „har” primește aici o formă mitologică generalizată, prin care frazeologia creștină apare totuși clar: părintele-judecător, care așteaptă o fiică criminală în împărăția morților (IV, 6), este interpretat. ca o imagine a lui Dumnezeu care pedepsește pe păcătoși.

Hippolytus, fiul regelui atenian Tezeu, pleacă în căutarea tatălui său, care rătăcește undeva de șase luni. Hippolytus este fiul unui Amazon, noua soție a lui Tezeu, Fedra, nu i-a plăcut, așa cum cred toată lumea, și vrea să părăsească Atena. Pe de altă parte, Phaedra este bolnavă de o boală de neînțeles și „tânjește să moară”. Ea vorbește despre suferința ei, pe care i-au trimis-o zeii, despre faptul că în jurul ei este o conspirație și au „hotărât să o extermine”. Soarta și mânia zeilor au trezit în ea un fel de sentiment păcătos, care o îngrozește pe ea însăși și despre care îi este frică să vorbească deschis. Ea face toate eforturile pentru a depăși pasiunea întunecată, dar în zadar. Phaedra se gândește la moarte și o așteaptă, nedorind să-și dezvăluie nimănui secretul ei.

Doica lui Oenon se teme că mintea reginei este tulburată, deoarece Fedra însăși nu știe ce spune. Oenona îi reproșează că Fedra vrea să jignească zeii întrerupându-și „firul vieții”, și o îndeamnă pe regina să se gândească la viitorul propriilor copii, că „arogantul Hippolytus” născut din Amazon le va lua rapid puterea. Ca răspuns, Phaedra declară că „viața ei păcătoasă este deja prea lungă”, dar păcatul ei nu este în acțiunile ei, inima este de vină pentru toate - este cauza chinului. Cu toate acestea, Phaedra refuză să spună care este păcatul ei și vrea să-și ducă secretul în mormânt. Dar nu poate suporta asta și îi recunoaște lui Enone că îl iubește pe Hippolyte. Ea este îngrozită. De îndată ce Fedra a devenit soția lui Tezeu și l-a văzut pe Hippolytus, cum „acum o flacără, acum un frig” i-a chinuit corpul. Acesta este „focul atotputernicei Afrodite”, zeița iubirii. Fedra a încercat să-și îmbărbătească zeița - „i-a ridicat un templu, l-a decorat”, a făcut sacrificii, dar în zadar nu au ajutat nici tămâia, nici sângele. Atunci Fedra a început să-l evite pe Hippolytus și să joace rolul unei mame vitrege malefice, forțându-și fiul să părăsească casa tatălui său. Dar totul în zadar.

Servitoarea Panopa relatează că s-a primit vestea că soțul Fedrei, Tezeu, a murit. Prin urmare, Atena este îngrijorată - cine ar trebui să fie rege: fiul Fedrei sau fiul lui Tezeu Hippolytus, născut dintr-un Amazon captiv. Oenone îi reamintește Fedrei că povara puterii revine acum asupra ei și nu are dreptul să moară, de atunci fiul ei va muri.

Arikia, o prințesă din familia regală ateniană a soților Pallantes, pe care Tezeu ia lipsit de putere, află de moartea sa. Ea este îngrijorată de soarta ei. Tezeu a ținut-o prizonieră într-un palat din orașul Troezen. Hippolytus este ales conducător al Troezenului, iar Yemena, confidenta Arikiei, crede că o va elibera pe prințesă, deoarece Hippolytus nu este indiferent față de ea. Arikia a fost captivată în Hippolyta de nobilimea spirituală. Păstrând cu ilustrul tată „în mare asemănare, el nu a moștenit trăsăturile joase ale tatălui său”. Tezeu, pe de altă parte, era notoriu pentru că seducea multe femei.

Hippolyte vine la Arikia și o anunță că anulează decretul tatălui său privind captivitatea ei și îi dă libertate. Atenienii au nevoie de un rege, iar poporul a propus trei candidați: Hippolytus, Arikiy și fiul Fedrei. Totuși, Hippolit, conform legii antice, dacă nu se naște elen, nu poate deține tronul ateniei. Arikia, pe de altă parte, aparține unei vechi familii ateniene și are toate drepturile la putere. Iar fiul Fedrei va fi regele Cretei - așa decide Hippolitus, rămânând conducătorul Troezenului. El decide să meargă la Atena pentru a convinge oamenii de dreptul Arikiei la tron. Arikia nu poate crede că fiul dușmanului ei îi dă tronul. Hippolyte îi răspunde că nu a știut niciodată ce este dragostea înainte, dar când a văzut-o, „s-a resemnat și și-a pus cătușele iubirii”. Se gândește tot timpul la prințesă.

Fedra, întâlnindu-se cu Hippolytus, spune că îi este frică de el: acum că Tezeu a plecat, el își poate doborî furia asupra ei și a fiului ei, răzbunându-se pentru că a fost alungat din Atena. Hippolyte este indignat - nu putea acționa atât de umil. De asemenea, zvonul despre moartea lui Tezeu poate fi fals. Fedra, incapabil să-și stăpânească sentimentele, spune că, dacă Hippolytus ar fi fost mai în vârstă când Tezeu a venit în Creta, și el ar fi putut să îndeplinească aceleași fapte - să-l omoare pe Minotaur și să devină un erou, iar ea, la fel ca Ariadna, i-ar fi dat un fir pentru a nu se pierde în Labirint și ar lega soarta ei de el. Hippolytus este pierdut, i se pare că Fedra visează cu ochii deschiși, confundându-l cu Tezeu. Fedra îi răsucește cuvintele și spune că nu îl iubește pe actualul Tezeu, dar tânărul, ca și Hippolyta, îl iubește pe el, Hippolyta, dar nu-și vede vina în asta, întrucât nu are nicio putere asupra ei însăși. Ea este o victimă a mâniei divine, zeii care i-au trimis dragostea o chinuie. Fedra îi cere lui Hippolytus să o pedepsească pentru pasiunea ei criminală și să ia sabia din teacă. Hippolytus fuge îngrozit, nimeni nu ar trebui să știe despre teribilul secret, chiar și mentorul său Teramen.

Un mesager vine din Atena pentru a-i înmâna Fedrei frâiele guvernului. Dar regina nu vrea putere, nu are nevoie de onoruri. Ea nu poate guverna o țară când propria ei mintea nu este sub controlul ei, când nu este în control asupra sentimentelor ei. Ea îi dezvăluise deja secretul lui Hippolyte și în ea a apărut speranța unui sentiment reciproc.

Oenone se întoarce cu vestea că Tezeu este în viață și va fi în curând la palat. Fedra este îngrozită, căci îi este teamă că Hippolyte își va trăda secretul și își va expune înșelăciunea față de tatăl ei, spunând că mama ei vitregă dezonorează tronul regal. Ea consideră moartea ca mântuire, dar se teme pentru soarta copiilor ei. Oenone se oferă să o protejeze pe Fedra de dezonoare și să-l calomnească pe Hippolytus în fața tatălui său, spunând că o dorea pe Fedra. Ea se angajează să aranjeze ea însăși totul pentru a salva onoarea doamnei „sfidând conștiința ei”, căci „așa ca cinstea să fie... nepătată pentru toată lumea și nu este păcat să sacrifici virtutea”.

Enona l-a calomniat pe Hippolit, iar Tezeu a crezut, amintindu-și cât de palid, stânjenit și evaziv era fiul său într-o conversație cu el. Îl alungă pe Hippolit și îl roagă pe zeul mării Poseidon, care i-a promis că va împlini prima sa voință, să-și pedepsească fiul. Hippolytus este atât de uimit încât Fedra îl învinovăţeşte pentru o pasiune criminală, încât nu găseşte cuvinte care să o justifice – „limba sa s-a osificat”. Deși recunoaște că o iubește pe Arikia, tatăl său nu îl crede.

Fedra încearcă să-l convingă pe Tezeu să nu-și facă rău fiului său. Când îi spune că Hippolytus ar fi îndrăgostit de Arikia, Phaedra este șocată și jignită că are o rivală. Nu și-a imaginat că altcineva ar putea trezi dragostea în Hippolyta. Regina vede singura cale de ieșire pentru ea însăși - să moară. Ea îl blestemă pe Oenone pentru că l-a calomniat pe Hippolyte.

Între timp, Hippolyte și Arikia decid să fugă împreună din țară. Tezeu încearcă să o convingă pe Arikia că Hippolytus este un mincinos și ea l-a ascultat în zadar. Vrea să o interogheze din nou pe Enona, dar află că regina a alungat-o și s-a aruncat în mare. Fedra însăși se repezi în nebunie. Tezeu ordonă să-și cheme fiul și se roagă lui Poseidon să nu-și îndeplinească dorința.

Cu toate acestea, este prea târziu - Teramen aduce vestea cumplită că Hippolytus a murit. Călărea pe un car de-a lungul țărmului, când dintr-o dată a apărut din mare un monstru fără precedent, „o fiară cu bot de taur, cu lobi mari și cu coarne și cu trupul acoperit cu solzi gălbui”. Toată lumea s-a repezit să fugă, iar Hippolyte a aruncat o suliță în monstrul și a străpuns solzii. Dragonul a căzut sub picioarele cailor, iar ei au suferit de frică. Hippolyte nu i-a putut reține, au alergat fără drum, peste stânci. Deodată axul carului s-a rupt, prințul s-a încurcat în frâiele, iar caii l-au târât pe pământul presărat cu pietre. Trupul i s-a transformat într-o rană continuă și a murit în brațele lui Teramen. Înainte de moartea sa, Ippolit a spus că tatăl său a adus acuzații împotriva lui în zadar.

Tezeu este îngrozit, dă vina pe Fedra pentru moartea fiului său. Ea recunoaște că Hippolyte este nevinovată, că ea a fost „prin voința unor puteri superioare... aprinsă de o pasiune incestuoasă irezistibilă”. Oenone, salvându-și onoarea, l-a defăimat pe Hippolyte. Oenone a dispărut acum, iar Fedra, după ce a îndepărtat suspiciunile fiului ei vitreg nevinovat, își pune capăt chinului pământesc luând otravă.
Concluzie la capitolul I
În „Phaedra” autorul pune în contrast forța și slăbiciunea omului, pasiunea criminală și în același timp conștiința vinovăției sale. În tragedia lui Racine trece tema judecății asupra sinelui și a judecății supreme efectuate de zeitate.

Racine a dezvăluit cu mare forță tragedia unei femei extrem de morale, ducând o luptă grea cu pasiunea criminală care o învinge. Cea mai mare tragedie a poetului a mărturisit criza idealului lui Racine de renunțare la sine și a ascuns în sine o pregustare a crizei întregii vechi ordini mondiale.

^ CAPITOLUL II IMAGINEA PHEDREI DE JEAN RACINE „PHEDRA”

2.1 Crearea lui Racine a Fedra

Jean Racine scrie despre Fedra astfel: „Iată o altă tragedie. Phaedra nu este nici în întregime criminală, nici în întregime nevinovată. Soarta și mânia zeilor au stârnit în ea o pasiune criminală, care o îngrozește, în primul rând, pe ea însăși. Ea face toate eforturile pentru a depăși această pasiune:

„Dar totul a fost în zadar - atât tămâie, cât și sânge:

Dragostea incurabila a venit la mine!

Eu, aducând rugăciuni zeiței Afrodita,

A fost cufundat în visele lui Hippolyta.

Și nu ea - oh, nu! - venerându-l

Și-a dus darurile la picioarele altarului.

Am început să-l evit. Dar totul este la fel:

În trăsăturile tatălui - vai! - Mi-am găsit fiul!

Ea preferă să moară decât să-și dezvăluie secretul:

„Ce criminal, ce diavol al răului

Am devenit pentru mine! am înjurat

Și pasiune și viață. Știam: doar un mormânt

Îmi poate ascunde rușinea; Am decis să mor.

Ascultându-ți cererile și lacrimile, tu în toate

am marturisit acum. Și nu mă pocăiesc de asta.

Dar știind că sunt condamnat la moarte de soartă,

Nu mă tulburi cu un geamăt sau cu reproș,

Nu răspunde, nu încerca să te amesteci

Și nu încercați să umflați din nou focul pe moarte.

Poate că acest lucru va împăca cu teatrul multe persoane celebre pentru evlavia și fermitatea convingerilor lor, condamnând tragedia din zilele noastre.

Racine a avut grijă ca Phaedra să fie mai puțin respingătoare decât în

Hippolita. Racine credea că în calomnie există ceva prea jos și prea dezgustător pentru a fi pus în gura reginei, ale cărei sentimente, de altfel, sunt atât de nobile și atât de înalte. Și când Oenone spune:

„Știi că el este dușmanul tău. Și acest dușman este periculos.

De ce ai lăsa loc triumfului inamicului?

Nu, atacă mai întâi și dă vina pe el

În propriul său, atât de grav păcat...”.

Fedra îi răspunde: „O, nu, nu voi defăima!”

Lui Racine i s-a părut că această josnicie era mai degrabă în natura asistentei, care putea avea mai degrabă înclinații josnice și care, totuși, s-a hotărât să calomnieze numai în numele salvării vieții și onoarei amantei ei:

„Îți voi spune totul, dar taci... Să înșele

Voi alerga, contrar conștiinței mele.

O, mi-ar fi mai ușor să întâlnesc o mie de morți!

Dar cum poți fi mântuit? Nu există nici o altă cale!

Enona este pregătită pentru orice pentru tine, gata pentru orice.”

Phaedra este implicată în acest lucru doar din cauza confuziei ei spirituale, din cauza căreia nu se controlează.

Ea se întoarce curând pentru a-i achita pe nevinovați și pentru a proclama adevărul.

Racine a pus-o pe Phaedra în centrul tragediei sale, arătând lupta dureroasă a unei femei cu o pasiune păcătoasă care o arde.

Există cel puțin două interpretări ale acestui conflict - „păgână” și „creștină”. Pe de o parte, Racine arată o lume locuită de monștri (unul dintre ei o distruge pe Hippolyta) și condusă de zei răi. Totodată, aici se regăsește existența „Dumnezeului ascuns” al ianseniștilor: el nu dă oamenilor niciun „semn”, ci doar în el se poate găsi mântuirea. Nu întâmplător piesa a fost acceptată cu entuziasm de profesorul lui Racine, Antoine Arnault, care deține celebra definiție: „Fedra este o creștină care nu a fost binecuvântată”. Eroina tragediei găsește „mântuirea”, condamnându-se la moarte și salvând onoarea lui Hippolytus în ochii tatălui ei. În această piesă, Racine a reușit să fuzioneze conceptul de soartă păgână cu ideea calvină de predestinare.

În Racine, o femeie, în persoana Fedrei, apare pentru prima dată ca o persoană complet independentă în sentimentele ei și responsabilă pentru acțiunile ei. În persoana Fedrei, cu atâta veridicitate artistică, este înfățișată lupta unei femei cu o pasiune fatală și criminală care a cuprins-o.

Fedra Racina este nobilă: cedează doar convingerii confidentei ei, totuși, după ce a experimentat o suferință morală gravă, îi dezvăluie adevărul lui Tezeu:

„O, ascultă, Tezeu! Pretuiesc momentele.

Fiul tău avea inima curată. Vina e a mea.

Din voința puterilor superioare, am fost aprins

O pasiune incestuoasă irezistibilă.

Oenone cel ticălos a intervenit aici, din păcate.

Temându-mă că Hippolit, care mi-a respins pasiunea,

Despre secretul care i-a fost dezvăluit, el nu va tăcea,

Ea a îndrăznit (convingând cu pricepere

nu mă deranja) a minți. Și ea a reușit.”

Dar nu sunt doar aceste schimbări externe. Rasinovskaya Phaedra este o femeie care suferă, nu o criminală.

Pasiunea arzătoare intensă a eroinei este transmisă datorită unei forme de artă rafinate. Racine acceptă ușor și organic regulile stricte ale clasicelor „unități”, fără a recurge la efecte scenice externe, acțiunea piesei se desfășoară clar, consecvent și precis. Eroina ei își analizează constant sentimentele, deși nu poate înfrâna pasiunea. Astfel, Racine cuprinde și întruchipează în tragedia sa nu numai conflictele morale și psihologice ale epocii sale, ci descoperă și legile universale ale psihologiei. Fedra, împreună cu tragediile lui Rasin, nu este doar o moștenire a literaturii secolului al XVII-lea, ci o moștenire cu adevărat eternă a culturii mondiale.

^ 1.2 Critica imaginii Fedrei de către diverși autori

Vipper Yu. B. în cartea „Creative Fates and History” scrie despre Fedra astfel: „Phaedra Racina, cu toată drama ei spirituală, este o persoană cu o conștiință clară de sine, o persoană în care otrava instinctelor care corodează inima este combinată cu o dorință irezistibilă de adevăr, puritate și moralitate. demnitate."

Fedra, care este trădată în mod constant de Tezeu, care este înfundat în vicii, se simte singură și abandonată, iar în sufletul ei i se naște o pasiune distructivă pentru fiul ei vitreg, Hippolytus. Fedra, într-o oarecare măsură, s-a îndrăgostit de Hippolit pentru că în înfățișarea sa, cel dintâi, cândva viteazul și frumosul Tezeu, parcă, a înviat. Fedra mai recunoaște însă că o soartă teribilă o cântărește pe ea și pe familia ei, că are tendința la pasiuni pernicioase în sângele ei, moștenite de la strămoși. Ippolit este convins și de depravarea morală a celor din jur. Întorcându-se către iubita sa Aricia, Hippolyte declară că toți sunt „acoperiți de o flacără teribilă a viciului” și o cheamă să părăsească „locul fatal și profanat în care virtutea este chemată să respire aer contaminat”.

Însă Phaedra, care caută reciprocitatea fiului ei vitreg și îl defăimează, apare în Racine nu doar ca un reprezentant tipic al mediului ei corupt. Se ridică deasupra acestui mediu în același timp. În această direcție, Racine a făcut cele mai semnificative schimbări în imaginea moștenită din antichitate, de la Euripide și Seneca. La Seneca, de exemplu, Fedra este înfățișată ca un produs caracteristic al obiceiurilor de palat nestăpânite din epoca lui Nero, ca o natură senzuală și primitivă. Phaedra Racina, cu toată drama ei spirituală, este un om de o conștiință clară de sine, un bărbat în care otrava instinctelor care corodează inima se îmbină cu o dorință irezistibilă de adevăr, puritate și demnitate morală. Mai mult, ea nu uită nicio clipă că nu este o persoană privată, ci o regină, purtătoarea puterii de stat, că comportamentul ei este chemat să servească drept model pentru societate, că gloria numelui dublează chinul. . Momentul culminant în dezvoltarea conținutului ideologic al tragediei este calomnia Fedrei și victoria care este apoi câștigată în mintea eroinei de simțul dreptății morale asupra instinctului egoist de autoconservare. Phaedra restabilește adevărul, dar viața este deja insuportabilă pentru ea, iar ea se autodistruge.

În „Fedra”, datorită profunzimii umane universale, imaginile poetice trase din antichitate se împletesc mai ales organic cu motivele ideologice și artistice sugerate scriitorului de modernitate. După cum sa menționat deja, tradițiile artistice ale Renașterii continuă să trăiască în opera lui Racine. Când un scriitor, de exemplu, o face pe Fedra să se refere la soare ca fiind progenitorul ei, pentru el aceasta nu este o înfrumusețare retorică convențională. Pentru Racine, creatorul „Fedrei”, precum și pentru predecesorii săi - poeții francezi ai Renașterii, imaginile, conceptele și numele antice se dovedesc a fi elemente native. Tradițiile și miturile vechii antichități prind viață aici sub condeiul dramaturgului, dând și mai multă maiestate și monumentalitate dramei de viață care se joacă în fața ochilor publicului.

Din punctul de vedere al lui Boileau, „Phaedra” a fost o întruchipare ideală a principiului de bază și a scopului tragediei – de a trezi compasiune pentru erou, „criminal involuntar”, prezentându-și vinovăția ca pe o manifestare a slăbiciunii umane universale. Același concept stă la baza înțelegerii lui Racine despre tragedie.

În știința străină, interpretarea imaginii personajului principal variază de la recunoașterea ei ca „păgână” necondiționată (în funcție de natura lumii morale a eroinei, desigur, pentru că în sensul literal „biografic”, Fedra este eroina unui mit antic păgân), ca la celebrul scriitor francez M. Butor, la convingerea că nu este doar o „creștină”, ci și o exponentă a unei anumite viziuni religioase despre lume - jansenismul, cu care, după cum știți , Racine însuși a fost asociat.

S. Artamonov îi atribuie Fedrei un „lanț de crime”, D. Oblomievsky o consideră un personaj negativ, iar Yu.B. Whipper este „un reprezentant tipic al mediului său corupt”. O înțelegere mult mai corectă și flexibilă a personajului Fedrei, principala ciocnire a piesei, poate fi găsită în monografia lui V. Kadyshev „Racine”.

Concluzie la capitolul II

Cine este Fedra? A comis o crimă morală sau este doar o femeie cu adevărat iubitoare, care a devenit victima circumstanțelor? Autoarea crede că este pe deplin independentă în sentimentele ei și responsabilă pentru acțiunile sale. De asemenea, cred că Phaedra era dependentă de dragostea ei. Mintea ei nu ascultă. Deși Phaedra își analizează constant sentimentele, nu își poate înfrâna pasiunea. Phaedra își numește dragostea „incurabilă”, adică nu este în puterea ei să schimbe ceva în sentimentele ei.

S. Artamonov, D. Oblomievsky și Yu.B. Whipper o consideră pe Phaedra un personaj negativ, dar pentru mine, imaginea lui Phaedra evocă simpatie. După părerea mea, Phaedra este doar o femeie care are o inimă capabilă să iubească. O inimă care nu se supune bunului simț.

CONCLUZIE

Așadar, am studiat opera lui Racine „Phaedra”. Fedra este personajul principal al tragediei. Care este imaginea ei? Autoarea înfățișează puterea mare, incomensurabilă, a sentimentelor care au pus stăpânire pe eroină și cărora ea nu poate face față. În Fedra, eroii iubesc nebunește, dezinteresat, liber de orice intenții utilitare. Hippolyte este „umanizat” de iubire. Dragostea nebună a Fedrei este slăbiciunea ei, liberul ei arbitru se exprimă în faptul că este conștientă de asta. Omul lui Racine nu are putere asupra lui însuși și mai ales asupra sentimentelor sale. Phaedra este în primul rând o victimă a circumstanțelor și apoi o persoană care înțelege totuși ce consecințe pot rezulta din faptul că, comfațându-se în slăbiciune, dăunează altor oameni.

Fedra - soția lui Tezeu, fiica lui Minos și a lui Pasifae, mama vitregă a lui Hippolytus. Fedra arde de pasiune pentru fiul ei vitreg și i se dezvăluie, dar când soțul ei, Tezeu, pe care îl considera mort, salvându-se pe ea și pe copiii ei de rușine, se întoarce acasă, îi permite asistentei lui Enon să-l calomnească pe Hippolytus într-un atac asupra onoarei ei înaintea adevărul este dezvăluit. Blestemat de tatăl său, Hippolytus moare, iar Fedra, plină de remuşcări, este otrăvită, mărturisindu-i lui Tezeu vinovăţia şi nevinovăţia lui Hippolytus înainte de moartea ei. Dezvoltând personajul Fedrei, Racine s-a bazat pe tragedia lui Euripide „Hipolitus încoronat” (428 î.Hr.) și pe „Fedra” a lui Seneca (sec. I d.Hr.). Seneca a făcut-o pe Phaedra personajul principal, lucru pe care Racine l-a acceptat, dar versiunea sa a acestui personaj (Fedra de la bun început este copleșită de o pasiune nebună și este pregătită pentru orice crimă) a contrazis dorința dramaturgului francez de a alege o eroină care, în conformitate cu cu Poetica lui Aristotel, ar putea provoca compasiune și groază. Prin urmare, în prefața tragediei, Racine indică că lui Euripide îi datorează „ideea generală a caracterului Fedrei”, remarcând: „Fedra nu este nici complet criminală, nici complet nevinovată”. Deși crearea imaginii Fedrei nu a fost un scop pentru Racine, ci un mijloc de dezvăluire a ideii de virtute, el a înțeles într-un mod nou sarcinile de reproducere a caracterului în literatură, devenind unul dintre fondatorii psihologismului în Franța. . El a arătat o zi (ultima zi) din viața ei. Pasiunea care o chinuise de mulți ani a atins cea mai mare intensitate în acea zi, din ascuns pentru prima dată a devenit evidentă și a dus la un deznodământ tragic.

^ BIBLIOGRAFIE

1. Artamonov S.D. Istoria literaturii străine a secolelor XVII-XVIII, - M., 1978

2. Vipper Yu. B. Soarta creativă și istorie. (Despre literaturile vest-europene din secolul al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea). - M., 1990.

3. Ciupercă V.R., Racine, Molière. Lucrări alese. –M., 1956.

4. Jean Racine. Fedra. „Știință”, filiala siberiană, Novosibirsk, 1977

5. Istoria literaturii străine a secolului al XVII-lea. / Ed. Z.I. Plavskina. - M., 1987

6. Kadyshev V.S. Racine. M., 1990

7. Mokulsky S.S. Racine: La 300 de ani de la nașterea lui. L., 1940

8. Oblomievsky D.D. clasicismul francez. -M., 1968.

9. Racine J. Works, voi. 1–2. M., 1984

10. Teoria literaturii. Principalele probleme în acoperirea istorică. Imagine, metodă, caracter. M., 1962

11. Cititor despre literatura vest-europeană a secolului al XVII-lea / Comp. B.I. Purishev.-M., 1949.

12. Shafarenko I. Jean Racine. - În cartea: Scriitorii Franței. M., 1964

13. Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron în 82 vol. si 4 suplimentare tt. - M.: Terra, 2001

Scopul scrierii tragediei sale, precum și principala ei diferență față de lucrările predecesorilor săi, Racine îl definește deja în prefața la Fedra. Astfel, el scrie: „Într-adevăr, Fedra nu este nici pe deplin criminală, nici pe deplin nevinovată. Soarta și mânia zeilor au stârnit în ea o pasiune păcătoasă, care o îngrozește, în primul rând, pe ea însăși. Ea face toate eforturile pentru a depăși această pasiune. În opinia sa, păcatul Fedrei „este mai degrabă o pedeapsă divină decât un act al propriei ei voințe”.

Se dovedește că Racine, spre deosebire de Euripide (pe a cărui tragedie s-a bazat atunci când și-a creat propria „Fedra”), și cu atât mai mult Seneca, a considerat-o pe Fedra nevinovată de propria pasiune și, prin urmare, atunci când și-a creat imaginea, a făcut tot posibilul astfel încât că ea „a provocat mai puțină ostilitate decât în tragediile autorilor antici, unde ea însăși îndrăznește să-l acuze pe Hippolit.

Aici, Racine consideră important de la bun început să arate că cauza bolii Fedrei este dragostea ei pentru Hippolit, dar în același timp reușește să păstreze intriga (mai degrabă condiționată, încă din povestea lui Hippolytus, ca multe alte mituri antice). , era bine cunoscut publicului țintă al lui Racine - populația straturilor educate). Așadar, eroii tragediei cred că Fedra suferă nu din cauza iubirii pentru fiul ei vitreg, ci din cauza urii. Mai mult decât atât, sentimentele Fedrei față de „descendentul sciților” sunt de înțeles pentru mediul ei, de exemplu, asistenta. Acest lucru se datorează faptului că Racine a „coborât” în mod deliberat imaginea lui Hippolit, care în tragediile lui Euripide și Seneca a fost „liber de orice fel de imperfecțiuni”.

Aici, eroul este înzestrat cu o slăbiciune semnificativă - dragoste pentru Arikia, sora dușmanilor jurați ai tatălui ei. Acest lucru îl face pe Hippolytus în mare măsură vinovat față de Tezeu. Mai mult, dragostea tânărului pentru Arikia este în consonanță cu dragostea pe care Phaedra o simte pentru el: este interzisă și aduce suferință. Hippolytus, îndrăgostit, începe chiar să se comporte ca Fedra. Deci, Arikia, referindu-se la confidenta ei, caracterizează comportamentul ciudat al lui Hippolytus într-un mod similar: „Ai văzut de mai multe ori cum a plecat, abia ne-a observat.” Mai târziu, eroul însuși confirmă acest lucru: „De șase luni trăiesc cu o săgeată în piept... Ești aici - fug; daca nu, te caut. Hippolyte este înrudit cu Fedra prin faptul că nu poate găsi o explicație logică pentru dragostea sa („limbajul iubirii este un limbaj străin pentru mine”).

În general, noile caracteristici pe care Racine le-a înzestrat cu Hippolyte o reprezintă acum pe Phaedra dintr-un unghi ușor diferit. Deci, de exemplu, Phaedra îi spune direct lui Oenone că nu îl va denigra pe tânăr în ochii tatălui său („Oh, nu, nu voi defăima!”). Plus că, spre deosebire de, să zicem, Phaedra Seneca, ea nu a lăsat o servitoare să o facă pentru ea. Dimpotrivă, ea însăși îi mărturisește lui Tezeu că i-a spus lui Hippolit (alt lucru este că soțul ei nu o înțelege). Nobilimea arătată de Fedra poate fi considerată un fel de recunoștință față de Hippolytus pentru faptul că, după mărturisire, nu numai că nu s-a înfuriat (Hippolytus Seneca, după cum ne amintim, în acel moment era gata să-și omoare mama vitregă), dar, pe dimpotrivă, auzind pașii cuiva, o cheamă să fugă. Astfel el îi salvează reputația.

În același timp, ar fi greșit să o numim pe Phaedra un erou evident pozitiv. Indiferent cum încearcă Racine să „neteze” defectele din imaginea ei, în momentele cheie ele încă apar. Deci, după ce a aflat că tânărul este pasionat de altul, ea, în ciuda dragostei pentru el, vrea să-i despartă:

Oh nu! Și s-a gândit la fericirea iubirii lor

Mă întâlnesc cu furie, cu scrâșnirea dinților!

Moarte lui Arikia!.. Moarte!.. Îi voi șopti soțului meu: -

El o va da pe sora dușmanilor săi călăului.

O soră este chiar mai periculoasă decât au fost frații!

Mai târziu, își scoate furia asupra servitorului („Eram deja gata să mor, m-ai împiedicat. De ce te-ai amestecat?”), ceea ce a condus-o de fapt la sinucidere.

Și totuși, Phaedra Racine reușește să treacă cu demnitate ultimul „test” – o conversație cu Tezeu. Spre deosebire de eroinele lui Euripide și Seneca, ea are curajul să-și mărturisească acțiunile soțului ei și să-i redea lui Hippolyte un nume sincer:

Tezeu, voi rupe tăcerea criminală.

Neadevărul a cântărit foarte mult pe sufletul meu de multă vreme.

Fiul tău a fost nevinovat.

Fiul tău avea inima curată. Vina e a mea.

Din voința puterilor superioare, am fost aprins

O pasiune incestuoasă irezistibilă.

Astfel, Fedra din drama lui Racine este, parcă, un „compromis” între eroina lui Euripide (nu are puterea să mărturisească calomnia) și eroina lui Seneca (recunoaște asta, dar fără pocăință). Și Fedra alege și o moarte „de compromis” – nu printr-o spânzurare „pasivă”, dar nu cu ajutorul unei săbii, care provoacă o suferință incredibilă. Ea bea otrava în prealabil, ceea ce indică acceptarea ei a faptului că nu va mai avea o cale de a scăpa și va pieri inevitabil. Decizia ei de a-și pune capăt vieții nu a fost impulsivă, ci gânditoare.

Conţinut
Introducere……………………………………………………………………………….3

1. Fedra în tragedia lui Euripide „Hipolitus”……………………………………………….4

2. Fedra în tragedia lui Seneca………………………………………………………….9

3. Fedra lui Ovidiu……………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………

Concluzie………………………………………………………………………..15

Lista literaturii utilizate…………………………………………….16

Introducere
Literatura mondială este bogată în lucrări în care autorii dezvăluie sentimentele umane, arată psihologismul relației dintre un bărbat și o femeie. Tema iubirii a fost întotdeauna un material recunoscător pentru înfățișarea pasiunilor. Uneori, un pas despărțea dragostea de ura, ardoarea și indiferența.

Imaginea sentimentelor umane nu era străină poeților literaturii antice. Euripide, Ovidiu, Seneca s-au dovedit a fi maeștri în dezvăluirea psihologiei iubirii.

Una dintre eroinele portretizate de acești autori a fost Fedra. Autorii antici au încercat să deseneze imaginea Fedrei depășind o pasiune criminală pentru fiul ei vitreg Hippolytus.

Obiectul cercetării este imaginea Fedrei, subiectul cercetării este o pasiune veșnică, atemporală, consumatoare, dezastruoasă.

Scopul lucrării este de a lua în considerare relația Fedrei cu Hippolit. Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să se rezolve următoarea problemă:

Aflați cum a fost interpretată imaginea Fedrei de către autorii antici, și anume, de Euripide, Ovidiu, Seneca.

Fedra în tragedia lui Euripide Hippolytus

Hippolytus este una dintre cele mai faimoase tragedii ale lui Euripide. Tema sa, care l-a îngrijorat invariabil pe dramaturg, a fost perniciozitatea pasiunilor umane.

Tragedia se bazează pe mitul asociat cu legendarul erou attic Tezeu, fiul regelui atenian Egeu. Potrivit mitului, Tezeu a câștigat o serie de victorii, inclusiv asupra torționarului de oameni Procrust, asupra fiului lui Hefaistos, tâlharul Periphetes, tâlharul Skyron.

Cea mai mare ispravă a lui Tezeu a fost distrugerea teribilului monstru Minotaur, care a permis Atenei să fie eliberată de tributul adus lui. Tezeu - unul dintre participanții la campania argonauților, a luptat cu centaurii.

Dintr-o campanie împotriva amazoanelor, Tezeu a adus-o pe regina lor Hippolyta (sau Antiopa), care i-a devenit soție. Din această căsătorie a avut un fiu, Hippolytus, care, ca născut dintr-o Amazon, nu a fost considerat legitim și a fost crescut nu în Atena, ci în orașul Troezen. După moartea lui Hippolita, care a murit în luptă, Tezeu s-a căsătorit cu frumoasa tânără Fedra, dorind să aibă moștenitori legitimi.

Acestea sunt evenimentele care au avut loc în trecut. Conținutul tragediei este episodul în care împușătorul și vânătorul Ippolit a fost victima unei mame vitrege insidioase care l-a ucis 1 .

Tragedia se distinge printr-o armonie compozițională rară. Personajele formează două perechi paralele. Pe de o parte, două zeițe rivale: Artemis și Afrodita; pe de alta, doi oameni: Hippolitus si Fedra. Cu toate acestea, legați în mod invizibil unul de celălalt, Hippolytus și Fedra nu se întâlnesc niciodată direct pe scenă.

Hippolyte, împreună cu prietenii, petrece timp în sânul naturii, evită plăcerile seculare. Este un vânător care se închină pe Artemis, zeița vânătorii și a naturii. Referindu-se la statuia lui Artemis, Hippolyte mărturisește:

Pentru tine, regină, sunt într-o poiană necosită

Această coroană este răsucită. Este o pajiște rezervată.

Oile nu pasc acolo și nu au fost niciodată

N-a mers coasa pe acolo, ci doar roiuri de albine

Primăvara se rotesc peste iarba neatinsă.

Însăși Zeița Onoarei iriga pajiștea

Umiditatea râului 2.
Filosofii vedeau într-un astfel de mod de viață cel mai înalt ideal. Departe de agitația orașului, Hippolyte are ocazia să comunice cu zeița, să-i asculte vocea, deși să nu vadă cu ochii. Destinul lui este un stil de viață strict, iar modestia este o proprietate înnăscută. Hippolytus este un tip de om de știință, filozof, care nu va fi îndepărtat din calea aleasă de plantare și ispite. Pentru el, comunicarea cu oameni apropiați din punct de vedere spiritual, cu oameni care au aceleași gânduri este cea mai mare plăcere,

În monologul care deschide tragedia, zeița Afrodita nu își ascunde nemulțumirea față de cei care se feresc de iubire. Ciprida este rănită: Hippolytus nu i-a dat simpatie ei, zeița iubirii, ci Artemis. Ea prezice că Hippolytus „se uită la lume pentru ultima dată astăzi și va merge în Hades”.

Dorind să-l pedepsească pe Hippolytus, ea face o răzbunare sofisticată. Aprinde o pasiune pentru Hippolyte în sufletul Fedrei, știind că regina nu va întâlni reciprocitatea. Inocenta Phaedra devine victima lui Cyprida. Mai mult, Afrodita se laudă cu duritatea inimii ei:
... Nu așa sunt eu ea

Regret să nu satur inima

Căderea urătorilor lor 3 .

Fedra, în esență, este persoana centrală a tragediei, deși numele lui Hippolytus este plasat în titlu. Suferința, experiențele Fedrei, conflictul de sentimente din sufletul ei constituie principalul conținut psihologic al tragediei, patosul ei.

În timp ce Hippolytus, împreună cu prietenii, este vesel, plin de putere tinerească și îi oferă o rugăciune de mulțumire Artemisă, Fedra este chinuită de durerile iubirii. Se aseamănă cu boala, după cum a recunoscut Sappho. Fedra este chinuită de conștiința păcătoșeniei pasiunii ei: este căsătorită, iar atracția pentru fiul ei vitreg este deosebit de rușinoasă. Fedra, cinstită din fire, își reproșează fără milă:
Vai, vai! Pentru ce, pentru ce păcate?

Unde mi-e mintea? Unde este bunătatea mea?

Sunt complet nebun. Diabolicul rău

M-a învins. Vai de mine, vai!

Bonă, acoperă-l din nou cu un voal

Acest biet cap. rușine de cuvinte

Nerezonabil 4 .
Suferința Fedrei este exacerbată de neputința ei în fața pasiunii care a cuprins-o. Și ea, așa cum credeau grecii, este inspirată de zei. Prin urmare, Fedra este gata să pună mâna pe ea însăși, „cheamă moarte”. Îi este frică de infamie pentru a-și executa soția și copiii. Aici Asistenta joacă un rol pernicios. Ea este una dintre puținele persoane apropiate de Fedra. La urma urmei, eroina, la fel ca multe femei ateniene din vremea ei, este de fapt o retrasă și o ginecee. Ea este singură cu experiențele ei, care sunt exacerbate de un stil de viață retras. Phaedra recunoaște:

Greutatea problemei este că știind cu fermitate cea mai bună cale,

Alegem cel mai rău - sau pur și simplu

Din lene sau în căutarea a ceva plăcut,

Uită-ți de datoria. E plăcut să bârfești

Și bate gălețile. Multe bucurii de viață

Rău, rușinos de dulce 5 .
Asistenta este alarmată de starea amantei ei. După mult efort, ea își dezvăluie secretul. „Când o persoană dragă este în gândurile tale, nu ai nimic de amânat”, insistă ea. Fedra sfătuiește să cedeze voinței Afroditei: „Când trebuie să lupt pentru viața mea, atunci un păcat nu este un păcat”. Și se angajează să o ajute, deși Phaedra este revoltată de „discursurile monstruoase” ei. O femeie ignorantă, lipsită de tact, Asistenta o subjuge în felul ei pe Fedra, a cărei voință este slăbită de starea ei mentală dificilă.

Asistenta îi dezvăluie lui Hippolytus secretul Fedrei. Ea oferă tânărului cast dragostea amantei ei, mamei sale vitrege. Hippolyte își exprimă vehement indignarea față de propunerea „proxenetului” care „face comerț cu patul conjugal al regelui ei”.

După ce a auzit mesajul asistentei sale, Phaedra se simte nu numai ofensată, ci și dizgrațită. Suferințele ei erau grele când dragostea păcătoasă a rămas secretă. Acum este de două ori dificil pentru ea. Ea nu știe „să învingă soarta, să fie salvată de rușine”. Nu mai vrea să trăiască. Dar el decide să se răzbune pe Hippolyte, să-l pedepsească, care a respins-o atât de arogant. Dragostea neîmpărtășită crește în opusul ei - în ură.

Fedra moare. Dar, în același timp, vrea să păstreze un nume bun. Și ceea ce este extrem de important după concepțiile anticilor Nefericitul Tezeu este lovit de vestea morții soției sale, dar nu mai puțin de mesajul ei pe moarte. Calomnie asupra lui Hippolit. Din scrisoare rezultă că „Hippolit a încercat să ia în stăpânire patul din fața lui Zeus”. Phaedra, acționând ca o seducătoare, se prezintă ca o victimă.

Mare este durerea și orbirea bătrânului înțelept Tezeu. Nu acceptă scuzele disperate ale fiului său, îl blestemă pe Ipolit și îl alungă din casă, astfel încât el, „în pământ străin, în sărăcie”, a băut paharul întristării. În disperare, Hippolyte pleacă în exil. Messengerul raportează apoi despre ceea ce s-a întâmplat. Când Hippolytus călărea într-un car de-a lungul mării, un taur monstruos a apărut din valurile sale. Aceasta este întruchiparea blestemului lui Tezeu. Înspăimântați și urmăriți de taur, caii își intensifică alergarea peste pietre, Hippolytus cade din car și se sparge. Înainte de moarte, el se plânge cu amărăciune că o viață curată și evlavioasă s-a transformat în nenorocire pentru el:
... Uite, Zeus,

Sunt mai modest decât toată lumea, am trăit mai curat decât toată lumea.

Și acum voi merge în subteran, în Hades

Și îmi voi pune capăt vieții. evlavie munca

Am purtat degeaba și am fost reputat degeaba

Cuvioşii din lume 6 .

La finalul tragediei, zeița Artemis îi explică totul nefericitului Tezeu, care și-a pierdut atât soția, cât și pe Hippolit. Ea îl acuză pe Tezeu, care „cu graba unui criminal și-a blestemat fiul”. Potrivit lui Artemis, toți sunt victime ale Afroditei: „... Satisfăcându-și furia, Cyprida și-a dorit aceste necazuri groaznice”.

Dacă Medeea este o tragedie a geloziei, atunci Hippolit este o tragedie clasică a iubirii.

2. Fedra în tragedia lui Seneca
Imaginea Fedrei a fost dezvăluită în lucrările lor de către poeții romani antici, în special, Seneca și Ovidiu.

Tragedia lui Seneca „Fedra” se bazează pe complotul „Hipolitus” de Euripide.

Dintre cele trei tragedii dedicate iubirii nefericitei surori a Ariadnei, pe care Seneca s-a putut baza, doar una a supraviețuit - al doilea „Hipolitus” de Euripide.

Între timp, se recunoaște în general că prototipul este tocmai primul, din care au coborât fragmente care nu permit o prezentare detaliată a conținutului său. Potrivit uneia dintre mărturiile străvechi, primul Hippolit a fost scris de Euripide sub impresia unei căsnicii nefericite și este dedicat nerușinării feminine.

Această caracteristică nu este absolut caracteristică eroinei celui de-al doilea „Hippolytus”, mai degrabă opusul. Fedra lui Seneca nu seamănă cu eroina tragediei supraviețuitoare a lui Euripide și, aparent, imaginea ei se întoarce la eroina primelor 7 .

Fedra lui Seneca însăși își mărturisește dragostea, exprimând un reproș amar către soțul ei infidel (care la acea vreme îl ajuta pe prietenul său Pirithous să o răpească pe Proserpina din lumea interlopă), iar asistenta o descurajează la început, o convinge să învingă pasiunea.

Phaedra răspunde că, în acest caz, viața devine imposibilă pentru ea:
Iubire care nu vrea să se supună

lasa sa fie spart 8 .

Și abia atunci sclava credincioasă își schimbă planul și se oferă să testeze sufletul lui Hippolytus. Îi sugerează tânărului despre pasiunea amantei ei, dar mărturisirea în sine este acordată Fedrei, iar aceasta din urmă decide nu fără ezitare:
Îndrăznește, suflete, încearcă

du-ti decizia.

Cine întreabă timid, el însuși înclină spre refuz!

Succesul face, de asemenea, onest dezonorant 9 .

În cuvintele savantului german Wilamowitz, „stelele strălucitoare sclipesc uneori pe cerul negru al lui Seneca” 10 . Scena spovedaniei este una dintre cele mai puternice capodopere ale tragedianului roman din punct de vedere al priceperii psihologice.
Fedra

Mi-am ofilit pieptul furios

Focul iubirii. Prin vene și oase

S-a răspândit prin măruntaie,

În timp ce flacăra linge tavanul palatului.

Hippolit

Arde de dragoste pură pentru Tezeu?
Da, Hippolytus, iubesc chipul lui Tezeu,

Cum era el în acei ani tineri,

Când barba abia era acoperită

Obrajii lui și a văzut

casa monstrului din Knossos

Și am găsit drumul în întuneric cu ajutorul unui fir.

Cum a radiat! Buclele lui aurii

Strânse coroana, înroșit timid

Fața și mușchii i se încordară

De-a lungul mâinilor blânde. Este imaginea ta despre Phoebe

Sau Phoebe a mea? Nu, al tău este mai bun!

Așa era când a capturat inamicul,

Își ținea capul atât de sus.

Frumusețea sălbatică este mai puternică în tine:

Tatăl din tine strălucește totuși

Și mama feroce din tine este vizibilă:

Severitatea unui scit în chip grecesc!

Când ai intrat în marea Cretei cu tatăl tău,

Sora ta ar prefera să țese un fir.

Tu, soră strălucind pe cer,

Îndemn - același caz aici.

O familie a ucis două surori:

Tatăl tău, fiul meu. minciuni,

Căzând la picioarele voastre, familii de regi

Industrie murdară, neatinsă

Schimbat pentru prima dată

Doar pentru tine, umilit la cerere.

Sau durerea, sau viața se va sfârși în această zi.

O, ai milă de iubit! unsprezece
Indignarea lui Hippolytus este prezentată într-o formă deliberat melodramatică: el este gata să o lovească pe Fedra cu o sabie.

Când ea asigură că o astfel de moarte este mai de dorit pentru ea decât iubirea respinsă, Hippolytus își abandonează intenția și, lăsând sabia, pleacă. Asistenta, care știe despre dragostea Fedrei, susține calomnia împotriva tânărului. Acesta din urmă, despre care se presupune că ar fi comis violențe, a experimentat teamă de concetățenii săi, fapt dovedit de sabia pe care a lăsat-o în urmă.

Eroina tragediei l-a calomniat pe Hippolit în fața lui Tezeu, care l-a înjurat și ucis (ca în versiunea supraviețuitoare), dar mama vitregă, văzând trupul nefericitului tânăr, nu suportă spectacolul, îi mărturisește totul soțului ei și este înjunghiat de moarte în fața lui.

conectează inimile

Nu am fost destinați, dar putem

Conectați soarta. Când ești curat

Mori pentru soțul tău. Daca esti criminal

Pentru moartea dragului. Pot intra

Sunt în camera de căsătorie? Nu, lipsea

Aşa că în sfânta conştiinţă a dreptăţii

Ți-a plăcut patul răzbunat!

O, moarte, singura consolare

Din nenorocire răutăcioasă și rușine amară!

Alerg la tine, deschide-mi brațele. 12

Astfel, Fedra lui Seneca, cuprinsă de o pasiune criminală, se dovedește a fi capabilă de cruzime inumană.

3. Fedra în Ovidiu
Un alt poet roman care a apelat la imaginea Fedrei a fost Ovidiu. Fedra este descrisă în cartea lui Ovidiu „Eroine”.

Cartea „Eroine” este construită inițial - ca o serie de scrisori ale femeilor, personaje ale miturilor și eroine ale celebrelor opere literare ale lui Homer, Euripide, Virgiliu. Sunt separați de soții și iubiții lor. Motivul profund al scrisorilor este amărăciunea despărțirii, dorul, singurătatea, gelozia, anxietatea.

Cartea „Eroine” conține 15 scrisori, dintre care una este scrisoarea Fedrei către Hippolytus.

Ovidiu a luat ca bază intriga mitologică tradițională, dând caracterului personajului principal o mai mare autenticitate psihologică. Ca și în alte interpretări ale acestui complot, conflictul dintre pasiune și datoria morală este o dilemă internă insolubilă pentru Phaedra Ovidiu.

În același timp, Ovidiu subliniază că, îndrăgostit de fiul ei vitreg și dezvăluindu-i dragostea, Fedra nu comite o crimă, pasiunea ei este nenorocirea, soarta, dar nu păcatul, nu crima. Ovidiu înnobilează imaginea Fedrei, „tăiând” unele circumstanțe agravante. Deci, pasiunea se naște în Fedra în momentul în care nu știe încă că în fața ei se află fiul lui Tezeu. Tezeu și Fedra nu au copii și astfel motivul păcătoșeniei Fedrei înainte ca viitorul să fie înlăturat.

Creând o imagine lirică a unei femei pure, oneste și nebunește iubitoare, Ovidiu dezvăluie în același timp ideea de pasiune eternă, atemporală, consumatoare și dezastruoasă 13 .

Fedra Ovidiu, așa cum spune, poartă povara Fedrei, creată de Euripide. Pe de o parte, pasiunea fatală a Fedrei este planul divin, voința Afroditei. Dar, în același timp, este un început instinctiv, subconștient, o „voce de sânge”, dependentă genetic de trecut.

Phaedra consideră pasiunea amoroasă ca fiind motorul principal, cauza principală a vieții pe pământ, explicând astfel această pasiune consumatoare și, în același timp, pernicioasă.

Concluzie
Imaginea Fedrei a fost dezvăluită de poeții antici - Euripide, Ovidiu și Seneca. Phaedra și Hippolyte se abat de la normă și se opun unul altuia ca două extreme: Phaedra este obsedată de o pasiune ilegală pentru fiul ei vitreg, iar Hippolytus nu numai că este plin de simțul datoriei, dar, în general, evită dragostea. Își dedică tot timpul vânătorii și exercițiilor atletice.

Răceala, raționalitatea excesivă, un mod de viață ascetic care îi contrazice legile, se dovedesc a fi la fel de nocive ca pasiunea care umbrește rațiunea. Rezultatul acestei abateri de la normă este moartea ambilor eroi.

Imaginea Fedrei a fost abordată și mai târziu. Așadar, Phaedra a devenit eroina tragediei dramaturgului clasicist francez Racine. Poetea rusă M. Tsvetaeva a dedicat acestei eroine o tragedie și un mic ciclu poetic „Phaedra” (1923), creat în perioada de lucru asupra tragediei.

Lista literaturii folosite

Gilenson B. A. Istoria literaturii antice: În 2 cărți. Carte. 1. Grecia antică. – M.: Flinta: Știință, 2001.
Gilenson B. A. Istoria literaturii antice: În 2 cărți. Carte. 2. Roma antică. – M.: Flinta: Știință, 2001.
Deratani N. F. Cititor despre literatura veche. T. 1. Literatura greacă. - M .: Editura educațională și pedagogică de stat, 1958.
Deratani N. F. Cititor despre literatura veche. T. 2. Literatura romana. - M .: Editura educațională și pedagogică de stat, 1958.
Chistyakova N. A. Istoria literaturii antice. - M .: Liceu, 1971.
Enciclopedia eroilor literari. – M.: Agraf, 1999

1 Gilenson B. A. Istoria literaturii antice: În 2 cărți. Carte. 1. Grecia antică. - M.: Flinta: Science, 2001. - S.244-245.

2 Deratani N.F. Cititor despre literatura veche. T. 1. Literatura greacă. - M .: Editura educațională și pedagogică de stat, 1958. - P. 304.

3 Deratani N. F. Decret. op. S. 305.

4 Decret Deratani N.F. op. S. 306.

5 Decret Deratani N.F. op. S. 308.

6Deratani N.F.Decret. op. S. 310.

7 Gilenson B. A. Istoria literaturii antice: În 2 cărți. Carte. 2. Roma antică. - M.: Flinta: Nauka, 2001. - S. 302 - 303.

8 Deratani N. F. Cititor despre literatura veche. T. 2. Literatura romana. - M .: Editura educațională și pedagogică de stat, 1958. - P. 407.

9 Deratani N. F. Decret. op. S. 408.

10 Chistyakova N. A. Istoria literaturii antice. - M.: Liceu, 1971. - S. 388.

11 Deratani N. F. Decret. op. S. 410.

12 Deratani N. F. Decret. op. S. 412.

13 Enciclopedia eroilor literari. - M.: Agraf, 1999. - P. 428.