Празднование нового года в славянском стиле. Новый год - языческие и народные праздники славян

31 - 1 января

Новый год - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.
Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец , семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.
Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.
Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в
вначале нового).
Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.
Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

В ночь под Новый год бесчисленные сонмы бесов выходят из преисподней и свободно расхаживают по земле, пугая весь крещеный народ. Начиная с этой ночи, вплоть до кануна Богоявленья, нечистая сила невозбранно устраивает пакости православному люду и потешается над всеми, кто позабыл оградить свои дома крестом, начертанным на дверях жилых и нежилых помещений. В эти страшные вечера, говорит народная легенда, Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот, черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предается легкомысленная молодежь.

Так говорит строгая легенда, созданная благочестивыми людьми в поучение ветреной молодежи. Однако, молодежь до сих пор не прониклась смыслом этого поверья и по всей великой Руси проводит святки в веселье, распевая песни, затевая игры и устраивая гаданья.

Гаданье составляет любимое святочное развлечение. Гадают кое-где и под Рождество, и под Крещенье, но самым верным и действительным считается гаданье под Новый год (если только гадающий не забудет соблюсти все необходимые условия, т. е. будет гадать без креста, без пояса и не благословясь).

Почти все способы гадания имеют одну цель - узнать скоро ли, куда и за кого выдадут замуж (или на ком женят) и как сложится жизнь в чужой семье, среди чужих людей. Эти вопросы, по понятным причинам, больше всего интересуют женскую половину деревенской молодежи, и потому, естественно, что девушки отдаются гаданию с особым увлечением.

Наиболее распространенными видами гаданья считается литье олова или воска, гаданье с петухом, выбрасыванье за ворота башмаков или лаптя и обычай «хоронить золото». Но все эти способы гаданья практикуются повсеместно, а самый ритуал их настолько общеизвестен, что нет надобности говорить о нем вновь. Можно только указать на кое-какие местные особенности того или другого гаданья. Так, в некоторых глухих губерниях (напр., в Волог. г.) при гаданьи с петухом считается необходимым украсть у кого-нибудь из причта наславленного овса и этим овсом обсыпать свои кольца. То же гаданье в Муромском уезде обставляется такими особенностями: гадальщицы раскладывают на столе щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь и ставят миску с водой. Ежели затем петух клюнет крупу или хлеб, то суженый будет из богатой семьи, ежели ножницы - портной, ежели золу - табачник, воду пить станет - муж будет пьяница, а если уголь вздумает клевать - то девушка не выйдет замуж совсем.

Кроме этих общеизвестных способов гаданья, существуют еще и такие, которые почти неизвестны в городах и практикуются только в деревне. Так, например, в Курск, губ. девушки, под Новый год, ходят в хлев и обвязывают овец и коров поясами, а наутро смотрят: если овца или корова станет головой к воротам, то девушка выйдет замуж, если задом или боком - то придется ей еще год просидеть в девках. Этот способ гаданья редко обходится без шуток и глумлений со стороны деревенских парней. Вот что на этот счет рассказала одна баба нашему корреспонденту из Обояни: «Один раз стали наши девки гадать, пошли в овчарух, обвязали овечек поясами, да и ушли в хату. А ребята поразвязали овец, наловили собак, обвязали их поясами, да и пустили в овчарух.

Пришли наутро девки - гладь, а вместо овец, собаки… И что бы вы думали, - закончила рассказчица свое повествованье, - повышли те девки замуж, и у всех до единой собачья жизнь была».

В Вологодской губ., вместо овец и коров, при гаданье девушек играют роль лошади. Гадальщица надевает коню мешок на голову и завязывает на шее, после чего садится верхом, задом наперед, берет в зубы хвост и гонит лошадь. Если при этом лошадь пойдет к воротам, то девушку нынче же выдадут замуж и наоборот - если в хлев или к забору, то в нынешнем году никто не посватается.

И этот способ гаданья тоже, разумеется, не обходится без шуток парней, которые стараются испугать лошадь и хохочут, когда всадница свалится на землю. Но всего чаще проказят парни при, так называемых, гаданьях в овинах и в банях. В ночь под Новый год, девушки толпой тихонько пробираются к овину, который считается страшным местом, потому что здесь обитает злой дух «овинник», и каждая, подняв сарафан, становится задом к окошечку, выходящему из ямы овина, и говорит прерывающимся от страха голосом: «Суженый-ряженый, погладь меня». Если, затем, девушке покажется, что ее погладили мохнатой рукой - то, значит, муж у нее будет богатый, если голой - то бедняк. Проделав это, девушки идут в овраг, где находится баня, снимают с себя кресты и сеют золу, которую потом каждая из них высыпает отдельной кучкой возле печки. Здесь они проделывают то же самое, что у окна овина, только подходят к челу печки передом - и тоже просят суженого погладить их. Вот тут-то и случается, что, вместо нечистого духа, в овин и в баню забираются ребята и проделывают над гадальщицами непристойные, а иногда и прямо жестокие шутки, которые частенько кончаются трагически. (Наш пензенский корреспондент рассказывает об одном случае, когда гадальщица, которую схватил парень, спрятавшийся в овине, умерла от испуга.) Но в тех случаях, когда парни не мешают девушкам, гаданье в бане заканчивается тем, что, насыпав кучки золы, девушки на другой день идут смотреть в баню: если на кучке заметен след ног в сапогах - то девушка выйдет за богатого, если в лаптях - за бедного, если, наконец, будут видны следы от удара кнутом - то муж у девушки будет сердитый и будет бить жену.

К числу совместных гаданий, в которых принимает участие молодежь обоего пола, следует отнести и подблюдные песни, которые, как известно, составляют лишь особый вид святочного гаданья. Впрочем, подблюдные песни, по общему отзыву наших корреспондентов, почти повсеместно выходят из употребления, и молодежь к ним относится далеко без той серьезности, какая наблюдалась в старину. Теперь пение этих безыскусственных, полных ребяческой наивности песенок-загадок, сплошь и рядом прерывается разухабистым, фабричным мотивом, визгливыми звуками гармоники, а то и просто замечаниями непристойного характера. И единственно, кто еще не дает окончательно умереть подблюдной песне - это деревенские девушки: они еще сохранили вкус к поэзии отцов и дедов, и, собираясь в Васильев вечер «закидывать кольца», наблюдают, чтобы подблюдные песни распевались чин чином, и чтобы старинные обряды сохранялись при этом во всей полноте, т. е. чтобы воду, куда опускают кольца, приносили из проруби, чтобы приносил ее парень первородный (первенец) или девушка «последняя» (т. е. младшая в семье) и т. д.

Все виды гаданий (в особенности, так называемое, «страшное» гаданье с зеркалом) считаются благочестивыми людьми за грех. Но еще больший грех совершают те, кто рядится и недевает «хари» (маски). В особенности, это развлечение считается неприличным для женщин и девушек. Во многих местах девушка из богобоязненной семьи, воспитанная в твердых правилах крестьянского приличия, ни за что не позволит себе не только надеть маску, но и просто нарядиться в несвойственный ее полу и возрасту костюм. Даже для парней маска, купленная в городе, считается непристойной забавой и настолько тяжким грехом, что провинившемуся остается только один способ поправить дело - это выкупаться в проруби в день Богоявленья.

Однако, несмотря на такое строгое отношение к обычаю рядиться, ни одни деревенские святки не проходят без того, чтобы парни не устроили себе потешных развлечений с переодеванием. Еще загодя они подготовляют самодельные маски, бороды из льна и шутовские костюмы, состоящие из самых худых зипунов, вывороченных шерстью наружу, полушубков и пр. В сумерки желающие рядиться собираются к кому-либо в хату и одеваются кто цыганом, кто старым дедом, кто уродом-горбачом. При этом почти всегда устраивают кобылу, т. е. вяжут из соломы чучело немного похожее на лошадь, которую затем должны нести четыре парня. Когда все оделись, отправляются по деревне с песнями и криком. Впереди всех едет верхом на кобыле горбатый старичок с предлинной бородой (для этого наряжают мальчика-подростка). За ним ведут медведя на веревке цыган и солдат, а затем уже следует целая толпа ряженых парней и подростков. Шумной, веселой ватагой врываются ряженые в дома, пляшут, поют, предлагают гадать и выпрашивают табаку и денег. Обойдя все дома более богатых соседей, вся эта толпа вваливается в святочную избу и, если денег насобирала довольно, то начинает бражничать.

Забавы взрослых далеко не носят такого шумного характера и почти целиком направлены на исполнение дедовских обычаев, освященных церковью и временем. Притом же день Нового года представляет собой своего рода рубеж, отделяющий прошлое от будущего. В этот день даже в самой легкомысленной голове шевелится мысль о возможном счастии или несчастии, а в сердце роятся надежды, может быть, и несбыточные, и ребяческие, но все-таки подымающие настроение и вызывающие какое-то смутное предчувствие лучшего будущего. В трудовой жизни крестьянина-пахаря, которая вся построена на случайностях и неожиданностях, это настроение приобретает особенную остроту, порождая те бесчисленные приметы, своеобразные обычаи и гаданья, которые приурочены к кануну Нового года и к самому новому году.

Гадает взрослое население, разумеется, только о том, что составляет центр всех деревенских помыслов, т. е. об урожае, причем, сплошь и рядом, гаданье, как суеверное желание узнать будущее, сливается в данном случае с приметой, т. е. с наблюдением, проверенным опытом стариков. Вот, например, как гадали об урожае крестьяне Пензенской губ., Краснослободского уезда. В канун Нового года, около полуночи, двенадцать стариков (по числу месяцев в году), избранных всем обществом за примерную жизнь и испытанное благочестие, идут к церковной паперти и ставят здесь снопы хлеба - ржи, овса, гречи, проса, льна и пр., а также кладут картофель. Наутро нового года, те же двенадцать стариков приходят в церковную ограду и замечают: на каком из снопов больше инею, того хлеба и надо всего больше сеять.

Кроме этих местных примет, есть и общие, распространенные по всей Великороссии. Так, например, почти повсюду крестьяне верили, что если в ночь под новый год небо будет звездное, то в наступающем году будет большой урожай ягод и грибов.Не довольствуясь, однако, приметами, народная фантазия придумала целый кодекс гадания об урожае. Так, в Козловском уезде крестьяне, отстоявши утреннюю обедню, уходят на гумно и зубами выдергивают из кладушек былинки. Если выдернется былинка с колосом, полным зерна, то год будет урожайный, если с тощим - неурожайный. Еще более своеобразный обычай наблюдается в Саранском уезде, Пензенской губ. Здесь крестьяне, в канун Нового года, пекут отдельный каравай хлеба, взвешивают его, кладут на ночь к образам, а утром снова взвешивают и замечают: если вес прибавится, то наступающий год будет урожайный (в таком случае, каравай съедается семейными), если же, наоборот, вес убавится, то год будет неурожайный (в этом случае, каравай отдают скотине, чтобы она меньше голодала во время бескормицы). С той же целью - определить урожай будущего года - крестьяне, после заутрени, ходят на перекресток, чертят палкою или пальцем на земле крест, потом припадают к этому кресту ухом и слушают: если послышится, что едут сани с грузом - год будет урожайный, если пустые - будет недород.

После урожая, вторым властителем деревенских дум является, как известно, скотина. Ее здоровье и благополучие, в значительной мере, обусловливают и благополучие хозяев. Поэтому нельзя удивляться, что скотина точно так же составляет центр, вокруг которого создался целый цикл новогодних примет и обычаев. Так, например, во многих селениях центральной полосы России, в Васильев день, принято колоть, так называемых, «кесаретских» поросят (Васильев день называется иначе «Кесаретским» по имени Василия Великого, архиепископа Кесарийского). Зажаренный кесаретский поросенок считается как бы общим достоянием: все желающие односельцы могут приходить и есть его, причем каждый из приходящих должен принести хоть немного денег, которые вручаются хозяину, а на другой день передаются в приходскую церковь и поступают в пользу причта. Обычай требует, чтобы кесаретский поросенок непременно был жареный и подавался на стол в целом виде (неразрезанным), хотя бы по величине он походил на большую свинью. Перед едой, старший в семье поднимает чашку с поросенком вверх до трех раз, приговаривая: «Чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились». - По окончании же трапезы, хозяин обыкновенно вызывает из числа гостей смельчака, который решился бы отнести кости поросенка в свиную закутку. Но охотников на такое рискованное дело почти никогда не находится, так как кости надо носить по одной, а в закутке в это время сидят черти, которые только того и ждут, чтобы выискался храбрец и явился в их компанию. Тогда они быстро захлопнут за вошедшим дверь и, среди шума и гама, будут бить его по голове принесенными костями, требуя назад съеденного поросенка. Понять происхождение этого обычая не трудно: основная идея его заключается в сборе денег в пользу духовенства, которое за это должно молить Бога о здоровье и плодовитости скотины. Что же касается участия в этом обычае нечистой силы, приютившейся в свином закутке, то это не более как один из тех остатков язычества, которые переплелись с христианскими обрядами еще в те незапамятные времена, когда на Руси господствовало двоеверие. Доказательством того, что обычай колоть кесаретских поросят имеет именно такое значение, может служить аналогичный же обычай, практикуемый в Сольвыче-годском уезде, Вологодской губернии. Здесь крестьяне, в день Нового года, рано поутру, съезжаются на погост со всего прихода, и каждый привозит свиные туши: кто четверть, кто половину, а кто и целую свинью, глядя по усердию и достатку. Туши эти жертвуются в пользу причта, а головы их кидают в общий котел и варят щи, которые и съедаются всем миром. Обычай этот соблюдается очень строго, и не пожертвовать в Новый год духовным лицам свинины, считается непростительным грехом, так как жертва эта делается в благодарность за благополучие скота в прошедшем году и с целью умилостивить Бога и предохранить скот от падежа - в наступающем году.

Когда начинался Новый год у древних славян? 25 декабря – день зимнего солнцестояния. Назывался он Коляда и длился двенадцать дней. То есть последним днем считалось шестое января. У наших предков число 12 было особенным, магическим. С 26 декабря происходило увеличение продолжительности светового дня, что ассоциировалось у древних с «нарождением» нового солнца.

На этот счет даже существовала легенда, что ночь с 25 на 26 декабря – это борьба молодого бога Коляды с Кощным богом. В результате этого день становился длиннее. Вообще ночь, когда праздновали Новый год древние славяне, считалась магической, полной волшебства и загадок.
С имволом солнца на Новый год у древних славян было полено, называемое Бадняк. Искали его обычно в лесу. Его нужно было зажечь: в огне начинает рождаться новое солнце, которое дает жизнь и удачу. По крайней мере, так гласит предание.

Новый год у славян начинался так. Перед наступлением праздника люди наряжали ветви вечнозеленых деревьев (сосны, ели). Принято было считать, что острые иголочки отгонят от дома злых духов. Хозяйки накануне праздника должны были убрать дом, а также поставить на стол вкусные угощения.

Колядование

Обязательными атрибутами Коляды были веселые и звонкие песни и собственно сами «колядки». «Колядки» проходили в течение нескольких дней, обычно до дня Щедреца (31 декабря), то есть в дни Велеса. Собственно традиция колядования заключалась в том, что молодежь, объединившись в группы, ходила по домам. Ребята носили с собой блестящую звезду (вырезали из бумаги), которая крепилась к длинной палке или шесту. Кроме того, у них с собой был большой мешок для угощений, которые должны были дать хозяева. А взамен колядующие желали им удачного года, хорошего урожая, здорового и плодовитого скота. Весь замысел обряда состоялся в прославлении Коляды и отпугивания злых духов.

Были у славян святки, которые еще назывались Велесовыми. Они подразделялись на Святые вечера (от Коляды до 31 декабря) и Ворожные (от 31 декабря до Крещения). В эти дни обычно занимались различными мистическими ритуалами: гаданиями, вызываниями духов, общением с умершими.

У славян, как языческого народа, были и зимние божества: Морок, Трескун и Морозко. Они «организовывали» застывание рек, бушующие метели и морозные дни. Конечно же, богов необходимо было задобрить. Делали это с помощью вкусных подарков: стряпни и сладкого киселя.

Перемены после Крещения Руси

После того, как приняли христианство (конец десятого века), Новый год стали праздновать первого сентября. Назывался он Новолетием.

Ведь согласно Библии, Бог создал мир в сентябрьские дни. Отмечали праздник тоже весело, с песнями и шутками, наряженной елкой. Обязательно проводили специальные торжественные службы в храмах, а также в столице организовывали масштабные торжественные празднества.

И только с приходом на престол Петра Первого Новый год «переместился» на первое января. Первый император говорил, что необходимо в этот день веселиться, жечь костры, поздравлять всех. Однако так называемый «церковный» Новый год оставил своей датой первое сентября.

Существует и одно заблуждение по поводу праздника. «Славяне праздновали Новый год весной. У них началом года считался март, когда природа «освобождается» от зимних оков. Новолетье было эквивалентом Нового года и отмечалось 20 марта». Да, у славян было Новолетье, но к Новому году оно никакого отношения не имеет.

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати !
Многие знают, что Новый год на Руси далеко не всегда отмечали 1 января. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени.

Путём многолетних наблюдений и анализа результатов в Древнейшей Руси была сформирована календарная взаимозависимость многочисленных проявлений природы, которая в виде примет легла одним из информационных слоёв в состав структуры календарно-астрономических знаний древнерусского народа.

У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

Ученые также склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. Из этих чисел наиболее значимы 21 марта и 25 марта, на которые у древних европейцев приходились важные праздники.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это говорит о том, что счёт дней древних европейцев начинался с марта.

Славяне считали время по дням «днями» («инии деньми лето чтяаху»), объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна»), а до того как узнать 12 месяцев солнечного календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть ночами (у англичан 2 недели называются — «14 ночей»), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями.

Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда.

У Коляды был брат-близнец Овсень (Авсень), который появился на свет чуть позже и потому считался вторым, младшим. Ему же досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

В «Книге Коляды» записано:

Как два сокола летели — Овсень и Коляда!
Там лето — здесь зима!
Как они летели — все люди глядели.
Как они садились — все люди дивились.
Как они вспорхнули — все люди вздохнули...

Чествование двух братьев приходилось на один и тот же сезон — зиму. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили «овсенщики», славившие Овсеня.

«Лето» в песне символизирует вечное благоденствие жизни на небесах. «Зима» — это трудности земной жизни. Еще не так давно по белорусским селам под Новый год водили двух братьев.

Один, одетый богато и красиво, был Колядой, другой, во всем старом и рваном, — Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен был выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого — будет ему во всем удача, счастье в жизни и богатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно соберет скудный.

Но сильно огорчаться не стоило — это ж не на всю жизнь, а только на год. На следующие колядки снова следует попытать счастья, авось оно и улыбнется горемыке. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное — Коляда — выше земного — Овсеня, выбирать нужно его.

Известный исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога — Усень (поэтому так много вариантов названия — Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы — как Аушру.

Коляда и его брат Овсень — реальные личности, жившие на земле 8,5 тысяч лет назад.

Овсень — это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Овсень начинал не день, а год, полный трудов и забот. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!».

На Овсень люди выпекали особое печенье — в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии — огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.

По традиции во время щедрования хозяина обсеивали зерном, с пожеланиями. Готовили также блюдо, названное в честь праздника, которое состояло из целиком запечённой в тесте свиной головы с гарниром.

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности март еще назывался сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), зимобор, протальник, грачевник. С этого дня (14 марта) можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии.
1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
А 20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

В день Евдокии кликали весну. Первый призыв весны начинается с этого дня. Женщины, девицы и дети поют:
Весна красна!
Что ты нам принесла?
Красное летичко.
Весна красна! На чем пришла? На чем приехала?
На сошечке,
На вороночке.
--
Весну «окликали», лето «вызывали»:
Лето, лето, вылазь из подклета,
А ты, зима, иди туда -
С сугробами высокими,
С сосульками морозными,
С санями, с подсанками!
Веснянки, величавы, протяжны, пелись хором. В них надежды на перемены к теплу, зиме заклятье - шибче б ей под гору катиться, назад не вертаться постылым холодом.
Принесла весна
Золоты ключи,
Ай люли-люли,
Золоты ключи.
Ты замкни, весна,
Зиму лютую,
Аи люли-люли,
Зиму лютую...
--
«Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью, с великою милостью».
Тот же призыв повторяется 9-го , 22-го (в меньшей степени) и 25-го марта , на Красную Горку.
В некоторых местностях обрядовые причитания прямо обращаются к Ладе, богине летнего плодородия, любви и брачных связей:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати,
Весну закликати!
Или:
Благослови, Боже,
Благослови, мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка - в возочку,
Летечко - в човночку.
Зима отъезжает по сухому пути - на возу, а Лето приплывает на челноке, пользуясь весенним разливом вод.

Заждались Весны? Тогда будем Весну окликать!

Весна красна! Что ты нам принесла? Красное летечко!

Как праздновали новолетие (по-новому - новый год) наши предки Славяне?
313 раз на Руси отпраздновали приход Нового Года в ночь с 31 декабря на 1 января, если верить официальной истории. Срок солидный для того, чтобы сложить какие–то традиции. И ничтожный по сравнению со славянскими традициями летоисчисления. До Петровского праздника Нового Года, первый раз введенного в 1700 году, славяне встречали природные праздники «совсем не так и не тогда». Я не говорю и о том, что Великие праздники Перехода из одного состояния в другое, праздновались нашими предками и до Создания Мира 7523 год назад…

Праздновать-то хочется, но, как?
Предположим, что Вы почувствовали, что душа просит праздника, смеха и огней в эти самые темные времена года. И в этой тяге заложена генетическая память наших предков – ведь на время Зимнего Солнцеворота приходится один из четырех природных праздников – встреча Коляды!

Разберемся не спеша! Присядьте к огоньку, послушайте мои северные сказки…

Когда вообще стоит праздновать?
Праздники, связанные с движением солнца – наиболее важные. Это поворот солнца и земли, да и всей природы, на новый этап жизни. 22 марта, 22 июня, 22 сентября, 22 декабря – вот даты, в которых действительно заложен смысл, глубина, познание.

Близится день зимнего солнцестояния, Карачун! Вот и случится очередное чудо. День «на воробьиный скок» начнёт прибывать, а зимнее солнце разгораться. Праздник Коляды. Точный день праздника славяне сверяли и с Лунным календарем, более тонко реагируя на происходящее в природе.

Что празднуем?
Для славян каждая смена года была важна и несла за собой жизненный смысл. Встречали весну – Масленицей–Комоедицей, лето – праздником Купалы, осень – праздником Таусеня–Овсеня. В декабре же - встречаем зиму и Солнце, вновь рожденное! Новое, сильное, молодое!

Почему Коляда?
И почему же праздновали Коляду именно в это время? 22 декабря - Солнце переходит из одного состояния в другое, и, как считали славяне, создаются условия для появления в нашем мире «навиев», обитателей другого мира. До Водокреста (19 января) их присутствие и влияние все усиливается. Последняя неделя перед Водокрестом даже называлась «страшные вечера».

В этот период людей может захватить потусторонний мир, в котором действуют другие законы, время течет по-другому. Известны ведь истории о том, как люди попадали к злым существам и могли не заметить, как проходили дни, месяцы, годы. У многих народов бытовали такие поверья. В одной из самых старых русских былин, Садко попадает к морскому царю и теряет чувство времени, пока в человеческом мире происходят страшные события.

И для того, чтобы люди держались за Явь, им дано было ощущение времени. Люди получили способ оглядываться назад, всматриваться вперед, в будущее, и отслеживать этот поток времени, ощущать и ценить каждое мгновение, проведенное в этой жизни.

Вот и славят Коляду, давшего людям такую важную защиту, светлым праздником, суть которого – радость земного существования, веселье этого мира, по времени и по законам которого мы ведем свое земное существование.

Праздновали так.

Ряженые, толпой, вваливались в избы, в окне которых горели свечи – особый знак. Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Участники веселья рассказывают истории, сказки, кто – то начинает гадать, кто – то просить угощенья.

Исследователи замечали, что пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на обычных праздниках. Парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и преотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Всё сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т. п.

Святочные развлечения были насыщены сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом.

Вот почему и сейчас Дед Мороз на новогодних утренниках всегда просит детей спеть, сплясать, стишок рассказать.

На Русском Севере всегда ценили этот праздник, зажигающий людей светом в темные и холодные декабрьские дни и ночи.

Три совета, как почувствовать настоящий праздник:

Первое: дарите круглые калачи.

На зеленые и красные святки (Комоедицу и Овсень) пекли блины - символ единения земли и солнца. На желтые святки (Купала) выпекались «жаворонки» - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как «Сидящий жаворонок».

А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи. Русские ели преимущественно ржаной хлеб, иногда примешивали муку ячную. Пшеничная мука употреблялась на калачи, которые были лакомством в праздник.

Известна пословица: «Калачем не заманишь». Лучшие калачи пеклись в виде колец, другой сорт – круглыми булками. Именно калачи и были прекрасным подарком на этот праздник, украшением стола.

Второе: сделайте натуральные личины и сходите на прогулку.

Славяне переодевались в разных животных и т.д. Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет». Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала. В итоге – зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице. Не пугайте прохожих, не для них эти «страшилки», а для тех существ, которым не место в этом мире. Веселитесь так же светло и радостно, как делали это наши предки. Пусть праздник этой жизни, праздник молодого солнца разгонит темные силы, которых немало накопилось за это время.

Третье: помните о наследии предков.

Коляда – это старинный праздник, природный праздник, завещанный нам предками.

И сегодня, когда русский народ хочет знать свои корни, мы вспоминаем эти традиции, эти истории, эти северные сказки древней нашей земли!